埃及兄弟会为何拒绝教派主义？
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/navigating-sectarianism-the-egyptian-muslim-brotherhood-in-the-international-relations-of-the-middle-east/7980BD0DD3FA944976B503EE11324C36
埃及兄弟会为何拒绝教派主义？
埃及穆斯林兄弟会通过坚持泛伊斯兰主义的包容性规范及反抗帝国主义的社会目的，在20世纪中叶至今的中东教派冲突中，始终拒绝采纳分裂性的反什叶派叙事，从而维持了其独特的政治认同与行动逻辑。
背景：什么是集体认同框架？
集体认同框架是指社会运动通过构建共享的价值观、目标和叙事，定义群体成员的归属感及“我们”与“他者”的边界。它不仅用于动员支持，还通过界定政治行为的合法性与适当性，构建出该组织可用的政治选项清单，从而限制或赋能其政治决策。
摘要
虽然关于集体认同的学术研究已经深入探讨了社会运动如何构建和动员认同以将自身与他人区分开来，但对于为何某些群体会拒绝分裂性的认同，转而与更广泛的集体认同保持一致，学界关注相对较少。本文以埃及穆斯林兄弟会及其对教派主义的排斥为典型案例，探讨了社会运动为何选择坚持更宏大的集体认同，即便其所处的环境鼓励采取分裂性的认同。通过追溯兄弟会的集体认同，本文提出了一个基于理念的解释，展示了两个持久的认同要素——伊斯兰包容性的构成规范，以及反抗帝国主义和威权主义的社会目的——如何生成了主导框架，使该组织在中东教派化加剧的时期始终拒绝教派分裂。这种认同构建既赋能又限制了该运动的政治选择，塑造了其对区域教派紧张局势的反应。本文论证了集体认同框架如何构建了社会运动可用的政治选项清单，并为理解其行为提供了理论和实证视角。
引言
学者们经常研究将多个群体整合为宏大集体认同的过程，认为这是减少冲突（特别是那些由民族和宗教分歧引发的冲突）的有效手段。因此，一些学者认为，将群体纳入一个更大的“上位认同”可以减少将“他者”视为敌人的认知（Gaertner 等人，1993；Prentice 和 Miller，1999；Rousseau 和 Rocio，2007）。然而，也有对立的文献挑战这一假设，并指出群体之间共享的集体认同可能会产生相反的效果。共享的集体认同往往会促使群体采用将自身与他人区分开来的认同叙事，即使这些认同要求其追随者之间进行密切合作（Brewer，1993；Snyder 和 Fromkin，1980）。无论是民族认同还是宗教认同，学者们发现群体间共享的认同可能成为分裂的根源，因为群体有一种内在的独特性需求，从而构建了“我们”与“他们”的分类。中东地区充斥着群体间更大的集体认同如何制造分裂的例子。泛阿拉伯主义是一种旨在通过团结阿拉伯人来克服民族领土差异的民族认同，它曾是一股竞争力量（Barnett，1998；Walt，1987）。泛伊斯兰主义通常要求穆斯林基于宗教规定进行密切合作，但它反而成了分裂而非团结的源头（Darwich，2016，2019）。由于一些区域行为体援引泛伊斯兰主义来动员对区域问题的支持，逊尼派和什叶派运动都援引了教派叙事，通过利用伊斯兰教内部的教派分歧将自己与对方区分开来（Helou 和 Mollica，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015）。尽管如此，这一主流趋势仍有一些例外。本文的案例研究对象——埃及穆斯林兄弟会，呈现出一个引人注目的谜题：作为一个逊尼派组织，它拒绝了教派主义，并选择坚持泛伊斯兰主义这一更大的集体认同。这种模式与许多逊尼派伊斯兰运动的行为形成了鲜明对比，后者在区域紧张局势加剧期间越来越多地采取了教派叙事。
现有学术研究投入了大量精力来解释政治和社会行为体为何采纳并推动教派认同（El-Husseini，2021；Valbjørn，2020；Fibiger，2018；Ghobadzdeh 和 Akbarzadeh，2015）。而对于为何一些社会运动拒绝这些分歧并坚持更大的集体认同，关注则少得多（Milan，2022）。本文试图解释的现象是，埃及兄弟会在区域事务中出现重大教派动员浪潮时，始终拒绝反什叶派的教派主义。本文认为，集体认同的作用不仅仅是动员支持和将群体与他人区分开来。它们还通过定义哪些政治选择被认为是合法的、适当的以及符合运动基本承诺的，从而构建了行为体可用的政治选项清单。通过考察埃及穆斯林兄弟会（以下简称兄弟会）领导层所采用的集体认同框架，本文展示了持久的认同承诺如何限制了该运动投机性地采纳分裂性教派叙事的能力。
在过去半个世纪里，随着1979年伊朗伊斯兰革命、2003年伊拉克战争和2011年阿拉伯之春的爆发，中东地区出现了反什叶派的教派浪潮（Abdo，2017）。教派紧张局势不仅在原本就存在教派社会结构的社会（如伊拉克、叙利亚、黎巴嫩、也门和巴林）中蔓延，甚至蔓延到了几乎不存在什叶派社区的地区，如摩洛哥、埃及和约旦（Abou-El-Fadl，2015；Buehler 和 Schulhofer-Wohl，2023；Wagemakers，2021）。特别是萨拉菲派（逊尼派）运动显著地采纳了教派叙事（Lacroix，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015；Wagemakers，2022）。埃及兄弟会是逊尼派政治伊斯兰组织中的一个异类，其对教派主义的拒绝塑造了该组织对各种区域问题的独特立场。
本文探讨了埃及兄弟会为何在中东国际关系中拒绝教派主义。我们认为，兄弟会的立场植根于其基于两个主导框架的集体认同：(1) 基于泛伊斯兰主义的包容性构成规范，以及 (2) 反抗帝国主义和威权主义的社会目的。首先，兄弟会维持了一种与泛伊斯兰主义叙事相结合的包容性集体认同，以在国内和国际上获得支持。这种包容性是由该组织领导人哈桑·班纳确立的，他是逊尼派和什叶派学者和解的先驱，他的原则为该组织的包容性认同及其对反什叶派主义的立场奠定了基石，即便在几十年后依然如此。其次，兄弟会建立在反抗殖民主义和帝国主义的社会目的之上，这定义了该运动的事业及其所代表的利益。这种社会目的不仅包含了从殖民统治中独立的物质目标，还包含了一种定义该组织自我认知、定位和归属感的理念视角。兄弟会认为教派主义是中东后殖民时代的一个因素，是殖民统治者最初用作“分而治之”政策的策略，后来又被威权政治精英用来控制社会。因此，对于兄弟会而言，拒绝教派主义是反抗帝国主义和威权主义持续斗争的一部分。
本文推进了知识的理论和实证前沿。首先，它丰富了关于社会运动为何以及如何选择拒绝分裂性认同框架的新兴学术研究，特别是在宗教紧张局势加剧的背景下。其次，通过将集体认同和教派主义这两个文献领域结合起来，本文丰富了学术界对集体认同与政治伊斯兰运动行为之间交叉点的社会动员的理解。第三，尽管有大量文献考察了各种行为体的教派行为，但学术界对中东教派化主流趋势的例外情况的理解存在重大空白。埃及兄弟会对教派主义的拒绝受到的关注很少；现有的解释要么集中于神学亲缘关系，要么集中于地缘政治必要性（Elad-Altman，2009b；Hamid，2021；Helfont，2009）。本文通过在社会运动背景下分析集体认同框架，并从历史角度追溯其发展，补充了这些解释，从而对兄弟会的认同构建进行了系统性分析，这种构建塑造了该组织针对教派主义的政治行动清单。通过提供一种基于理念的解释，本文阐明了该组织的集体认同如何界定了其在中东对反什叶派主义的拒绝。在方法论上，本文使用话语分析法，对中东重大教派浪潮期间兄弟会的官方声明进行了主要和次要来源的审查。它利用档案资料、官方公开声明和媒体渠道来研究该组织领导人如何构建塑造其教派立场认同框架。
文章结构安排如下：首先，概述兄弟会案例提出的谜题并审查竞争性解释。其次，提出一个理论论点，概述界定社会运动意义和行动系统的集体认同框架，并讨论为何选择埃及兄弟会作为案例研究，同时概述方法论。我们分析了该组织领导层所采纳的两个主导框架：(1) 教派主义是一种分裂力量，违背了泛伊斯兰规范中关于穆斯林之间包容与合作的准则；(2) 帝国主义和威权主义是教派主义的主要推动者。随后，我们追溯了自该运动成立以来这些主导框架在兄弟会集体认同中的体现，探讨了这些框架如何在反什叶派言论高涨的时刻（即1979年伊斯兰革命后、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后阿拉伯之春期间）界定了该组织对逊尼派与什叶派分歧的拒绝。在这些浪潮中，当逊尼派运动主要采纳教派叙事时，埃及兄弟会作为一个异类，拒绝打出教派牌。
谜题与现有解释
教派主义与具有独特宗教信仰的群体或教派的观念有关。尽管在定义和揭示教派主义方面存在概念、规范和学术上的挑战（Haddad 等人，2022），但本文从广义上理解教派主义，即信仰内部的分歧，它基于信仰在某种“他者”面前设置了障碍，并倾向于通过制造分离来阻碍社会凝聚力。因此，认同被政治化，以构建“自我”与“他者”之间的分歧和差异。中东的这种教派化表明，社会运动经常使用将“旁观者与反对者区分开来”的框架和叙事（Polletta 和 Jasper，2001，292页）。这种“我们”与“他们”的分类被运动用来划定群体与他人之间的界限，并将意义赋予某些差异。许多政治伊斯兰组织（无论是逊尼派还是什叶派）都坚持伊斯兰教作为穆斯林之间统一力量的准则；早期的政治伊斯兰思想家，如贾迈勒丁·阿富汗尼和拉希德·里达，都拥护泛伊斯兰主义中的统一要素（Ryad，2014）。伊朗伊斯兰革命也采取了泛伊斯兰认同，试图吸引该地区及以外的其他政治伊斯兰运动（Berry，2012）。然而，该地区围绕泛伊斯兰主义的动员性质，特别是在1979年伊斯兰革命之后，发生了变化，泛伊斯兰主义在现代中东几乎不再作为跨群体的统一集体认同发挥作用（Chalcraft，2016，393–528页）。许多行为体采取教派主义作为将自己与竞争对手区分开来的策略（Darwich，2016）。尽管如此，这种占主导地位的教派化仍有一些例外；埃及兄弟会拒绝并边缘化了教派主义。然而，拒绝这些分歧的群体很少被系统地研究。尽管埃及的萨拉菲派组织广泛采纳了教派主义（Lacroix，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015），且排他性叙事的兴起会鼓励行为体顺应普遍的社会歧视（Brooke，2017），但兄弟会拒绝了教派叙事，并警告其对穆斯林温玛团结的影响。
随着教派主义在中东政治中抬头，现有文献已扩展到解释行为体为何采纳教派主义（Valbjørn，2020）。然而，兄弟会对教派主义的拒绝受到的学术关注有限；现有的解释分为意识形态亲缘关系或地缘政治必要性。第一类学者通过追溯兄弟会与什叶派和什叶派教义之间的意识形态趋同，研究了其立场，甚至在1979年伊斯兰革命之前就是如此（Abou Bakr，2012；Al Mesbar Studies and Research Center，2017；Ruṣaṣ，2013；Yar，1997）。学者们将这些早期的合作阶段归因于双方共享建立统一的伊斯兰合作以抵制西方帝国主义的目标，从而超越了神学上的分歧。1979年革命后，兄弟会支持伊朗共和国以绕过国际制裁，双方在政治和意识形态上基于人民代表权和反西方等共同要素找到了共同点（Pisecky 和 Grinberg，2015，10页）。当伊朗与叙利亚政权结盟，而该政权与叙利亚兄弟会发生公开冲突时，这种意识形态趋同在某种程度上受到了影响（Talhamy，2009）。学者们认为，兄弟会对什叶派缺乏威胁感，根源在于存在一个超越民族和教派分歧的共同目标。
文献中的第二类研究遵循工具主义方法，认为政治伊斯兰运动是受利益驱动进行战略计算的理性行为体。因此，兄弟会的行为由区域和国内政治的迫切需要所决定。这一派的学者解释了该组织在2006年以色列与真主党之间的黎巴嫩战争期间的行为，淡化了宗教差异，并指出在与犹太复国主义和西方帝国主义的战斗结束之前，差异应被搁置（Hamzawy 和 Bishara，2006）。因此，兄弟会将以色列和西方视为该地区迫在眉睫的威胁，与共享同一议程的其他群体之间的任何意识形态分歧都将构成不必要的干扰（Hamid，2021；Helfont，2009）。Helfont（2009）的贡献通过质疑兄弟会是否直接拒绝教派主义，为这种工具主义视角增添了细微差别。他强调，兄弟会的立场有时是模糊的，不仅受到泛伊斯兰承诺的塑造，还受到对区域权力政治的担忧的影响，包括2003年伊拉克战争后什叶派影响力的增长、伊朗民族主义以及被认为存在的什叶派传教活动。因此，他的分析表明，兄弟会对教派主义的态度既非统一，也非完全基于理念，而是受到新兴“什叶派新月”背景下更广泛战略考量的调节。Hamid（2021）的工作进一步将学术注意力转向了兄弟会案例，他的分析对埃及、叙利亚、突尼斯、科威特等地的兄弟会对什叶派持有的“神学冷漠”提供了一些区域性的反思。然而，他简短的反思促使人们对这一问题进行更系统的探究。
虽然文献中的两类研究都考察了兄弟会的独特立场，但迄今为止还没有人关注该组织的集体认同如何表达对教派主义的拒绝，这忽略了群体如何构建赋予事件意义的意义系统以理解其环境现实的关键方面。本文的其余部分通过提供一种基于理念的论点来补充现有文献，追溯了兄弟会的集体认同框架如何在中东教派主义抬头时优先考虑了认同的某些要素。本文认为，兄弟会对教派化的拒绝植根于该组织的集体认同框架。教派主义与该组织集体认同中的两个定义性主导框架相矛盾。第一个是包容性的构成规范，即容忍社会内部的非同质性并克服与其他伊斯兰群体的分歧，坚持鼓励穆斯林团结的泛伊斯兰叙事。第二个是集体认同的社会目的，即坚持反抗帝国主义和威权主义。教派主义被该组织视为外部行为体分裂穆斯林温玛的工具。
包容性的集体认同：理论框架
与社会运动相关的认同政治产生了海量文献（Jasper 和 McGarry，2015；Jasper 等人，2015；Polletta 和 Jasper，2001）。学者们长期以来一直认为，集体认同是社会构建并历史性再生产的（例如，Brubaker，2004）。在社会运动背景下，集体认同是一个将意义赋予某些差异的过程，界定了群体与其他社会行为体的关系。“认同”概念将认知与行动联系起来；行为体以“自我”来构想自己的方式，影响了他们如何分类和对待某些“他者”。理论家们提出了几种关于“自我”如何定义，以及相应地，内群体以及解释针对“外群体”或“他者”行为的关键机制的理解。正如 Wendt（1999，224页）在其经典定义中所强调的那样，认同不仅包含行为体对自我的理解和期望，还包含“动机和行为倾向”。随着自我的定义，社会认同边界被激活，划定了内群体与外群体之间的区别。外群体随后被视为歧视性行为和偏见的合理目标（Brewer，1993；Tajfel，1978；Tajfel 和 Turner，1986）。因此，一个群体的自我构想可以通过在本体论和情感上使某些政策选项变得（不）适当，从而预示针对他人的行为。运动领导人通过框架阐明集体认同，以建立成员之间共享的统一感和团结感，同时将意义归因于与其他群体的特定差异（Benford 和 Snow，2000；Goffman 和 Berger，1986）。框架通常由运动领导人构建，是“解释的图式”，以一种动员并说服旁观者相信其事业合法性的方式来理解现实（Milan，2022，1063页）。
在本文中，我们借鉴 Abdelal 等人（2009，17–32页）关于行为体所采用的主导框架中集体认同内容的分类法。我们分析认为，兄弟会的主导框架围绕该组织认同的两个要素演变：构成规范和社会目的。构成规范是指通过正式和非正式规则定义群体认同，从而塑造适当和不适当的行为。社会目的指的是群体成员共享的目标（Abdelal 等人，2009，19页）。这些组成部分与塑造了该组织将什叶派视为“非他者”的集体历史和自我构想相关联，我们认为这解释了他们对教派主义的拒绝。
选择这两个维度的理由有二。首先，从理论上讲，构成规范和社会目的是直接与行为期望和动机逻辑相关的认同要素。构成规范指定了对于特定认同而言什么是适当或不适当的行为，而社会目的定义了群体认为对其认同内在的目标（Abdelal 等人，2009）。因此，这些维度解释了运动何时以及为何拒绝某些认同框架——例如教派框架——认为其与自我构想不符。其次，从实证上讲，我们对该组织认同构建的分析表明，构成规范和社会目的是唯一在群体领导层和官方平台中持续出现的认同组成部分，从而上升到了主导框架的层面。Abdelal 等人分类法中的其他组成部分，如关系比较或认知模型，在构建兄弟会对教派主义的解释方面并不占主导地位。因此，我们认为兄弟会的主导框架围绕该组织集体认同的两个核心要素演变：(1) 构成规范和 (2) 社会目的。这些植根于运动历史发展和自我构想的组成部分，塑造了该组织对教派主义的拒绝。
构成规范包含了界定行为体如何对待他人的隐含规则和价值观。它们体现了历史期望、群体对自我构想的集体理解及其存在理由。构成规范为特定认同确定了“适当”的行为，这些规范定义了群体的边界和实践。它们是认同社会意义中不可或缺的一部分，限制了群体对该组织的集体期望。因此，行动的理由可以在与自我构想相关的规范发展中找到。当一项提议的政策与这些规范组成部分相矛盾时，群体成员会认为领导层在采取不适当的行动，这可能会导致认知失调，即观察到的与预期的不一致（Festinger，1962）。
对于兄弟会而言，构成规范被构建为容忍与其他伊斯兰群体的差异，为该组织注入了一种包容但模糊的泛伊斯兰主义坚持。在兄弟会的案例中，伊斯兰教构成了一种“上位认同”，在各伊斯兰群体之间产生整合。上位认同被定义为一种包含内群体和外群体的宏大认同（Wenzel 等人，2007）。因此，兄弟会反对其他伊斯兰群体是不适当的，因为这会使该组织面临陷入纷争（fitna）、造成分裂（tamzīq）和威胁团结（wiḥda）的危险（Abu Bakr，2021）。因此，该组织接受与其他群体的差异和多样性。
如果构成规范涉及群体如何定义适当行为，那么集体认同中的社会目的则指特定目标。认同的目的性内容指的是那些利益、目标和偏好（Abdelal 等人，2009，22–23页）。这并不意味着集体认同中的这些要素源于理性的、利益导向的视角，而是目的性内容成为群体集体认同的框架——即他们是谁以及他们如何被他人认可——成为解释世界的漏斗，社会目的创造了参与实践的义务，使群体更有可能实现一系列目标（Abdelal 等人，2009，22页）。
兄弟会集体认同中伊斯兰包容性的构成规范与目的性要素重叠，构成了该组织的存在理由，表达在反抗殖民主义、帝国主义和威权主义的主导框架中。该组织创始人哈桑·班纳将该组织呈现为一个以泛伊斯兰价值观为核心主导框架的基层宗教运动，并将反抗英国殖民主义和西方影响体现为该组织的宏大目标。在去殖民化后的几十年里，反抗殖民主义和帝国主义的历史之后是反抗威权主义的斗争，而以色列被解释为该地区受西方帝国主义支持的威胁来源。这种反抗帝国主义和威权主义不仅构成了该组织的目标，也构成了其认同。在下一节中，我们将探讨构成性和目的性要素如何演变并塑造该组织的认同框架，从而界定了其在区域事务中对教派主义的拒绝。
方法论说明
本文考察了埃及兄弟会作为该运动核心组织的单一案例研究，它对其在阿拉伯世界及其他地区的附属组织施加影响。兄弟会通过坚持伊斯兰主义的上位集体认同，而非占主导地位的分裂性教派认同，违背了政治伊斯兰运动的普遍趋势。作为一个拒绝教派认同的运动的代表性案例研究，它呈现了一种新的实证趋势，有助于建立关于这种行为为何以及如何表现出来的理论（Goertz，2017）。我们追溯了该组织的历史发展及其对教派主义的参与，这是一种在重大区域事件期间（特别是1979年伊斯兰革命、两伊战争（1980–88）、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后阿拉伯之春）主导逊尼派运动中心主题的区域现象。这些时期被选中是因为它们代表了教派主义作为中东区域主题的兴起，在此期间，各种逊尼派政治伊斯兰运动加强了反什叶派叙事，以揭示兄弟会如何驾驭这些教派主义加剧的时期，以及它们的认同框架如何塑造了它们的政治立场。因此，这些时期为分析兄弟会如何驾驭教派时期并构建对这些事件的框架提供了关键节点，这些框架塑造了它们对这些区域事件的行动。我们对兄弟会的分析仅限于2013年。在2013年后对埃及兄弟会进行前所未有的镇压之后，拒绝教派主义不再在该组织的议程和叙事中占据优先地位。结果，该组织在区域事务中采取了退缩的孤立主义方法，特别是在宣布该组织为埃及及该地区其他地方的指定“恐怖组织”之后（Darwich，2017）。2013年之后的兄弟会在政治参与方面已不再是同一个组织，虽然其对教派主义的看法在2013年之前一直保持一致，但很难预见这是否会继续成为一个目前正在经历意识形态和政治内部修订的运动的显著标志。
本文通过调查主导框架如何引导和限制该组织的认同和行为，同时考虑当代发展，来考察兄弟会的集体认同。为了调查兄弟会如何阐明其集体认同并构建与教派主义相关的主导框架，我们对该组织的官方通讯进行了系统的定性话语分析。我们收集了高级领导人和组织渠道直接或间接涉及教派关系的所有原始文本。这些文本包括自1920年代以来的基础性著作（例如，拉希德·里达的《灯塔》和哈桑·班纳的书籍以及《穆斯林兄弟会报》）、关键历史时期的组织出版物（《呼吁》，1976–81；《伊斯兰旗帜》，1987–88），以及2000年代初以来的数字时代材料，包括发言人声明、新闻稿、公报以及兄弟会官方网站和附属社交媒体账户上公开可访问的内容，在这些平台上，数字平台成为传播该组织思想的主要手段，特别是在国家镇压的情况下（Howard，2011）。文本的纳入基于两个标准：(1) 由高级或官方组织声音撰写；(2) 与教派动态、逊尼派-什叶派关系或更广泛的认同相关叙事相关。
每篇文本都经过审查，以确定兄弟会如何描述教派主义、定义穆斯林社区内部的分歧来源、阐明与团结相关的伊斯兰规范以及解释区域危机。重点关注反复出现的叙事、正当理由和对伊斯兰先例的引用。为了确定该运动的主导框架，我们审查了：(a) 它们是否出现在多个历史事件中；(b) 它们是否与兄弟会认同核心的长期伊斯兰习语产生共鸣；以及 (c) 它们是否在不同的领导人、平台和时期反复出现。通过这个过程，出现了两个主导框架。首先，兄弟会将教派主义构建为一种破坏泛伊斯兰团结和穆斯林之间合作道德义务的分裂力量。其次，该组织将教派主义构建为一种被寻求削弱穆斯林世界的帝国主义和威权行为体所工具化的现象。这些框架并非与特定时期或特定领导人挂钩，而是从20世纪初到2013年始终贯穿于该运动的话语中。跨时间比较确保了所确定的框架并非特定时刻的产物，而是反映了该组织话语的持久特征。通过将原始来源中出现的叙事与现有关于兄弟会认同和参与教派政治的学术研究进行比较，也进行了三角测量。跨印刷、历史和数字材料的来源三角测量降低了观察到的模式特定于一个平台或媒介的风险。
本研究侧重于该组织的官方立场及其高级领导层的立场。我们承认在审查官方叙事方面的局限性，因为该组织内部的多样化立场可能未在分析中得到体现，特别是对于像埃及兄弟会这样庞大且多样化的组织而言。为了解决这个问题，我们纳入了当这些问题在公共领域出现时，组织内部关于教派问题的讨论和分歧，并展示了该组织的领导层如何正式处理这些分歧。在群体成员中评估这些框架的共鸣提出了重大挑战，特别是在埃及背景下，对该组织的妖魔化和刑事定罪严重阻碍了任何可行的数据收集工作。
兄弟会的集体认同：从伊斯兰包容性和反抗帝国主义到拒绝教派化
逊尼派与什叶派的分歧在中东成为一个极具争议的问题，特别是在2003年伊拉克战争以及伊朗在伊拉克、巴勒斯坦、黎巴嫩和叙利亚等阿拉伯国家权力与影响力日益增长之后。在整个教派化浪潮中，埃及兄弟会拒绝了教派化。自该组织成立之初，塑造兄弟会几十年的叙事就围绕着与泛伊斯兰主义下包容性构成规范相关的两个主导框架，以及基于反抗帝国主义和威权主义的认同目的性内容而演变。以下章节探讨了这些主导框架如何界定了该组织自运动成立以来，以及在1979年伊斯兰革命、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后起义等重大事件后中东教派主义加剧期间，对教派主义的立场。
包容性的构成规范
埃及穆斯林兄弟会（简称“兄弟会”）由一位名叫哈桑·班纳的学者于1928年创立（Wickham, 2002）。当时的埃及实际上处于英国的殖民统治之下。班纳创立该组织的初衷，是将其打造为一个草根宗教运动，旨在将基于伊斯兰价值观的政治行动结合起来，通过逐步实现国家与社会的伊斯兰化，作为寻求独立与发展的核心机制（El-Hudaibi, 2010）。
自成立以来，兄弟会一直拒绝伊斯兰内部的分裂性身份，包括宗派主义，转而坚持泛伊斯兰主义，这构成了该组织集体身份的核心要素。通过追溯这一核心要素在组织集体身份中的演变，本节将展示这一主导框架如何界定该组织对宗派主义的立场。从一开始，兄弟会就建立在“伊斯兰是解决方案”这一口号之上的集体身份之上，以应对社会、政治和经济问题。几十年来，该组织秉持一种整体的、全面的（shumūliyya）宗教观，将其视为一种“生活体系”（Meijer, 2013, 317），这在班纳的名言中得到了体现：“我们是一个萨拉菲派的呼吁，一条逊尼派的道路，一种苏菲派的真理，一个政治组织，一个体育团体，一个文化知识联盟，一家经济公司，以及一个社会理念”（Al-Banna, 1992, 122–123）。该组织的集体身份感建立在包容性的伊斯兰身份之上（al-Anani, 2016, 56–57），通过“穆斯林温玛”的概念，正如班纳呼吁世界各地穆斯林之间进行跨地域的团结（Gani, 2019），这被视为班纳在该组织留下的遗产亮点之一（Santing, 2020, 78–82）。对兄弟会而言，实现运动目标并基于伊斯兰教义主导世界，必然要建立在培养穆斯林个人、家庭、社会、政府、国家和温玛的基础上（al-Anani, 2016, 56–57）。这进一步通过伊斯兰的“jamā‘a”（集体）概念编织了该运动的集体身份，即穆斯林被鼓励集体行动以团结整个穆斯林温玛（al-Anani, 2016, 56–57）。因此，该运动的身份植根于伊斯兰对集体行动、维护团结和拒绝个人主义的倡导之中，因为那些破坏这种集体秩序的人，不仅是在谴责自己，也是在谴责整个组织和穆斯林群体（Kandil, 2015）。
自早期起，该组织领导人就强调穆斯林团结的重要性，同时淡化宗派群体之间的宗教差异，从而勾勒出该组织最初对宗派主义的排斥。班纳认为伊斯兰教的所有教派都属于全球穆斯林温玛，并呼吁逊尼派和什叶派之间实现和解。班纳受到了早期杰出伊斯兰学者的影响。“和解”这一概念最早由当代早期伊斯兰知识分子贾迈勒丁·阿富汗尼和穆罕默德·阿布杜提出（Al-Qafari, 1993, 191–192）。他们的学生穆罕默德·拉希德·里达在《逊尼派与什叶派书信》（Rida, 1947）一书中，为和解奠定了神学基础，并致力于在埃及、叙利亚、印度和伊拉克的两个阵营之间进行辩论（Al-Qafari, 1993, 194）。在他的《灯塔》杂志中，他确立了“灯塔黄金法则”：1“我们应在达成共识的问题上合作，并宽恕彼此存在分歧的问题。”2这一法则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”3
这一原则后来被班纳广泛传播，他主张搁置宗派和神学分歧，以实现穆斯林温玛的团结。这种和解精神在班纳于其开创性著作《哈桑·班纳书信集》（Al-Banna, 1992, 275–278）中的“教义/教育书信”里概述的二十条原则中清晰可见，这些原则构成了兄弟会运动的知识基础。其中六条原则（6、7、8、9、10和20）是关于克服穆斯林之间争议的。在第20条原则中，班纳指出：
绝不要将任何承认两项信仰见证（shihāda）、依此行事并履行伊斯兰主命（farḍ）功课的穆斯林称为不信者（kāfir），除非他明确宣扬不信的言辞，拒绝承认伊斯兰的基本原则，否认《古兰经》的经文，或犯下明显的不信行为（Al-Banna, 1992, 278）。
班纳还在多个场合告诫他的学生和追随者：“逊尼派和什叶派之间没有区别，因为我们的宗教是一个，我们的造物主是一个，我们的使者是一个，我们的朝向（Qibla）是一个，我们的圣行（Sunnah）也是一个”（Youm7, 2013）。
1948年，哈桑·班纳在建立“伊斯兰教法学派和解之家”（Dār al-Taqrīb bayna al-Madhāhib al-‘Islāmiyya）方面发挥了重要作用，该组织旨在弥合逊尼派和什叶派之间的宗教分歧。该组织邀请了主张穆斯林团结的杰出什叶派学者，即穆罕默德·塔基·库米，班纳在兄弟会总部接待了他，共同讨论和解事宜。1948年班纳去朝觐时，会见了阿亚图拉·卡沙尼。班纳的追随者讲述了这样一个故事：在20世纪40年代一名伊朗朝觐者在沙特阿拉伯被处决后，许多伊朗人停止前往麦加。和解协会印制了一本书，展示了逊尼派和什叶派在朝觐仪式上的相似之处。由于这本书在沙特王国受到阻碍，班纳将书中的内容印在《穆斯林兄弟会报》上，并于1948年朝觐期间分发（Al-Taskhīrī, 2013）。
班纳设定的泛伊斯兰主义下的包容性，以及对宗派主义的排斥，构成了兄弟会几十年来遵循的路线，即拒绝宗派差异，同时专注于实现该组织的目标，即穆斯林团结。兄弟会的第三任总导师（即组织领导人）奥马尔·提尔米萨尼指出，班纳热衷于组织一次所有教派都能出席的会议，以辩论和解与相互接纳的途径，并引用了班纳经常诵读的《古兰经》经文：“这确是你们的温玛，是一个宗教”（古兰经 21:92）（Al-Tilmisany, 2003, 78）。
在中东发生宗派紧张局势的各个历史关头，兄弟会都遵循班纳的原则，采取了拒绝宗派主义的立场，并呼吁在团结穆斯林温玛的旗帜下接纳什叶派。1979年伊朗革命后，两伊战争引发了该地区的宗派浪潮，在奥马尔·提尔米萨尼（1974-1986年任组织领导人）的领导下，该运动不断呼吁穆斯林团结，并追随班纳的脚步，呼吁和解并克服宗派分裂。1982年，在接受《呼吁》杂志采访时（Al-Da‘wa, 1982a, 13），当被问及逊尼派与什叶派的分歧是否会成为该地区冲突的分界线时，他回答说：“伊斯兰的敌人和邪恶势力早已为此筹划……兄弟会绝不会对另一位穆斯林举起武器”，他坚持将包容性作为该组织的创始原则之一，并强调“该组织从未参与过任何形式的宗派竞争，调解穆斯林之间的关系是该运动的支柱之一”（Al-Da‘wa, 1982a, 14）。战争期间，提尔米萨尼（1985）后来表示：“撇开什叶派与其他派别之间的所有政治分歧，兄弟会仍然非常渴望看到穆斯林各派别之间切实可行的和解”。对他而言，穆斯林既不是逊尼派也不是什叶派，首先且最重要的是他们都是穆斯林。因此，“无论遵循哪个教派，穆斯林法学家都有责任致力于使逊尼派和什叶派更加紧密地联系在一起”（Al-Tilmisany, 1985）。穆斯塔法·马什胡尔（1996-2002年任组织领导人）也强调，尽管有一些逊尼派穆斯林团体认为什叶派是不信者，但兄弟会拒绝这种观点，并强调“该运动热衷于穆斯林的团结”（Mashhur, 1998）。
鉴于伊斯兰集体身份的意识，兄弟会认为“为伊斯兰工作的责任”是至高无上的，这后来产生了一种泛伊斯兰情感，即对世界各地所有穆斯林产生同情，并希望支持和帮助他们（al-Anani, 2016, 53）。因此，泛伊斯兰主义允许克服分歧，因为它基于跨国团结和围绕同一事业集结的前提（Lüthi, 2020）。这种拒绝宗派分裂的包容性泛伊斯兰叙事使该组织在其他“伊斯兰主义”团体中脱颖而出（Ayoob and Lussier, 2008）。下一节将展示，在20世纪80年代的叙利亚、2003年伊拉克战争、2006年黎巴嫩战争和2011年起义等宗派主义浪潮中，兄弟会的官方叙事始终遵循班纳关于逊尼派和什叶派和解的指导原则，同时拒绝宗派分裂。
抵抗的社会目的
兄弟会身份中的包容性和克服差异，与源于社会目的要素的另一个主导框架相结合，勾勒出该组织对宗派主义的排斥。该组织一直将宗派主义描述为西方帝国主义分裂和控制穆斯林温玛的工具。自成立以来，兄弟会的宗旨围绕着一个主导框架，即伊斯兰教因西方化而在穆斯林社会中受到侵蚀的威胁（Frampton, 2019, 11-56）。通过这一独特的框架，兄弟会将抵抗帝国主义的政治目标与泛伊斯兰团结结合起来，从而导致他们拒绝将宗派主义视为一种西方帝国主义的分裂穆斯林的策略。
自20世纪20年代以来，班纳在阿拉伯世界及其他地区的穆斯林中成为了一位反殖民人物。他的反殖民世界观为该组织提供了持久的基础，使其主要由反殖民斗争所驱动。班纳的动力源于他对殖民主义给被殖民社会带来的不公正以及对他们身体和灵魂奴役的愤怒。他反对英国殖民逻辑，因为这种逻辑在被殖民社会中灌输了压迫感和自卑感，使他们在后殖民世界中将西方的意识形态、思想和文化视为模仿的对象，却永远无法真正体现。班纳认为，殖民奴役和暴力不仅是一种物质剥夺和对被殖民者的征服，也是对伊斯兰教的攻击（Gani, 2023, 6）。
面对国家日益世俗化，特别是在奥斯曼帝国崩溃和英国殖民统治持续之后，该运动的目标是在埃及社会进行宗教伊斯兰改革，以推翻西方文化影响，这被视为伊斯兰教受到侵蚀的原因（Gani, 2019）。其次，为了应对英国殖民主义，该运动体现了对埃及和该地区社会所受帝国主义和外部统治的斗争与抵抗，最终实现解放（El-Hudaibi, 2010）。这些目标促使兄弟会参与了阿拉伯地区类似的反对殖民主义的斗争。在1936-1939年的巴勒斯坦起义期间，兄弟会派遣志愿者成员前往巴勒斯坦作战（Lagervall, 2021, 75），班纳作为反殖民人物的认可在整个地区的穆斯林中得到确立（Gani, 2023, 4-5）。
兄弟会的集体身份感认为，集体行动和复兴伊斯兰身份不仅能使温玛免受西方从属地位的影响，还能提供一种挑战西方文明的替代性政治、社会、经济和文化体系（al-Anani, 2016）。通过这一视角，抵抗帝国主义的目的不仅是一个物质目标，也是一个定义该组织自我认知、定位和归属感的主导框架。这种与政治背景交织在一起的伊斯兰集体身份感，进一步发展并导致了与埃及后殖民政府和统治精英的冲突。据兄弟会称，统治精英是自私、极权和暴虐的，没有民众支持（El-Hudaibi, 2010）。随着时间的推移，该运动通过扎根于贫困和中产阶级社区，凭借其动员能力，成为最有影响力的政治参与者之一（Masoud, 2014）。尽管该运动经历了埃及政府严厉的压迫和迫害，但它得以幸存（Abou El Willi, 2021; Zalaf, 2023）。卡斯特尔斯（2009）强调，作为政权压迫的产物，一种抵抗感塑造了它的身份。
兄弟会身份中的这段抵抗历史塑造了他们对宗派主义的观点和看法，即将其等同于殖民和威权的“分而治之”策略，以及一种不服务于社会而服务于外部参与者的治理模式（Makdisi, 2018）。我们认为，这种与殖民抵抗历史的联系，解释了为什么尽管整个地区宗派主义浪潮汹涌，兄弟会仍拒绝反什叶派立场。
这种对宗派主义的排斥在中东的宗派主义浪潮中得到了体现，特别是当地区事件刺激了宗派叙事时。1982年，叙利亚兄弟会面临前所未有的危机，他们在哈马市反对政府的叛乱被哈菲兹·阿萨德政权镇压，这就是所谓的“哈马大屠杀”，超过4万人被杀以遏制起义（Lefevre, 2013）。埃及兄弟会谴责了这次袭击，并呼吁支持他们的兄弟抵抗这一威权政权的压迫。话虽如此，兄弟会在报道这些事件时从未采取任何反什叶派的框架。《呼吁》杂志在1982年的四期报道中探讨了复兴党如何利用宗派少数群体来加剧叙利亚人的分裂，以确保政权生存（Al-Da‘wa, 1982b）。
随着该地区宗派主义的蔓延，特别是在2003年伊拉克战争后，美国授权伊拉克的什叶派团体挑战萨达姆·侯赛因的残余势力，兄弟会领导人认为宗派主义是美国分裂阿拉伯世界更大阴谋的一部分（Elad-Altman, 2009a, 19）。当马蒙·胡代比（2002-2004年任组织领导人）被问及对那些禁止支持真主党同时挑起宗派分歧的人有何看法时，他回答说：“兄弟会的立场是我们是一个团结的温玛。我们有一个使者和一个朝向。伊斯兰教派，逊尼派和什叶派，是民族的织物”（Al-Haddad, 2021）。当伊拉克的宗派冲突加剧时，穆罕默德·马赫迪·阿基夫（2004-2010年任组织领导人）发表了一份公报，题为：“温玛的团结是阴谋和动乱（fitan）崩溃的基石。”他鼓励逊尼派结束与什叶派的冲突，并结成共同联盟反对占领。他还呼吁复兴20世纪40年代成立的伊斯兰教法学派和解委员会，以鼓励伊斯兰兄弟情谊（Akif, 2006）。此外，当后来被问及伊拉克的宗派主义时，阿基夫表示，兄弟会不相信逊尼派和什叶派之间的分裂，伊拉克的分裂是因为美国的入侵和帝国主义而加剧的（Al-Sharqāwy, 2007）。他进一步批评了当时的总统穆巴拉克关于伊拉克什叶派人口的言论（Al-Bayan, 2006）。随着伊拉克逊尼派和什叶派之间暴力冲突的加剧，50名伊拉克宗教学者签署了《麦加宪章》，呼吁结束宗派暴力。埃及兄弟会发表了一份官方公报支持该宪章，并重申“禁止任何教派将其他教派的任何人称为不信者……兄弟会强调实现伊斯兰团结是每个穆斯林的义务”（Al-Ikhwān al-Muslimūn, 2006）。2007年，阿基夫（2007）发表了一份官方声明：
自从外国占领者踏入穆斯林国家，他们就一直在寻求制造分裂，削弱团结，利用分歧，并在宗教和民族兄弟之间传播仇恨情绪……他们开始将穆斯林世界划分为国家和次国家，制造边界问题，并基于种族、宗教和宗派差异制造冲突……这些计划得到了威权统治者的支持，他们折磨自己的人民，在什叶派和逊尼派之间制造仇恨，并为美国入侵伊拉克打开了大门。
2006年，真主党袭击了以色列目标，以色列将其视为战争行为并引发了军事回应。尽管随后宗派主义浪潮高涨，阿基夫仍宣称“伊斯兰教恢复了其领导反对犹太复国主义斗争的角色”（Al-Ikhwān al-Muslimūn, 2006）。兄弟会支持真主党，并批评那些认为真主党作为什叶派组织和伊朗盟友不应被支持的阿拉伯领导人。阿基夫进一步宣布，兄弟会认为真主党的战士是反抗占领和帝国主义的阿拉伯穆斯林，同时不反对伊朗什叶派的扩张。他评论道：“我们有56个逊尼派国家和一个什叶派国家，什叶派再增加一个国家有什么害处？”并称“什叶派有权建立一个表达其思想和政治抱负的政党”（Al-Gazār, 2008）。他还宣布兄弟会愿意为真主党提供一万名战士（Al-Arabiya, 2006）。此外，当时兄弟会的国际关系专员优素福·纳达拒绝了反什叶派叙事，称关于什叶派的说法是“捏造、谎言和夸大”，以及“说他们不是的东西”（Al-Gazār, 2008）。
尽管如此，该地区蔓延的反什叶派情绪，特别是在2003年之后，影响了兄弟会（Kandil, 2015, 43）。2008年底在埃及发现了一个真主党网络，这助长了埃及反什叶派叙事的兴起。该组织的高级成员在什叶派问题上存在分歧。分歧存在于两个阵营之间：一个是以优素福·纳达（Nada, 2009）为首的亲伊朗阵营，另一个是以马哈茂德·古兹兰（2009）的著作所代表的反伊朗阵营。这种反伊朗立场也被优素福·卡拉达维所采纳，他在该组织的知识领导层中发挥了重要作用。尽管他最初的叙事鼓励逊尼派和什叶派之间的趋同，但卡拉达维后来采取了反什叶派立场，这在该组织内部引发了辩论（Al-Qaradawi, 2008）。为了解决这一情况，组织领导人穆罕默德·马赫迪·阿基夫宣布，组织领导人之间的这场辩论是他们的个人观点，并不反映该组织的官方立场。阿基夫强调了维护穆斯林温玛团结以对抗那些渴望分裂它的敌人的重要性（Aljazeera, 2009）。此外，时任兄弟会指导办公室高级成员的朱马·阿明发表了一份备忘录，题为“遵循法学（fiqh）并警惕多神崇拜（shirk）”，4他坚持认为“在这个关键时刻，温玛的团结要求避免陷入这些有争议的问题，圣行大众（Ahl al-Sunna wa al-Jama‘a）热衷于弥合裂痕，以便将努力团结起来对准同一个敌人，即犹太复国主义-美国项目。”他进一步提醒我们，班纳和其他穆斯林改革者一直意识到伊斯兰民族因这种分裂而遭受的损害。因此，他主张“兄弟会不应卷入教义和宗派分歧”（Amin, 2010）。
2011年起义和叙利亚内战爆发后，反什叶派情绪达到了前所未有的强度，因为许多阿拉伯民众认为阿萨德的镇压（得到伊朗和真主党的支持）是针对叙利亚及其他地区逊尼派的什叶派阴谋，正如当时整个阿拉伯世界推特（现为X）上的流行趋势所证明的那样（Siegel, 2017）。尽管如此，兄弟会仍保持其拒绝宗派战争的官方立场，同时坚持维护穆斯林团结并抵抗该地区的帝国主义。穆罕默德·巴迪（2010-2013年任总导师）在2011年断言，该组织不惧怕所谓的“什叶派浪潮”，因为逊尼派和什叶派都属于伊斯兰教派，并指出爱资哈尔大学最初也是为了传播什叶派思想而建立的（Al-Nahar, 2011）。他补充说，兄弟会赞赏真主党反对犹太复国主义的立场以及“它与我们在巴勒斯坦的兄弟站在一起”。巴迪进一步强调，尽管真主党在叙利亚的立场令兄弟会感到悲伤，但该组织必须在所有问题上与人民站在一起（Al-Nahar, 2011）。
从反对派到执政
随着兄弟会在2012年至2013年间在穆罕默德·穆尔西总统领导下在埃及上台执政，他们对反什叶派的立场指导了他们的政策。穆尔西是自1979年埃及与以色列签署和平条约导致外交关系破裂30年后，第一位访问伊朗的埃及总统。穆尔西在伊斯兰合作组织峰会期间会见了伊朗总统内贾德，讨论了结束叙利亚战争以及埃及与伊朗未来的合作（BBC News, 2013）。穆尔西的总统任期通过放宽伊朗游客前往埃及的旅行限制，实现了一个短暂的“什叶派宗教旅游”（Kamil, 2015）。这些政策引起了担忧，特别是在萨拉菲派中，他们警告埃及会出现什叶派的传播。然而，兄弟会成员为放宽旅行限制和与伊朗的双边旅游协议进行了辩护，称什叶派游客不会通过访问来改变逊尼派埃及人。兄弟会官员埃萨姆·埃里安在他的Facebook页面上评论说：“埃及比被任何思想或潮流渗透要伟大得多。埃及拒绝了所有形式的世俗主义，并欢迎混合了伊斯兰主义的民族主义”（Hope, 2013）。
与此同时，兄弟会拒绝了叙利亚战争引发的埃及民间反什叶派情绪的抬头。2013年6月，穆尔西出席了开罗体育场的一次集会，萨拉菲派在会上呼吁在叙利亚进行战争，并将什叶派描述为“肮脏的”和“应该被杀死的非信徒”（Bengali, 2013）。穆尔西当天宣布，他将断绝与叙利亚阿萨德政府的外交关系，但没有回应萨拉菲派的反什叶派言论。一周后，扎维耶特·阿布·穆萨拉姆村的什叶派社区遭到袭击，其中包括在穆巴拉克时代入狱的什叶派教士哈桑·谢哈塔。作为回应，穆尔西办公室正式谴责了对什叶派的杀戮，并宣布罪犯将受到法律制裁（Michael and Hendawi, 2013）。兄弟会即使在掌权后采取的这一立场，也挑战了文章前面讨论的替代性解释，特别是工具主义方法，根据该方法，兄弟会会搁置宗派叙事直到掌权。相反，无论是在反对派还是执政期间，兄弟会在宗派问题上的领导力始终保持一致。
虽然本研究重点关注兄弟会截至2013年的话语，但政变后的时期并没有使该论点失效；相反，它界定了其分析范围。2013年后的严厉镇压改变了该运动的组织能力、政治动机和公众声音。任何身份框架——不仅仅是与宗派主义相关的框架——都变得高度集中于生存问题。因此，2013年后反宗派话语的缺失反映了一种彻底改变的结构，而不是该组织在宗派主义立场上的实质性转变。尽管如此，2013年之前的时期在分析上仍然具有价值：它捕捉到了该运动在行使能动性、公开交流并有意义地参与地区辩论条件下的身份框架。
结论
本文考察了集体身份框架如何界定社会运动对总体身份的立场。具体而言，它考察了一些社会运动如何以不同的方式对待宗派主义，并培育了一种统一的集体身份框架，而不诉诸“我们”与“他们”的分类。通过考察兄弟会提出的主导框架，本研究阐明了多面性团体在对待宗派主义方面的经验性差异。通过追溯兄弟会集体身份的历史发展，本文展示了身份要素——包容性的构成规范以及抵抗帝国主义和威权主义的社会目的——如何定义了导致在地区事务中排斥宗派主义的框架。这些主导框架支撑了该组织始终拒绝反什叶派叙事，无视神学分歧在政治上的相关性，同时坚持呼吁穆斯林温玛团结的更大泛伊斯兰主义，并坚持将宗派主义描述为一种殖民和威权工具。因此，兄弟会在地区事务中采取的政治立场，与关键宗派浪潮期间许多逊尼派伊斯兰运动的立场发生了分歧。
通过埃及兄弟会的案例，本文加深了对宗派身份高度分裂时刻集体身份动态的理论理解。分析强调，宗派主义在逊尼派政治伊斯兰中既不是固定也不是不可避免的身份脚本。相反，兄弟会的案例展示了拥抱组织核心规范承诺和历史使命的社会建构身份，如何限制其政治行动的剧目。即使在宗派动员普遍存在的背景下——最明显的是2011年之后——埃及兄弟会的领导层也无法机会主义地采取分裂身份；相反，该组织公开谴责反什叶派话语，并重申其包容性的泛伊斯兰愿景。这表明宗教运动不仅仅是反映其宗派环境，而是可能通过其主导框架积极重新诠释事件。该分析也更广泛地为身份政治和社会运动理论做出了贡献。它表明，主导框架可以对组织选择产生促进或限制作用，限制了运动机会主义地采取分裂身份的程度。这一见解呼吁更多地关注身份框架如何构建参与者可用的政治选项剧目。
叙利亚兄弟会的案例在20世纪80年代将其反对哈菲兹·阿萨德的斗争宗派化，并在2011年后再次反对巴沙尔·阿萨德（Hamid, 2021），这给将埃及兄弟会的发现扩展到该地区的分支机构带来了挑战。同样，巴林的兄弟会在2011年起义中也面临一些挑战，该组织不得不顺应政权为将民众起义描述为什叶派宗派主义而强加的反什叶派叙事（Valeri, 2018）。这些案例为未来的研究提供了一个有希望的途径：确定兄弟会运动——以及更广泛的其他运动——在何种条件下坚持或背离反宗派身份框架。解释主导框架何时具有韧性以及何时适应，将需要跨国家背景、组织谱系和政治环境进行系统的比较研究。
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1. “我们应在达成共识的问题上合作，并宽恕彼此存在分歧的问题。”
2. 这一规则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”
3. 这一规则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”
4. 朱马·阿明发表了一份备忘录，题为“遵循法学（fiqh）并警惕多神崇拜（shirk）”。
原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/navigating-sectarianism-the-egyptian-muslim-brotherhood-in-the-international-relations-of-the-middle-east/7980BD0DD3FA944976B503EE11324C36
埃及兄弟会为何拒绝教派主义？
埃及穆斯林兄弟会通过坚持泛伊斯兰主义的包容性规范及反抗帝国主义的社会目的，在20世纪中叶至今的中东教派冲突中，始终拒绝采纳分裂性的反什叶派叙事，从而维持了其独特的政治认同与行动逻辑。
背景：什么是集体认同框架？
集体认同框架是指社会运动通过构建共享的价值观、目标和叙事，定义群体成员的归属感及“我们”与“他者”的边界。它不仅用于动员支持，还通过界定政治行为的合法性与适当性，构建出该组织可用的政治选项清单，从而限制或赋能其政治决策。
摘要
虽然关于集体认同的学术研究已经深入探讨了社会运动如何构建和动员认同以将自身与他人区分开来，但对于为何某些群体会拒绝分裂性的认同，转而与更广泛的集体认同保持一致，学界关注相对较少。本文以埃及穆斯林兄弟会及其对教派主义的排斥为典型案例，探讨了社会运动为何选择坚持更宏大的集体认同，即便其所处的环境鼓励采取分裂性的认同。通过追溯兄弟会的集体认同，本文提出了一个基于理念的解释，展示了两个持久的认同要素——伊斯兰包容性的构成规范，以及反抗帝国主义和威权主义的社会目的——如何生成了主导框架，使该组织在中东教派化加剧的时期始终拒绝教派分裂。这种认同构建既赋能又限制了该运动的政治选择，塑造了其对区域教派紧张局势的反应。本文论证了集体认同框架如何构建了社会运动可用的政治选项清单，并为理解其行为提供了理论和实证视角。
引言
学者们经常研究将多个群体整合为宏大集体认同的过程，认为这是减少冲突（特别是那些由民族和宗教分歧引发的冲突）的有效手段。因此，一些学者认为，将群体纳入一个更大的“上位认同”可以减少将“他者”视为敌人的认知（Gaertner 等人，1993；Prentice 和 Miller，1999；Rousseau 和 Rocio，2007）。然而，也有对立的文献挑战这一假设，并指出群体之间共享的集体认同可能会产生相反的效果。共享的集体认同往往会促使群体采用将自身与他人区分开来的认同叙事，即使这些认同要求其追随者之间进行密切合作（Brewer，1993；Snyder 和 Fromkin，1980）。无论是民族认同还是宗教认同，学者们发现群体间共享的认同可能成为分裂的根源，因为群体有一种内在的独特性需求，从而构建了“我们”与“他们”的分类。中东地区充斥着群体间更大的集体认同如何制造分裂的例子。泛阿拉伯主义是一种旨在通过团结阿拉伯人来克服民族领土差异的民族认同，它曾是一股竞争力量（Barnett，1998；Walt，1987）。泛伊斯兰主义通常要求穆斯林基于宗教规定进行密切合作，但它反而成了分裂而非团结的源头（Darwich，2016，2019）。由于一些区域行为体援引泛伊斯兰主义来动员对区域问题的支持，逊尼派和什叶派运动都援引了教派叙事，通过利用伊斯兰教内部的教派分歧将自己与对方区分开来（Helou 和 Mollica，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015）。尽管如此，这一主流趋势仍有一些例外。本文的案例研究对象——埃及穆斯林兄弟会，呈现出一个引人注目的谜题：作为一个逊尼派组织，它拒绝了教派主义，并选择坚持泛伊斯兰主义这一更大的集体认同。这种模式与许多逊尼派伊斯兰运动的行为形成了鲜明对比，后者在区域紧张局势加剧期间越来越多地采取了教派叙事。
现有学术研究投入了大量精力来解释政治和社会行为体为何采纳并推动教派认同（El-Husseini，2021；Valbjørn，2020；Fibiger，2018；Ghobadzdeh 和 Akbarzadeh，2015）。而对于为何一些社会运动拒绝这些分歧并坚持更大的集体认同，关注则少得多（Milan，2022）。本文试图解释的现象是，埃及兄弟会在区域事务中出现重大教派动员浪潮时，始终拒绝反什叶派的教派主义。本文认为，集体认同的作用不仅仅是动员支持和将群体与他人区分开来。它们还通过定义哪些政治选择被认为是合法的、适当的以及符合运动基本承诺的，从而构建了行为体可用的政治选项清单。通过考察埃及穆斯林兄弟会（以下简称兄弟会）领导层所采用的集体认同框架，本文展示了持久的认同承诺如何限制了该运动投机性地采纳分裂性教派叙事的能力。
在过去半个世纪里，随着1979年伊朗伊斯兰革命、2003年伊拉克战争和2011年阿拉伯之春的爆发，中东地区出现了反什叶派的教派浪潮（Abdo，2017）。教派紧张局势不仅在原本就存在教派社会结构的社会（如伊拉克、叙利亚、黎巴嫩、也门和巴林）中蔓延，甚至蔓延到了几乎不存在什叶派社区的地区，如摩洛哥、埃及和约旦（Abou-El-Fadl，2015；Buehler 和 Schulhofer-Wohl，2023；Wagemakers，2021）。特别是萨拉菲派（逊尼派）运动显著地采纳了教派叙事（Lacroix，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015；Wagemakers，2022）。埃及兄弟会是逊尼派政治伊斯兰组织中的一个异类，其对教派主义的拒绝塑造了该组织对各种区域问题的独特立场。
本文探讨了埃及兄弟会为何在中东国际关系中拒绝教派主义。我们认为，兄弟会的立场植根于其基于两个主导框架的集体认同：(1) 基于泛伊斯兰主义的包容性构成规范，以及 (2) 反抗帝国主义和威权主义的社会目的。首先，兄弟会维持了一种与泛伊斯兰主义叙事相结合的包容性集体认同，以在国内和国际上获得支持。这种包容性是由该组织领导人哈桑·班纳确立的，他是逊尼派和什叶派学者和解的先驱，他的原则为该组织的包容性认同及其对反什叶派主义的立场奠定了基石，即便在几十年后依然如此。其次，兄弟会建立在反抗殖民主义和帝国主义的社会目的之上，这定义了该运动的事业及其所代表的利益。这种社会目的不仅包含了从殖民统治中独立的物质目标，还包含了一种定义该组织自我认知、定位和归属感的理念视角。兄弟会认为教派主义是中东后殖民时代的一个因素，是殖民统治者最初用作“分而治之”政策的策略，后来又被威权政治精英用来控制社会。因此，对于兄弟会而言，拒绝教派主义是反抗帝国主义和威权主义持续斗争的一部分。
本文推进了知识的理论和实证前沿。首先，它丰富了关于社会运动为何以及如何选择拒绝分裂性认同框架的新兴学术研究，特别是在宗教紧张局势加剧的背景下。其次，通过将集体认同和教派主义这两个文献领域结合起来，本文丰富了学术界对集体认同与政治伊斯兰运动行为之间交叉点的社会动员的理解。第三，尽管有大量文献考察了各种行为体的教派行为，但学术界对中东教派化主流趋势的例外情况的理解存在重大空白。埃及兄弟会对教派主义的拒绝受到的关注很少；现有的解释要么集中于神学亲缘关系，要么集中于地缘政治必要性（Elad-Altman，2009b；Hamid，2021；Helfont，2009）。本文通过在社会运动背景下分析集体认同框架，并从历史角度追溯其发展，补充了这些解释，从而对兄弟会的认同构建进行了系统性分析，这种构建塑造了该组织针对教派主义的政治行动清单。通过提供一种基于理念的解释，本文阐明了该组织的集体认同如何界定了其在中东对反什叶派主义的拒绝。在方法论上，本文使用话语分析法，对中东重大教派浪潮期间兄弟会的官方声明进行了主要和次要来源的审查。它利用档案资料、官方公开声明和媒体渠道来研究该组织领导人如何构建塑造其教派立场认同框架。
文章结构安排如下：首先，概述兄弟会案例提出的谜题并审查竞争性解释。其次，提出一个理论论点，概述界定社会运动意义和行动系统的集体认同框架，并讨论为何选择埃及兄弟会作为案例研究，同时概述方法论。我们分析了该组织领导层所采纳的两个主导框架：(1) 教派主义是一种分裂力量，违背了泛伊斯兰规范中关于穆斯林之间包容与合作的准则；(2) 帝国主义和威权主义是教派主义的主要推动者。随后，我们追溯了自该运动成立以来这些主导框架在兄弟会集体认同中的体现，探讨了这些框架如何在反什叶派言论高涨的时刻（即1979年伊斯兰革命后、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后阿拉伯之春期间）界定了该组织对逊尼派与什叶派分歧的拒绝。在这些浪潮中，当逊尼派运动主要采纳教派叙事时，埃及兄弟会作为一个异类，拒绝打出教派牌。
谜题与现有解释
教派主义与具有独特宗教信仰的群体或教派的观念有关。尽管在定义和揭示教派主义方面存在概念、规范和学术上的挑战（Haddad 等人，2022），但本文从广义上理解教派主义，即信仰内部的分歧，它基于信仰在某种“他者”面前设置了障碍，并倾向于通过制造分离来阻碍社会凝聚力。因此，认同被政治化，以构建“自我”与“他者”之间的分歧和差异。中东的这种教派化表明，社会运动经常使用将“旁观者与反对者区分开来”的框架和叙事（Polletta 和 Jasper，2001，292页）。这种“我们”与“他们”的分类被运动用来划定群体与他人之间的界限，并将意义赋予某些差异。许多政治伊斯兰组织（无论是逊尼派还是什叶派）都坚持伊斯兰教作为穆斯林之间统一力量的准则；早期的政治伊斯兰思想家，如贾迈勒丁·阿富汗尼和拉希德·里达，都拥护泛伊斯兰主义中的统一要素（Ryad，2014）。伊朗伊斯兰革命也采取了泛伊斯兰认同，试图吸引该地区及以外的其他政治伊斯兰运动（Berry，2012）。然而，该地区围绕泛伊斯兰主义的动员性质，特别是在1979年伊斯兰革命之后，发生了变化，泛伊斯兰主义在现代中东几乎不再作为跨群体的统一集体认同发挥作用（Chalcraft，2016，393–528页）。许多行为体采取教派主义作为将自己与竞争对手区分开来的策略（Darwich，2016）。尽管如此，这种占主导地位的教派化仍有一些例外；埃及兄弟会拒绝并边缘化了教派主义。然而，拒绝这些分歧的群体很少被系统地研究。尽管埃及的萨拉菲派组织广泛采纳了教派主义（Lacroix，2025；Saleh 和 Kraetzschmar，2015），且排他性叙事的兴起会鼓励行为体顺应普遍的社会歧视（Brooke，2017），但兄弟会拒绝了教派叙事，并警告其对穆斯林温玛团结的影响。
随着教派主义在中东政治中抬头，现有文献已扩展到解释行为体为何采纳教派主义（Valbjørn，2020）。然而，兄弟会对教派主义的拒绝受到的学术关注有限；现有的解释分为意识形态亲缘关系或地缘政治必要性。第一类学者通过追溯兄弟会与什叶派和什叶派教义之间的意识形态趋同，研究了其立场，甚至在1979年伊斯兰革命之前就是如此（Abou Bakr，2012；Al Mesbar Studies and Research Center，2017；Ruṣaṣ，2013；Yar，1997）。学者们将这些早期的合作阶段归因于双方共享建立统一的伊斯兰合作以抵制西方帝国主义的目标，从而超越了神学上的分歧。1979年革命后，兄弟会支持伊朗共和国以绕过国际制裁，双方在政治和意识形态上基于人民代表权和反西方等共同要素找到了共同点（Pisecky 和 Grinberg，2015，10页）。当伊朗与叙利亚政权结盟，而该政权与叙利亚兄弟会发生公开冲突时，这种意识形态趋同在某种程度上受到了影响（Talhamy，2009）。学者们认为，兄弟会对什叶派缺乏威胁感，根源在于存在一个超越民族和教派分歧的共同目标。
文献中的第二类研究遵循工具主义方法，认为政治伊斯兰运动是受利益驱动进行战略计算的理性行为体。因此，兄弟会的行为由区域和国内政治的迫切需要所决定。这一派的学者解释了该组织在2006年以色列与真主党之间的黎巴嫩战争期间的行为，淡化了宗教差异，并指出在与犹太复国主义和西方帝国主义的战斗结束之前，差异应被搁置（Hamzawy 和 Bishara，2006）。因此，兄弟会将以色列和西方视为该地区迫在眉睫的威胁，与共享同一议程的其他群体之间的任何意识形态分歧都将构成不必要的干扰（Hamid，2021；Helfont，2009）。Helfont（2009）的贡献通过质疑兄弟会是否直接拒绝教派主义，为这种工具主义视角增添了细微差别。他强调，兄弟会的立场有时是模糊的，不仅受到泛伊斯兰承诺的塑造，还受到对区域权力政治的担忧的影响，包括2003年伊拉克战争后什叶派影响力的增长、伊朗民族主义以及被认为存在的什叶派传教活动。因此，他的分析表明，兄弟会对教派主义的态度既非统一，也非完全基于理念，而是受到新兴“什叶派新月”背景下更广泛战略考量的调节。Hamid（2021）的工作进一步将学术注意力转向了兄弟会案例，他的分析对埃及、叙利亚、突尼斯、科威特等地的兄弟会对什叶派持有的“神学冷漠”提供了一些区域性的反思。然而，他简短的反思促使人们对这一问题进行更系统的探究。
虽然文献中的两类研究都考察了兄弟会的独特立场，但迄今为止还没有人关注该组织的集体认同如何表达对教派主义的拒绝，这忽略了群体如何构建赋予事件意义的意义系统以理解其环境现实的关键方面。本文的其余部分通过提供一种基于理念的论点来补充现有文献，追溯了兄弟会的集体认同框架如何在中东教派主义抬头时优先考虑了认同的某些要素。本文认为，兄弟会对教派化的拒绝植根于该组织的集体认同框架。教派主义与该组织集体认同中的两个定义性主导框架相矛盾。第一个是包容性的构成规范，即容忍社会内部的非同质性并克服与其他伊斯兰群体的分歧，坚持鼓励穆斯林团结的泛伊斯兰叙事。第二个是集体认同的社会目的，即坚持反抗帝国主义和威权主义。教派主义被该组织视为外部行为体分裂穆斯林温玛的工具。
包容性的集体认同：理论框架
与社会运动相关的认同政治产生了海量文献（Jasper 和 McGarry，2015；Jasper 等人，2015；Polletta 和 Jasper，2001）。学者们长期以来一直认为，集体认同是社会构建并历史性再生产的（例如，Brubaker，2004）。在社会运动背景下，集体认同是一个将意义赋予某些差异的过程，界定了群体与其他社会行为体的关系。“认同”概念将认知与行动联系起来；行为体以“自我”来构想自己的方式，影响了他们如何分类和对待某些“他者”。理论家们提出了几种关于“自我”如何定义，以及相应地，内群体以及解释针对“外群体”或“他者”行为的关键机制的理解。正如 Wendt（1999，224页）在其经典定义中所强调的那样，认同不仅包含行为体对自我的理解和期望，还包含“动机和行为倾向”。随着自我的定义，社会认同边界被激活，划定了内群体与外群体之间的区别。外群体随后被视为歧视性行为和偏见的合理目标（Brewer，1993；Tajfel，1978；Tajfel 和 Turner，1986）。因此，一个群体的自我构想可以通过在本体论和情感上使某些政策选项变得（不）适当，从而预示针对他人的行为。运动领导人通过框架阐明集体认同，以建立成员之间共享的统一感和团结感，同时将意义归因于与其他群体的特定差异（Benford 和 Snow，2000；Goffman 和 Berger，1986）。框架通常由运动领导人构建，是“解释的图式”，以一种动员并说服旁观者相信其事业合法性的方式来理解现实（Milan，2022，1063页）。
在本文中，我们借鉴 Abdelal 等人（2009，17–32页）关于行为体所采用的主导框架中集体认同内容的分类法。我们分析认为，兄弟会的主导框架围绕该组织认同的两个要素演变：构成规范和社会目的。构成规范是指通过正式和非正式规则定义群体认同，从而塑造适当和不适当的行为。社会目的指的是群体成员共享的目标（Abdelal 等人，2009，19页）。这些组成部分与塑造了该组织将什叶派视为“非他者”的集体历史和自我构想相关联，我们认为这解释了他们对教派主义的拒绝。
选择这两个维度的理由有二。首先，从理论上讲，构成规范和社会目的是直接与行为期望和动机逻辑相关的认同要素。构成规范指定了对于特定认同而言什么是适当或不适当的行为，而社会目的定义了群体认为对其认同内在的目标（Abdelal 等人，2009）。因此，这些维度解释了运动何时以及为何拒绝某些认同框架——例如教派框架——认为其与自我构想不符。其次，从实证上讲，我们对该组织认同构建的分析表明，构成规范和社会目的是唯一在群体领导层和官方平台中持续出现的认同组成部分，从而上升到了主导框架的层面。Abdelal 等人分类法中的其他组成部分，如关系比较或认知模型，在构建兄弟会对教派主义的解释方面并不占主导地位。因此，我们认为兄弟会的主导框架围绕该组织集体认同的两个核心要素演变：(1) 构成规范和 (2) 社会目的。这些植根于运动历史发展和自我构想的组成部分，塑造了该组织对教派主义的拒绝。
构成规范包含了界定行为体如何对待他人的隐含规则和价值观。它们体现了历史期望、群体对自我构想的集体理解及其存在理由。构成规范为特定认同确定了“适当”的行为，这些规范定义了群体的边界和实践。它们是认同社会意义中不可或缺的一部分，限制了群体对该组织的集体期望。因此，行动的理由可以在与自我构想相关的规范发展中找到。当一项提议的政策与这些规范组成部分相矛盾时，群体成员会认为领导层在采取不适当的行动，这可能会导致认知失调，即观察到的与预期的不一致（Festinger，1962）。
对于兄弟会而言，构成规范被构建为容忍与其他伊斯兰群体的差异，为该组织注入了一种包容但模糊的泛伊斯兰主义坚持。在兄弟会的案例中，伊斯兰教构成了一种“上位认同”，在各伊斯兰群体之间产生整合。上位认同被定义为一种包含内群体和外群体的宏大认同（Wenzel 等人，2007）。因此，兄弟会反对其他伊斯兰群体是不适当的，因为这会使该组织面临陷入纷争（fitna）、造成分裂（tamzīq）和威胁团结（wiḥda）的危险（Abu Bakr，2021）。因此，该组织接受与其他群体的差异和多样性。
如果构成规范涉及群体如何定义适当行为，那么集体认同中的社会目的则指特定目标。认同的目的性内容指的是那些利益、目标和偏好（Abdelal 等人，2009，22–23页）。这并不意味着集体认同中的这些要素源于理性的、利益导向的视角，而是目的性内容成为群体集体认同的框架——即他们是谁以及他们如何被他人认可——成为解释世界的漏斗，社会目的创造了参与实践的义务，使群体更有可能实现一系列目标（Abdelal 等人，2009，22页）。
兄弟会集体认同中伊斯兰包容性的构成规范与目的性要素重叠，构成了该组织的存在理由，表达在反抗殖民主义、帝国主义和威权主义的主导框架中。该组织创始人哈桑·班纳将该组织呈现为一个以泛伊斯兰价值观为核心主导框架的基层宗教运动，并将反抗英国殖民主义和西方影响体现为该组织的宏大目标。在去殖民化后的几十年里，反抗殖民主义和帝国主义的历史之后是反抗威权主义的斗争，而以色列被解释为该地区受西方帝国主义支持的威胁来源。这种反抗帝国主义和威权主义不仅构成了该组织的目标，也构成了其认同。在下一节中，我们将探讨构成性和目的性要素如何演变并塑造该组织的认同框架，从而界定了其在区域事务中对教派主义的拒绝。
方法论说明
本文考察了埃及兄弟会作为该运动核心组织的单一案例研究，它对其在阿拉伯世界及其他地区的附属组织施加影响。兄弟会通过坚持伊斯兰主义的上位集体认同，而非占主导地位的分裂性教派认同，违背了政治伊斯兰运动的普遍趋势。作为一个拒绝教派认同的运动的代表性案例研究，它呈现了一种新的实证趋势，有助于建立关于这种行为为何以及如何表现出来的理论（Goertz，2017）。我们追溯了该组织的历史发展及其对教派主义的参与，这是一种在重大区域事件期间（特别是1979年伊斯兰革命、两伊战争（1980–88）、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后阿拉伯之春）主导逊尼派运动中心主题的区域现象。这些时期被选中是因为它们代表了教派主义作为中东区域主题的兴起，在此期间，各种逊尼派政治伊斯兰运动加强了反什叶派叙事，以揭示兄弟会如何驾驭这些教派主义加剧的时期，以及它们的认同框架如何塑造了它们的政治立场。因此，这些时期为分析兄弟会如何驾驭教派时期并构建对这些事件的框架提供了关键节点，这些框架塑造了它们对这些区域事件的行动。我们对兄弟会的分析仅限于2013年。在2013年后对埃及兄弟会进行前所未有的镇压之后，拒绝教派主义不再在该组织的议程和叙事中占据优先地位。结果，该组织在区域事务中采取了退缩的孤立主义方法，特别是在宣布该组织为埃及及该地区其他地方的指定“恐怖组织”之后（Darwich，2017）。2013年之后的兄弟会在政治参与方面已不再是同一个组织，虽然其对教派主义的看法在2013年之前一直保持一致，但很难预见这是否会继续成为一个目前正在经历意识形态和政治内部修订的运动的显著标志。
本文通过调查主导框架如何引导和限制该组织的认同和行为，同时考虑当代发展，来考察兄弟会的集体认同。为了调查兄弟会如何阐明其集体认同并构建与教派主义相关的主导框架，我们对该组织的官方通讯进行了系统的定性话语分析。我们收集了高级领导人和组织渠道直接或间接涉及教派关系的所有原始文本。这些文本包括自1920年代以来的基础性著作（例如，拉希德·里达的《灯塔》和哈桑·班纳的书籍以及《穆斯林兄弟会报》）、关键历史时期的组织出版物（《呼吁》，1976–81；《伊斯兰旗帜》，1987–88），以及2000年代初以来的数字时代材料，包括发言人声明、新闻稿、公报以及兄弟会官方网站和附属社交媒体账户上公开可访问的内容，在这些平台上，数字平台成为传播该组织思想的主要手段，特别是在国家镇压的情况下（Howard，2011）。文本的纳入基于两个标准：(1) 由高级或官方组织声音撰写；(2) 与教派动态、逊尼派-什叶派关系或更广泛的认同相关叙事相关。
每篇文本都经过审查，以确定兄弟会如何描述教派主义、定义穆斯林社区内部的分歧来源、阐明与团结相关的伊斯兰规范以及解释区域危机。重点关注反复出现的叙事、正当理由和对伊斯兰先例的引用。为了确定该运动的主导框架，我们审查了：(a) 它们是否出现在多个历史事件中；(b) 它们是否与兄弟会认同核心的长期伊斯兰习语产生共鸣；以及 (c) 它们是否在不同的领导人、平台和时期反复出现。通过这个过程，出现了两个主导框架。首先，兄弟会将教派主义构建为一种破坏泛伊斯兰团结和穆斯林之间合作道德义务的分裂力量。其次，该组织将教派主义构建为一种被寻求削弱穆斯林世界的帝国主义和威权行为体所工具化的现象。这些框架并非与特定时期或特定领导人挂钩，而是从20世纪初到2013年始终贯穿于该运动的话语中。跨时间比较确保了所确定的框架并非特定时刻的产物，而是反映了该组织话语的持久特征。通过将原始来源中出现的叙事与现有关于兄弟会认同和参与教派政治的学术研究进行比较，也进行了三角测量。跨印刷、历史和数字材料的来源三角测量降低了观察到的模式特定于一个平台或媒介的风险。
本研究侧重于该组织的官方立场及其高级领导层的立场。我们承认在审查官方叙事方面的局限性，因为该组织内部的多样化立场可能未在分析中得到体现，特别是对于像埃及兄弟会这样庞大且多样化的组织而言。为了解决这个问题，我们纳入了当这些问题在公共领域出现时，组织内部关于教派问题的讨论和分歧，并展示了该组织的领导层如何正式处理这些分歧。在群体成员中评估这些框架的共鸣提出了重大挑战，特别是在埃及背景下，对该组织的妖魔化和刑事定罪严重阻碍了任何可行的数据收集工作。
兄弟会的集体认同：从伊斯兰包容性和反抗帝国主义到拒绝教派化
逊尼派与什叶派的分歧在中东成为一个极具争议的问题，特别是在2003年伊拉克战争以及伊朗在伊拉克、巴勒斯坦、黎巴嫩和叙利亚等阿拉伯国家权力与影响力日益增长之后。在整个教派化浪潮中，埃及兄弟会拒绝了教派化。自该组织成立之初，塑造兄弟会几十年的叙事就围绕着与泛伊斯兰主义下包容性构成规范相关的两个主导框架，以及基于反抗帝国主义和威权主义的认同目的性内容而演变。以下章节探讨了这些主导框架如何界定了该组织自运动成立以来，以及在1979年伊斯兰革命、2003年伊拉克战争及其后果，以及2011年后起义等重大事件后中东教派主义加剧期间，对教派主义的立场。
包容性的构成规范
埃及穆斯林兄弟会（简称“兄弟会”）由一位名叫哈桑·班纳的学者于1928年创立（Wickham, 2002）。当时的埃及实际上处于英国的殖民统治之下。班纳创立该组织的初衷，是将其打造为一个草根宗教运动，旨在将基于伊斯兰价值观的政治行动结合起来，通过逐步实现国家与社会的伊斯兰化，作为寻求独立与发展的核心机制（El-Hudaibi, 2010）。
自成立以来，兄弟会一直拒绝伊斯兰内部的分裂性身份，包括宗派主义，转而坚持泛伊斯兰主义，这构成了该组织集体身份的核心要素。通过追溯这一核心要素在组织集体身份中的演变，本节将展示这一主导框架如何界定该组织对宗派主义的立场。从一开始，兄弟会就建立在“伊斯兰是解决方案”这一口号之上的集体身份之上，以应对社会、政治和经济问题。几十年来，该组织秉持一种整体的、全面的（shumūliyya）宗教观，将其视为一种“生活体系”（Meijer, 2013, 317），这在班纳的名言中得到了体现：“我们是一个萨拉菲派的呼吁，一条逊尼派的道路，一种苏菲派的真理，一个政治组织，一个体育团体，一个文化知识联盟，一家经济公司，以及一个社会理念”（Al-Banna, 1992, 122–123）。该组织的集体身份感建立在包容性的伊斯兰身份之上（al-Anani, 2016, 56–57），通过“穆斯林温玛”的概念，正如班纳呼吁世界各地穆斯林之间进行跨地域的团结（Gani, 2019），这被视为班纳在该组织留下的遗产亮点之一（Santing, 2020, 78–82）。对兄弟会而言，实现运动目标并基于伊斯兰教义主导世界，必然要建立在培养穆斯林个人、家庭、社会、政府、国家和温玛的基础上（al-Anani, 2016, 56–57）。这进一步通过伊斯兰的“jamā‘a”（集体）概念编织了该运动的集体身份，即穆斯林被鼓励集体行动以团结整个穆斯林温玛（al-Anani, 2016, 56–57）。因此，该运动的身份植根于伊斯兰对集体行动、维护团结和拒绝个人主义的倡导之中，因为那些破坏这种集体秩序的人，不仅是在谴责自己，也是在谴责整个组织和穆斯林群体（Kandil, 2015）。
自早期起，该组织领导人就强调穆斯林团结的重要性，同时淡化宗派群体之间的宗教差异，从而勾勒出该组织最初对宗派主义的排斥。班纳认为伊斯兰教的所有教派都属于全球穆斯林温玛，并呼吁逊尼派和什叶派之间实现和解。班纳受到了早期杰出伊斯兰学者的影响。“和解”这一概念最早由当代早期伊斯兰知识分子贾迈勒丁·阿富汗尼和穆罕默德·阿布杜提出（Al-Qafari, 1993, 191–192）。他们的学生穆罕默德·拉希德·里达在《逊尼派与什叶派书信》（Rida, 1947）一书中，为和解奠定了神学基础，并致力于在埃及、叙利亚、印度和伊拉克的两个阵营之间进行辩论（Al-Qafari, 1993, 194）。在他的《灯塔》杂志中，他确立了“灯塔黄金法则”：1“我们应在达成共识的问题上合作，并宽恕彼此存在分歧的问题。”2这一法则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”3
这一原则后来被班纳广泛传播，他主张搁置宗派和神学分歧，以实现穆斯林温玛的团结。这种和解精神在班纳于其开创性著作《哈桑·班纳书信集》（Al-Banna, 1992, 275–278）中的“教义/教育书信”里概述的二十条原则中清晰可见，这些原则构成了兄弟会运动的知识基础。其中六条原则（6、7、8、9、10和20）是关于克服穆斯林之间争议的。在第20条原则中，班纳指出：
绝不要将任何承认两项信仰见证（shihāda）、依此行事并履行伊斯兰主命（farḍ）功课的穆斯林称为不信者（kāfir），除非他明确宣扬不信的言辞，拒绝承认伊斯兰的基本原则，否认《古兰经》的经文，或犯下明显的不信行为（Al-Banna, 1992, 278）。
班纳还在多个场合告诫他的学生和追随者：“逊尼派和什叶派之间没有区别，因为我们的宗教是一个，我们的造物主是一个，我们的使者是一个，我们的朝向（Qibla）是一个，我们的圣行（Sunnah）也是一个”（Youm7, 2013）。
1948年，哈桑·班纳在建立“伊斯兰教法学派和解之家”（Dār al-Taqrīb bayna al-Madhāhib al-‘Islāmiyya）方面发挥了重要作用，该组织旨在弥合逊尼派和什叶派之间的宗教分歧。该组织邀请了主张穆斯林团结的杰出什叶派学者，即穆罕默德·塔基·库米，班纳在兄弟会总部接待了他，共同讨论和解事宜。1948年班纳去朝觐时，会见了阿亚图拉·卡沙尼。班纳的追随者讲述了这样一个故事：在20世纪40年代一名伊朗朝觐者在沙特阿拉伯被处决后，许多伊朗人停止前往麦加。和解协会印制了一本书，展示了逊尼派和什叶派在朝觐仪式上的相似之处。由于这本书在沙特王国受到阻碍，班纳将书中的内容印在《穆斯林兄弟会报》上，并于1948年朝觐期间分发（Al-Taskhīrī, 2013）。
班纳设定的泛伊斯兰主义下的包容性，以及对宗派主义的排斥，构成了兄弟会几十年来遵循的路线，即拒绝宗派差异，同时专注于实现该组织的目标，即穆斯林团结。兄弟会的第三任总导师（即组织领导人）奥马尔·提尔米萨尼指出，班纳热衷于组织一次所有教派都能出席的会议，以辩论和解与相互接纳的途径，并引用了班纳经常诵读的《古兰经》经文：“这确是你们的温玛，是一个宗教”（古兰经 21:92）（Al-Tilmisany, 2003, 78）。
在中东发生宗派紧张局势的各个历史关头，兄弟会都遵循班纳的原则，采取了拒绝宗派主义的立场，并呼吁在团结穆斯林温玛的旗帜下接纳什叶派。1979年伊朗革命后，两伊战争引发了该地区的宗派浪潮，在奥马尔·提尔米萨尼（1974-1986年任组织领导人）的领导下，该运动不断呼吁穆斯林团结，并追随班纳的脚步，呼吁和解并克服宗派分裂。1982年，在接受《呼吁》杂志采访时（Al-Da‘wa, 1982a, 13），当被问及逊尼派与什叶派的分歧是否会成为该地区冲突的分界线时，他回答说：“伊斯兰的敌人和邪恶势力早已为此筹划……兄弟会绝不会对另一位穆斯林举起武器”，他坚持将包容性作为该组织的创始原则之一，并强调“该组织从未参与过任何形式的宗派竞争，调解穆斯林之间的关系是该运动的支柱之一”（Al-Da‘wa, 1982a, 14）。战争期间，提尔米萨尼（1985）后来表示：“撇开什叶派与其他派别之间的所有政治分歧，兄弟会仍然非常渴望看到穆斯林各派别之间切实可行的和解”。对他而言，穆斯林既不是逊尼派也不是什叶派，首先且最重要的是他们都是穆斯林。因此，“无论遵循哪个教派，穆斯林法学家都有责任致力于使逊尼派和什叶派更加紧密地联系在一起”（Al-Tilmisany, 1985）。穆斯塔法·马什胡尔（1996-2002年任组织领导人）也强调，尽管有一些逊尼派穆斯林团体认为什叶派是不信者，但兄弟会拒绝这种观点，并强调“该运动热衷于穆斯林的团结”（Mashhur, 1998）。
鉴于伊斯兰集体身份的意识，兄弟会认为“为伊斯兰工作的责任”是至高无上的，这后来产生了一种泛伊斯兰情感，即对世界各地所有穆斯林产生同情，并希望支持和帮助他们（al-Anani, 2016, 53）。因此，泛伊斯兰主义允许克服分歧，因为它基于跨国团结和围绕同一事业集结的前提（Lüthi, 2020）。这种拒绝宗派分裂的包容性泛伊斯兰叙事使该组织在其他“伊斯兰主义”团体中脱颖而出（Ayoob and Lussier, 2008）。下一节将展示，在20世纪80年代的叙利亚、2003年伊拉克战争、2006年黎巴嫩战争和2011年起义等宗派主义浪潮中，兄弟会的官方叙事始终遵循班纳关于逊尼派和什叶派和解的指导原则，同时拒绝宗派分裂。
抵抗的社会目的
兄弟会身份中的包容性和克服差异，与源于社会目的要素的另一个主导框架相结合，勾勒出该组织对宗派主义的排斥。该组织一直将宗派主义描述为西方帝国主义分裂和控制穆斯林温玛的工具。自成立以来，兄弟会的宗旨围绕着一个主导框架，即伊斯兰教因西方化而在穆斯林社会中受到侵蚀的威胁（Frampton, 2019, 11-56）。通过这一独特的框架，兄弟会将抵抗帝国主义的政治目标与泛伊斯兰团结结合起来，从而导致他们拒绝将宗派主义视为一种西方帝国主义的分裂穆斯林的策略。
自20世纪20年代以来，班纳在阿拉伯世界及其他地区的穆斯林中成为了一位反殖民人物。他的反殖民世界观为该组织提供了持久的基础，使其主要由反殖民斗争所驱动。班纳的动力源于他对殖民主义给被殖民社会带来的不公正以及对他们身体和灵魂奴役的愤怒。他反对英国殖民逻辑，因为这种逻辑在被殖民社会中灌输了压迫感和自卑感，使他们在后殖民世界中将西方的意识形态、思想和文化视为模仿的对象，却永远无法真正体现。班纳认为，殖民奴役和暴力不仅是一种物质剥夺和对被殖民者的征服，也是对伊斯兰教的攻击（Gani, 2023, 6）。
面对国家日益世俗化，特别是在奥斯曼帝国崩溃和英国殖民统治持续之后，该运动的目标是在埃及社会进行宗教伊斯兰改革，以推翻西方文化影响，这被视为伊斯兰教受到侵蚀的原因（Gani, 2019）。其次，为了应对英国殖民主义，该运动体现了对埃及和该地区社会所受帝国主义和外部统治的斗争与抵抗，最终实现解放（El-Hudaibi, 2010）。这些目标促使兄弟会参与了阿拉伯地区类似的反对殖民主义的斗争。在1936-1939年的巴勒斯坦起义期间，兄弟会派遣志愿者成员前往巴勒斯坦作战（Lagervall, 2021, 75），班纳作为反殖民人物的认可在整个地区的穆斯林中得到确立（Gani, 2023, 4-5）。
兄弟会的集体身份感认为，集体行动和复兴伊斯兰身份不仅能使温玛免受西方从属地位的影响，还能提供一种挑战西方文明的替代性政治、社会、经济和文化体系（al-Anani, 2016）。通过这一视角，抵抗帝国主义的目的不仅是一个物质目标，也是一个定义该组织自我认知、定位和归属感的主导框架。这种与政治背景交织在一起的伊斯兰集体身份感，进一步发展并导致了与埃及后殖民政府和统治精英的冲突。据兄弟会称，统治精英是自私、极权和暴虐的，没有民众支持（El-Hudaibi, 2010）。随着时间的推移，该运动通过扎根于贫困和中产阶级社区，凭借其动员能力，成为最有影响力的政治参与者之一（Masoud, 2014）。尽管该运动经历了埃及政府严厉的压迫和迫害，但它得以幸存（Abou El Willi, 2021; Zalaf, 2023）。卡斯特尔斯（2009）强调，作为政权压迫的产物，一种抵抗感塑造了它的身份。
兄弟会身份中的这段抵抗历史塑造了他们对宗派主义的观点和看法，即将其等同于殖民和威权的“分而治之”策略，以及一种不服务于社会而服务于外部参与者的治理模式（Makdisi, 2018）。我们认为，这种与殖民抵抗历史的联系，解释了为什么尽管整个地区宗派主义浪潮汹涌，兄弟会仍拒绝反什叶派立场。
这种对宗派主义的排斥在中东的宗派主义浪潮中得到了体现，特别是当地区事件刺激了宗派叙事时。1982年，叙利亚兄弟会面临前所未有的危机，他们在哈马市反对政府的叛乱被哈菲兹·阿萨德政权镇压，这就是所谓的“哈马大屠杀”，超过4万人被杀以遏制起义（Lefevre, 2013）。埃及兄弟会谴责了这次袭击，并呼吁支持他们的兄弟抵抗这一威权政权的压迫。话虽如此，兄弟会在报道这些事件时从未采取任何反什叶派的框架。《呼吁》杂志在1982年的四期报道中探讨了复兴党如何利用宗派少数群体来加剧叙利亚人的分裂，以确保政权生存（Al-Da‘wa, 1982b）。
随着该地区宗派主义的蔓延，特别是在2003年伊拉克战争后，美国授权伊拉克的什叶派团体挑战萨达姆·侯赛因的残余势力，兄弟会领导人认为宗派主义是美国分裂阿拉伯世界更大阴谋的一部分（Elad-Altman, 2009a, 19）。当马蒙·胡代比（2002-2004年任组织领导人）被问及对那些禁止支持真主党同时挑起宗派分歧的人有何看法时，他回答说：“兄弟会的立场是我们是一个团结的温玛。我们有一个使者和一个朝向。伊斯兰教派，逊尼派和什叶派，是民族的织物”（Al-Haddad, 2021）。当伊拉克的宗派冲突加剧时，穆罕默德·马赫迪·阿基夫（2004-2010年任组织领导人）发表了一份公报，题为：“温玛的团结是阴谋和动乱（fitan）崩溃的基石。”他鼓励逊尼派结束与什叶派的冲突，并结成共同联盟反对占领。他还呼吁复兴20世纪40年代成立的伊斯兰教法学派和解委员会，以鼓励伊斯兰兄弟情谊（Akif, 2006）。此外，当后来被问及伊拉克的宗派主义时，阿基夫表示，兄弟会不相信逊尼派和什叶派之间的分裂，伊拉克的分裂是因为美国的入侵和帝国主义而加剧的（Al-Sharqāwy, 2007）。他进一步批评了当时的总统穆巴拉克关于伊拉克什叶派人口的言论（Al-Bayan, 2006）。随着伊拉克逊尼派和什叶派之间暴力冲突的加剧，50名伊拉克宗教学者签署了《麦加宪章》，呼吁结束宗派暴力。埃及兄弟会发表了一份官方公报支持该宪章，并重申“禁止任何教派将其他教派的任何人称为不信者……兄弟会强调实现伊斯兰团结是每个穆斯林的义务”（Al-Ikhwān al-Muslimūn, 2006）。2007年，阿基夫（2007）发表了一份官方声明：
自从外国占领者踏入穆斯林国家，他们就一直在寻求制造分裂，削弱团结，利用分歧，并在宗教和民族兄弟之间传播仇恨情绪……他们开始将穆斯林世界划分为国家和次国家，制造边界问题，并基于种族、宗教和宗派差异制造冲突……这些计划得到了威权统治者的支持，他们折磨自己的人民，在什叶派和逊尼派之间制造仇恨，并为美国入侵伊拉克打开了大门。
2006年，真主党袭击了以色列目标，以色列将其视为战争行为并引发了军事回应。尽管随后宗派主义浪潮高涨，阿基夫仍宣称“伊斯兰教恢复了其领导反对犹太复国主义斗争的角色”（Al-Ikhwān al-Muslimūn, 2006）。兄弟会支持真主党，并批评那些认为真主党作为什叶派组织和伊朗盟友不应被支持的阿拉伯领导人。阿基夫进一步宣布，兄弟会认为真主党的战士是反抗占领和帝国主义的阿拉伯穆斯林，同时不反对伊朗什叶派的扩张。他评论道：“我们有56个逊尼派国家和一个什叶派国家，什叶派再增加一个国家有什么害处？”并称“什叶派有权建立一个表达其思想和政治抱负的政党”（Al-Gazār, 2008）。他还宣布兄弟会愿意为真主党提供一万名战士（Al-Arabiya, 2006）。此外，当时兄弟会的国际关系专员优素福·纳达拒绝了反什叶派叙事，称关于什叶派的说法是“捏造、谎言和夸大”，以及“说他们不是的东西”（Al-Gazār, 2008）。
尽管如此，该地区蔓延的反什叶派情绪，特别是在2003年之后，影响了兄弟会（Kandil, 2015, 43）。2008年底在埃及发现了一个真主党网络，这助长了埃及反什叶派叙事的兴起。该组织的高级成员在什叶派问题上存在分歧。分歧存在于两个阵营之间：一个是以优素福·纳达（Nada, 2009）为首的亲伊朗阵营，另一个是以马哈茂德·古兹兰（2009）的著作所代表的反伊朗阵营。这种反伊朗立场也被优素福·卡拉达维所采纳，他在该组织的知识领导层中发挥了重要作用。尽管他最初的叙事鼓励逊尼派和什叶派之间的趋同，但卡拉达维后来采取了反什叶派立场，这在该组织内部引发了辩论（Al-Qaradawi, 2008）。为了解决这一情况，组织领导人穆罕默德·马赫迪·阿基夫宣布，组织领导人之间的这场辩论是他们的个人观点，并不反映该组织的官方立场。阿基夫强调了维护穆斯林温玛团结以对抗那些渴望分裂它的敌人的重要性（Aljazeera, 2009）。此外，时任兄弟会指导办公室高级成员的朱马·阿明发表了一份备忘录，题为“遵循法学（fiqh）并警惕多神崇拜（shirk）”，4他坚持认为“在这个关键时刻，温玛的团结要求避免陷入这些有争议的问题，圣行大众（Ahl al-Sunna wa al-Jama‘a）热衷于弥合裂痕，以便将努力团结起来对准同一个敌人，即犹太复国主义-美国项目。”他进一步提醒我们，班纳和其他穆斯林改革者一直意识到伊斯兰民族因这种分裂而遭受的损害。因此，他主张“兄弟会不应卷入教义和宗派分歧”（Amin, 2010）。
2011年起义和叙利亚内战爆发后，反什叶派情绪达到了前所未有的强度，因为许多阿拉伯民众认为阿萨德的镇压（得到伊朗和真主党的支持）是针对叙利亚及其他地区逊尼派的什叶派阴谋，正如当时整个阿拉伯世界推特（现为X）上的流行趋势所证明的那样（Siegel, 2017）。尽管如此，兄弟会仍保持其拒绝宗派战争的官方立场，同时坚持维护穆斯林团结并抵抗该地区的帝国主义。穆罕默德·巴迪（2010-2013年任总导师）在2011年断言，该组织不惧怕所谓的“什叶派浪潮”，因为逊尼派和什叶派都属于伊斯兰教派，并指出爱资哈尔大学最初也是为了传播什叶派思想而建立的（Al-Nahar, 2011）。他补充说，兄弟会赞赏真主党反对犹太复国主义的立场以及“它与我们在巴勒斯坦的兄弟站在一起”。巴迪进一步强调，尽管真主党在叙利亚的立场令兄弟会感到悲伤，但该组织必须在所有问题上与人民站在一起（Al-Nahar, 2011）。
从反对派到执政
随着兄弟会在2012年至2013年间在穆罕默德·穆尔西总统领导下在埃及上台执政，他们对反什叶派的立场指导了他们的政策。穆尔西是自1979年埃及与以色列签署和平条约导致外交关系破裂30年后，第一位访问伊朗的埃及总统。穆尔西在伊斯兰合作组织峰会期间会见了伊朗总统内贾德，讨论了结束叙利亚战争以及埃及与伊朗未来的合作（BBC News, 2013）。穆尔西的总统任期通过放宽伊朗游客前往埃及的旅行限制，实现了一个短暂的“什叶派宗教旅游”（Kamil, 2015）。这些政策引起了担忧，特别是在萨拉菲派中，他们警告埃及会出现什叶派的传播。然而，兄弟会成员为放宽旅行限制和与伊朗的双边旅游协议进行了辩护，称什叶派游客不会通过访问来改变逊尼派埃及人。兄弟会官员埃萨姆·埃里安在他的Facebook页面上评论说：“埃及比被任何思想或潮流渗透要伟大得多。埃及拒绝了所有形式的世俗主义，并欢迎混合了伊斯兰主义的民族主义”（Hope, 2013）。
与此同时，兄弟会拒绝了叙利亚战争引发的埃及民间反什叶派情绪的抬头。2013年6月，穆尔西出席了开罗体育场的一次集会，萨拉菲派在会上呼吁在叙利亚进行战争，并将什叶派描述为“肮脏的”和“应该被杀死的非信徒”（Bengali, 2013）。穆尔西当天宣布，他将断绝与叙利亚阿萨德政府的外交关系，但没有回应萨拉菲派的反什叶派言论。一周后，扎维耶特·阿布·穆萨拉姆村的什叶派社区遭到袭击，其中包括在穆巴拉克时代入狱的什叶派教士哈桑·谢哈塔。作为回应，穆尔西办公室正式谴责了对什叶派的杀戮，并宣布罪犯将受到法律制裁（Michael and Hendawi, 2013）。兄弟会即使在掌权后采取的这一立场，也挑战了文章前面讨论的替代性解释，特别是工具主义方法，根据该方法，兄弟会会搁置宗派叙事直到掌权。相反，无论是在反对派还是执政期间，兄弟会在宗派问题上的领导力始终保持一致。
虽然本研究重点关注兄弟会截至2013年的话语，但政变后的时期并没有使该论点失效；相反，它界定了其分析范围。2013年后的严厉镇压改变了该运动的组织能力、政治动机和公众声音。任何身份框架——不仅仅是与宗派主义相关的框架——都变得高度集中于生存问题。因此，2013年后反宗派话语的缺失反映了一种彻底改变的结构，而不是该组织在宗派主义立场上的实质性转变。尽管如此，2013年之前的时期在分析上仍然具有价值：它捕捉到了该运动在行使能动性、公开交流并有意义地参与地区辩论条件下的身份框架。
结论
本文考察了集体身份框架如何界定社会运动对总体身份的立场。具体而言，它考察了一些社会运动如何以不同的方式对待宗派主义，并培育了一种统一的集体身份框架，而不诉诸“我们”与“他们”的分类。通过考察兄弟会提出的主导框架，本研究阐明了多面性团体在对待宗派主义方面的经验性差异。通过追溯兄弟会集体身份的历史发展，本文展示了身份要素——包容性的构成规范以及抵抗帝国主义和威权主义的社会目的——如何定义了导致在地区事务中排斥宗派主义的框架。这些主导框架支撑了该组织始终拒绝反什叶派叙事，无视神学分歧在政治上的相关性，同时坚持呼吁穆斯林温玛团结的更大泛伊斯兰主义，并坚持将宗派主义描述为一种殖民和威权工具。因此，兄弟会在地区事务中采取的政治立场，与关键宗派浪潮期间许多逊尼派伊斯兰运动的立场发生了分歧。
通过埃及兄弟会的案例，本文加深了对宗派身份高度分裂时刻集体身份动态的理论理解。分析强调，宗派主义在逊尼派政治伊斯兰中既不是固定也不是不可避免的身份脚本。相反，兄弟会的案例展示了拥抱组织核心规范承诺和历史使命的社会建构身份，如何限制其政治行动的剧目。即使在宗派动员普遍存在的背景下——最明显的是2011年之后——埃及兄弟会的领导层也无法机会主义地采取分裂身份；相反，该组织公开谴责反什叶派话语，并重申其包容性的泛伊斯兰愿景。这表明宗教运动不仅仅是反映其宗派环境，而是可能通过其主导框架积极重新诠释事件。该分析也更广泛地为身份政治和社会运动理论做出了贡献。它表明，主导框架可以对组织选择产生促进或限制作用，限制了运动机会主义地采取分裂身份的程度。这一见解呼吁更多地关注身份框架如何构建参与者可用的政治选项剧目。
叙利亚兄弟会的案例在20世纪80年代将其反对哈菲兹·阿萨德的斗争宗派化，并在2011年后再次反对巴沙尔·阿萨德（Hamid, 2021），这给将埃及兄弟会的发现扩展到该地区的分支机构带来了挑战。同样，巴林的兄弟会在2011年起义中也面临一些挑战，该组织不得不顺应政权为将民众起义描述为什叶派宗派主义而强加的反什叶派叙事（Valeri, 2018）。这些案例为未来的研究提供了一个有希望的途径：确定兄弟会运动——以及更广泛的其他运动——在何种条件下坚持或背离反宗派身份框架。解释主导框架何时具有韧性以及何时适应，将需要跨国家背景、组织谱系和政治环境进行系统的比较研究。
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1. “我们应在达成共识的问题上合作，并宽恕彼此存在分歧的问题。”
2. 这一规则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”
3. 这一规则源于他试图团结奥斯曼帝国下属的各个宗派群体，他呼吁对什叶派穆斯林应用同样的规则，并指出“我们团结温玛的努力，取决于两个阵营的学者是否采纳《灯塔》的规则。”
4. 朱马·阿明发表了一份备忘录，题为“遵循法学（fiqh）并警惕多神崇拜（shirk）”。
