欧洲唯一幸存的穆斯林社区：立陶宛鞑靼人
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/nationalities-papers/article/puzzle-of-the-lithuanianpolish-tatars-the-only-muslim-community-that-has-survived-under-catholic-rule-in-europe-since-the-middle-ages/D38D85B09399469668B77A67CCFF8301
欧洲唯一幸存的穆斯林社区：立陶宛鞑靼人
立陶宛-波兰鞑靼人是自中世纪以来，欧洲唯一在天主教统治下幸存的穆斯林社区。其生存主要归功于立陶宛大公国与波兰-立陶宛联邦中，君主与多元化贵族阶层之间权力的制衡，以及国内教派裂痕阻碍了宗教霸权的形成。
背景：立陶宛-波兰鞑靼人是什么？
立陶宛-波兰鞑靼人（又称利普卡鞑靼人）是指自14世纪末起居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰境内的穆斯林群体。他们是欧洲历史上罕见的在天主教政权下长期保持伊斯兰信仰并融入当地社会的少数族裔，被视为研究宗教宽容与政治权力结构的独特历史案例。
摘要
社会科学家们一直非常关注对欧洲少数民族和宗教少数群体的研究，但有一个群体却始终未被纳入这种审视，那就是居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰的鞑靼人。他们非常独特，是自中世纪晚期以来，欧洲唯一在天主教统治下幸存下来的穆斯林社区。在中世纪和近代早期的法国、意大利、葡萄牙和西班牙，穆斯林群体通过大规模驱逐、强制改宗和屠杀等手段被彻底消灭，而立陶宛-波兰鞑靼人却生存了六个多世纪。本文通过考察这一独特案例，旨在理解中世纪和近代早期欧洲在迫害与宽容方面的政治动态差异。文章认为，国家间和国内的权力结构解释了鞑靼人为何能实现这种例外性的生存。国家间和国内的动态相互关联：立陶宛统治者成功抵制了强制改宗，并最终按照自己的方式接纳了基督教，这使得在多个政治利益相关者的支持下，宗教教派的多样性得以保存和延续。在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间的国内斗争中，没有任何一个宗教教派能够获得霸权多数，更不用说垄断政治和军事权力，而这种垄断正是实施强制性宗教教派同质化所必需的。
引言
六百多年来，居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰境内的鞑靼人，一直生活在曾经属于立陶宛大公国（GDL）和波兰-立陶宛联邦（PLC）的同一历史区域内。追随科诺帕茨基（Konopacki）、库尔维卡-卡明斯卡（Kulwicka-Kamińska）和拉皮奇（Łapicz）的研究（引用资源：Konopacki, Kulwicka-Kamińska, Łapicz, Czerwiński and Konopacki 2017, 305），我们在文中将这一群体称为立陶宛-波兰鞑靼人。当然，他们也被称为立陶宛鞑靼人、波兰鞑靼人，或者利普卡鞑靼人（Lipka Tatars/Lipkowie）——利普卡是立陶宛的突厥-鞑靼语称呼。
立陶宛-波兰鞑靼人是欧洲自14世纪末至今，唯一在西方基督教统治下幸存下来的穆斯林社区。这一群体独特的历史是一个具有世界历史意义的社会科学谜题。正如本杰明·卡普兰（Benjamin Kaplan）（引用资源：Kaplan 2007, 307–308）所指出的：“这一群体（立陶宛鞑靼人）在中欧或西欧没有对应的案例，在近代早期，那里的穆斯林社区只有两种类型：奴隶，以及在被驱逐之前的摩里斯科人（即改宗天主教的穆斯林后裔）。”在其他任何地方，包括法国（Wenner 引用资源：Wenner 1980）、匈牙利（Berend 引用资源：Berend 2001）、意大利（Metcalfe 引用资源：Metcalfe 2009）、葡萄牙（Soyer 引用资源：Soyer 2007）和西班牙（Carr 引用资源：Carr 2009），天主教统治者都通过驱逐、强制改宗基督教或大规模屠杀消灭了当地的穆斯林（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024）。通过解决这个谜题，我们的文章有助于理解中世纪晚期和近代早期欧洲宗教迫害与宽容的动态。
立陶宛-波兰鞑靼人作为自中世纪以来唯一在天主教统治下幸存的穆斯林社区，其地位与波兰-立陶宛政体这一更大的谜题密切相关——该政体是欧洲天主教统治下最重要的非天主教人口（东正教徒、犹太人、穆斯林和新教徒）的家园。本文将立陶宛-波兰鞑靼人的案例置于立陶宛和波兰-立陶宛政体的背景下，视为一个“国家”谜题；置于天主教欧洲的背景下，视为一个欧洲“基督教世界”的谜题；并置于全球宗教宽容研究的背景下，视为一个全球历史的谜题。在官方甚至民族主义的话语中，鞑靼人被强调为波兰民族爱国成员，这表明了一种潜在的多元文化维度，而在讨论波兰和欧洲身份与穆斯林的关系时，这一维度往往被忽视（Jaskulowski 引用资源：Jaskulowski 2021; König 引用资源：König 2024）。然而，鞑靼人的存在既被白俄罗斯、立陶宛和波兰的东道国社会明确视为宽容的象征或证明，同时他们的融入也以其作为忠诚、爱国、“模范少数群体”（Talal 引用资源：Talal 2025）的身份为条件，这种身份被隐含地与那些不那么爱国、甚至公然煽动叛乱的少数群体进行了对比。
在本文中，我们对立陶宛-波兰鞑靼人进行了比较政治历史分析（Mahoney and Rueschemeyer 引用资源：Mahoney and Rueschemeyer 2007），调查了从1397年他们抵达立陶宛到1795年波兰第三次（也是最后一次）瓜分这四个世纪里，帮助他们在该地区生存下来的因素和条件。由于该群体历史的独特性，我们的分析最类似于一个偏差案例研究。在这样的研究中，“偏差案例最一般的发现是，针对影响一种以上案例甚至可能影响所有现象实例的因果机制，提出新的概念、变量或理论”（George and Bennett 引用资源：George and Bennett 2005, 114）。此外，“当一个偏差案例导致新理论的提出时，研究者或许能够概括新识别的机制如何在不同背景下发挥作用，或者只能建议它应该具有广泛的相关性”（George and Bennett 引用资源：George and Bennett 2005, 115）。因此，我们的文章聚焦于当地政治和宗教环境中那些有利于宽容鞑靼人的特征，这些特征首先存在于立陶宛大公国，后来存在于波兰-立陶宛联邦。
我们认为，有两个因素在这一独特环境的形成中尤为突出。第一个因素是当地君主从未能将绝对权力集中在自己手中。相反，他们必须与一个强大且更重要的是宗教信仰多元化的贵族阶层分享权力。贵族阶层随着时间的推移不断壮大，以至于波兰-立陶宛联邦的政治制度——被当代波兰国家理论家概念化为“混合君主制”（monarchia mixta）（Grześkowiak-Krwawicz 引用资源：Grześkowiak-Krwawicz 2021, 28）——有时被描述为“贵族共和国”（Fedorowicz, Bogucka, and Samsonowicz 引用资源：Fedorowicz, Bogucka and Samsonowicz 1982）。第二个因素是，立陶宛大公国和后来的联邦，尽管君主制具有天主教色彩，但当地天主教徒、东正教徒以及后来加入的新教徒之间一直存在持续的分歧。这种长期存在的教派裂痕，加上其他政治分歧和离心力的推波助澜，阻碍了强大且集中的政治权威的出现，并有助于创造一种使立陶宛-波兰鞑靼人能够生存的环境。这些发现部分认同了布尔图吉尔（Bulutgil）（引用资源：Bulutgil 2016）和卡普兰（Kaplan）（引用资源：Kaplan 2007）关于国内裂痕在限制少数群体迫害方面所起作用的其他研究，对于阐明宗教宽容和迫害的起因具有更广泛的适用性。
我们的文章首先总结了学术界关于宗教迫害和宽容的讨论，随后概述了立陶宛-波兰鞑靼人历史中选定的年代、地理、人口和社会方面。接下来，我们批判性地评估了可能解释该社区生存的不同年代、人口、观念和地缘政治因素。我们证明了这些因素无法完全解释鞑靼人的生存。然后，我们通过回顾波兰-立陶宛历史的主要时期，并聚焦于几个关键节点（Capoccia and Kelemen 引用资源：Capoccia and Kelemen 2007），详细阐述了我们的论点，在这些节点上，主张大规模改宗或消灭穆斯林鞑靼人的团体曾有现实的成功机会。一些学者将17世纪确定为穆斯林鞑靼人的迫害时期，其中包括社会、政治和法律歧视的实例，这是最重要的此类节点。这一节点突显了国内政治因素在不宽容兴衰中的突出作用，为我们的论点提供了支持。
欧洲宗教迫害与宽容的研究
宗教迫害和宽容一直是西方社会科学研究中持久的谜题。罗伯特·伊恩·摩尔（Robert Ian Moore）（引用资源：Moore 2007）曾著名地提出，13世纪对所谓异端、犹太人、麻风病人和同性恋者的迫害加剧，表明了多数派（天主教）宗教精英治理社会技术的关键变化，而不是对异端、麻风病或同性恋异常爆发的反应。用摩尔那篇令人难忘的论文的术语来重述我们的主要研究问题，我们调查了立陶宛-波兰鞑靼人，特别是立陶宛大公国和联邦，是如何逃脱“迫害社会”的有害影响的，这种影响在西方/天主教基督教世界的其他地方对穆斯林社区是致命的（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024; Moore 引用资源：Moore 2007）。我们目前的研究通过考察欧洲唯一一个自中世纪晚期至今在天主教统治下幸存的穆斯林社区案例，为有关宗教迫害的辩论做出了贡献。我们特别关注不同类型精英之间的冲突与合作，例如君主、教士和不同教派的贵族，以及以不同宗教教派名义行事的地缘政治参与者（例如教皇、条顿骑士团、普鲁士、俄罗斯、瑞典），以解释立陶宛-波兰鞑靼人的生存。
宗教宽容通常与自由主义的发展联系在一起，以至于有些人将其视为首要的自由主义价值观（Zagorin 引用资源：Zagorin 2003, 5），这或许可以部分解释它在西方学术界持久的受欢迎程度。在本文中，我们不关心作为一种知识发展的宗教宽容理念。相反，我们明确研究“宗教宽容”实践的起因和后果，[这种实践]“不需要‘相互接受的原则’，更不需要像我们现代宽容概念所假设的那样拥抱多样性”（Kaplan 引用资源：Kaplan 2007, 8）。我们同意“在启蒙话语兴起之前，没有宽容的理想，只有出于各种政治或经济原因的宽容实践”（Kleinmann 引用资源：Kleinmann, Chwalba and Zamorski 2021, 215）。此外，立陶宛-波兰鞑靼人在公共场合总是公开信奉伊斯兰教，并在其官方（例如军事）职能中被承认为穆斯林，因此，鞑靼人的案例显然属于宗教“宽容”（Te Brake 引用资源：Te Brake 2017, 86），而不是“秘密”、“伪装”、“冷漠”或“纵容”等宗教多样性“生存”的更隐蔽和局部的机制。这需要一种考虑到最高层政治甚至地缘政治参与者的解释，从而使其成为政治学和国际关系领域一个特别合适的谜题。
鉴于该社区独特的历史，立陶宛-波兰鞑靼人的生存尚未得到系统性的研究，这令人惊讶。近代早期欧洲宗教迫害、宽容和调解的研究通常集中在西欧和中欧的天主教和新教参与者、社区和政体上（Kaplan 引用资源：Kaplan 2002, 2007; Te Brake 引用资源：Te Brake 2017）。当试图进行更广泛的比较分析时，奥斯曼帝国等非基督教政体往往被与西方基督教政体并列（Parker 引用资源：Parker 2006）。据我们所知，立陶宛-波兰鞑靼人并未作为任何关于宗教宽容和迫害历史的比较理论著作的案例研究出现。我们认为这是一个重大的经验空白，具有深远的理论影响。我们在本文中通过关注这个位于所谓“西方基督教世界”边缘的社区，将其作为一个理解宗教迫害和宽容一般动态（包括在“西方”核心国家）的关键案例，来解决这一问题。
立陶宛-波兰鞑靼人：社区简史概述
该地区的鞑靼人构成了一个单一的历史社区，由宗教、文化和家庭纽带联系在一起（Garaiev and Badretdin 引用资源：Garaiev and Badretdin 2011），尽管他们目前居住在三个独立的国家——白俄罗斯、立陶宛和波兰境内。在他们历史的大部分时间里，鞑靼人的定居点一直位于单一政治实体的边界内：1569年之前的立陶宛大公国，1569年至1795年间成为波兰-立陶宛联邦的一部分，以及1795年至1918年的俄罗斯帝国。从1918年到1939年，大多数鞑靼人定居点位于战间期波兰的边界内。第二次世界大战后，只有约10%的传统鞑靼人定居点留在波兰人民共和国境内，其余则位于苏联的立陶宛和白俄罗斯苏维埃社会主义共和国（Pędziwiatr 引用资源：Pędziwiatr and Górak-Sosnowska 2011, 172）。根据最新可用数据，目前居住在该地区的鞑靼人约有1.6万人（引用资源1）：立陶宛有2142人（Tautinių mažumų departamentas prie Lietuvos Respublikos Vyriausybės 2024），白俄罗斯有8445人（National Statistical Committee of the Republic of Belarus 2021），波兰有5295人（Główny Urząd Statystyczny 2024）。
鞑靼穆斯林在14世纪末的某个时候抵达立陶宛大公国。尽管马切伊·斯特里科夫斯基（Maciej Stryjkowski）的编年史提到，大公格迪米纳斯（Gediminas）（引用资源2）早在1319年就雇佣了鞑靼军队对抗条顿骑士团（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 107），但这一记录并未得到其他编年史的交叉印证。方济各会的年鉴提到，早在1324年，立陶宛大公国的领土上就出现了说亚洲语言的斯基泰火崇拜者（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 119）。那些很可能是从金帐汗国的伊斯兰化中逃出来的异教鞑靼人，而不是我们关注的穆斯林鞑靼人（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 429）。穆斯林鞑靼人在立陶宛永久定居的一些其他日期包括1380年和1395年（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 106），或1391年（Bohdanowicz 引用资源：Bohdanowicz 1944, 116）。其中，大公维陶塔斯（Vytautas）1397年对金帐汗国的军事远征是公认的鞑靼穆斯林在立陶宛定居的开始年份（Konopacki 引用资源：Konopacki 2010, 26）。最早的鞑靼定居者要么是俘虏，要么是政治难民和雇佣兵，他们在远征期间加入了维陶塔斯大公（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120; Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27; Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018; Račius 引用资源：Račius 2002, 178）。远征的那一年通常被用作立陶宛-波兰鞑靼人历史的象征性起点（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27）。例如，2022年，白俄罗斯的鞑靼人举行了官方庆祝活动，纪念他们在该国定居625周年（Vasilievskaia 引用资源：Vasilievskaia 2022）。
鞑靼人因在1410年的格伦瓦尔德战役中站在立陶宛一边对抗条顿骑士团而闻名，该战役被认为是中世纪历史和该地区民族史学的一个关键转折点，因此自六个世纪前抵达以来，一直是当地鞑靼人对波兰-立陶宛国家认同的非常重要的象征（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018）。德国编年史显示鞑靼军队人数高达4万，而扬·德乌戈什（Jan Długosz）的编年史提供的数字仅为300（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018）。勃艮第骑士吉尔伯特·德·兰诺伊（Gilbert de Lannoy）对1414年前往特拉凯（Trakai）的描述提到，城中和周边村庄有大量的鞑靼人，这表明鞑靼人当时已经在立陶宛大公国扎根（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120）。据估计，14世纪末抵达的鞑靼人不到7000人（Warmińska 引用资源：Warmińska, Govers and Vermeulen 1997, 344）。由于持续的移民，这一数字在15和16世纪显著增加。据各种估计，16和17世纪鞑靼人口达到2.5万（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 344）或高达10万（Warmińska 引用资源：Warmińska, Govers and Vermeulen 1997, 344）。相对压迫和经济困难时期（17-18世纪）的移民、冲突中的高死亡率以及通过通婚进行的同化，都导致了随后几个世纪鞑靼人口的减少。第一次世界大战前夕的鞑靼人数量估计为2.5万（Bohdanowicz 引用资源：Bohdanowicz 1944, 118）或1.4万（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018），这与他们目前的人口相当。
最初，鞑靼人被安置在立陶宛-条顿边境地区，围绕首都，靠近主要城堡和河流渡口，以及波罗的海和公国新获得的斯拉夫土地之间的边界。鞑靼人定居的城市和城镇包括维尔纽斯（引用资源3）、特拉凯、阿什米亚内（Ashmiany）、艾希什凯斯（Eišiškės）、格罗德诺（Hrodna）、克列茨克（Kletsk）、克雷瓦（Kreva）、利达（Lida）、卢茨克（Lutsk）、梅尔基内（Merkinė）、明斯克（Minsk）、纳哈（Nacha）、新格鲁多克（Navahrudak）、平斯克（Pinsk）、拉敦（Radun）和蒂科钦（Tykocin）等（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 146; Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018; Tyszkiewicz 引用资源：Tyszkiewicz 2000, 38）。维尔纽斯是20世纪初立陶宛-波兰鞑靼人多个文化、教育和宗教组织的中心（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28）。即使在21世纪，该地区仍然保留着各种鞑靼人存在的物质痕迹，例如清真寺和墓地，或称“米扎尔”（mizars）（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Drayson 2023, 109）（图2），此外还有许多突厥语起源的姓氏和少数突厥语地名。我们的地图（图1）描绘了鞑靼定居者早期的目的地以及鞑靼墓地和清真寺。
立陶宛-波兰鞑靼人历史区域地图。引用资源：Globus Belarusi 2024; Grygajtis 2003; Kanapatski 2018; Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011 and 2023; Norris 2009; Račius 2002; Rūkienė n.d.; Tyszkiewicz 2000.
一张描绘立陶宛-波兰鞑靼人历史区域的灰度地图。一条从北向南延伸的粗虚线代表1569年之前的波兰-立陶宛边界。
在北部（立陶宛），首都维尔纽斯用星号标记，并包含一座清真寺和墓地。西边附近是特拉凯、梅尔基内和艾希什凯斯，清真寺和墓地图标密度很高。
在中部和东部地区（白俄罗斯），明斯克用星号标记，并包含一座清真寺和墓地。在明斯克以西，新格鲁多克和克列茨克周围分布着密集的清真寺和墓地群。白俄罗斯的其他标记地点包括阿什米亚内、克雷瓦、纳哈、拉敦、利达、格罗德诺和远南部的平斯克。
在西部（波兰），博霍尼基（Bohoniki）和克鲁希尼亚内（Kruszyniany）位于历史边界附近，每个地点都标有清真寺和墓地图标。华沙位于西南部，标有星号和墓地图标。
右下角的图例标识了三个符号：带有宣礼塔的建筑代表清真寺，圆形的墓碑代表墓地，粗虚线代表1569年之前的波兰-立陶宛边界。
白俄罗斯西北部希里内（Hiryny）村附近鞑靼穆斯林墓地的旧墓碑和新墓碑。来源：作者拍摄的原始照片。
维陶塔斯大公授予鞑靼定居者土地以换取他们的军事服务，允许他们保持自己的宗教信仰并与当地妇女通婚（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。鞑靼定居者的权利和义务直接由大公和后来的波兰国王管理。在皇家军队中，鞑靼人组成了由本族指挥官领导的独立军事单位（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120），这些单位不受他们所居住领土的一般行政管辖（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 344）。尽管有法律保障和特权，其中许多在16世纪汇编的立陶宛大公国法规（法律准则）中得到承认（Kanapatskaya 引用资源：Kanapatskaya 2008），但鞑靼人并不拥有政治权利，也不能参加大议会或省议会的选举（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120）。只有1791年的宪法在波兰最后一次瓜分前几年，才实现了当地鞑靼人与天主教贵族权利的完全平等（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。在波兰-立陶宛联邦瓜分后，当地鞑靼人的法律地位在俄罗斯帝国也得到了承认，叶卡捷琳娜大帝在1794年确认了鞑靼贵族当时已获得的所有特权（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。
那些不属于军事团的鞑靼人没有享有与其贵族同僚相同的特权和权利，但仍融入了立陶宛大公国的经济和社会生活。鞑靼平民通常定居在城镇郊区的地区。他们专门从事几种手工艺和职业，如经商、制革和马车驾驶（Rykała 引用资源：Rykała 2007, 44）。蔬菜园艺是与该少数群体密切相关的另一种职业。一个专门的鞑靼区“鞑靼斯洛博达”（Tatar Sloboda）和一个被称为“鞑靼菜园”（tatarskiie ogorody）的邻近地区，直到20世纪下半叶才从明斯克的城市地图上消失，当时1950年代和1960年代的战后重建和快速城市化极大地改变了城市的景观（Volozhinskii 引用资源：Volozhinskii 2012）。即使在21世纪，蔬菜园艺仍被认为是白俄罗斯鞑靼人的传统职业（Charovskaia 引用资源：Charovskaia 2022）。
鞑靼人最初说各种突厥语方言。然而，他们经历了语言同化，最迟在17世纪末完全转向了该地区的斯拉夫方言（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011）。语言转换促进了该少数群体独特文学遗产的出现，这些遗产由“基塔布”（kitabs）（图3）组成，即用阿拉伯字母书写的斯拉夫语书籍（Akiner 引用资源：Akiner 2009）。
基塔布——主要是用阿拉伯字母书写的斯拉夫语文本。来源：Istoricheskii fakultet BGPU 2020。
照片显示了一本打开的书，可以看到两页。
在左页上，文本排列成密集的水平阿拉伯字母行，从上到下填满了大部分页面。在浅色、风化的纸张上，墨水显得很深。在左上角，手写着数字104。
在右页上，布局有所不同。文本被组织成两个不同的列。这些列中的文字以对角线角度书写，从右向左向上倾斜。
纸张显示出岁月的痕迹，包括可见的纹理、轻微的折痕和边缘变暗。这本书以中性、有纹理的背景为衬托。
立陶宛-波兰鞑靼人遵循伊斯兰教逊尼派哈乃斐学派，但保留了一些前伊斯兰时期的突厥传统。他们没有广泛实行妇女戴面纱和一夫多妻制。自抵达以来，鞑靼人被允许在他们的定居点建造木制清真寺。唯一有记录的鞑靼清真寺被毁案例发生在1609年，当时一群天主教暴徒摧毁了特拉凯的一座清真寺（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 123）。1668年，出台了一项法律禁令，禁止在没有清真寺的地区建造新清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。该限制显然没有得到一贯执行，因为1679年在克鲁希尼亚内和博霍尼基建造了两座新清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。16至18世纪该地区有多达二十几座清真寺，1795年之前有二十三座清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。十七座清真寺幸存到19世纪，而同期又建造了十座新清真寺（Norris 引用资源：Norris 2009, 50）。在波兰被瓜分之前，当地鞑靼人没有独立的宗教领导机构。19世纪，他们归俄罗斯帝国陶里达（Taurida）穆夫提管辖，中心在克里米亚的辛菲罗波尔（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。1925年，作为战间期波兰一部分的维尔纽斯市成为当地鞑靼人穆夫提的驻地（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 347）。目前，鞑靼人在波兰（比亚韦斯托克）（引用资源4）、立陶宛（维尔纽斯）和白俄罗斯（明斯克）拥有独立的穆夫提区。
这三个国家都强调其鞑靼社区的历史和文化遗产。这一民族宗教少数群体能够在该地区生存如此之久的事实，经常被视为一种象征性的荣誉勋章，反映了当地社会独特的宽容性格，或者作为一种防御性论点，反驳关于这些国家的公共话语中缺乏对多元文化主义和民族宗教多样性承诺的批评。2010年11月25日，波兰总统布罗尼斯瓦夫·科莫罗夫斯基（Bronisław Komorowski）在波兰鞑靼人代表以及鞑靼斯坦总统鲁斯塔姆·明尼哈诺夫（Rustem Minnikhanov）、克里米亚鞑靼人领袖兼乌克兰议会议员穆斯塔法·杰米列夫（Mustafa Djemilev）出席的仪式上，在波兰主要港口城市格但斯克为一座波兰鞑靼人纪念碑（Pomnik Tatara Polskiego）揭幕（Szczepuła 引用资源：Szczepuła 2010）。科莫罗夫斯基总统在仪式致辞中说：“鞑靼人在所有民族独立起义中都流下了鲜血。他们的鲜血渗入了重生的波兰共和国的基础”（Warżawa 引用资源：Warżawa 2010）。同样，2025年5月20日，安杰伊·杜达（Andrzej Duda）总统在参加波兰穆斯林宗教联盟成立100周年官方仪式时指出：“当你参观那些在1920年保卫波兰而牺牲的人的墓地时，你会发现许多坟墓上都有一个穆斯林符号——新月。这个符号表明，坟墓里安息着一位穆斯林信仰的波兰士兵，一位为他的国家、为波兰而死的波兰鞑靼人”（Duda 引用资源：Duda 2025）。这一评论很可能是指1919年成立的乌兰鞑靼团，该团参加了1919-1920年的波兰-苏维埃战争（Miśkiewicz 引用资源：Miśkiewicz, Pawlic-Miśkiewicz and Czachorowski 2018, 16–18）。
将一个本土穆斯林社区如此民族化，甚至狂热地民族主义化为特别爱国，这与欧洲其他具有西方基督教（天主教或新教）传统的社会相比是独特且前所未有的，在那些社会中，穆斯林几乎被完全描绘成移民新来者，受到多元文化政策的支持，以对抗大众中占主导地位的、没有穆斯林的基督教民族过去的话语。
鞑靼人生存的替代性解释：年代和人口、独特的宗教宽容传统，还是少数群体的特殊地位？
多位撰写过立陶宛-波兰鞑靼人的作者都强调，该少数群体缺乏系统性的宗教迫害或强制改宗尝试，但现有学术界并没有理论论据来解释这种在某种程度上例外情况的根本原因。我们确定了一些可能解释立陶宛-波兰鞑靼人生存的更容易获得的因素。这些因素包括立陶宛极其晚地改宗基督教，以及随后几个世纪中天主教多数派的缺失；国家和教会官员推动的关于宗教多样性和宽容的官方话语的存在；以及鞑靼社区作为波兰-立陶宛君主的雇佣兵和军事盟友的独特地位。
立陶宛的晚期改宗与天主教多数派的缺失
关于立陶宛宗教的论著强调，它是欧洲最后一个异教国家（或“民族”，正如一些人时代错误地暗示的那样），非常晚才加入天主教君主国圈子。在维陶塔斯统治时期（1392-1430），“该国的民族‘天主教’核心仅覆盖了10%的领土，仅涵盖了20%的人口”（Eidintas et al. 引用资源：Eidintas, Bumblauskas, Kulakauskas and Tamošaitis 2013, 49）。直到1569年立陶宛大公国与波兰王国建立正式联盟之前，公国的人口很可能仍然以非天主教徒为主（Kempa 引用资源：Kempa 2010, 32）。那么，是否可能仅仅因为立陶宛不够天主教化，无法对其鞑靼穆斯林少数群体进行强制改宗和宗教迫害？
许多改宗天主教的欧洲君主国最初统治着非基督教和非天主教的多数社会。然而，他们最终实现了极高水平的宗教教派同质化，并消灭了他们的穆斯林少数群体。此外，“到18世纪中叶，[波兰-立陶宛]联邦约五分之四的人口、绝大多数贵族公民和整个立法机构都是天主教徒”（Butterwick 引用资源：Butterwick 2010, 123）。据估计，1772年，在奥地利、普鲁士和俄罗斯第一次瓜分该国时，联邦的宗教构成是：43%天主教徒，33%联合派，10%东正教徒，9%犹太人（Davies 引用资源：Davies 2005, 127）。因此，天主教徒和联合派加起来占其人口的76%。如果人口是阻止迫害穆斯林鞑靼人的主要障碍，那么该障碍最迟在18世纪已被消除，但鞑靼人在那之后又生存了几个世纪。波兰-立陶宛联邦的东正教邻国俄罗斯帝国，被认为比大多数天主教欧洲国家更具宗教宽容性（Crews 引用资源：Crews 2003），在1740-1755年间仍诉诸对伏尔加民族（包括伏尔加鞑靼人）的暴力大规模改宗（Werth 引用资源：Werth 2000, 2003）。因此，即使是18世纪，对于穆斯林的大规模强制改宗来说也不算太晚。此外，立陶宛大公国和波兰-立陶宛联邦也有驱逐其他宗教少数群体的历史，例如犹太人（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 118; Šiaučiūnaitė-Verbickienė 引用资源：Šiaučiūnaitė-Verbickienė, Chwalba and Zamorski 2021）和新教徒（Górski 引用资源：Górski 1931, 602），但从未达到彻底消灭的地步。因此，天主教在该地区的晚到不足以作为鞑靼人生存的主要解释。
宗教宽容的独特公共话语
波兰-立陶宛联邦确实存在独特的宗教宽容公共话语。早在1414年至1418
因此，我们得出结论：许多关于立陶宛-波兰鞑靼人历史的潜在解读，都未能完全捕捉到那些使该群体能够长期生存下来的特殊动态和因素。相反，我们观察到，鞑靼人的生存与宗教多样性有关，而这种多样性一直得到政治中心和强大行动者多元化的支持与强化，也得益于立陶宛大公国和波兰-立陶宛联邦历史上一直存在的军事-政治结构内部的多样性。
我们的论点：立陶宛-波兰鞑靼人在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间，且没有霸权派系的情况下得以生存
我们认为，立陶宛-波兰鞑靼人在天主教统治下的生存，基于与州际和国内政治有关的两种截然不同的权力配置。虽然州际权力动态后来被国内权力动态所掩盖，成为解释宗教多样性得以保存的主要因素，但两者是直接相关的。立陶宛统治者成功抵制了强制改宗，并最终按照自己的条件接受了基督教，这一事实使得宗教宗派的多样性得以保存和延续，并得到了包括当地鞑靼人在内的多个政治利益相关者的支持，这些鞑靼人与君主建立了特别牢固的纽带。例如，由立陶宛-波兰鞑靼人撰写的关于该群体最古老的论文《鞑靼人论文》（Risale-i Tatar-ı Leh [1557] 2022, 23, 31, 37, 47），尽管是为当时的奥斯曼苏丹撰写并呈送的，但其中充满了对波兰君主热爱和庇护鞑靼人的溢美之词，据称这引起了包括波兰贵族在内的其他波兰臣民的嫉妒。这些因素促成了鞑靼社区即使在不宽容加剧的时期也能生存下来。
在州际层面，教皇无法像在许多其他欧洲政体那样在立陶宛大公国占据上风。这可能是由于相对距离（因为立陶宛远离罗马）和相对国家实力（因为立陶宛在当时比大多数其他欧洲政体大得多且强大得多）的结合所致。教皇在中世纪拥有许多直接、间接和社交权力，他利用这些权力来管教和惩罚西欧和中欧的君主（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024）。它在对立陶宛施加这些形式的权力和影响方面取得的成功要小得多，因为立陶宛是最后一个改信基督教的欧洲政体，几乎是在14世纪末，这恰逢阿维尼翁教皇时期和西方大分裂期间教皇权力的急剧衰落。此外，与许多西欧和中欧国家不同，立陶宛并没有在一个竞争激烈的基督教地缘政治邻里中被社会化，这是由于立陶宛的东正教（莫斯科公国）、穆斯林（克里米亚汗国、奥斯曼帝国）以及后来的新教（瑞典）邻国。仅靠州际权力动态可能不足以让鞑靼人长期生存，但它们为保存宗教多样性贡献了非常有利的初始条件。
同样重要的是，在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间的国内斗争中，没有任何宗教宗派派系能够获得霸权多数，更不用说垄断政治和军事权力杠杆了。非罗马天主教利益相关者（包括鞑靼人）拥有政治和军事权力的存在，起到了制约试图建立宗教同质化政体的作用。第二个主张并不是一个同义反复的断言，即宗教多样性维持了宗教多样性，而是说军事-政治权力结构中的宗教多样性维持了社会层面的宗教多样性。反事实地讲，如果罗马天主教徒独自垄断了军事-政治权力，这样一个纯粹的天主教精英阶层本可以成功地根除犹太人、穆斯林、东正教徒和新教徒居民，正如中世纪以及反宗教改革期间在几个欧洲政体中所发生的那样。
这些多重基督教内部的分裂和权力的日益分散，为立陶宛-波兰鞑靼人作为天主教欧洲唯一的穆斯林少数群体长期生存创造了有利的政治环境。天主教和东正教贵族之间、拉丁礼仪追随者和联合派之间、天主教徒和新教徒之间、君主和议会之间，以及在拥有自由否决权的议会中不同派系之间的政治分裂，正如我们在下文进一步讨论的那样，对于宗教宽容实践所依赖的社会权力配置和相互竞争的当地利益至关重要。简而言之，我们认为，州际和国内的权力组合都有利于宗教多样性的延续和对少数群体的宽容，首先是在立陶宛大公国，后来是在波兰-立陶宛联邦，这解释了立陶宛-波兰鞑靼人在该地区的生存。
有利于延续宗教多样性的政治环境的形成
从13世纪中叶立陶宛试图改信天主教基督教和14世纪末鞑靼人的到来开始，我们确定了三个时期——1397年之前、1397年至1569年，以及1569年至1795年——当时宗教宗派同质化的支持者和反对者之间不同的权力组合和地方利益，使得形成一个有利于立陶宛-波兰鞑靼人在非穆斯林统治下生存了几个世纪的政治环境成为可能。首先，天主教同质化的超国家和外部支持者——教皇和条顿骑士团——未能通过武力征服和改信异教的立陶宛。相反，当立陶宛君主制最终接受基督教时，它是按照立陶宛的条件进行的：通过与波兰王国的联姻和王朝联合。这种改宗方式允许保留立陶宛的非天主教贵族。天主教贵族和耶稣会士逐渐成为天主教同质化的支持者，但他们成功地受到了各种反对者的反击，如东正教和新教贵族，以及大多数波兰-立陶宛君主。最后，随着1795年波兰-立陶宛联邦的瓜分，该地区多元的民族宗教景观成为了另一个多教派君主制——俄罗斯帝国——的一部分。
直到1386年，立陶宛大公国仍然是最后一个由异教王朝统治的欧洲政体。因此，它成为了1236年得到教皇认可的所谓北方十字军东征的目标（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 34）。在13世纪，立陶宛面临的最大威胁来自利沃尼亚骑士团，这是由德国骑士在现代拉脱维亚领土上建立的。立陶宛大公明道加斯于1257年同意改信基督教，以结束被征服而改信的威胁。这种立陶宛的第一次基督教化被证明是短暂的。改宗后不久，明道加斯与萨莫吉希亚（或Žemaitija——现代立陶宛西北部的一个文化区）的异教部落结成了军事联盟，并恢复了对利沃尼亚骑士团的战争。明道加斯的继任者又保持了130年的异教信仰。到14世纪初，条顿骑士团取代了利沃尼亚骑士团成为立陶宛的主要外部威胁（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 58）。在几乎每年的战役中，骑士团都得到了来自整个天主教欧洲的骑士阶层的援助（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 59）。条顿骑士无法击败立陶宛，在立陶宛通过立陶宛大公雅盖沃和波兰女王雅德维加于1386年的婚姻接受天主教后，最终失去了大部分意识形态和神学支持（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27）。唯一剩下的异教领土是存在争议的萨莫吉希亚（Christiansen 引用资源：Christiansen 1980, 169–70），该地区于1413年被单独洗礼（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 90）。
立陶宛通过婚姻接受天主教具有重要的意义。首先，它极大地削弱了条顿骑士团对该国进行军事征服的理由。尽管立陶宛受洗，但条顿骑士团不愿接受教皇乌尔班六世对立陶宛作为基督教政体的承认，也没有放弃十字军东征。直到1403年，教皇博尼法斯九世才禁止条顿骑士团与立陶宛作战。骑士团最终在1410年的格伦瓦尔德战役中对波兰-立陶宛联军（其中包括穆斯林鞑靼部队）遭受了决定性的失败。骑士团在他们的反立陶宛宣传中明确强调了穆斯林鞑靼人的存在（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28），以此作为立陶宛并非真正天主教国家的迹象。其次，通过婚姻进行的洗礼允许通过给予东正教人口豁免权来保持宗教异质性，并在此后通过宽容其他民族宗教少数群体（如犹太人和穆斯林鞑靼人）来保持这种异质性。第三，它削弱了教皇和天主教会与君主争端中的影响力。
在同一时期，通过政治联盟、王朝联合和武力的结合，立陶宛将其统治范围扩大到东部的多个东正教公国。到1385年，现今白俄罗斯、乌克兰北部和中部以及俄罗斯最西部地区的领土都落入了公国的控制之下（Frost 引用资源：Frost 2015, 20）。这一过程导致了异教和东正教文化在大公国内部的日益融合。正如大公格迪米纳斯的信件所表明的那样，立陶宛统治者也宽容了来自西欧和中欧的天主教商人和农民向其领土的迁移（Baronas 引用资源：Baronas 2014, 60）。立陶宛的异教核心一直保留到1386年的王朝改宗，而该国整体的宗教和政治异质性在此期间有所增加。
关于这一时期（即1397年鞑靼人在立陶宛定居之前）自下而上的多宗教共存，值得注意的是，立陶宛人被十字军称为北方撒拉逊人（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 30）。其中一位十字军吉尔伯特·德·拉诺伊在评论立陶宛君主维陶塔斯时说：评论了他精神事务上的松懈，发现他与撒拉逊异教徒一起用餐，周五供应鱼和肉。作为统治者异教教养的标志，拉诺伊指出了维陶塔斯对胡斯派的热情支持，胡斯派是波希米亚被逐出教会的异端，也是教皇的死敌（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 32）。在维陶塔斯之前，立陶宛君主格迪米纳斯解释了他拒绝天主教信仰的原因，援引了宗教宽容和平等的思想。在立陶宛，其统治者自豪地宣称，所有信仰都被接受：波兰人、德国人和其他天主教徒以拉丁方式礼拜；俄罗斯人遵循他们独特的东正教传统；而我们，异教徒，根据我们古老的仪式崇拜造物主（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 27）。这段宗教宽容的历史塑造了维尔纽斯的性格，维尔纽斯被定为立陶宛的首都：维尔纽斯是不同的——本土的、异教的和未被征服的……如果说异教精神是维尔纽斯的教母，那么与天主教世界的长期而令人筋疲力尽的战争就是它的教父（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 23）。鞑靼人是由异教出生的君主维陶塔斯在立陶宛定居的，当时立陶宛正处于与天主教十字军斗争的塑造之中，尽管该王朝最终改信了天主教。对多宗教共存的描述通常援引一起用餐和其他形式的社交，例如贸易，异教徒、穆斯林鞑靼人、东正教徒和天主教徒共享同一个社交空间。
雅盖沃于1387年回到立陶宛并随后在该国进行洗礼后，东正教人口被免除了改信天主教的义务。立陶宛统治者在1417年的康斯坦茨大公会议上重申了这一豁免（Rowell 引用资源：Rowell 2013, 51）。然而，与东正教同行相比，天主教贵族获得了重大的政治和法律特权（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 78）。1413年的霍罗德沃联合法案对非天主教臣民带来了政治限制，并限制了东正教会的活动，例如禁止跨教派婚姻和在以前的异教领土上建造新教堂，但此类限制和局限在整个15世纪逐渐放宽（Kempa 引用资源：Kempa 2010, 34）。1494年，亚历山大大公与莫斯科大公伊凡的女儿、虔诚的东正教信徒海伦娜的婚姻，就是此类限制未得到执行的一个生动例子（Frost 引用资源：Frost 2015, 309–10）。东正教贵族仍然被包括在当地的政治权力动态中，并被证明是在1432-1440年立陶宛内战和王位争夺战中不可忽视的重要政治力量（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 101–02）。在这一时期，政治精英最高阶层中东正教基督徒的比例增加了约十倍，从3.4%增加到37%（Frost 引用资源：Frost 2015, 316）。此外，在1434年，天主教和东正教波雅尔（贵族）被授予平等权利，两组之间唯一的区别是东正教徒被禁止担任国内最高的四个职位（Kempa 引用资源：Kempa, Chwalba and Zamorski 2021, 138）。
在第二个时期（1397-1569），最初对东正教贵族和广大人口免除改宗的豁免以及1417年对这一豁免的重申，可能是一个关键的转折点，它强化了立陶宛的宗教宽容道路，这与天主教欧洲其他地区形成的迫害社会（Moore 引用资源：Moore 2007）背道而驰。然而，这一结果并非预先注定，而是偶然的，因为有无数次根除东正教人口的尝试。例如，在16世纪20年代，狂热的天主教徒费雷里对东正教信徒发动了一场激烈的运动，其中包括立陶宛的大部分人口（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 34），但1563年，在欧洲残酷的宗教冲突中，立陶宛的贵族议会通过了一项保障立陶宛宗教自由的法律（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 43）。因此，在第二个时期，立陶宛作为一个主要由天主教皇室统治的东正教国家，在作为两个宗教阵营之间的调解人方面也是独一无二的（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 44）。
投资叙任权斗争的另一种结果
改宗方式似乎影响了当地天主教会相对较低的制度自主权，这使得君主在国内教会事务和与教皇权威的谈判中拥有更大的影响力。教会对广大农民群众，甚至对部分绅士的影响力有限，在正式基督教化后的很长一段时间内，天主教仍然主要是城市宗教（Urban 引用资源：Urban 1987）。15世纪中叶，教皇与立陶宛大公（1440-1492）兼波兰国王（1447-1492）卡齐米日四世之间发生了一场重大冲突，起因是后者希望保持对教会任命的控制权，君主赢得了这场斗争并任命了自己的主教（Stone 引用资源：Stone 2001, 26–7）。卡齐米日四世在将当地天主教会移出教皇的治外法权大陆管辖范围方面也取得了重大成功（Frost 引用资源：Frost 2015, 273）。换句话说，中世纪欧洲历史的核心主题著名的投资叙任权斗争，在波兰君主反对教皇的情况下得到了解决，这与西欧不同。因此，我们历史评估中的第二个时期，其特点是对教会事务的务实态度和对宗教多样性的保护，以及潜在的宗教同质化倡导者相对于君主的相对软弱。即使是大公亚历山大在1495-1503年臭名昭著的暂时驱逐立陶宛犹太人（Šiaučiūnaitė-Verbickienė 引用资源：Šiaučiūnaitė-Verbickienė, Chwalba and Zamorski 2021, 195），似乎也是由他的政治和经济误判所驱动的（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 118），因为驱逐的非暴力性质和相对快速的逆转表明了这一点。
第三个历史时期（1569-1795）的开始恰逢宗教改革的高峰和新教在波兰和立陶宛的传播，随后是反宗教改革，这为17世纪影响宗教少数群体的发展提供了背景。1569年，卢布林联合将波兰王国和立陶宛大公国合并为一个拥有联合议会和共同选举国王的国家，同时保留了两个实体在各自国内事务上的实质性自主权。根据波兰模式对立陶宛政治体系的改造，为当地贵族（bajorai）加入波兰贵族（szlachta）并作为个人行动者获得更大的政治特权打开了大门，这与作为统一政治机构的贵族集体力量的增加形成了对比。天主教-新教、天主教-联合派（自1596年布列斯特联合以来）、以及天主教-联合派-东正教的分裂在整个时期都持续存在。波兰-立陶宛贵族正变得越来越天主教化，但这一发展与国家的日益分散和国家能力的减弱齐头并进。对包括鞑靼人在内的各种群体的不宽容事件多次发生，但并未演变成国家协调和系统实施的政策。国内政治条件和多重社会分裂阻止了强有力的同质化力量的兴起。与其他宗教和宗派群体相比，鞑靼人在数量上的微不足道，以及他们对君主的持续依附，在保护他们免受系统性迫害方面发挥了额外作用。
宗教改革的思想自16世纪20年代以来在该国蓬勃发展，并找到了有影响力的支持者和赞助人。立陶宛大公齐格蒙特老王（1506-1548）和齐格蒙特·奥古斯特（1548-1572）在这个问题上奉行温和政策，并聘请新教徒作为重要的国家官员（Kiaupa, Kiaupienė, and Kuncevičius 引用资源：Kiaupa, Kiaupienė, and Kuncevičius 2000, 184–6）。对新教教派的活动存在法律限制，但很少执行。尽管天主教神职人员感到担忧，但宗教宽容的倡导者似乎在这一时期在政治上取得了胜利，当时在1573年的华沙选举议会（Sejm）上，通过了一项决议，即任何人都不应因宗教原因而受到伤害或迫害（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 23）。宗教宽容原则于1588年被纳入立陶宛大公国的法律法典《第三立陶宛法规》（Stone 引用资源：Stone 2001, 216）。
耶稣会士协会（即耶稣会）于1564年受邀协助打击宗教改革的传播并对抗宗教异见（Ramet 引用资源：Ramet 2017, 31）。耶稣会士的人数从1600年的466人增加到索别斯基统治结束时的1700多人。这个数字以及耶稣会士与总人口的高比例，可以说解释了他们对该国政治、宗教和社会生活的巨大影响（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 89）。耶稣会士的人数和突出程度取决于该协会与君主的关系。最初来自特兰西瓦尼亚的新教徒斯特凡·巴托里（1576-1586）于1576年当选国王并改信天主教。他被描述为耶稣会士的伟大赞助人（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 26）。在巴托里的统治下，该协会在立陶宛的许多地方建立了基地，并将人数迅速增加到360多人（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 27）。耶稣会士在教育方面的活动伴随着针对非天主教人口的传教，其中包括至少一次针对立陶宛-波兰鞑靼人的失败的传教尝试（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 123）。
斯特凡·巴托里国王在鼓励耶稣会士教育活动的同时，能够遏制他们迫害宗教少数群体的企图。情况随着齐格蒙特三世·瓦萨（1587-1632）而改变，他在记录中被称为耶稣会士之王，他按照他们的建议行事，朝臣们的希望和关切除了他们的青睐外没有任何分量（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 31）。在齐格蒙特的统治期间，耶稣会神父的人数从1608年的500人增加到1626年的1000人。1608年有25所耶稣会学院，1634年有42所（Stone 引用资源：Stone 2001, 137）。齐格蒙特的长期统治以耶稣会士活动的迅速扩张、新教贵族权力的衰落以及宗教不宽容事件为特征。齐格蒙特容忍了在克拉科夫（1591年）、波兹南（1606年和1616年）、卢布林（1627年）和维尔纽斯（在几个不同时间）等皇家城市针对新教少数群体的暴民袭击，这些袭击摧毁了新教教堂，阻止了私人住宅中的宗教仪式，并亵渎了墓地（Stone 引用资源：Stone 2001, 137）。耶稣会士还接管了教育并对当地贵族施加了巨大影响（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 33）。
齐格蒙特对不宽容的纵容促成了1606-1607年泽布日多夫斯基叛乱的爆发。1607年成立了一个武装联盟，以反对国王。它包括大量担心自己特权的卑微贵族、对日益增长的天主教压迫感到震惊的新教徒，以及对最近的教会联合感到愤慨的东正教徒（Davies 引用资源：Davies 2005, 261）。耶稣会士对国王的影响以及对宗教异见的不宽容被列为联盟法案中的投诉。法案中的以下摘录说明了这一点：我们的祖先……知道他们生来就是贵族而不是天主教徒，他们不是利未人的后裔，波兰是一个政治王国，而不是一个教权王国（Davies 引用资源：Davies 2005, 261）。此外，绅士们呼吁驱逐外国耶稣会士（Kaplan 引用资源：Kaplan 2007, 112）。
国王的军队在军事上占了上风，尽管胜利很难说是决定性的。正如本杰明·卡普兰（引用资源：Kaplan 2007, 112）所观察到的，波兰独特的政治为天主教君主制与非天主教异见人士之间熟悉的斗争提供了一个独特的结局：反宗教改革失去了与暴政的联系（鉴于王权的软弱，这最初并不令人信服），并在大多数贵族的支持下继续进行。因此，贵族而不是君主成为了天主教化的主要倡导者。从那时起，该国目睹了多起宗教不宽容和歧视性立法事件，但没有一起导致了一致的政策（Davies 引用资源：Davies 2005, 330）。
宗教间分裂的严重程度取决于特定国王的立场。瓦迪斯瓦夫四世国王（1632-1648）厌恶迫害，并拒绝容忍他宫廷里的耶稣会士（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 85）。他不仅出于个人承诺，也出于政治必要，对宗教多样性采取了宽容的态度，因为他在选举和统治期间依赖东正教和新教贵族的支持（Stone 引用资源：Stone 2001, 156），这是支持我们论点的另一个关键观察。相比之下，约翰二世·卡齐米日（1649-1668）本人曾是耶稣会红衣主教（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 87），尽管时间很短且没有承担神职职责，但在维持跨教派联盟方面却远不如前者成功，因为他的天主教虔诚和多次朝圣疏远了新教徒和东正教贵族（Stone 引用资源：Stone 2001, 163）。扬三世·索别斯基（1674-1696）的统治见证了国家能力的持续恶化。尽管他厌恶迫害，但他未能遏制耶稣会士的不宽容活动，也未能执行保护宗教自由的法律。例如，他无法阻止由耶稣会士领导的暴民在1682年袭击一座新教教堂（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 88）。索别斯基与那些对联邦可能成为绝对君主制感到怀疑的贵族们进行了斗争（Stone 引用资源：Stone 2001, 241）。
议会权力的前所未有的增长可能是16、17和18世纪最关键的政治发展之一。在16世纪中叶，议会实现了与国王的平等（Stone 引用资源：Stone 2001, 178–9），此后力量不断增强，例如拥有通过新立法的专有权（Stone 引用资源：Stone 2001, 179）。然而，议会权力的增长伴随着其成员个人权力的增加。早在15世纪中叶，波兰议会就发展出了决策中的一致性原则（Stone 引用资源：Stone 2001, 181），该原则被联邦的联合议会所继承。在17世纪中叶，这一原则演变为自由否决权，这是一种意味着整个议会会议的所有成果都被单一问题上的单一抗议所抹去的做法（Stone 引用资源：Stone 2001, 183）。自由否决权进一步损害了议会的决策能力，以至于从1573年到1763年，所有议会会议中约有三分之一（53次）未能通过任何法律，大部分是在1650年之后（Stone 引用资源：Stone 2001, 183）。因此，尽管天主教贵族作为一个群体从16世纪到17世纪在数量上变得更强大，但这一过程被阻止了任何政治团体、机构或宗派派系受到挑战的支配地位的条件所抵消。
对鞑靼社区的影响
耶稣会士主要是针对东正教和新教群体的迫害代理人（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。这反映了基督教内部的分裂在波兰-立陶宛联邦中的重要性，这阻止了天主教垄断的巩固，并使规模小得多的鞑靼社区受益。耶稣会士明确表示，犹太人和鞑靼人在他们与宗教异见的斗争中并不是他们关注的重点，因为他们人数不多，而且在教义基础上没有构成严重威胁（Khauratovich 引用资源：Khauratovich 1993, 7）。
迫害时代与反宗教改革相吻合，并对鞑靼人产生了不利影响，这证明了将该群体的苦难视为宗教宽容一般动态的症状进行研究的效用。该社区的一些宗教和社会权利，如建造或修理清真寺、与基督徒妇女结婚、拥有基督徒女仆和农奴以及传教的权利，逐渐被剥夺（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。以前存在的限制得到了更频繁的执行（Khauratovich 引用资源：Khauratovich 1993, 7）。鞑靼人的经济权利和特权，如贸易垄断，也受到了限制（Tyszkiewicz 引用资源：Tyszkiewicz 2000, 47–8）。日益严重的歧视和不宽容也不是一次性的异常现象。剥夺鞑靼人的宗教和社会权利与1609年天主教暴民摧毁特拉凯清真寺相吻合，这通常被描述为该社区历史上的单一事件和反常现象，而它也可以被解释为影响这一独特穆斯林少数群体的日益严重的迫害浪潮更明显的表现。
1616年臭名昭著的反伊斯兰小册子《分为四十部分的真实阿尔富尔坎》的出版，更清楚地表明了一些神职人员对根除当地鞑靼人的纲领性兴趣（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。大卫·弗里克（引用资源：Frick 2013, 104）坚持认为，该作品由约瑟夫·卡尔坎印刷这一事实，至少证明了它与维尔纽斯天主教圈子，可能与维尔纽斯耶稣会圈子有联系。除其他事项外，鞑靼人被指控将他们的基督徒妻子、孩子和奶妈改信伊斯兰教（Frick 引用资源：Frick 2013, 105）。该小册子的作者奇热夫斯基（化名）提出了根除鞑靼人问题的西班牙模式作为解决方案，并提出了十点计划，小册子以呼吁将鞑靼人从维尔纽斯市驱逐出去而结束（Frick 引用资源：Frick 2013, 105）。虽然西班牙模式在17世纪初被一些神职人员提出，但它未能触发其所要求的政策，这表明维持鞑靼人生存的因素仍然有效。
1672年的鞑靼骑兵起义，除了政府未能履行其财政义务外，也是对该社区权利和自由日益受到侵犯的反应，并且在其他因素中，是由禁止修复旧清真寺所引发的（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 431）。这次起义是在波兰-奥斯曼帝国关于波多利亚的战争背景下爆发的。1676年缔结的《茹拉夫诺条约》（İzvança）承认了鞑靼人迁移到奥斯曼帝国的权利，这促成了17和18世纪在那里观察到的鞑靼人迁移（Topaktaş 引用资源：Topaktaş 2016）。
尽管16世纪末和整个17世纪对鞑靼人的不宽容日益加剧，但在这一时期，波兰-立陶宛君主几乎总是被视为当地鞑靼人权利的捍卫者，反对耶稣会士、神职人员和贵族中的批评者，正如当时一份讨论立陶宛-波兰鞑靼人的罕见奥斯曼帝国论文中所指出的那样（Peçevi 引用资源：Peçevi 1981, 333）。同样，著名的《波兰鞑靼人论文》在1557年由一位立陶宛-波兰鞑靼人在前往麦加朝圣的途中呈送给奥斯曼苏丹苏莱曼大帝，该论文声称当地鞑靼人每年纪念并为最初欢迎他们来到立陶宛的维陶塔斯大公祈祷，并强调当代国王（齐格蒙特二世）也赞扬鞑靼人和他们的宗教，以至于国王的赞扬引起了波兰显贵的反感（Risale-i Tatar-ı Leh [1557] 2022, 31）。相比之下，贵族们正变得越来越天主教化，并嫉妒地保护着他们的特权。扬·索别斯基国王实际上在1677年恢复了他们（鞑靼人）早期的权利和特权，至少是其中士兵的权利，除了与基督徒妇女结婚的权利……禁止修复旧清真寺的禁令在几年后被索别斯基撤销（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 431）。正如前面所讨论的，被认定为耶稣会士主要支持者的齐格蒙特三世·瓦萨，仍然是这种君主庇护模式的唯一主要例外。
第三个时期（1569-1795）自下而上的多宗教共存动态的特点是鞑靼人融入了更广泛的波兰-立陶宛社会，尽管是以一种差异化的、等级制的和部分隔离的方式，同时保留了他们的宗教独特性。17世纪的维尔纽斯在欧洲主要天主教城市中是独一无二的，它有一条鞑靼街，有一道通往穆斯林定居点卢基什基郊区的鞑靼门，那里有一座清真寺（Frick 引用资源：Frick 2013, 42）。虽然穆斯林在形式上不被允许居住在城墙内，这表明了早期现代波兰-立陶宛社会内部的等级隔离，但在特罗基门墙边的侧街上……一位神秘的奥布杜拉拥有的房子，暗示了至少存在一名未受洗的鞑靼人（阿卜杜拉）——而且是在城墙内，尽管勉强（Frick 引用资源：Frick 2013, 45）。
在职业方面，波兰鞑靼人的主要职业是服兵役，立陶宛-波兰鞑靼人参加了1794年的科希丘什科起义，并且从格伦瓦尔德战役（1410年）到第二次世界大战，他们在波兰军队中拥有自己的独立军事单位（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28）。然而，犹太人和穆斯林鞑靼人是工会制度中最常被排除在外的群体，以限制竞争（Frick 引用资源：Frick 2013, 256）。
在他们的宗教生活方面，可以观察到一种等级制的宽容。正如本杰明·卡普兰（引用资源：Kaplan 2007, 210）所指出的，教堂塔楼和钟声的视觉和听觉分别在基督教城市（包括立陶宛首都维尔纽斯）赋予了教堂在公共领域强大的存在感。然而，在17世纪的维尔纽斯，除了基督教教堂的钟声外，还有指定的呼喊者，他们呼唤鞑靼人和犹太人到他们的礼拜场所（Fr
原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/nationalities-papers/article/puzzle-of-the-lithuanianpolish-tatars-the-only-muslim-community-that-has-survived-under-catholic-rule-in-europe-since-the-middle-ages/D38D85B09399469668B77A67CCFF8301
欧洲唯一幸存的穆斯林社区：立陶宛鞑靼人
立陶宛-波兰鞑靼人是自中世纪以来，欧洲唯一在天主教统治下幸存的穆斯林社区。其生存主要归功于立陶宛大公国与波兰-立陶宛联邦中，君主与多元化贵族阶层之间权力的制衡，以及国内教派裂痕阻碍了宗教霸权的形成。
背景：立陶宛-波兰鞑靼人是什么？
立陶宛-波兰鞑靼人（又称利普卡鞑靼人）是指自14世纪末起居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰境内的穆斯林群体。他们是欧洲历史上罕见的在天主教政权下长期保持伊斯兰信仰并融入当地社会的少数族裔，被视为研究宗教宽容与政治权力结构的独特历史案例。
摘要
社会科学家们一直非常关注对欧洲少数民族和宗教少数群体的研究，但有一个群体却始终未被纳入这种审视，那就是居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰的鞑靼人。他们非常独特，是自中世纪晚期以来，欧洲唯一在天主教统治下幸存下来的穆斯林社区。在中世纪和近代早期的法国、意大利、葡萄牙和西班牙，穆斯林群体通过大规模驱逐、强制改宗和屠杀等手段被彻底消灭，而立陶宛-波兰鞑靼人却生存了六个多世纪。本文通过考察这一独特案例，旨在理解中世纪和近代早期欧洲在迫害与宽容方面的政治动态差异。文章认为，国家间和国内的权力结构解释了鞑靼人为何能实现这种例外性的生存。国家间和国内的动态相互关联：立陶宛统治者成功抵制了强制改宗，并最终按照自己的方式接纳了基督教，这使得在多个政治利益相关者的支持下，宗教教派的多样性得以保存和延续。在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间的国内斗争中，没有任何一个宗教教派能够获得霸权多数，更不用说垄断政治和军事权力，而这种垄断正是实施强制性宗教教派同质化所必需的。
引言
六百多年来，居住在现代立陶宛、白俄罗斯和波兰境内的鞑靼人，一直生活在曾经属于立陶宛大公国（GDL）和波兰-立陶宛联邦（PLC）的同一历史区域内。追随科诺帕茨基（Konopacki）、库尔维卡-卡明斯卡（Kulwicka-Kamińska）和拉皮奇（Łapicz）的研究（引用资源：Konopacki, Kulwicka-Kamińska, Łapicz, Czerwiński and Konopacki 2017, 305），我们在文中将这一群体称为立陶宛-波兰鞑靼人。当然，他们也被称为立陶宛鞑靼人、波兰鞑靼人，或者利普卡鞑靼人（Lipka Tatars/Lipkowie）——利普卡是立陶宛的突厥-鞑靼语称呼。
立陶宛-波兰鞑靼人是欧洲自14世纪末至今，唯一在西方基督教统治下幸存下来的穆斯林社区。这一群体独特的历史是一个具有世界历史意义的社会科学谜题。正如本杰明·卡普兰（Benjamin Kaplan）（引用资源：Kaplan 2007, 307–308）所指出的：“这一群体（立陶宛鞑靼人）在中欧或西欧没有对应的案例，在近代早期，那里的穆斯林社区只有两种类型：奴隶，以及在被驱逐之前的摩里斯科人（即改宗天主教的穆斯林后裔）。”在其他任何地方，包括法国（Wenner 引用资源：Wenner 1980）、匈牙利（Berend 引用资源：Berend 2001）、意大利（Metcalfe 引用资源：Metcalfe 2009）、葡萄牙（Soyer 引用资源：Soyer 2007）和西班牙（Carr 引用资源：Carr 2009），天主教统治者都通过驱逐、强制改宗基督教或大规模屠杀消灭了当地的穆斯林（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024）。通过解决这个谜题，我们的文章有助于理解中世纪晚期和近代早期欧洲宗教迫害与宽容的动态。
立陶宛-波兰鞑靼人作为自中世纪以来唯一在天主教统治下幸存的穆斯林社区，其地位与波兰-立陶宛政体这一更大的谜题密切相关——该政体是欧洲天主教统治下最重要的非天主教人口（东正教徒、犹太人、穆斯林和新教徒）的家园。本文将立陶宛-波兰鞑靼人的案例置于立陶宛和波兰-立陶宛政体的背景下，视为一个“国家”谜题；置于天主教欧洲的背景下，视为一个欧洲“基督教世界”的谜题；并置于全球宗教宽容研究的背景下，视为一个全球历史的谜题。在官方甚至民族主义的话语中，鞑靼人被强调为波兰民族爱国成员，这表明了一种潜在的多元文化维度，而在讨论波兰和欧洲身份与穆斯林的关系时，这一维度往往被忽视（Jaskulowski 引用资源：Jaskulowski 2021; König 引用资源：König 2024）。然而，鞑靼人的存在既被白俄罗斯、立陶宛和波兰的东道国社会明确视为宽容的象征或证明，同时他们的融入也以其作为忠诚、爱国、“模范少数群体”（Talal 引用资源：Talal 2025）的身份为条件，这种身份被隐含地与那些不那么爱国、甚至公然煽动叛乱的少数群体进行了对比。
在本文中，我们对立陶宛-波兰鞑靼人进行了比较政治历史分析（Mahoney and Rueschemeyer 引用资源：Mahoney and Rueschemeyer 2007），调查了从1397年他们抵达立陶宛到1795年波兰第三次（也是最后一次）瓜分这四个世纪里，帮助他们在该地区生存下来的因素和条件。由于该群体历史的独特性，我们的分析最类似于一个偏差案例研究。在这样的研究中，“偏差案例最一般的发现是，针对影响一种以上案例甚至可能影响所有现象实例的因果机制，提出新的概念、变量或理论”（George and Bennett 引用资源：George and Bennett 2005, 114）。此外，“当一个偏差案例导致新理论的提出时，研究者或许能够概括新识别的机制如何在不同背景下发挥作用，或者只能建议它应该具有广泛的相关性”（George and Bennett 引用资源：George and Bennett 2005, 115）。因此，我们的文章聚焦于当地政治和宗教环境中那些有利于宽容鞑靼人的特征，这些特征首先存在于立陶宛大公国，后来存在于波兰-立陶宛联邦。
我们认为，有两个因素在这一独特环境的形成中尤为突出。第一个因素是当地君主从未能将绝对权力集中在自己手中。相反，他们必须与一个强大且更重要的是宗教信仰多元化的贵族阶层分享权力。贵族阶层随着时间的推移不断壮大，以至于波兰-立陶宛联邦的政治制度——被当代波兰国家理论家概念化为“混合君主制”（monarchia mixta）（Grześkowiak-Krwawicz 引用资源：Grześkowiak-Krwawicz 2021, 28）——有时被描述为“贵族共和国”（Fedorowicz, Bogucka, and Samsonowicz 引用资源：Fedorowicz, Bogucka and Samsonowicz 1982）。第二个因素是，立陶宛大公国和后来的联邦，尽管君主制具有天主教色彩，但当地天主教徒、东正教徒以及后来加入的新教徒之间一直存在持续的分歧。这种长期存在的教派裂痕，加上其他政治分歧和离心力的推波助澜，阻碍了强大且集中的政治权威的出现，并有助于创造一种使立陶宛-波兰鞑靼人能够生存的环境。这些发现部分认同了布尔图吉尔（Bulutgil）（引用资源：Bulutgil 2016）和卡普兰（Kaplan）（引用资源：Kaplan 2007）关于国内裂痕在限制少数群体迫害方面所起作用的其他研究，对于阐明宗教宽容和迫害的起因具有更广泛的适用性。
我们的文章首先总结了学术界关于宗教迫害和宽容的讨论，随后概述了立陶宛-波兰鞑靼人历史中选定的年代、地理、人口和社会方面。接下来，我们批判性地评估了可能解释该社区生存的不同年代、人口、观念和地缘政治因素。我们证明了这些因素无法完全解释鞑靼人的生存。然后，我们通过回顾波兰-立陶宛历史的主要时期，并聚焦于几个关键节点（Capoccia and Kelemen 引用资源：Capoccia and Kelemen 2007），详细阐述了我们的论点，在这些节点上，主张大规模改宗或消灭穆斯林鞑靼人的团体曾有现实的成功机会。一些学者将17世纪确定为穆斯林鞑靼人的迫害时期，其中包括社会、政治和法律歧视的实例，这是最重要的此类节点。这一节点突显了国内政治因素在不宽容兴衰中的突出作用，为我们的论点提供了支持。
欧洲宗教迫害与宽容的研究
宗教迫害和宽容一直是西方社会科学研究中持久的谜题。罗伯特·伊恩·摩尔（Robert Ian Moore）（引用资源：Moore 2007）曾著名地提出，13世纪对所谓异端、犹太人、麻风病人和同性恋者的迫害加剧，表明了多数派（天主教）宗教精英治理社会技术的关键变化，而不是对异端、麻风病或同性恋异常爆发的反应。用摩尔那篇令人难忘的论文的术语来重述我们的主要研究问题，我们调查了立陶宛-波兰鞑靼人，特别是立陶宛大公国和联邦，是如何逃脱“迫害社会”的有害影响的，这种影响在西方/天主教基督教世界的其他地方对穆斯林社区是致命的（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024; Moore 引用资源：Moore 2007）。我们目前的研究通过考察欧洲唯一一个自中世纪晚期至今在天主教统治下幸存的穆斯林社区案例，为有关宗教迫害的辩论做出了贡献。我们特别关注不同类型精英之间的冲突与合作，例如君主、教士和不同教派的贵族，以及以不同宗教教派名义行事的地缘政治参与者（例如教皇、条顿骑士团、普鲁士、俄罗斯、瑞典），以解释立陶宛-波兰鞑靼人的生存。
宗教宽容通常与自由主义的发展联系在一起，以至于有些人将其视为首要的自由主义价值观（Zagorin 引用资源：Zagorin 2003, 5），这或许可以部分解释它在西方学术界持久的受欢迎程度。在本文中，我们不关心作为一种知识发展的宗教宽容理念。相反，我们明确研究“宗教宽容”实践的起因和后果，[这种实践]“不需要‘相互接受的原则’，更不需要像我们现代宽容概念所假设的那样拥抱多样性”（Kaplan 引用资源：Kaplan 2007, 8）。我们同意“在启蒙话语兴起之前，没有宽容的理想，只有出于各种政治或经济原因的宽容实践”（Kleinmann 引用资源：Kleinmann, Chwalba and Zamorski 2021, 215）。此外，立陶宛-波兰鞑靼人在公共场合总是公开信奉伊斯兰教，并在其官方（例如军事）职能中被承认为穆斯林，因此，鞑靼人的案例显然属于宗教“宽容”（Te Brake 引用资源：Te Brake 2017, 86），而不是“秘密”、“伪装”、“冷漠”或“纵容”等宗教多样性“生存”的更隐蔽和局部的机制。这需要一种考虑到最高层政治甚至地缘政治参与者的解释，从而使其成为政治学和国际关系领域一个特别合适的谜题。
鉴于该社区独特的历史，立陶宛-波兰鞑靼人的生存尚未得到系统性的研究，这令人惊讶。近代早期欧洲宗教迫害、宽容和调解的研究通常集中在西欧和中欧的天主教和新教参与者、社区和政体上（Kaplan 引用资源：Kaplan 2002, 2007; Te Brake 引用资源：Te Brake 2017）。当试图进行更广泛的比较分析时，奥斯曼帝国等非基督教政体往往被与西方基督教政体并列（Parker 引用资源：Parker 2006）。据我们所知，立陶宛-波兰鞑靼人并未作为任何关于宗教宽容和迫害历史的比较理论著作的案例研究出现。我们认为这是一个重大的经验空白，具有深远的理论影响。我们在本文中通过关注这个位于所谓“西方基督教世界”边缘的社区，将其作为一个理解宗教迫害和宽容一般动态（包括在“西方”核心国家）的关键案例，来解决这一问题。
立陶宛-波兰鞑靼人：社区简史概述
该地区的鞑靼人构成了一个单一的历史社区，由宗教、文化和家庭纽带联系在一起（Garaiev and Badretdin 引用资源：Garaiev and Badretdin 2011），尽管他们目前居住在三个独立的国家——白俄罗斯、立陶宛和波兰境内。在他们历史的大部分时间里，鞑靼人的定居点一直位于单一政治实体的边界内：1569年之前的立陶宛大公国，1569年至1795年间成为波兰-立陶宛联邦的一部分，以及1795年至1918年的俄罗斯帝国。从1918年到1939年，大多数鞑靼人定居点位于战间期波兰的边界内。第二次世界大战后，只有约10%的传统鞑靼人定居点留在波兰人民共和国境内，其余则位于苏联的立陶宛和白俄罗斯苏维埃社会主义共和国（Pędziwiatr 引用资源：Pędziwiatr and Górak-Sosnowska 2011, 172）。根据最新可用数据，目前居住在该地区的鞑靼人约有1.6万人（引用资源1）：立陶宛有2142人（Tautinių mažumų departamentas prie Lietuvos Respublikos Vyriausybės 2024），白俄罗斯有8445人（National Statistical Committee of the Republic of Belarus 2021），波兰有5295人（Główny Urząd Statystyczny 2024）。
鞑靼穆斯林在14世纪末的某个时候抵达立陶宛大公国。尽管马切伊·斯特里科夫斯基（Maciej Stryjkowski）的编年史提到，大公格迪米纳斯（Gediminas）（引用资源2）早在1319年就雇佣了鞑靼军队对抗条顿骑士团（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 107），但这一记录并未得到其他编年史的交叉印证。方济各会的年鉴提到，早在1324年，立陶宛大公国的领土上就出现了说亚洲语言的斯基泰火崇拜者（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 119）。那些很可能是从金帐汗国的伊斯兰化中逃出来的异教鞑靼人，而不是我们关注的穆斯林鞑靼人（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 429）。穆斯林鞑靼人在立陶宛永久定居的一些其他日期包括1380年和1395年（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 106），或1391年（Bohdanowicz 引用资源：Bohdanowicz 1944, 116）。其中，大公维陶塔斯（Vytautas）1397年对金帐汗国的军事远征是公认的鞑靼穆斯林在立陶宛定居的开始年份（Konopacki 引用资源：Konopacki 2010, 26）。最早的鞑靼定居者要么是俘虏，要么是政治难民和雇佣兵，他们在远征期间加入了维陶塔斯大公（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120; Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27; Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018; Račius 引用资源：Račius 2002, 178）。远征的那一年通常被用作立陶宛-波兰鞑靼人历史的象征性起点（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27）。例如，2022年，白俄罗斯的鞑靼人举行了官方庆祝活动，纪念他们在该国定居625周年（Vasilievskaia 引用资源：Vasilievskaia 2022）。
鞑靼人因在1410年的格伦瓦尔德战役中站在立陶宛一边对抗条顿骑士团而闻名，该战役被认为是中世纪历史和该地区民族史学的一个关键转折点，因此自六个世纪前抵达以来，一直是当地鞑靼人对波兰-立陶宛国家认同的非常重要的象征（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018）。德国编年史显示鞑靼军队人数高达4万，而扬·德乌戈什（Jan Długosz）的编年史提供的数字仅为300（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018）。勃艮第骑士吉尔伯特·德·兰诺伊（Gilbert de Lannoy）对1414年前往特拉凯（Trakai）的描述提到，城中和周边村庄有大量的鞑靼人，这表明鞑靼人当时已经在立陶宛大公国扎根（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120）。据估计，14世纪末抵达的鞑靼人不到7000人（Warmińska 引用资源：Warmińska, Govers and Vermeulen 1997, 344）。由于持续的移民，这一数字在15和16世纪显著增加。据各种估计，16和17世纪鞑靼人口达到2.5万（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 344）或高达10万（Warmińska 引用资源：Warmińska, Govers and Vermeulen 1997, 344）。相对压迫和经济困难时期（17-18世纪）的移民、冲突中的高死亡率以及通过通婚进行的同化，都导致了随后几个世纪鞑靼人口的减少。第一次世界大战前夕的鞑靼人数量估计为2.5万（Bohdanowicz 引用资源：Bohdanowicz 1944, 118）或1.4万（Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018），这与他们目前的人口相当。
最初，鞑靼人被安置在立陶宛-条顿边境地区，围绕首都，靠近主要城堡和河流渡口，以及波罗的海和公国新获得的斯拉夫土地之间的边界。鞑靼人定居的城市和城镇包括维尔纽斯（引用资源3）、特拉凯、阿什米亚内（Ashmiany）、艾希什凯斯（Eišiškės）、格罗德诺（Hrodna）、克列茨克（Kletsk）、克雷瓦（Kreva）、利达（Lida）、卢茨克（Lutsk）、梅尔基内（Merkinė）、明斯克（Minsk）、纳哈（Nacha）、新格鲁多克（Navahrudak）、平斯克（Pinsk）、拉敦（Radun）和蒂科钦（Tykocin）等（Grygajtis 引用资源：Grygajtis 2003, 146; Kanapatski 引用资源：Kanapatski 2018; Tyszkiewicz 引用资源：Tyszkiewicz 2000, 38）。维尔纽斯是20世纪初立陶宛-波兰鞑靼人多个文化、教育和宗教组织的中心（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28）。即使在21世纪，该地区仍然保留着各种鞑靼人存在的物质痕迹，例如清真寺和墓地，或称“米扎尔”（mizars）（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Drayson 2023, 109）（图2），此外还有许多突厥语起源的姓氏和少数突厥语地名。我们的地图（图1）描绘了鞑靼定居者早期的目的地以及鞑靼墓地和清真寺。
立陶宛-波兰鞑靼人历史区域地图。引用资源：Globus Belarusi 2024; Grygajtis 2003; Kanapatski 2018; Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011 and 2023; Norris 2009; Račius 2002; Rūkienė n.d.; Tyszkiewicz 2000.
一张描绘立陶宛-波兰鞑靼人历史区域的灰度地图。一条从北向南延伸的粗虚线代表1569年之前的波兰-立陶宛边界。
在北部（立陶宛），首都维尔纽斯用星号标记，并包含一座清真寺和墓地。西边附近是特拉凯、梅尔基内和艾希什凯斯，清真寺和墓地图标密度很高。
在中部和东部地区（白俄罗斯），明斯克用星号标记，并包含一座清真寺和墓地。在明斯克以西，新格鲁多克和克列茨克周围分布着密集的清真寺和墓地群。白俄罗斯的其他标记地点包括阿什米亚内、克雷瓦、纳哈、拉敦、利达、格罗德诺和远南部的平斯克。
在西部（波兰），博霍尼基（Bohoniki）和克鲁希尼亚内（Kruszyniany）位于历史边界附近，每个地点都标有清真寺和墓地图标。华沙位于西南部，标有星号和墓地图标。
右下角的图例标识了三个符号：带有宣礼塔的建筑代表清真寺，圆形的墓碑代表墓地，粗虚线代表1569年之前的波兰-立陶宛边界。
白俄罗斯西北部希里内（Hiryny）村附近鞑靼穆斯林墓地的旧墓碑和新墓碑。来源：作者拍摄的原始照片。
维陶塔斯大公授予鞑靼定居者土地以换取他们的军事服务，允许他们保持自己的宗教信仰并与当地妇女通婚（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。鞑靼定居者的权利和义务直接由大公和后来的波兰国王管理。在皇家军队中，鞑靼人组成了由本族指挥官领导的独立军事单位（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120），这些单位不受他们所居住领土的一般行政管辖（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 344）。尽管有法律保障和特权，其中许多在16世纪汇编的立陶宛大公国法规（法律准则）中得到承认（Kanapatskaya 引用资源：Kanapatskaya 2008），但鞑靼人并不拥有政治权利，也不能参加大议会或省议会的选举（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 120）。只有1791年的宪法在波兰最后一次瓜分前几年，才实现了当地鞑靼人与天主教贵族权利的完全平等（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。在波兰-立陶宛联邦瓜分后，当地鞑靼人的法律地位在俄罗斯帝国也得到了承认，叶卡捷琳娜大帝在1794年确认了鞑靼贵族当时已获得的所有特权（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。
那些不属于军事团的鞑靼人没有享有与其贵族同僚相同的特权和权利，但仍融入了立陶宛大公国的经济和社会生活。鞑靼平民通常定居在城镇郊区的地区。他们专门从事几种手工艺和职业，如经商、制革和马车驾驶（Rykała 引用资源：Rykała 2007, 44）。蔬菜园艺是与该少数群体密切相关的另一种职业。一个专门的鞑靼区“鞑靼斯洛博达”（Tatar Sloboda）和一个被称为“鞑靼菜园”（tatarskiie ogorody）的邻近地区，直到20世纪下半叶才从明斯克的城市地图上消失，当时1950年代和1960年代的战后重建和快速城市化极大地改变了城市的景观（Volozhinskii 引用资源：Volozhinskii 2012）。即使在21世纪，蔬菜园艺仍被认为是白俄罗斯鞑靼人的传统职业（Charovskaia 引用资源：Charovskaia 2022）。
鞑靼人最初说各种突厥语方言。然而，他们经历了语言同化，最迟在17世纪末完全转向了该地区的斯拉夫方言（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011）。语言转换促进了该少数群体独特文学遗产的出现，这些遗产由“基塔布”（kitabs）（图3）组成，即用阿拉伯字母书写的斯拉夫语书籍（Akiner 引用资源：Akiner 2009）。
基塔布——主要是用阿拉伯字母书写的斯拉夫语文本。来源：Istoricheskii fakultet BGPU 2020。
照片显示了一本打开的书，可以看到两页。
在左页上，文本排列成密集的水平阿拉伯字母行，从上到下填满了大部分页面。在浅色、风化的纸张上，墨水显得很深。在左上角，手写着数字104。
在右页上，布局有所不同。文本被组织成两个不同的列。这些列中的文字以对角线角度书写，从右向左向上倾斜。
纸张显示出岁月的痕迹，包括可见的纹理、轻微的折痕和边缘变暗。这本书以中性、有纹理的背景为衬托。
立陶宛-波兰鞑靼人遵循伊斯兰教逊尼派哈乃斐学派，但保留了一些前伊斯兰时期的突厥传统。他们没有广泛实行妇女戴面纱和一夫多妻制。自抵达以来，鞑靼人被允许在他们的定居点建造木制清真寺。唯一有记录的鞑靼清真寺被毁案例发生在1609年，当时一群天主教暴徒摧毁了特拉凯的一座清真寺（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 123）。1668年，出台了一项法律禁令，禁止在没有清真寺的地区建造新清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。该限制显然没有得到一贯执行，因为1679年在克鲁希尼亚内和博霍尼基建造了两座新清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。16至18世纪该地区有多达二十几座清真寺，1795年之前有二十三座清真寺（Nalborczyk 引用资源：Nalborczyk and Górak-Sosnowska 2011, 184）。十七座清真寺幸存到19世纪，而同期又建造了十座新清真寺（Norris 引用资源：Norris 2009, 50）。在波兰被瓜分之前，当地鞑靼人没有独立的宗教领导机构。19世纪，他们归俄罗斯帝国陶里达（Taurida）穆夫提管辖，中心在克里米亚的辛菲罗波尔（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 345）。1925年，作为战间期波兰一部分的维尔纽斯市成为当地鞑靼人穆夫提的驻地（Nalborczyk and Borecki 引用资源：Nalborczyk and Borecki 2011, 347）。目前，鞑靼人在波兰（比亚韦斯托克）（引用资源4）、立陶宛（维尔纽斯）和白俄罗斯（明斯克）拥有独立的穆夫提区。
这三个国家都强调其鞑靼社区的历史和文化遗产。这一民族宗教少数群体能够在该地区生存如此之久的事实，经常被视为一种象征性的荣誉勋章，反映了当地社会独特的宽容性格，或者作为一种防御性论点，反驳关于这些国家的公共话语中缺乏对多元文化主义和民族宗教多样性承诺的批评。2010年11月25日，波兰总统布罗尼斯瓦夫·科莫罗夫斯基（Bronisław Komorowski）在波兰鞑靼人代表以及鞑靼斯坦总统鲁斯塔姆·明尼哈诺夫（Rustem Minnikhanov）、克里米亚鞑靼人领袖兼乌克兰议会议员穆斯塔法·杰米列夫（Mustafa Djemilev）出席的仪式上，在波兰主要港口城市格但斯克为一座波兰鞑靼人纪念碑（Pomnik Tatara Polskiego）揭幕（Szczepuła 引用资源：Szczepuła 2010）。科莫罗夫斯基总统在仪式致辞中说：“鞑靼人在所有民族独立起义中都流下了鲜血。他们的鲜血渗入了重生的波兰共和国的基础”（Warżawa 引用资源：Warżawa 2010）。同样，2025年5月20日，安杰伊·杜达（Andrzej Duda）总统在参加波兰穆斯林宗教联盟成立100周年官方仪式时指出：“当你参观那些在1920年保卫波兰而牺牲的人的墓地时，你会发现许多坟墓上都有一个穆斯林符号——新月。这个符号表明，坟墓里安息着一位穆斯林信仰的波兰士兵，一位为他的国家、为波兰而死的波兰鞑靼人”（Duda 引用资源：Duda 2025）。这一评论很可能是指1919年成立的乌兰鞑靼团，该团参加了1919-1920年的波兰-苏维埃战争（Miśkiewicz 引用资源：Miśkiewicz, Pawlic-Miśkiewicz and Czachorowski 2018, 16–18）。
将一个本土穆斯林社区如此民族化，甚至狂热地民族主义化为特别爱国，这与欧洲其他具有西方基督教（天主教或新教）传统的社会相比是独特且前所未有的，在那些社会中，穆斯林几乎被完全描绘成移民新来者，受到多元文化政策的支持，以对抗大众中占主导地位的、没有穆斯林的基督教民族过去的话语。
鞑靼人生存的替代性解释：年代和人口、独特的宗教宽容传统，还是少数群体的特殊地位？
多位撰写过立陶宛-波兰鞑靼人的作者都强调，该少数群体缺乏系统性的宗教迫害或强制改宗尝试，但现有学术界并没有理论论据来解释这种在某种程度上例外情况的根本原因。我们确定了一些可能解释立陶宛-波兰鞑靼人生存的更容易获得的因素。这些因素包括立陶宛极其晚地改宗基督教，以及随后几个世纪中天主教多数派的缺失；国家和教会官员推动的关于宗教多样性和宽容的官方话语的存在；以及鞑靼社区作为波兰-立陶宛君主的雇佣兵和军事盟友的独特地位。
立陶宛的晚期改宗与天主教多数派的缺失
关于立陶宛宗教的论著强调，它是欧洲最后一个异教国家（或“民族”，正如一些人时代错误地暗示的那样），非常晚才加入天主教君主国圈子。在维陶塔斯统治时期（1392-1430），“该国的民族‘天主教’核心仅覆盖了10%的领土，仅涵盖了20%的人口”（Eidintas et al. 引用资源：Eidintas, Bumblauskas, Kulakauskas and Tamošaitis 2013, 49）。直到1569年立陶宛大公国与波兰王国建立正式联盟之前，公国的人口很可能仍然以非天主教徒为主（Kempa 引用资源：Kempa 2010, 32）。那么，是否可能仅仅因为立陶宛不够天主教化，无法对其鞑靼穆斯林少数群体进行强制改宗和宗教迫害？
许多改宗天主教的欧洲君主国最初统治着非基督教和非天主教的多数社会。然而，他们最终实现了极高水平的宗教教派同质化，并消灭了他们的穆斯林少数群体。此外，“到18世纪中叶，[波兰-立陶宛]联邦约五分之四的人口、绝大多数贵族公民和整个立法机构都是天主教徒”（Butterwick 引用资源：Butterwick 2010, 123）。据估计，1772年，在奥地利、普鲁士和俄罗斯第一次瓜分该国时，联邦的宗教构成是：43%天主教徒，33%联合派，10%东正教徒，9%犹太人（Davies 引用资源：Davies 2005, 127）。因此，天主教徒和联合派加起来占其人口的76%。如果人口是阻止迫害穆斯林鞑靼人的主要障碍，那么该障碍最迟在18世纪已被消除，但鞑靼人在那之后又生存了几个世纪。波兰-立陶宛联邦的东正教邻国俄罗斯帝国，被认为比大多数天主教欧洲国家更具宗教宽容性（Crews 引用资源：Crews 2003），在1740-1755年间仍诉诸对伏尔加民族（包括伏尔加鞑靼人）的暴力大规模改宗（Werth 引用资源：Werth 2000, 2003）。因此，即使是18世纪，对于穆斯林的大规模强制改宗来说也不算太晚。此外，立陶宛大公国和波兰-立陶宛联邦也有驱逐其他宗教少数群体的历史，例如犹太人（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 118; Šiaučiūnaitė-Verbickienė 引用资源：Šiaučiūnaitė-Verbickienė, Chwalba and Zamorski 2021）和新教徒（Górski 引用资源：Górski 1931, 602），但从未达到彻底消灭的地步。因此，天主教在该地区的晚到不足以作为鞑靼人生存的主要解释。
宗教宽容的独特公共话语
波兰-立陶宛联邦确实存在独特的宗教宽容公共话语。早在1414年至1418
因此，我们得出结论：许多关于立陶宛-波兰鞑靼人历史的潜在解读，都未能完全捕捉到那些使该群体能够长期生存下来的特殊动态和因素。相反，我们观察到，鞑靼人的生存与宗教多样性有关，而这种多样性一直得到政治中心和强大行动者多元化的支持与强化，也得益于立陶宛大公国和波兰-立陶宛联邦历史上一直存在的军事-政治结构内部的多样性。
我们的论点：立陶宛-波兰鞑靼人在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间，且没有霸权派系的情况下得以生存
我们认为，立陶宛-波兰鞑靼人在天主教统治下的生存，基于与州际和国内政治有关的两种截然不同的权力配置。虽然州际权力动态后来被国内权力动态所掩盖，成为解释宗教多样性得以保存的主要因素，但两者是直接相关的。立陶宛统治者成功抵制了强制改宗，并最终按照自己的条件接受了基督教，这一事实使得宗教宗派的多样性得以保存和延续，并得到了包括当地鞑靼人在内的多个政治利益相关者的支持，这些鞑靼人与君主建立了特别牢固的纽带。例如，由立陶宛-波兰鞑靼人撰写的关于该群体最古老的论文《鞑靼人论文》（Risale-i Tatar-ı Leh [1557] 2022, 23, 31, 37, 47），尽管是为当时的奥斯曼苏丹撰写并呈送的，但其中充满了对波兰君主热爱和庇护鞑靼人的溢美之词，据称这引起了包括波兰贵族在内的其他波兰臣民的嫉妒。这些因素促成了鞑靼社区即使在不宽容加剧的时期也能生存下来。
在州际层面，教皇无法像在许多其他欧洲政体那样在立陶宛大公国占据上风。这可能是由于相对距离（因为立陶宛远离罗马）和相对国家实力（因为立陶宛在当时比大多数其他欧洲政体大得多且强大得多）的结合所致。教皇在中世纪拥有许多直接、间接和社交权力，他利用这些权力来管教和惩罚西欧和中欧的君主（Aktürk 引用资源：Aktürk 2024）。它在对立陶宛施加这些形式的权力和影响方面取得的成功要小得多，因为立陶宛是最后一个改信基督教的欧洲政体，几乎是在14世纪末，这恰逢阿维尼翁教皇时期和西方大分裂期间教皇权力的急剧衰落。此外，与许多西欧和中欧国家不同，立陶宛并没有在一个竞争激烈的基督教地缘政治邻里中被社会化，这是由于立陶宛的东正教（莫斯科公国）、穆斯林（克里米亚汗国、奥斯曼帝国）以及后来的新教（瑞典）邻国。仅靠州际权力动态可能不足以让鞑靼人长期生存，但它们为保存宗教多样性贡献了非常有利的初始条件。
同样重要的是，在君主、教皇盟友、天主教贵族和非天主教徒之间的国内斗争中，没有任何宗教宗派派系能够获得霸权多数，更不用说垄断政治和军事权力杠杆了。非罗马天主教利益相关者（包括鞑靼人）拥有政治和军事权力的存在，起到了制约试图建立宗教同质化政体的作用。第二个主张并不是一个同义反复的断言，即宗教多样性维持了宗教多样性，而是说军事-政治权力结构中的宗教多样性维持了社会层面的宗教多样性。反事实地讲，如果罗马天主教徒独自垄断了军事-政治权力，这样一个纯粹的天主教精英阶层本可以成功地根除犹太人、穆斯林、东正教徒和新教徒居民，正如中世纪以及反宗教改革期间在几个欧洲政体中所发生的那样。
这些多重基督教内部的分裂和权力的日益分散，为立陶宛-波兰鞑靼人作为天主教欧洲唯一的穆斯林少数群体长期生存创造了有利的政治环境。天主教和东正教贵族之间、拉丁礼仪追随者和联合派之间、天主教徒和新教徒之间、君主和议会之间，以及在拥有自由否决权的议会中不同派系之间的政治分裂，正如我们在下文进一步讨论的那样，对于宗教宽容实践所依赖的社会权力配置和相互竞争的当地利益至关重要。简而言之，我们认为，州际和国内的权力组合都有利于宗教多样性的延续和对少数群体的宽容，首先是在立陶宛大公国，后来是在波兰-立陶宛联邦，这解释了立陶宛-波兰鞑靼人在该地区的生存。
有利于延续宗教多样性的政治环境的形成
从13世纪中叶立陶宛试图改信天主教基督教和14世纪末鞑靼人的到来开始，我们确定了三个时期——1397年之前、1397年至1569年，以及1569年至1795年——当时宗教宗派同质化的支持者和反对者之间不同的权力组合和地方利益，使得形成一个有利于立陶宛-波兰鞑靼人在非穆斯林统治下生存了几个世纪的政治环境成为可能。首先，天主教同质化的超国家和外部支持者——教皇和条顿骑士团——未能通过武力征服和改信异教的立陶宛。相反，当立陶宛君主制最终接受基督教时，它是按照立陶宛的条件进行的：通过与波兰王国的联姻和王朝联合。这种改宗方式允许保留立陶宛的非天主教贵族。天主教贵族和耶稣会士逐渐成为天主教同质化的支持者，但他们成功地受到了各种反对者的反击，如东正教和新教贵族，以及大多数波兰-立陶宛君主。最后，随着1795年波兰-立陶宛联邦的瓜分，该地区多元的民族宗教景观成为了另一个多教派君主制——俄罗斯帝国——的一部分。
直到1386年，立陶宛大公国仍然是最后一个由异教王朝统治的欧洲政体。因此，它成为了1236年得到教皇认可的所谓北方十字军东征的目标（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 34）。在13世纪，立陶宛面临的最大威胁来自利沃尼亚骑士团，这是由德国骑士在现代拉脱维亚领土上建立的。立陶宛大公明道加斯于1257年同意改信基督教，以结束被征服而改信的威胁。这种立陶宛的第一次基督教化被证明是短暂的。改宗后不久，明道加斯与萨莫吉希亚（或Žemaitija——现代立陶宛西北部的一个文化区）的异教部落结成了军事联盟，并恢复了对利沃尼亚骑士团的战争。明道加斯的继任者又保持了130年的异教信仰。到14世纪初，条顿骑士团取代了利沃尼亚骑士团成为立陶宛的主要外部威胁（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 58）。在几乎每年的战役中，骑士团都得到了来自整个天主教欧洲的骑士阶层的援助（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 59）。条顿骑士无法击败立陶宛，在立陶宛通过立陶宛大公雅盖沃和波兰女王雅德维加于1386年的婚姻接受天主教后，最终失去了大部分意识形态和神学支持（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 27）。唯一剩下的异教领土是存在争议的萨莫吉希亚（Christiansen 引用资源：Christiansen 1980, 169–70），该地区于1413年被单独洗礼（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 90）。
立陶宛通过婚姻接受天主教具有重要的意义。首先，它极大地削弱了条顿骑士团对该国进行军事征服的理由。尽管立陶宛受洗，但条顿骑士团不愿接受教皇乌尔班六世对立陶宛作为基督教政体的承认，也没有放弃十字军东征。直到1403年，教皇博尼法斯九世才禁止条顿骑士团与立陶宛作战。骑士团最终在1410年的格伦瓦尔德战役中对波兰-立陶宛联军（其中包括穆斯林鞑靼部队）遭受了决定性的失败。骑士团在他们的反立陶宛宣传中明确强调了穆斯林鞑靼人的存在（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28），以此作为立陶宛并非真正天主教国家的迹象。其次，通过婚姻进行的洗礼允许通过给予东正教人口豁免权来保持宗教异质性，并在此后通过宽容其他民族宗教少数群体（如犹太人和穆斯林鞑靼人）来保持这种异质性。第三，它削弱了教皇和天主教会与君主争端中的影响力。
在同一时期，通过政治联盟、王朝联合和武力的结合，立陶宛将其统治范围扩大到东部的多个东正教公国。到1385年，现今白俄罗斯、乌克兰北部和中部以及俄罗斯最西部地区的领土都落入了公国的控制之下（Frost 引用资源：Frost 2015, 20）。这一过程导致了异教和东正教文化在大公国内部的日益融合。正如大公格迪米纳斯的信件所表明的那样，立陶宛统治者也宽容了来自西欧和中欧的天主教商人和农民向其领土的迁移（Baronas 引用资源：Baronas 2014, 60）。立陶宛的异教核心一直保留到1386年的王朝改宗，而该国整体的宗教和政治异质性在此期间有所增加。
关于这一时期（即1397年鞑靼人在立陶宛定居之前）自下而上的多宗教共存，值得注意的是，立陶宛人被十字军称为北方撒拉逊人（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 30）。其中一位十字军吉尔伯特·德·拉诺伊在评论立陶宛君主维陶塔斯时说：评论了他精神事务上的松懈，发现他与撒拉逊异教徒一起用餐，周五供应鱼和肉。作为统治者异教教养的标志，拉诺伊指出了维陶塔斯对胡斯派的热情支持，胡斯派是波希米亚被逐出教会的异端，也是教皇的死敌（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 32）。在维陶塔斯之前，立陶宛君主格迪米纳斯解释了他拒绝天主教信仰的原因，援引了宗教宽容和平等的思想。在立陶宛，其统治者自豪地宣称，所有信仰都被接受：波兰人、德国人和其他天主教徒以拉丁方式礼拜；俄罗斯人遵循他们独特的东正教传统；而我们，异教徒，根据我们古老的仪式崇拜造物主（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 27）。这段宗教宽容的历史塑造了维尔纽斯的性格，维尔纽斯被定为立陶宛的首都：维尔纽斯是不同的——本土的、异教的和未被征服的……如果说异教精神是维尔纽斯的教母，那么与天主教世界的长期而令人筋疲力尽的战争就是它的教父（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 23）。鞑靼人是由异教出生的君主维陶塔斯在立陶宛定居的，当时立陶宛正处于与天主教十字军斗争的塑造之中，尽管该王朝最终改信了天主教。对多宗教共存的描述通常援引一起用餐和其他形式的社交，例如贸易，异教徒、穆斯林鞑靼人、东正教徒和天主教徒共享同一个社交空间。
雅盖沃于1387年回到立陶宛并随后在该国进行洗礼后，东正教人口被免除了改信天主教的义务。立陶宛统治者在1417年的康斯坦茨大公会议上重申了这一豁免（Rowell 引用资源：Rowell 2013, 51）。然而，与东正教同行相比，天主教贵族获得了重大的政治和法律特权（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 78）。1413年的霍罗德沃联合法案对非天主教臣民带来了政治限制，并限制了东正教会的活动，例如禁止跨教派婚姻和在以前的异教领土上建造新教堂，但此类限制和局限在整个15世纪逐渐放宽（Kempa 引用资源：Kempa 2010, 34）。1494年，亚历山大大公与莫斯科大公伊凡的女儿、虔诚的东正教信徒海伦娜的婚姻，就是此类限制未得到执行的一个生动例子（Frost 引用资源：Frost 2015, 309–10）。东正教贵族仍然被包括在当地的政治权力动态中，并被证明是在1432-1440年立陶宛内战和王位争夺战中不可忽视的重要政治力量（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 101–02）。在这一时期，政治精英最高阶层中东正教基督徒的比例增加了约十倍，从3.4%增加到37%（Frost 引用资源：Frost 2015, 316）。此外，在1434年，天主教和东正教波雅尔（贵族）被授予平等权利，两组之间唯一的区别是东正教徒被禁止担任国内最高的四个职位（Kempa 引用资源：Kempa, Chwalba and Zamorski 2021, 138）。
在第二个时期（1397-1569），最初对东正教贵族和广大人口免除改宗的豁免以及1417年对这一豁免的重申，可能是一个关键的转折点，它强化了立陶宛的宗教宽容道路，这与天主教欧洲其他地区形成的迫害社会（Moore 引用资源：Moore 2007）背道而驰。然而，这一结果并非预先注定，而是偶然的，因为有无数次根除东正教人口的尝试。例如，在16世纪20年代，狂热的天主教徒费雷里对东正教信徒发动了一场激烈的运动，其中包括立陶宛的大部分人口（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 34），但1563年，在欧洲残酷的宗教冲突中，立陶宛的贵族议会通过了一项保障立陶宛宗教自由的法律（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 43）。因此，在第二个时期，立陶宛作为一个主要由天主教皇室统治的东正教国家，在作为两个宗教阵营之间的调解人方面也是独一无二的（Briedis 引用资源：Briedis 2016, 44）。
投资叙任权斗争的另一种结果
改宗方式似乎影响了当地天主教会相对较低的制度自主权，这使得君主在国内教会事务和与教皇权威的谈判中拥有更大的影响力。教会对广大农民群众，甚至对部分绅士的影响力有限，在正式基督教化后的很长一段时间内，天主教仍然主要是城市宗教（Urban 引用资源：Urban 1987）。15世纪中叶，教皇与立陶宛大公（1440-1492）兼波兰国王（1447-1492）卡齐米日四世之间发生了一场重大冲突，起因是后者希望保持对教会任命的控制权，君主赢得了这场斗争并任命了自己的主教（Stone 引用资源：Stone 2001, 26–7）。卡齐米日四世在将当地天主教会移出教皇的治外法权大陆管辖范围方面也取得了重大成功（Frost 引用资源：Frost 2015, 273）。换句话说，中世纪欧洲历史的核心主题著名的投资叙任权斗争，在波兰君主反对教皇的情况下得到了解决，这与西欧不同。因此，我们历史评估中的第二个时期，其特点是对教会事务的务实态度和对宗教多样性的保护，以及潜在的宗教同质化倡导者相对于君主的相对软弱。即使是大公亚历山大在1495-1503年臭名昭著的暂时驱逐立陶宛犹太人（Šiaučiūnaitė-Verbickienė 引用资源：Šiaučiūnaitė-Verbickienė, Chwalba and Zamorski 2021, 195），似乎也是由他的政治和经济误判所驱动的（Kiaupa 引用资源：Kiaupa 2002, 118），因为驱逐的非暴力性质和相对快速的逆转表明了这一点。
第三个历史时期（1569-1795）的开始恰逢宗教改革的高峰和新教在波兰和立陶宛的传播，随后是反宗教改革，这为17世纪影响宗教少数群体的发展提供了背景。1569年，卢布林联合将波兰王国和立陶宛大公国合并为一个拥有联合议会和共同选举国王的国家，同时保留了两个实体在各自国内事务上的实质性自主权。根据波兰模式对立陶宛政治体系的改造，为当地贵族（bajorai）加入波兰贵族（szlachta）并作为个人行动者获得更大的政治特权打开了大门，这与作为统一政治机构的贵族集体力量的增加形成了对比。天主教-新教、天主教-联合派（自1596年布列斯特联合以来）、以及天主教-联合派-东正教的分裂在整个时期都持续存在。波兰-立陶宛贵族正变得越来越天主教化，但这一发展与国家的日益分散和国家能力的减弱齐头并进。对包括鞑靼人在内的各种群体的不宽容事件多次发生，但并未演变成国家协调和系统实施的政策。国内政治条件和多重社会分裂阻止了强有力的同质化力量的兴起。与其他宗教和宗派群体相比，鞑靼人在数量上的微不足道，以及他们对君主的持续依附，在保护他们免受系统性迫害方面发挥了额外作用。
宗教改革的思想自16世纪20年代以来在该国蓬勃发展，并找到了有影响力的支持者和赞助人。立陶宛大公齐格蒙特老王（1506-1548）和齐格蒙特·奥古斯特（1548-1572）在这个问题上奉行温和政策，并聘请新教徒作为重要的国家官员（Kiaupa, Kiaupienė, and Kuncevičius 引用资源：Kiaupa, Kiaupienė, and Kuncevičius 2000, 184–6）。对新教教派的活动存在法律限制，但很少执行。尽管天主教神职人员感到担忧，但宗教宽容的倡导者似乎在这一时期在政治上取得了胜利，当时在1573年的华沙选举议会（Sejm）上，通过了一项决议，即任何人都不应因宗教原因而受到伤害或迫害（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 23）。宗教宽容原则于1588年被纳入立陶宛大公国的法律法典《第三立陶宛法规》（Stone 引用资源：Stone 2001, 216）。
耶稣会士协会（即耶稣会）于1564年受邀协助打击宗教改革的传播并对抗宗教异见（Ramet 引用资源：Ramet 2017, 31）。耶稣会士的人数从1600年的466人增加到索别斯基统治结束时的1700多人。这个数字以及耶稣会士与总人口的高比例，可以说解释了他们对该国政治、宗教和社会生活的巨大影响（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 89）。耶稣会士的人数和突出程度取决于该协会与君主的关系。最初来自特兰西瓦尼亚的新教徒斯特凡·巴托里（1576-1586）于1576年当选国王并改信天主教。他被描述为耶稣会士的伟大赞助人（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 26）。在巴托里的统治下，该协会在立陶宛的许多地方建立了基地，并将人数迅速增加到360多人（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 27）。耶稣会士在教育方面的活动伴随着针对非天主教人口的传教，其中包括至少一次针对立陶宛-波兰鞑靼人的失败的传教尝试（Borawski 引用资源：Borawski 1988, 123）。
斯特凡·巴托里国王在鼓励耶稣会士教育活动的同时，能够遏制他们迫害宗教少数群体的企图。情况随着齐格蒙特三世·瓦萨（1587-1632）而改变，他在记录中被称为耶稣会士之王，他按照他们的建议行事，朝臣们的希望和关切除了他们的青睐外没有任何分量（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 31）。在齐格蒙特的统治期间，耶稣会神父的人数从1608年的500人增加到1626年的1000人。1608年有25所耶稣会学院，1634年有42所（Stone 引用资源：Stone 2001, 137）。齐格蒙特的长期统治以耶稣会士活动的迅速扩张、新教贵族权力的衰落以及宗教不宽容事件为特征。齐格蒙特容忍了在克拉科夫（1591年）、波兹南（1606年和1616年）、卢布林（1627年）和维尔纽斯（在几个不同时间）等皇家城市针对新教少数群体的暴民袭击，这些袭击摧毁了新教教堂，阻止了私人住宅中的宗教仪式，并亵渎了墓地（Stone 引用资源：Stone 2001, 137）。耶稣会士还接管了教育并对当地贵族施加了巨大影响（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 33）。
齐格蒙特对不宽容的纵容促成了1606-1607年泽布日多夫斯基叛乱的爆发。1607年成立了一个武装联盟，以反对国王。它包括大量担心自己特权的卑微贵族、对日益增长的天主教压迫感到震惊的新教徒，以及对最近的教会联合感到愤慨的东正教徒（Davies 引用资源：Davies 2005, 261）。耶稣会士对国王的影响以及对宗教异见的不宽容被列为联盟法案中的投诉。法案中的以下摘录说明了这一点：我们的祖先……知道他们生来就是贵族而不是天主教徒，他们不是利未人的后裔，波兰是一个政治王国，而不是一个教权王国（Davies 引用资源：Davies 2005, 261）。此外，绅士们呼吁驱逐外国耶稣会士（Kaplan 引用资源：Kaplan 2007, 112）。
国王的军队在军事上占了上风，尽管胜利很难说是决定性的。正如本杰明·卡普兰（引用资源：Kaplan 2007, 112）所观察到的，波兰独特的政治为天主教君主制与非天主教异见人士之间熟悉的斗争提供了一个独特的结局：反宗教改革失去了与暴政的联系（鉴于王权的软弱，这最初并不令人信服），并在大多数贵族的支持下继续进行。因此，贵族而不是君主成为了天主教化的主要倡导者。从那时起，该国目睹了多起宗教不宽容和歧视性立法事件，但没有一起导致了一致的政策（Davies 引用资源：Davies 2005, 330）。
宗教间分裂的严重程度取决于特定国王的立场。瓦迪斯瓦夫四世国王（1632-1648）厌恶迫害，并拒绝容忍他宫廷里的耶稣会士（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 85）。他不仅出于个人承诺，也出于政治必要，对宗教多样性采取了宽容的态度，因为他在选举和统治期间依赖东正教和新教贵族的支持（Stone 引用资源：Stone 2001, 156），这是支持我们论点的另一个关键观察。相比之下，约翰二世·卡齐米日（1649-1668）本人曾是耶稣会红衣主教（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 87），尽管时间很短且没有承担神职职责，但在维持跨教派联盟方面却远不如前者成功，因为他的天主教虔诚和多次朝圣疏远了新教徒和东正教贵族（Stone 引用资源：Stone 2001, 163）。扬三世·索别斯基（1674-1696）的统治见证了国家能力的持续恶化。尽管他厌恶迫害，但他未能遏制耶稣会士的不宽容活动，也未能执行保护宗教自由的法律。例如，他无法阻止由耶稣会士领导的暴民在1682年袭击一座新教教堂（Pollard 引用资源：Pollard 1892, 88）。索别斯基与那些对联邦可能成为绝对君主制感到怀疑的贵族们进行了斗争（Stone 引用资源：Stone 2001, 241）。
议会权力的前所未有的增长可能是16、17和18世纪最关键的政治发展之一。在16世纪中叶，议会实现了与国王的平等（Stone 引用资源：Stone 2001, 178–9），此后力量不断增强，例如拥有通过新立法的专有权（Stone 引用资源：Stone 2001, 179）。然而，议会权力的增长伴随着其成员个人权力的增加。早在15世纪中叶，波兰议会就发展出了决策中的一致性原则（Stone 引用资源：Stone 2001, 181），该原则被联邦的联合议会所继承。在17世纪中叶，这一原则演变为自由否决权，这是一种意味着整个议会会议的所有成果都被单一问题上的单一抗议所抹去的做法（Stone 引用资源：Stone 2001, 183）。自由否决权进一步损害了议会的决策能力，以至于从1573年到1763年，所有议会会议中约有三分之一（53次）未能通过任何法律，大部分是在1650年之后（Stone 引用资源：Stone 2001, 183）。因此，尽管天主教贵族作为一个群体从16世纪到17世纪在数量上变得更强大，但这一过程被阻止了任何政治团体、机构或宗派派系受到挑战的支配地位的条件所抵消。
对鞑靼社区的影响
耶稣会士主要是针对东正教和新教群体的迫害代理人（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。这反映了基督教内部的分裂在波兰-立陶宛联邦中的重要性，这阻止了天主教垄断的巩固，并使规模小得多的鞑靼社区受益。耶稣会士明确表示，犹太人和鞑靼人在他们与宗教异见的斗争中并不是他们关注的重点，因为他们人数不多，而且在教义基础上没有构成严重威胁（Khauratovich 引用资源：Khauratovich 1993, 7）。
迫害时代与反宗教改革相吻合，并对鞑靼人产生了不利影响，这证明了将该群体的苦难视为宗教宽容一般动态的症状进行研究的效用。该社区的一些宗教和社会权利，如建造或修理清真寺、与基督徒妇女结婚、拥有基督徒女仆和农奴以及传教的权利，逐渐被剥夺（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。以前存在的限制得到了更频繁的执行（Khauratovich 引用资源：Khauratovich 1993, 7）。鞑靼人的经济权利和特权，如贸易垄断，也受到了限制（Tyszkiewicz 引用资源：Tyszkiewicz 2000, 47–8）。日益严重的歧视和不宽容也不是一次性的异常现象。剥夺鞑靼人的宗教和社会权利与1609年天主教暴民摧毁特拉凯清真寺相吻合，这通常被描述为该社区历史上的单一事件和反常现象，而它也可以被解释为影响这一独特穆斯林少数群体的日益严重的迫害浪潮更明显的表现。
1616年臭名昭著的反伊斯兰小册子《分为四十部分的真实阿尔富尔坎》的出版，更清楚地表明了一些神职人员对根除当地鞑靼人的纲领性兴趣（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 430）。大卫·弗里克（引用资源：Frick 2013, 104）坚持认为，该作品由约瑟夫·卡尔坎印刷这一事实，至少证明了它与维尔纽斯天主教圈子，可能与维尔纽斯耶稣会圈子有联系。除其他事项外，鞑靼人被指控将他们的基督徒妻子、孩子和奶妈改信伊斯兰教（Frick 引用资源：Frick 2013, 105）。该小册子的作者奇热夫斯基（化名）提出了根除鞑靼人问题的西班牙模式作为解决方案，并提出了十点计划，小册子以呼吁将鞑靼人从维尔纽斯市驱逐出去而结束（Frick 引用资源：Frick 2013, 105）。虽然西班牙模式在17世纪初被一些神职人员提出，但它未能触发其所要求的政策，这表明维持鞑靼人生存的因素仍然有效。
1672年的鞑靼骑兵起义，除了政府未能履行其财政义务外，也是对该社区权利和自由日益受到侵犯的反应，并且在其他因素中，是由禁止修复旧清真寺所引发的（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 431）。这次起义是在波兰-奥斯曼帝国关于波多利亚的战争背景下爆发的。1676年缔结的《茹拉夫诺条约》（İzvança）承认了鞑靼人迁移到奥斯曼帝国的权利，这促成了17和18世纪在那里观察到的鞑靼人迁移（Topaktaş 引用资源：Topaktaş 2016）。
尽管16世纪末和整个17世纪对鞑靼人的不宽容日益加剧，但在这一时期，波兰-立陶宛君主几乎总是被视为当地鞑靼人权利的捍卫者，反对耶稣会士、神职人员和贵族中的批评者，正如当时一份讨论立陶宛-波兰鞑靼人的罕见奥斯曼帝国论文中所指出的那样（Peçevi 引用资源：Peçevi 1981, 333）。同样，著名的《波兰鞑靼人论文》在1557年由一位立陶宛-波兰鞑靼人在前往麦加朝圣的途中呈送给奥斯曼苏丹苏莱曼大帝，该论文声称当地鞑靼人每年纪念并为最初欢迎他们来到立陶宛的维陶塔斯大公祈祷，并强调当代国王（齐格蒙特二世）也赞扬鞑靼人和他们的宗教，以至于国王的赞扬引起了波兰显贵的反感（Risale-i Tatar-ı Leh [1557] 2022, 31）。相比之下，贵族们正变得越来越天主教化，并嫉妒地保护着他们的特权。扬·索别斯基国王实际上在1677年恢复了他们（鞑靼人）早期的权利和特权，至少是其中士兵的权利，除了与基督徒妇女结婚的权利……禁止修复旧清真寺的禁令在几年后被索别斯基撤销（Lederer 引用资源：Lederer 1995, 431）。正如前面所讨论的，被认定为耶稣会士主要支持者的齐格蒙特三世·瓦萨，仍然是这种君主庇护模式的唯一主要例外。
第三个时期（1569-1795）自下而上的多宗教共存动态的特点是鞑靼人融入了更广泛的波兰-立陶宛社会，尽管是以一种差异化的、等级制的和部分隔离的方式，同时保留了他们的宗教独特性。17世纪的维尔纽斯在欧洲主要天主教城市中是独一无二的，它有一条鞑靼街，有一道通往穆斯林定居点卢基什基郊区的鞑靼门，那里有一座清真寺（Frick 引用资源：Frick 2013, 42）。虽然穆斯林在形式上不被允许居住在城墙内，这表明了早期现代波兰-立陶宛社会内部的等级隔离，但在特罗基门墙边的侧街上……一位神秘的奥布杜拉拥有的房子，暗示了至少存在一名未受洗的鞑靼人（阿卜杜拉）——而且是在城墙内，尽管勉强（Frick 引用资源：Frick 2013, 45）。
在职业方面，波兰鞑靼人的主要职业是服兵役，立陶宛-波兰鞑靼人参加了1794年的科希丘什科起义，并且从格伦瓦尔德战役（1410年）到第二次世界大战，他们在波兰军队中拥有自己的独立军事单位（Dziekan 引用资源：Dziekan and Górak-Sosnowska 2011, 28）。然而，犹太人和穆斯林鞑靼人是工会制度中最常被排除在外的群体，以限制竞争（Frick 引用资源：Frick 2013, 256）。
在他们的宗教生活方面，可以观察到一种等级制的宽容。正如本杰明·卡普兰（引用资源：Kaplan 2007, 210）所指出的，教堂塔楼和钟声的视觉和听觉分别在基督教城市（包括立陶宛首都维尔纽斯）赋予了教堂在公共领域强大的存在感。然而，在17世纪的维尔纽斯，除了基督教教堂的钟声外，还有指定的呼喊者，他们呼唤鞑靼人和犹太人到他们的礼拜场所（Fr
