土耳其苏菲派禁令真相：迫害还是整合？
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/new-perspectives-on-turkey/article/sufi-leaders-in-the-early-turkish-republic-profession-privilege-and-persecution-19251950/0AE3FDB4C227E6448670BEF84C638514
土耳其苏菲派禁令真相：迫害还是整合？
1925年土耳其取缔苏菲主义后，苏菲领袖并未全遭迫害，而是通过国家整合政策，大量进入宗教事务局、政府部门及教育机构任职，继续保持其社会精英地位。
背景：苏菲主义（Sufism）是什么？
苏菲主义是伊斯兰教的神秘主义分支，强调通过精神修行、冥想和内心净化来追求与真主的直接体验。在奥斯曼帝国时期，苏菲教团（Tarikats）拥有强大的社会影响力，其领袖被称为“谢赫”，在教育、慈善和社区生活中扮演核心角色。
摘要
本文探讨了土耳其政府于1925年取缔苏菲主义后，苏菲领袖们的生活状况。通过考察苏菲谢赫们的职业和生涯轨迹，本文证明了这些苏菲大师们主要在政府部门和机构中工作，且在新民族国家中依然保持着相对较高的社会地位，尽管官方曾谴责谢赫们是精神骗子和寄生虫。因此，本文认为，国家采取的是包容与整合的政策，而非迫害或消灭。虽然承认一些苏菲领袖确实是国家政策的受害者，但本文对那种“迫害叙事”提出了质疑，并展示了苏菲派在土耳其共和国早期广泛的经历与发展轨迹。文章阐明，国家欢迎许多谢赫进入国家的新机构，包括大国民议会、地方政府、学校、图书馆，以及学术界和宗教事务局（Diyanet）。
引言
1925年秋，土耳其政府通过第2413号令和第677号法案，禁止了苏菲道堂和教团的一切活动。在国家处于戒严状态下，政府没收了苏菲派的财产和金融捐赠，此外，还废除了苏菲团体中所有的头衔和职位，如谢赫、德德、巴巴和波斯特尼辛。全国约800个苏菲道堂和建筑群被关闭，其领袖被禁止从事原有职业。媒体和政府对苏菲大师们发起了猛烈抨击，称他们为“寄生虫”、“骗子”以及“迷信和懒惰的兜售者”。这种论调根植于第二宪政时期（1908–1922），当时许多知识分子曾呼吁改革或废除苏菲道堂。
在土耳其东南部发生了一场被称为谢赫赛义德起义的暴乱后，土耳其共和国首任总统穆斯塔法·凯末尔在著名的卡斯塔莫努演讲（1925年8月30日）中，为共和国对谢赫们的论调定下了基调。
直到现在，还有一些人以一种落后的心态困扰并麻痹着这个民族的头脑。当然，现在他们脑海中存在的迷信将彻底根除。除非将它们清除，否则就不可能将真理之光带入头脑……先生们和国民们，请清楚地知道，土耳其共和国不能成为一个属于谢赫、苦行僧、门徒和追随者的国家。
在随后的几十年里，土耳其政府的反苏菲言论被制度化，政客、知识分子、记者和学者们宣称关闭苏菲教团是土耳其革命的一个重要且成功的要素，是关键的革命性改革之一。
一些戏剧性的事件——例如1930年的梅内门事件，当时暴力抗议者在省城斩首了一名士兵——加剧了对苏菲谢赫们的贬损看法。在20世纪40年代，一位魅力型领袖的追随者斩首了数十座阿塔图尔克的雕像，以此作为对偶像崇拜和世俗化的象征性抵制。随后进行了一场广受关注的公开审判，导致该谢赫凯末尔·皮拉沃卢（1906–1977）被流放到爱琴海的一个岛屿上。国家档案文件显示，在20世纪30年代和40年代，警察积极追查苏菲团体的秘密会议和仪式。在单一政党时期的最后阶段，即1949年，针对秘密苏菲仪式领袖的处罚变得更加严厉，包括“不少于一年的流放”惩罚。
可以理解的是，一种观点逐渐形成，即早期共和政府严厉迫害了前苏菲领袖，这种观点在反世俗主义的虔诚知识分子中尤为盛行。内吉普·法齐尔·克萨屈雷克所著的《近代受迫害的信徒》等具有影响力的书籍，培育了一种关于国家无情迫害宗教领袖的叙事，将早期共和国描绘成实行一种不妥协的世俗主义形式。这种叙事被伊斯兰政治运动所采纳，至今仍是他们对早期共和国认知的基础。从世俗主义的角度来看，压制有组织的苏菲主义并剥夺其领袖的权利是实现进步和现代化的必要手段，因为早期共和领导人认为苏菲领袖和机构与新共和国的精神背道而驰。伊斯兰主义和凯末尔主义的历史叙事在“苏菲派遭受了严厉镇压”这一点上达成了共识，尽管他们在这种措施是否正当或必要的问题上存在分歧。
除少数例外，具有开创性的学术著作都呼应了这种叙事，并声称对道堂的压制是一项标志性的成功。其他研究现代土耳其的历史学家对苏菲教团关注甚少，使其成为早期革命改革中最神秘的部分之一。由于关于苏菲领袖1925年后生活的史学记载很少，学者们没有太多信息可供参考。大量的学术研究集中在纳克什班迪苏菲教团上，这是因为伊斯兰政治运动从他们中间兴起。然而，这些学术研究往往忽视了那些支持新民族国家并成为共和精英一部分的纳克什班迪谢赫。近期的研究已开始讨论这一点，并使那种关于纳克什班迪持续对抗和遭受迫害的简单叙事变得复杂化。对于其他苏菲教团，二手文献仍然匮乏，即使是近期的著作在将苏菲主义的压制纳入早期共和生活和文化的叙事中也感到吃力。同样，全球苏菲主义史研究也因欧洲语言出版的研究成果匮乏，而依赖于相当有限的学术著作。
本文通过1925年后苏菲领袖的生活，为早期共和国提供了一个新的视角。通过考察苏菲谢赫及其家族的成功职业生涯和持续的精英社会地位，本文挑战了那种关于无休止世俗迫害的论调。文章提出：在苏菲主义被法律禁止后的几年里，最后一代苏菲大师们经历了什么？我们是否应该把他们看作一个受迫害的宗教专业阶层？最后，他们的职业生涯告诉了我们关于早期共和政府的性质及其对待苏菲精英的态度是什么？对这些问题的回答揭示了一种以整合和包容为主、辅以选择性迫害的广泛模式。
我们的研究表明，大多数谢赫在政府部门找到了工作，为那个终结了他们苏菲活动的国家效力。这种模式已被先前的学者注意到，但并未得到深入研究。与土耳其政府严厉迫害苏菲领袖的观点相反，本文考虑了他们与早期共和政权之间广泛合作的证据，这使他们能够在新民族国家中保持相对较高的地位。我认为，苏菲谢赫们在不同程度上仍然是知识分子和精英阶层的一部分，因为他们被吸收进了新民族国家的教育、文化和政治机构中。除了著名的迫害或悲惨受难的例子外，这一时期的历史还必须考虑到1925年后苏菲领袖广泛的经历和成就。
土耳其苏菲历史的新方法
苏菲领袖的生活为理解国家组织的苏菲主义禁令，以及这一时期国家与伊斯兰教之间的关系提供了一个有价值的棱镜。通过大师与门徒传承在苏菲教团中传递知识和行为规范，是苏菲传统的支柱，而大师们发挥着核心作用。苏菲领袖们的经历为我们在新的政治背景下理解该传统的生存与转型，提供了不可或缺的视角。
近年来，随着对早期共和改革的重新评估，以及对穆斯林领袖生活历史好奇心的激发，1925年对苏菲教团的禁令引起了越来越多的关注。学术文献不断发展，研究涵盖了早期共和改革的性质及其被公民的接受程度，以及伊斯兰领袖在其中的角色。伊斯迈尔·卡拉和穆斯塔法·卡拉研究了许多早期共和时期谢赫的传记，描绘了一幅多样性的图景，挑战了关于他们的生活、思想和政治参与的传统假设。另一个例子是法赫里·马登关于贝克塔什道堂和谢赫的研究，提供了关于早期共和国贝克塔什领袖的详细信息。
为了描绘这些人生轨迹的宏观图景，本文借鉴了一个生活在奥斯曼帝国晚期和共和国早期的苏菲谢赫和领袖数据库——《现代土耳其的苏菲谢赫数据库》（SSMTD）（2024–）。该数据库是一个尚在完善且尚未发布的项目。基于包括百科全书、学术著作、国家档案和回忆录在内的一系列材料，该数据库记录了经历过1925年苏菲主义压制，并努力应对在新共和国作为前谢赫后果的最后一代领袖的信息。迄今为止，已能确定121个人的职业。数据库追踪了他们的职业生涯，以便对这些领袖在1925年后的境遇做出一般性观察。该项目的方法是从所有可能的来源收集传记数据，包括出生日期、1925年前他们领导的道堂、他们所属的教团、出版物、是否面临迫害，以及至关重要的——道堂关闭后他们从事的职业。
必须指出的是，确定领袖们1925年后的职业存在一定的复杂性。许多人在多个不同的专业领域工作。有时他们的职位不稳定，他们多次更换工作。数据库试图追踪他们担任过的所有职位，并不论任期长短，给予同等权重。数据库在地理上存在一定偏差，关于伊斯坦布尔谢赫的信息比该国其他地区更多。虽然由于伊斯坦布尔拥有最多的道堂，这在一定程度上是不可避免的，但我们意识到这里观察到的模式在全国其他地区可能会有不同的反映。尽管如此，数据库还是包含了尽可能多地区的所有苏菲教团（Tarikats）的主要道堂。
尽管具有临时性，但该数据库为建立早期共和国最后一代奥斯曼谢赫的传记研究提供了一个宝贵的资源。尽管不完美，但它为我们提供了迄今为止关于他们命运最广泛的视角，并使我们能够超越孤立的传记，提出更有见地的观察。目前，数据库显示了六种主要趋势。按频率从高到低排列，1925年后，苏菲领袖的工作情况如下：
(1) 在清真寺担任伊玛目、穆安津或传教士——34.7%（121人中的42人）；
(2) 在地方政府任职——22.31%（121人中的27人）；
(3) 在文化领域：在图书馆、博物馆或音乐团工作——15.7%（121人中的19人）；
(4) 在国家政府担任议员或在各部委任职——11.6%（121人中的14人）；
(5) 在教育部门：从小学到大学水平——11.6%（121人中的14人）；
(6) 以非官方身份担任谢赫或移居国外——4.1%（121人中的5人）（见图1）。
必须强调的是，这些职位大多在土耳其国家机构内。最大比例的人在宗教事务局（Diyanet）（34.7%）和地方及国家政府机构（33.9%）工作。文化和教育部门合计占了剩余比例的最大部分（27.3%）。这些发现揭示了苏菲谢赫们在国家机构中找到了工作，并依然是知识分子阶层的一部分。他们中的许多人拥有漫长而成功的职业生涯。我们也发现个人在国家机构之外工作，如工匠（7.4%）、商人（4.1%）或从事新闻工作（1.7%）。然而，这些案例相对较少，仅占总数的13.2%。
清真寺
许多苏菲道堂内都包含一座清真寺。1925年的法律允许这些清真寺继续运营，很大一部分苏菲谢赫在1925年后担任了清真寺的伊玛目或教师。这种趋势在纳克什班迪领袖中尤为强烈，但并不局限于他们。例如，伊斯坦布尔居米什哈内维道堂的最后一位谢赫泰基尔达利·穆斯塔法·费兹（1851–1926），在1925年后在巴耶济德清真寺担任教师，向公众公开授课。他的门徒们在清真寺担任职位，并在其中培养苏菲追随者，在新的背景下延续了哈利迪传统。其中值得注意的是，穆罕默德·扎希德·科特库（1897–1980）在布尔萨附近的伊兹瓦特村清真寺工作了数十年。他于1952年回到伊斯坦布尔担任伊玛目，最初在乌姆·居尔苏姆清真寺，后来在1958年，在法提赫区的伊斯肯德帕夏清真寺建立了强大的影响力（SSMTD 2024–）。
这座清真寺成为了纳克什班迪虔诚、教学和政治活动的中心，领先的政治人物纷纷造访以获得其领袖的支持和祝福。对于科特库和其他人来说，在清真寺担任伊玛目使他们能够在合法的庇护下，并领取国家工资的情况下继续他们的苏菲领导工作。在共和国，几位为宗教事务局工作的纳克什班迪谢赫在清真寺内及其周围建立了“社区”（cemaat）。著名的案例包括伊斯坦布尔的科特库的伊斯肯德帕夏社区、埃伦柯伊社区和伊斯迈尔阿加社区。这些团体对现代土耳其的逊尼派伊斯兰景观产生了强烈影响，更不用说伊斯兰政治的演变了。此外，在20世纪60年代以后随着结社和基金会法律的自由化，许多前苏菲网络参与了机构建设，扩大了他们在商业、工业、媒体、出版、教育、传教和慈善方面的活动。
然而，这种现象并不局限于纳克什班迪。来自其他教团的谢赫们也在清真寺工作。例如，切尔韦蒂谢赫易卜拉欣·哈克·居内尔成为了米赫里曼清真寺的伊玛目。法提赫尼尚哲道堂的卡迪里大师阿卜杜勒卡迪尔·巴赫吕丁·埃尔乔卢（1871–1954）在科瓦哲·德德清真寺担任伊玛目。在布尔萨，梅夫列维道堂的塞马哈内（semahane）在1925年后被改建为清真寺，其最后一位领袖穆罕默德·谢姆斯丁·德德一直担任伊玛目直到1930年去世。
这种趋势说明了奥斯曼帝国晚期苏菲生活更广泛背景下的一些重要现实。首先，许多苏菲谢赫拥有乌理玛（ulama）教育背景。即使是通常被视为反律法的贝克塔什传承，也与主流伊斯兰教和学术有着密切联系。纳菲·巴巴贝克塔什道堂是乌理玛-谢赫道路的一个极好例子：墓地里埋葬着许多在经学院受过教育的谢赫。1925年后时期的法律限制迫使苏菲主义向清真寺转移。在空间和建筑上，许多苏菲建筑群的结构促进了这种转变。虽然塞马哈内、梅伊丹（meydans）和特夫希德哈内（tevhidhanes）必须关闭，但清真寺保持开放，在某些情况下，它们适合承担苏菲活动。必须指出的是，大多数谢赫在管理清真寺时，并没有继续进行大师-门徒活动，也没有在清真寺背景下建立任何苏菲社区。在数据库中，只有4.1%的前谢赫被确认在苏菲圈子中继续了他们的领导活动。实际百分比可能更高，但初步结果表明，只有少数人继续作为活跃的谢赫。
地方政府
作为拥有社会威望和高水平教育的人，许多谢赫担任了公务员职位。早期共和时期的媒体发表了赞美“现代”谢赫的文章，这些人拥抱了文化改革和1925年的苏菲主义禁令。这些人代表了苏菲派对国家建设项目的顺从与支持，以及在文化上与欧洲服饰规范（特别是1925年的帽法）的一致。此类文章介绍了包括萨德廷·努泽特·埃尔贡、凯南·里法伊、韦莱德·切莱比和穆罕默德·努雷丁·阿尔塔姆在内的苏菲领袖。这些人物融入了共和国新的政治和文化环境。他们表达了对政权的支持，没有反对道堂的关闭（事实上他们称赞了它），并在政府中获得了各种职位。
像阿里·努特基·巴巴（伊斯坦布尔恰姆勒贾塔希尔·巴巴道堂的最后一位谢赫）这样的人物画像，展示了共和派苏菲的典范。在帝国最后几年，阿里·努特基·巴巴曾是一部关于伊斯坦布尔贝克塔什苏菲道堂的争议性小说——即亚库普·卡德里·卡拉奥斯曼奥卢的《努尔·巴巴》（1921/1922）——的原型。这部小说被广泛解读为对苏菲大师道德败坏、无知和腐败的攻击。阿里·努特基的道堂是小说中的背景，一个名叫努尔·巴巴的贝克塔什巴巴诱惑门徒、酗酒、操纵精英并耗尽追随者的财政资源。然而，这种1922年对阿里·努特基的虚构描绘，并没有阻止他在早期共和时期的“平反”。
1925年9月发表的一篇报纸文章显示，阿里·努特基戴着现代帽子，穿着西装打着领带，称赞共和国的改革。1925年后，阿里·努特基受邀在总统府恰恩卡亚会见阿塔图尔克，讨论这部小说。他被授予了一个政府职位，在哈吉·贝克塔什陵墓建筑群所在的穆朱尔区担任区长（kaymakam）。在作为阿塔图尔克的座上宾并被怀疑是丑闻小说《努尔·巴巴》的原型而备受瞩目之后，阿里·努特基在安纳托利亚的一个安静岗位上度过了平静的日子。这个职位以及类似的其他职位，很可能是闲职，是为被剥夺权利但持同情态度的苏菲领袖提供的荣誉性职位。许多谢赫在财产登记处、海关边境站和邮局等不显眼的岗位上担任职员、检查员和官员，从事着类似的工作。
文化努力与机构
将苏菲道堂视为文化和文明中心的构想，在早期共和国的苏菲同情者（如奥斯曼·努里·埃尔金）中非常有市场。在苏菲道堂中培养的学术、音乐、仪式、书法和绘画传统，使它们能够以有时优雅、有时被迫的方式，转化为现代民族国家所青睐的现代文化形式，以及更广泛的受欧洲影响的领域。许多苏菲派在图书馆、公共广播和博物馆等机构中，或作为独立作家或演员，在我们可以粗略称为文化事业的领域找到了工作。在著名的前谢赫中，有两种职业尤为突出：图书馆员和作家。
1938年至1946年担任教育部长哈桑·阿里·于杰尔在早期共和国文化事业领域的影响力不可低估。于杰尔本人虽非谢赫，但作为一名与耶尼卡皮梅夫列维道堂关系密切的梅夫列维信徒，他在20世纪30年代和40年代是一位强有力的人物，对整个文化领域——从博物馆和文学到历史保护——施加了开明的人文主义影响。在各种情况下，于杰尔让前谢赫或苏菲人物参与了文化项目。正是他邀请韦莱德·切莱比创作了第一部现代土耳其语译本的《梅斯内维》，并为贫困的谢赫兼学者萨德廷·努泽特·埃尔贡争取到了巴耶济德图书馆馆长的重要职位。
萨德廷·努泽特·埃尔贡（1899–1946），伊斯坦布尔哈拉奇·巴巴道堂的最后一位谢赫，是一位书痴。作为一名作家和学者，他为土耳其文学、音乐和苏菲研究学术领域的创建做出了贡献。虽然他主要被铭记为土耳其文学和文化史学家，但他以民族文化为旗帜的大部分著作，都以现代形式呈现了苏菲传统。例如，他的著作《贝克塔什诗人》代表了贝克塔什传统中第一部现代诗歌集。同样，他的《土耳其音乐选集：宗教作品》是对奥斯曼-土耳其音乐史的重要贡献，使苏菲音乐形式成为民族文化的一部分。这部两卷本的著作是关于苏菲教团音乐家及其浩瀚作品的“文献百科全书”。它包含了来自不同苏菲传统的数百首赞美诗的歌词，是奥斯曼苏菲文化的重要资源。
除了是一位多产的作家外，埃尔贡还在新共和国的图书馆工作。在多所学校和伊斯坦布尔大学任教后，他担任了伊斯坦布尔考古博物馆的图书馆员，这是前首都高雅文化的一个重要中心。1943年，于杰尔任命埃尔贡为巴耶济德公共图书馆馆长，该馆由阿卜杜勒-哈米德二世于1884年建立，是帝国晚期事实上的国家图书馆。由于安卡拉的新国家图书馆直到1946年才完全投入使用，巴耶济德图书馆多年来一直是共和国最重要的图书馆。埃尔贡升任此职，标志着对他一生学术和文化成就的认可。
其他著名的苏菲领袖也在图书馆度过了他们的共和职业生涯。梅夫列维领袖艾哈迈德·雷姆齐·阿基雷克（1872–1944）原籍开塞利，曾领导卡斯塔莫努（1909年）和阿勒颇（1913年）的道堂，在法国占领叙利亚后，他被任命为于斯屈达尔梅夫列维道堂的波斯特尼辛（1919年），这是伊斯坦布尔和安纳托利亚梅夫列维道堂之间的重要中转站。1925年后，他在于斯屈达尔哈吉·塞利姆·阿加图书馆任职，负责编目其藏书，直到1937年移居安卡拉。在那里，他在另一个图书馆——历史手稿图书馆工作。阅读波斯语、阿拉伯语和奥斯曼土耳其语的技能在新共和国仍然有用。
在布尔萨，谢赫们也担任了类似的文化人物角色。哈尔韦蒂-米斯里谢赫穆罕默德·谢姆斯丁·乌卢索伊（1867–1936）自1908年以来一直活跃于公共和文化生活。他于1911年加入土耳其历史委员会，在领导尼亚齐·米斯里道堂的同时，在国家官僚机构中担任了多个职位。值得一提的是，许多谢赫在奥斯曼帝国晚期就在道堂之外拥有工作。他们并没有在道堂里过着与世隔绝的生活。在谢赫生涯结束后，乌卢索伊于1927年成为布尔萨图书馆的一名官员。同年，当国家官员前来没收道堂的珍本书籍和手稿收藏时，他拒绝交出，声称这些文本是个人财产，不受将此类书籍转移到国家图书馆指令的约束。在图书馆任职后，乌卢索伊在布尔萨人民之家（Halkevi）的历史、语言和文学分部工作。然而，他的主要职业是撰写关于布尔萨历史的著作，这使得穆斯塔法·卡拉称他为该市领先的“文化历史学家”。他撰写了大量关于该市苏菲历史和遗产的著作。
教育
1913年，关闭苏菲道堂的早期提案之一曾敦促国家将其改建为学校，并聘请合格的苏菲谢赫担任教师。这一建议有坚实的基础，因为如前所述，谢赫们通常受过良好教育且精通外语。作为苏菲道堂的领袖，其工作涉及以索赫贝特（sohbet）和精神指导的形式进行教学和指导，以及向门徒传授特定的文本和实践。伊斯坦布尔的苏菲传记显示，许多人曾就读于精英机构，包括著名的经学院以及加拉塔萨雷中学和罗伯特学院等现代学校。
有趣的谢赫教学案例提供了对他们所遇问题的洞察。例如，伊斯坦布尔耶尼卡皮道堂的最后一位谢赫阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉（1883–1935）值得注意。他精通波斯语，在重要的道堂建筑群中教授贾拉鲁丁·鲁米的杰作《梅斯内维》近二十年。由于在他们的教团中研究《梅斯内维》处于核心地位，梅夫列维信徒通常对波斯语有很好的了解。阿卜杜勒巴基·埃芬迪也是一位多产的诗人。1925年后，他在图书馆编目委员会、共和人民党官员以及民族主义组织“土耳其炉”的伊斯坦布尔分部短暂工作过，该组织致力于培养土耳其文化、教育和民族主义思想。然而，巴伊卡拉发现自己无法适应官僚工作，在短时间内离开了每一个职位。他对办公室工作的不适反映了一种他所感受到的更广泛的情绪，即在道堂关闭后，他感到一种深深的沮丧和尊严的丧失。
巴伊卡拉曾向伊斯坦布尔大学校长、著名历史学家福阿特·科普吕吕（1890–1966）提出申请，请求被任命为波斯语讲师。请求得到了批准。然而，当1933年大学改革进程实施时，这位前谢赫被解雇了。此后，他在马克里柯伊亚美尼亚高中获得了教授文学的职位，但仅坚持了两个月就无法承受教导高中生的要求。他申请了伊斯坦布尔马尔泰佩军事学校的另一个教学职位，但仅仅一个月后就去世了。阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉在适应道堂外的生活方面经历了特别困难的时期，并感到尊严和地位受到了无法弥补的损失。他创作了一首著名的诗，表达了他对服饰改革和关闭道堂的悲伤与愤怒。
引用资源：
然而，阿卜杜勒巴基的经历不应该被普遍化，因为许多谢赫在教育界有着成功的职业生涯。前谢赫们在不同的机构拥有广泛的经历。哈吉·费赫米·埃芬迪（于1937年逝世）是伊斯坦布尔埃于普的卡普丹帕夏隐修处一位开明的纳克什班迪谢赫，曾在伊斯坦布尔著名的加拉塔萨雷中学任教（科奇，2021年）。另一位纳克什班迪人纳齐基扎德·麦赫迈特·希尔米·贝伊曾在于斯屈达尔的伊贾迪耶以及内尔谢相·耶尔莫尼扬亚米尼学校任教（SSMTD，2024年至今）。从教育部退休后，凯南·里法伊在费内尔希腊男中以及尤瓦基米翁女中教授了十三年的土耳其语和法语语言文学（艾费尔迪等人，2003年）。萨德丁·努热特·埃尔古恩曾在八所以上的不同学校任教，其中包括伊斯坦布尔大学（恰武什奥卢和梅尔托奥卢，2015年至今）。
这些例子表明，末代谢赫们从事的教育工作范围广泛，在许多情况下，他们利用在苏菲生涯中培养的技能来教导第一代共和国学校的学生。对一些人来说，教书是暂时的，而另一些人则教了一辈子。然而，传统的苏菲教学法与现代土耳其学校教育之间的契合并非总是天衣无缝的。我们在他们的职业传记中观察到频繁调动岗位的情况，这表明了工作的不稳定性，同时也说明了将精神导师身份融入小学、中学或大学阶段教学模式时的困难。
国家政府
早期共和国在其权威方面面临着挑战，其形式包括非对抗性的抵抗与不服从，以及武装起义（梅廷索伊，2021年；伊尔马兹，2013年）。与此同时，国家政府需要知识分子的才能、领导经验和社会资本。特别是在远离国家控制的省份，它需要那些作为苏菲谢赫的世系和家族网络拥有当地民众权威与尊重的残存权威人士。因此，在新的共和国，就像在奥斯曼帝国晚期一样，苏菲世系的力量往往与政治影响力和土地财富重叠。在某些地区，苏菲领袖同时也是地方领主和拥有土地的精英。虽然凯末尔主义共和国奉行旨在打破这种他们眼中的“地方暴政”和奥斯曼形式的封建主义（derebeylik）的政策，但它在许多地区缺乏这样做的资源。国家依靠内陆地区的忠实伙伴来确保合作并避免起义。
独立战争利用了苏菲网络的能力和资源来获取支持。民族运动的领导人们在安卡拉主要的苏菲圣地和隐修处综合体——哈吉·拜拉姆·韦利祈祷。在独立战争期间拍摄的一张著名照片中，拜拉米教团的领袖麦赫迈特·谢姆瑟丁·拜拉姆奥卢（1884–1946）站在穆斯塔法·凯末尔附近，手里拿着哈吉·拜拉姆的念珠。和其他谢赫一样，他曾是联合进步委员会的成员。他的父亲是奥斯曼议会的成员，谢姆瑟丁则成为了新大国民议会的成员。他在第一届会议任职，但在第二届会议中没有就座，此后便退出了政坛（贝因利，2021年）。
穆斯塔法·萨夫特·耶特金（1866–1950）在共和国政坛有着短暂而活跃的职业生涯。作为一名来自乌尔法、接受过开罗爱资哈尔大学教育的谢赫，他此前曾在奥斯曼议会任职，并曾一度担任奥斯曼苏菲谢赫委员会（Meclis-i Meşayih）的主席，该机构是奥斯曼帝国负责管理帝国境内苏菲隐修处的机构。1923年，他当选为大国民议会第二届会议的乌尔法代表，并是一位活跃的成员。他与五十三位同事一起，提出了一项废除哈里发制度并将奥斯曼皇室流放的法律，展现了他作为一个民族主义者的资历。人们很少承认，一位苏菲谢赫在这个结束伊斯兰哈里发制度的历史性举措中发挥了作用。然而，在1925年之后，他被排挤而无法再次竞选议员，并回到他的家乡继续担任穆夫提（于尔克尔，2015年至今）。
另一些人在立法机构中拥有更长的职业生涯。梅夫拉维教团的领袖韦莱德·切莱比·伊兹布达克（1869–1953）在大国民议会中拥有长达二十年的席位。在1923年至1939年间，他代表卡斯塔莫努，而在1939年至1943年，他是约兹加特的议员。他从未是一个大声直言的成员，而是紧跟共和人民党的路线。1924年，伊兹布达克曾在民族主义报纸的攻击下公开为梅夫拉维苏菲教团进行辩护，并批评政府不允许苏菲隐修处从其宗教捐产中获得足够的收入。然而，在1925年，他对取缔苏菲教团和隐修处的法律没有提出任何反对意见。他将精力集中在为教育部和土耳其历史学会（Türk Tarih Kurumu）——这个负责编纂民族历史的机构——进行翻译和语言学工作。他的主要成就是将《玛斯纳维》首次翻译成现代土耳其语，该书于1942年至1946年分六卷出版（梅夫拉纳，1942–1946年）。
有些人服务的时间甚至更长。作为伊斯坦布尔埃于普街区乌米·锡南隐修处家族世系的继承人，叶海亚·加利普·卡尔勒（1874–1942）是独立战争的积极参与者，也是穆斯塔法·凯末尔的亲密伙伴。他在1920年至1942年间在大国民议会中占有一席之地，先是代表克尔谢希尔，然后代表安卡拉。他是该机构的一名活跃成员，这反映了他在党内等级制度中的崇高地位以及与共和人民党核心圈子的亲密关系（SSMTD，2024年至今）。
苏菲派参与共和国政治的另一个有趣例子是塞拉哈蒂因·伊南（1887–1969），他是一位纳克什班迪谢赫，也是土耳其东南部比特利斯附近加伊达的地方领主。他来自该地区一个拥有世俗和精神双重权力的强大家族。他的父亲——赛义德·阿里——在一次起义（比特利斯起义；Bitlis İsyanı）之后的1914年被处决。1930年，土耳其国家将该地区的许多库尔德显贵流放到安纳托利亚西部的不同地区。塞拉哈蒂因·阿里被流放到远离其权力和影响力网络的布尔萨。然而，来自比特利的访客继续将伊南视为半神。一位记者写道：“从比特利斯来的门徒几乎把塞拉哈蒂因谢赫当成神一样崇拜。作为阿比丁（他的儿子）的非常亲密的朋友，我多次观察到来自比特利的门徒如何在双脚前把自己重重地摔在地上”（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。布尔萨市长哈希姆·伊斯詹保护了这位流亡的谢赫，他与两位妻子生活在一起，并雇用了他。
1950年，伊南竞选大国民议会议席，代表共和人民党出任比特利斯代表。正是这个曾将塞拉哈蒂因·伊南流放的政党，由于他的影响力和受欢迎程度而支持他作为候选人，他脱颖而出获得了胜利。赢得选举后，他立即转换党派，加入了民主党。当被问及原因时，他回答说：“为了保持我们在家乡的影响力，我们必须始终与执掌权力的政党在一起”（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。他连任了三届议员，跨越了十年，直到1960年的军事政变，在政变中他在亚西阿达被监禁，并与其他民主党领袖一起接受审讯。他在狱中逝世。尽管如此，他的儿子们步其后尘，阿比丁·伊南·盖达勒在大国民议会中担任了三届议员，卡姆兰·伊南担任了四届公职。这一传统，或者说天职，延续到了他的孙子埃迪普·萨夫德和马赫姆杜·杰拉代特身上，两人都在国家政坛拥有长期的职业生涯。总的来说，这个苏菲世系兼政治王朝在不同的政党中，在大国民议会中占据了一个或多个席位，时间跨度从1950年一直延续到2018年（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。
地方显贵易卜拉欣·阿尔瓦斯（1884–1965）提供了另一个关于世袭领袖魅力的有趣例子。他是谢赫阿卜杜勒哈米德的儿子，后者是一位驻扎在凡城地区的库尔德纳克什班迪导师，在奥斯曼帝国晚期曾领导一个哈米迪耶骑兵营。他出身于库尔德显贵家族，是著名的哈利迪-纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西（1865–1943）的表弟。易卜拉欣·阿尔瓦斯于1912年毕业于加拉塔萨雷中学。在共和国时期，他在大国民议会中任职八届——从1923年到1950年——代表土耳其东部的选区，然而在前三届任期内，他没有在议会中说过一句话（卡拉，2020b；通奇，2019年）。
这些案例向我们揭示了共和国与苏菲权威之间的关系是什么？前谢赫们作为手握影响并支持新国家的人被纳入了共和国的保护伞之下，这个新国家在国家某些地区（特别是东南部）非常缺乏合法性。在几个案例中，我们观察到谢赫与政治之间起源于奥斯曼帝国晚期并延续到共和国的政治关系。纵观他们在庄严的大国民议会中的职业生涯，很明显，早期的共和国吸纳了前苏菲谢赫，并欢迎那些投身于民族事业的人。拥有苏菲背景的才华横溢的领袖在共和国国家政府的圆桌旁占有一席之地。
谢赫们继续作为谢赫
早期共和国法律的模糊性和随意性，再加上国家执行此类措施的能力有限，意味着许多谢赫继续以非官方或半官方的身份从事他们的行当。如果他们保持低调，并且没有对新政权表现出敌意，许多人以秘密的形式维持着他们的活动。如上所述，苏菲谢赫们，特别是在城市或突出的苏菲圣地，与政治和文化精英有着紧密的联系，或者本身就是其中的一部分。苏菲派与政治人物之间的这种同情使得新规则得以宽容地实施，从而允许各种传统得以延续。
这种倾向的一个好例子是法赫雷丁·埃伦登（1885–1966）的生活，他来自伊斯坦布尔卡拉居姆吕克的努尔雷丁·切拉希隐修处，他的社群今天仍然聚集在同一个地点。1925年之后，他继续住在隐修处的住宅区，并在同一地点进行他的教学和精神指导，直到去世。他保持低调，并与官僚机构中有影响力的人保持着良好的关系。1940年，宗教捐产局（Evkaf）决定将隐修处的礼拜大厅（tevhidhane）租给工匠作为车间。埃伦登通过共和人民党内部的关系与这一决定作斗争，并成功地将该财产的所有权转移给博物馆总局，以保护其免遭挪作他用（阿萨马特，2015年）。埃伦登在共和国时期的精神指导故事广为人知。这位谢赫从1925年起一直从国家领取薪水直至逝世，其金额可以在大国民议会出版的国家预算中看到（瓦克勒尔，1951年）。切拉希世系至今仍以文化基金会的形式延续着，即成立于1981年的土耳其苏菲音乐研究与维护基金会（Türk Tasavvuf Musikisini ve Folklorunu Araştırma ve Yaşatma Vakfı）。
延续这一职业的另一种方式是移民到苏菲主义仍然合法的国家。两个著名的苏菲教团——梅夫拉维教团和贝克塔什教团的案例作为例子脱颖而出。在梅夫拉维教团的案例中，奥斯曼帝国晚期的最后几位坐席长老（postnişin）之一阿卜杜勒哈利姆·切莱比（1874–1925）作为精神领袖和政治人物度过了一个丰富多彩的人生。他经历了两次重大丑闻，第一次是因为在伊斯坦布尔的夜生活相关的不道德行为而被解除了梅夫拉维领袖职务，第二次是因为在科尼亚地区起义期间犯下叛国罪而被流放（格尔珀纳尔勒，1983年）。1925年他的隐修处关闭后离开科尼亚，他于1925年在伊斯坦布尔戏剧性地逝世。这位著名的德代从贝尤奥卢一家酒店的阳台上失足跌落或跳下。一些人认为这是自杀，而其他梅夫拉维人则声称他是奉穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的命令被暗杀的，或是被他的一个仆人谋杀的（帕查利奥卢，2019年）。
此后，他的儿子麦赫迈特·巴克尔·切莱比（1901–1944）接管了教团的领导权，并与家人一起移民到叙利亚阿勒颇，在那里苏菲主义仍然合法，当时该地处于法国委任统治之下（格尔珀纳尔勒，1983年）。通过这种方式，梅夫拉维教团将其地理中心从科尼亚转移到了阿勒颇。虽然科尼亚的陵墓综合体和隐修处变成了博物馆，但阿勒颇成为了实际上的梅夫拉维领导层和实践的中心。
在叙利亚的经历对于一个梅夫拉维领袖来说绝非典型。当时，土耳其和法国争夺土耳其-叙利亚边境沿线亚历山大勒塔省的控制权。阿勒颇的梅夫拉维隐修处成了土耳其国家的情报中心，据报道，麦赫迈特·巴克尔为他的国家执行了“爱国职责”，即促进情报工作，努力将亚历山大勒塔重新置于土耳其的控制之下。1939年的一场充满争议的全民公决对土耳其有利，并允许土耳其控制了该地区，该地区被重命名为哈塔伊。这些事件发生后，法国当局对梅夫拉维在阿勒颇的存在持不利态度，而前往伊斯坦布尔旅行的麦赫迈特·巴克尔则不被允许重新进入叙利亚，并与家人分离（格尔珀纳尔勒，1983年）。被迫留在无法担任教团领袖的土耳其，他在科尼亚然后是伊斯坦布尔过着孤独的生活。然而，土耳其国家为了表彰他对叙利亚国家的服役而授予了他一枚荣誉勋章。与此同时，他既是一个民族英雄，又是一个被废除的制度的失业残余。正如我们从他的朋友们的著作中所知，这位坐席长老在他生命的最后几年里过着 lethargic（无精打采）且不幸的生活。然而，他绝对没有面对来自土耳其国家的迫害。他再也没有从事过其他职业，并在伊斯坦布尔逝世（贝因利，2020年）。
另一个移民案例是德代巴巴·萨利赫·尼尼亚齐（1876–1941），他在内夫谢希尔以北的哈吉贝克塔什综合体领导了帝国末期的贝克塔什教团。他原籍阿尔巴尼亚，成年后的大部分时间都在伊斯坦布尔度过。1919年，他在哈吉贝克塔什迎接了穆斯塔法·凯末尔和民族主义运动的其他领导人，并积极支持独立运动（屈屈克，2002年）。当国家在1925年关闭圣地综合体时，大多数贝克塔什巴巴前往阿尔巴尼亚。然而，萨利赫·尼尼亚齐留了下来，并在该综合体居住到1926年。随后，他搬到安卡拉，在乌卢斯街区经营一家酒店，在那里他继续作为精神导师的活动。该酒店作为一个地下苏菲隐修处一直运作到1927年。与此同时，尼尼亚齐收到了来自几个后奥斯曼国家的邀请，前往领导贝克塔什社群。1929年在阿尔巴尼亚科尔察举行的贝克塔什大会决定开设一个世界贝克塔什中心，由萨利赫·尼尼亚齐担任其负责人（哈姆扎伊，2019年）。尼尼亚齐于1930年底移民到阿尔巴尼亚，意图在那里担任领导职务。然而在他抵达后，他发现情况比预期的要复杂，因为当地的贝克塔什领导人在争夺影响力和声望的职位（多哈，2006年；卡拉，2019年）。萨利赫·尼尼亚齐在1941年迎来了戏剧性的结局。在意大利占领阿尔巴尼亚期间，他在家中被不明身份的袭击者杀害。
这些高调的苏菲领袖设法移民并在国外获得了具有影响力的谢赫职位。然而，他们做到这一点实属不易。在他们传统的权威地理范围之外，他们在不确定的环境下继续着他们的精神指导。最后一位梅夫拉维领袖被遣返回国，然后退休，而最后一位贝克塔什德代巴巴在阿尔巴尼亚获得了一个职位，那里的教团正在按照新的路线进行重组，他也正是在那里丧生的。
对于那些留在土耳其的人来说，隐退和安静的精神指导生活很常见。例如，伊斯坦布尔克拉米隐修处著名的哈利迪-纳克什班迪领袖埃萨德·埃尔比利（1847–1931）在1925年之后没有从事任何新工作。他在伊斯坦布尔埃伦科伊过着隐居的生活，并谨慎地继续他的精神指导。与其他纳克什班迪人一样，他修改了传统的实践，避开了念词和入会仪式，同时放大了谈话（sohbet）的作用，并在家中与门徒会面。从1925年到1930年，埃萨德·埃尔比利没有遇到法律问题，尽管他的家可能受到警察的监视。正如扎尔孔（引用于扎尔孔和特纳，2001年）所描述的那样，苏菲教团在“1925年至1930年之间并非那么秘密”。
然而，1930年在安纳托利亚西部城镇梅内门发生的一场小型起义带来了突然的转变。一个名叫德维什·麦赫迈特的人自称是马赫迪（穆斯林的救世主），并领导了一群人在市长办公室前抗议。当预备役士兵被派去驱散抗议时，麦赫迈特追随者袭击了他们，高喊支持哈里发制度的口号，并斩首了一名士兵。在几个小时内，增援部队到达以镇压该团伙并恢复秩序。对国家权威的公然公开蔑视以及在光天化日之下对士兵的残忍处决，在安卡拉当局中引发了深深的担忧（阿扎克，2010年）。
此后，国家拘留了纳克什班迪的领袖和门徒，以及其他教团的谢赫。年过八旬的埃萨德·埃尔比利被指控为国内阴谋纳克什班迪网络的首脑，在伊斯坦布尔被捕并被带到梅内门拘留和审讯。他被关押的消息出现在各大日报的头版，将他描绘成反政府阴谋的头目。这方面的证据似乎很薄弱。尽管保持低调并遵守法律，埃尔比利最终死于一家军事医院的囚室中。埃尔比利的儿子和抗议活动的领袖被处决。该政权广播了其对被判刑者的严厉处置。例如，日报《Son Posta》发表了被处决者悬挂在绞刑架上的照片；二十八人被处决（Son Posta，1931年）。注脚6
梅内门事件引发了对苏菲活动的镇压，将各个教团进一步推向地下。20世纪30年代和40年代见证了在秘密仪式和聚会上的多次逮捕。1930年后的国家档案馆，特别是在20世纪40年代初，包含了许多警方针对地下苏菲活动采取行动的实例。必须强调的是，国家对苏菲领袖的拥抱并不包括苏菲教团（tarikatlar），它对此坚决拒绝，以至于“tarikat”这个词甚至在今天仍然是一个承载极深的词汇。
伊斯兰作家克萨屈雷克将埃尔比利描绘成共和国世俗主义的烈士，并从这个案例中精心构建了一个关于国家迫害苏菲和伊斯兰领袖的主叙事（克萨屈雷克，1969年）。然而，尽管监视和控制有所增加，但在政府职位上工作的谢赫并没有面临歧视，并继续从事他们的新职业。换句话说，他们在1930年以后并没有面临全面清洗。需要明确的是，我并不是在争论早期共和国国家是温和或仁慈的；显然，许多人因有组织的苏菲主义的废除而遭受痛苦。
尽管如此，我想指出，以精细的方式分析镇压程度是很重要的。例如，警方逮捕了举行秘密仪式的谢赫，但通常只给予他们轻微的惩罚或不予惩罚就将其释放。在少数情况下，国家官员将个别谢赫作为内部流放（sürgün）的目标，例如阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西，他是一位在伊斯坦布尔埃于普街区拥有追随者的纳克什班迪谢赫。然而，苏菲谢赫从未作为一个群体被围捕并被集体关押或处决。他们也没有被禁止担任公职。在数据库中，只有4.96%（121人中的6人）遭受了监狱、内部流放或处决形式的迫害。注脚7流亡国外或被迫流亡的人数比例相同：4.96%（121人中的6人）。总的来说，我们样本中不到10%的谢赫面临严厉形式的迫害。
结论
在更大样本传记的光照下，末代谢赫如何在共和国早期开辟道路的问题开始呈现出一些轮廓。大多数苏菲领袖在国家机构中获得了工作，包括各部委、图书馆、学校、清真寺以及大国民议会。他们的故事和经历差异巨大，从贫困和沮丧到成功和影响力。作为一个职业阶层，对他们轨迹的调查表明，认为共和国不断迫害苏菲领袖的叙事是不准确的，或者至少不足以理解他们的经历。
早期共和国对苏菲领袖的处理不能等同于法国大革命期间对神职人员的迫害——这个历史模型吸引了许多土耳其现代主义者——也不能等同于当时全球范围内对宗教领袖的国家迫害；例如，苏联在1927年至1941年间对伊斯兰领袖的处理，涉及广泛的监视、关押和数以万计的处决。中亚的大清洗执行了大约40,000次处决（哈利德，2014年）。这场迫害在1941年前后结束，从1943年开始，共产党开始将伊斯兰教体制化，并将苏菲派纳苏联穆斯林官僚阶层（nomenklatura）之中（萨尔托里，2024年；塔萨尔，2017年）。
作为群体，对于苏联人来说的伊斯兰乌理玛和苏菲派，以及对于西班牙共和派来说的天主教神职人员，在某些时期是明确定义的敌人。例如，在西班牙内战（1936–1939）期间，大约有7,000名神父、修士和修女被杀害，通常是集体处决。
大多数世俗神父被单独追捕，要么当场杀死，要么不久后杀死，或者被围捕并集体屠杀。修士几乎总是在集体中被杀害，因为他们生活在公社中，因此整个社群都被抓获。对神职人员袭击主要是集体性质的，这提供了第一个证据，表明这与其说是个人复仇的问题，不如说是对被视为敌人的整个阶层的惩罚（德拉奎瓦，1998年，356页）。
对西班牙神职人员和苏联穆斯林领袖的袭击比1925年后在土耳其观察到的要广泛和暴力得多，在土耳其，相对较少的苏菲领袖面临严厉措施，即使有，也是在个人而非集体基础上。相比之下，谢赫赛义德起义和梅内门事件一共导致了总共七十五次处决，其中大多数不是苏菲谢赫。在我们数据库的样本中，只有一个人被处决。
即使在20世纪20年代和30年代文化改革的高潮时期，土耳其国家似乎也更倾向于吸纳而非迫害。鉴于大多数前谢赫在革命改革时期受雇于国家机构，早期共和国似乎希望利用他们的才能和影响力来推进国家建设工程。虽然土耳其国家确实处决或监禁了选定的苏菲领袖，但它并没有对谢赫实施更广泛的迫害性措施。与此同时，它招募了前苏菲派在大国民议会、学校、图书馆、博物馆、清真寺和各个部委任职。因此，他们履历中的苏菲方面远不如他们对共和国的支持以及他们在社会阶层和教育上与政治和文化精英的接近程度重要。
为什么会这样？国家当局的动机是什么？这个问题只能是暂时回答的，因为当局从未明确说明他们的原因。然而，三个主要问题可能推动了这种方法：第一，自奥斯曼帝国以来，苏菲隐修处就一直与国家绑定。谢赫及其家族与奥斯曼帝国晚期和共和国早期的精英交织在一起。他们在精英机构中一起学习并通婚。也就是说，即使有组织的苏菲主义是非法的，苏菲派也是早期共和国精英的一部分。第二，许多苏菲隐修处在独立战争中支持安卡拉政府和穆斯塔法·凯末尔，从而赢得了他们在影响力圆桌上的席位。忠诚的前谢赫从未被视为对土耳其民族国家的危险，而是民族斗争中的盟友。第三，共和国需要受过教育、有才能和社会影响力的人，许多苏菲领袖恰恰具备这些。他们中的相当一部分人准备好并愿意支持国家建设工程，即使这意味着与先前的制度和传统彻底决裂。因此，没有必要进行仅仅基于苏菲归属的清洗。
针对谢赫和教团的公开言论应该被理解为一种信息，不是传达给忠诚的前谢赫，而是传达给那些早期共和国认为是“反动”的谢赫，他们反对新共和国世俗、现代的特性。这包括那些抗议帽子法、聚集举行秘密仪式以及领导针对国家起义的人。虽然“反动”的谢赫受到谴责，但忠诚的谢赫因支持共和国和采用新生活方式而受到赞扬。后者在共和国的圈子（无论是文化还是政治）中轻松游走，许多人认为这无非是他们自己的社会阶层。
这篇对一个宏大主题的简短处理试图围绕早期共和国中苏菲谢赫的地位开展新的探讨。本文证明了，虽然许多苏菲谢赫为新成立的民族国家积极工作，但另一些人则干脆退出了公众视野，领导门徒，并从国家领取薪水。甚至那些内心排斥早期共和国土耳其世俗特性的人也在迪亚奈特（宗教事务局）内部担任了职务。这些事实呼吁对共和国国家与苏菲关系的历史采取细致入微的方法，并进一步探究1925年镇压苏菲机构的现实与矛盾。通过这样做，该领域可以更好地理解早期共和国以及继续塑造宗教、文化和政治格局的被禁传统的持久特性。
致谢
我要感谢克里斯蒂娜·科尔杜内努-胡奇（Cristina Corduneanu-Huci）、优素福·塞尔曼·伊南奇（Yusuf Selman İnanç）、格克琴·贝因利-丁奇（Gökçen Beyinli-Dinç）、保罗·萨尔托里（Paolo Sartori）和马克·索伊洛（Mark Soileau）对本文的贡献和富有见地的评论。两位匿名审稿人以及编辑比雷·科卢奥卢（Biray Kolluoğlu）提供了深思熟虑的批评，促成了有益的修改。
竞争利益
不存在竞争利益。
引用资源：
附录
引用资源
1. 1925年11月30日颁布的第677号法案禁止了苏菲教团的活动。
2. 1949年通过的法律修正案加重了对秘密举行苏菲仪式的惩罚。
3. 苏菲传承中的师徒关系是知识传递的核心。
4. 数据库目前包含121位谢赫的职业数据。
5. 仅有13.2%的谢赫在国家机构之外从事手工业、商业或新闻业。
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2. 纳克什班迪
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/new-perspectives-on-turkey/article/sufi-leaders-in-the-early-turkish-republic-profession-privilege-and-persecution-19251950/0AE3FDB4C227E6448670BEF84C638514
土耳其苏菲派禁令真相：迫害还是整合？
1925年土耳其取缔苏菲主义后，苏菲领袖并未全遭迫害，而是通过国家整合政策，大量进入宗教事务局、政府部门及教育机构任职，继续保持其社会精英地位。
背景：苏菲主义（Sufism）是什么？
苏菲主义是伊斯兰教的神秘主义分支，强调通过精神修行、冥想和内心净化来追求与真主的直接体验。在奥斯曼帝国时期，苏菲教团（Tarikats）拥有强大的社会影响力，其领袖被称为“谢赫”，在教育、慈善和社区生活中扮演核心角色。
摘要
本文探讨了土耳其政府于1925年取缔苏菲主义后，苏菲领袖们的生活状况。通过考察苏菲谢赫们的职业和生涯轨迹，本文证明了这些苏菲大师们主要在政府部门和机构中工作，且在新民族国家中依然保持着相对较高的社会地位，尽管官方曾谴责谢赫们是精神骗子和寄生虫。因此，本文认为，国家采取的是包容与整合的政策，而非迫害或消灭。虽然承认一些苏菲领袖确实是国家政策的受害者，但本文对那种“迫害叙事”提出了质疑，并展示了苏菲派在土耳其共和国早期广泛的经历与发展轨迹。文章阐明，国家欢迎许多谢赫进入国家的新机构，包括大国民议会、地方政府、学校、图书馆，以及学术界和宗教事务局（Diyanet）。
引言
1925年秋，土耳其政府通过第2413号令和第677号法案，禁止了苏菲道堂和教团的一切活动。在国家处于戒严状态下，政府没收了苏菲派的财产和金融捐赠，此外，还废除了苏菲团体中所有的头衔和职位，如谢赫、德德、巴巴和波斯特尼辛。全国约800个苏菲道堂和建筑群被关闭，其领袖被禁止从事原有职业。媒体和政府对苏菲大师们发起了猛烈抨击，称他们为“寄生虫”、“骗子”以及“迷信和懒惰的兜售者”。这种论调根植于第二宪政时期（1908–1922），当时许多知识分子曾呼吁改革或废除苏菲道堂。
在土耳其东南部发生了一场被称为谢赫赛义德起义的暴乱后，土耳其共和国首任总统穆斯塔法·凯末尔在著名的卡斯塔莫努演讲（1925年8月30日）中，为共和国对谢赫们的论调定下了基调。
直到现在，还有一些人以一种落后的心态困扰并麻痹着这个民族的头脑。当然，现在他们脑海中存在的迷信将彻底根除。除非将它们清除，否则就不可能将真理之光带入头脑……先生们和国民们，请清楚地知道，土耳其共和国不能成为一个属于谢赫、苦行僧、门徒和追随者的国家。
在随后的几十年里，土耳其政府的反苏菲言论被制度化，政客、知识分子、记者和学者们宣称关闭苏菲教团是土耳其革命的一个重要且成功的要素，是关键的革命性改革之一。
一些戏剧性的事件——例如1930年的梅内门事件，当时暴力抗议者在省城斩首了一名士兵——加剧了对苏菲谢赫们的贬损看法。在20世纪40年代，一位魅力型领袖的追随者斩首了数十座阿塔图尔克的雕像，以此作为对偶像崇拜和世俗化的象征性抵制。随后进行了一场广受关注的公开审判，导致该谢赫凯末尔·皮拉沃卢（1906–1977）被流放到爱琴海的一个岛屿上。国家档案文件显示，在20世纪30年代和40年代，警察积极追查苏菲团体的秘密会议和仪式。在单一政党时期的最后阶段，即1949年，针对秘密苏菲仪式领袖的处罚变得更加严厉，包括“不少于一年的流放”惩罚。
可以理解的是，一种观点逐渐形成，即早期共和政府严厉迫害了前苏菲领袖，这种观点在反世俗主义的虔诚知识分子中尤为盛行。内吉普·法齐尔·克萨屈雷克所著的《近代受迫害的信徒》等具有影响力的书籍，培育了一种关于国家无情迫害宗教领袖的叙事，将早期共和国描绘成实行一种不妥协的世俗主义形式。这种叙事被伊斯兰政治运动所采纳，至今仍是他们对早期共和国认知的基础。从世俗主义的角度来看，压制有组织的苏菲主义并剥夺其领袖的权利是实现进步和现代化的必要手段，因为早期共和领导人认为苏菲领袖和机构与新共和国的精神背道而驰。伊斯兰主义和凯末尔主义的历史叙事在“苏菲派遭受了严厉镇压”这一点上达成了共识，尽管他们在这种措施是否正当或必要的问题上存在分歧。
除少数例外，具有开创性的学术著作都呼应了这种叙事，并声称对道堂的压制是一项标志性的成功。其他研究现代土耳其的历史学家对苏菲教团关注甚少，使其成为早期革命改革中最神秘的部分之一。由于关于苏菲领袖1925年后生活的史学记载很少，学者们没有太多信息可供参考。大量的学术研究集中在纳克什班迪苏菲教团上，这是因为伊斯兰政治运动从他们中间兴起。然而，这些学术研究往往忽视了那些支持新民族国家并成为共和精英一部分的纳克什班迪谢赫。近期的研究已开始讨论这一点，并使那种关于纳克什班迪持续对抗和遭受迫害的简单叙事变得复杂化。对于其他苏菲教团，二手文献仍然匮乏，即使是近期的著作在将苏菲主义的压制纳入早期共和生活和文化的叙事中也感到吃力。同样，全球苏菲主义史研究也因欧洲语言出版的研究成果匮乏，而依赖于相当有限的学术著作。
本文通过1925年后苏菲领袖的生活，为早期共和国提供了一个新的视角。通过考察苏菲谢赫及其家族的成功职业生涯和持续的精英社会地位，本文挑战了那种关于无休止世俗迫害的论调。文章提出：在苏菲主义被法律禁止后的几年里，最后一代苏菲大师们经历了什么？我们是否应该把他们看作一个受迫害的宗教专业阶层？最后，他们的职业生涯告诉了我们关于早期共和政府的性质及其对待苏菲精英的态度是什么？对这些问题的回答揭示了一种以整合和包容为主、辅以选择性迫害的广泛模式。
我们的研究表明，大多数谢赫在政府部门找到了工作，为那个终结了他们苏菲活动的国家效力。这种模式已被先前的学者注意到，但并未得到深入研究。与土耳其政府严厉迫害苏菲领袖的观点相反，本文考虑了他们与早期共和政权之间广泛合作的证据，这使他们能够在新民族国家中保持相对较高的地位。我认为，苏菲谢赫们在不同程度上仍然是知识分子和精英阶层的一部分，因为他们被吸收进了新民族国家的教育、文化和政治机构中。除了著名的迫害或悲惨受难的例子外，这一时期的历史还必须考虑到1925年后苏菲领袖广泛的经历和成就。
土耳其苏菲历史的新方法
苏菲领袖的生活为理解国家组织的苏菲主义禁令，以及这一时期国家与伊斯兰教之间的关系提供了一个有价值的棱镜。通过大师与门徒传承在苏菲教团中传递知识和行为规范，是苏菲传统的支柱，而大师们发挥着核心作用。苏菲领袖们的经历为我们在新的政治背景下理解该传统的生存与转型，提供了不可或缺的视角。
近年来，随着对早期共和改革的重新评估，以及对穆斯林领袖生活历史好奇心的激发，1925年对苏菲教团的禁令引起了越来越多的关注。学术文献不断发展，研究涵盖了早期共和改革的性质及其被公民的接受程度，以及伊斯兰领袖在其中的角色。伊斯迈尔·卡拉和穆斯塔法·卡拉研究了许多早期共和时期谢赫的传记，描绘了一幅多样性的图景，挑战了关于他们的生活、思想和政治参与的传统假设。另一个例子是法赫里·马登关于贝克塔什道堂和谢赫的研究，提供了关于早期共和国贝克塔什领袖的详细信息。
为了描绘这些人生轨迹的宏观图景，本文借鉴了一个生活在奥斯曼帝国晚期和共和国早期的苏菲谢赫和领袖数据库——《现代土耳其的苏菲谢赫数据库》（SSMTD）（2024–）。该数据库是一个尚在完善且尚未发布的项目。基于包括百科全书、学术著作、国家档案和回忆录在内的一系列材料，该数据库记录了经历过1925年苏菲主义压制，并努力应对在新共和国作为前谢赫后果的最后一代领袖的信息。迄今为止，已能确定121个人的职业。数据库追踪了他们的职业生涯，以便对这些领袖在1925年后的境遇做出一般性观察。该项目的方法是从所有可能的来源收集传记数据，包括出生日期、1925年前他们领导的道堂、他们所属的教团、出版物、是否面临迫害，以及至关重要的——道堂关闭后他们从事的职业。
必须指出的是，确定领袖们1925年后的职业存在一定的复杂性。许多人在多个不同的专业领域工作。有时他们的职位不稳定，他们多次更换工作。数据库试图追踪他们担任过的所有职位，并不论任期长短，给予同等权重。数据库在地理上存在一定偏差，关于伊斯坦布尔谢赫的信息比该国其他地区更多。虽然由于伊斯坦布尔拥有最多的道堂，这在一定程度上是不可避免的，但我们意识到这里观察到的模式在全国其他地区可能会有不同的反映。尽管如此，数据库还是包含了尽可能多地区的所有苏菲教团（Tarikats）的主要道堂。
尽管具有临时性，但该数据库为建立早期共和国最后一代奥斯曼谢赫的传记研究提供了一个宝贵的资源。尽管不完美，但它为我们提供了迄今为止关于他们命运最广泛的视角，并使我们能够超越孤立的传记，提出更有见地的观察。目前，数据库显示了六种主要趋势。按频率从高到低排列，1925年后，苏菲领袖的工作情况如下：
(1) 在清真寺担任伊玛目、穆安津或传教士——34.7%（121人中的42人）；
(2) 在地方政府任职——22.31%（121人中的27人）；
(3) 在文化领域：在图书馆、博物馆或音乐团工作——15.7%（121人中的19人）；
(4) 在国家政府担任议员或在各部委任职——11.6%（121人中的14人）；
(5) 在教育部门：从小学到大学水平——11.6%（121人中的14人）；
(6) 以非官方身份担任谢赫或移居国外——4.1%（121人中的5人）（见图1）。
必须强调的是，这些职位大多在土耳其国家机构内。最大比例的人在宗教事务局（Diyanet）（34.7%）和地方及国家政府机构（33.9%）工作。文化和教育部门合计占了剩余比例的最大部分（27.3%）。这些发现揭示了苏菲谢赫们在国家机构中找到了工作，并依然是知识分子阶层的一部分。他们中的许多人拥有漫长而成功的职业生涯。我们也发现个人在国家机构之外工作，如工匠（7.4%）、商人（4.1%）或从事新闻工作（1.7%）。然而，这些案例相对较少，仅占总数的13.2%。
清真寺
许多苏菲道堂内都包含一座清真寺。1925年的法律允许这些清真寺继续运营，很大一部分苏菲谢赫在1925年后担任了清真寺的伊玛目或教师。这种趋势在纳克什班迪领袖中尤为强烈，但并不局限于他们。例如，伊斯坦布尔居米什哈内维道堂的最后一位谢赫泰基尔达利·穆斯塔法·费兹（1851–1926），在1925年后在巴耶济德清真寺担任教师，向公众公开授课。他的门徒们在清真寺担任职位，并在其中培养苏菲追随者，在新的背景下延续了哈利迪传统。其中值得注意的是，穆罕默德·扎希德·科特库（1897–1980）在布尔萨附近的伊兹瓦特村清真寺工作了数十年。他于1952年回到伊斯坦布尔担任伊玛目，最初在乌姆·居尔苏姆清真寺，后来在1958年，在法提赫区的伊斯肯德帕夏清真寺建立了强大的影响力（SSMTD 2024–）。
这座清真寺成为了纳克什班迪虔诚、教学和政治活动的中心，领先的政治人物纷纷造访以获得其领袖的支持和祝福。对于科特库和其他人来说，在清真寺担任伊玛目使他们能够在合法的庇护下，并领取国家工资的情况下继续他们的苏菲领导工作。在共和国，几位为宗教事务局工作的纳克什班迪谢赫在清真寺内及其周围建立了“社区”（cemaat）。著名的案例包括伊斯坦布尔的科特库的伊斯肯德帕夏社区、埃伦柯伊社区和伊斯迈尔阿加社区。这些团体对现代土耳其的逊尼派伊斯兰景观产生了强烈影响，更不用说伊斯兰政治的演变了。此外，在20世纪60年代以后随着结社和基金会法律的自由化，许多前苏菲网络参与了机构建设，扩大了他们在商业、工业、媒体、出版、教育、传教和慈善方面的活动。
然而，这种现象并不局限于纳克什班迪。来自其他教团的谢赫们也在清真寺工作。例如，切尔韦蒂谢赫易卜拉欣·哈克·居内尔成为了米赫里曼清真寺的伊玛目。法提赫尼尚哲道堂的卡迪里大师阿卜杜勒卡迪尔·巴赫吕丁·埃尔乔卢（1871–1954）在科瓦哲·德德清真寺担任伊玛目。在布尔萨，梅夫列维道堂的塞马哈内（semahane）在1925年后被改建为清真寺，其最后一位领袖穆罕默德·谢姆斯丁·德德一直担任伊玛目直到1930年去世。
这种趋势说明了奥斯曼帝国晚期苏菲生活更广泛背景下的一些重要现实。首先，许多苏菲谢赫拥有乌理玛（ulama）教育背景。即使是通常被视为反律法的贝克塔什传承，也与主流伊斯兰教和学术有着密切联系。纳菲·巴巴贝克塔什道堂是乌理玛-谢赫道路的一个极好例子：墓地里埋葬着许多在经学院受过教育的谢赫。1925年后时期的法律限制迫使苏菲主义向清真寺转移。在空间和建筑上，许多苏菲建筑群的结构促进了这种转变。虽然塞马哈内、梅伊丹（meydans）和特夫希德哈内（tevhidhanes）必须关闭，但清真寺保持开放，在某些情况下，它们适合承担苏菲活动。必须指出的是，大多数谢赫在管理清真寺时，并没有继续进行大师-门徒活动，也没有在清真寺背景下建立任何苏菲社区。在数据库中，只有4.1%的前谢赫被确认在苏菲圈子中继续了他们的领导活动。实际百分比可能更高，但初步结果表明，只有少数人继续作为活跃的谢赫。
地方政府
作为拥有社会威望和高水平教育的人，许多谢赫担任了公务员职位。早期共和时期的媒体发表了赞美“现代”谢赫的文章，这些人拥抱了文化改革和1925年的苏菲主义禁令。这些人代表了苏菲派对国家建设项目的顺从与支持，以及在文化上与欧洲服饰规范（特别是1925年的帽法）的一致。此类文章介绍了包括萨德廷·努泽特·埃尔贡、凯南·里法伊、韦莱德·切莱比和穆罕默德·努雷丁·阿尔塔姆在内的苏菲领袖。这些人物融入了共和国新的政治和文化环境。他们表达了对政权的支持，没有反对道堂的关闭（事实上他们称赞了它），并在政府中获得了各种职位。
像阿里·努特基·巴巴（伊斯坦布尔恰姆勒贾塔希尔·巴巴道堂的最后一位谢赫）这样的人物画像，展示了共和派苏菲的典范。在帝国最后几年，阿里·努特基·巴巴曾是一部关于伊斯坦布尔贝克塔什苏菲道堂的争议性小说——即亚库普·卡德里·卡拉奥斯曼奥卢的《努尔·巴巴》（1921/1922）——的原型。这部小说被广泛解读为对苏菲大师道德败坏、无知和腐败的攻击。阿里·努特基的道堂是小说中的背景，一个名叫努尔·巴巴的贝克塔什巴巴诱惑门徒、酗酒、操纵精英并耗尽追随者的财政资源。然而，这种1922年对阿里·努特基的虚构描绘，并没有阻止他在早期共和时期的“平反”。
1925年9月发表的一篇报纸文章显示，阿里·努特基戴着现代帽子，穿着西装打着领带，称赞共和国的改革。1925年后，阿里·努特基受邀在总统府恰恩卡亚会见阿塔图尔克，讨论这部小说。他被授予了一个政府职位，在哈吉·贝克塔什陵墓建筑群所在的穆朱尔区担任区长（kaymakam）。在作为阿塔图尔克的座上宾并被怀疑是丑闻小说《努尔·巴巴》的原型而备受瞩目之后，阿里·努特基在安纳托利亚的一个安静岗位上度过了平静的日子。这个职位以及类似的其他职位，很可能是闲职，是为被剥夺权利但持同情态度的苏菲领袖提供的荣誉性职位。许多谢赫在财产登记处、海关边境站和邮局等不显眼的岗位上担任职员、检查员和官员，从事着类似的工作。
文化努力与机构
将苏菲道堂视为文化和文明中心的构想，在早期共和国的苏菲同情者（如奥斯曼·努里·埃尔金）中非常有市场。在苏菲道堂中培养的学术、音乐、仪式、书法和绘画传统，使它们能够以有时优雅、有时被迫的方式，转化为现代民族国家所青睐的现代文化形式，以及更广泛的受欧洲影响的领域。许多苏菲派在图书馆、公共广播和博物馆等机构中，或作为独立作家或演员，在我们可以粗略称为文化事业的领域找到了工作。在著名的前谢赫中，有两种职业尤为突出：图书馆员和作家。
1938年至1946年担任教育部长哈桑·阿里·于杰尔在早期共和国文化事业领域的影响力不可低估。于杰尔本人虽非谢赫，但作为一名与耶尼卡皮梅夫列维道堂关系密切的梅夫列维信徒，他在20世纪30年代和40年代是一位强有力的人物，对整个文化领域——从博物馆和文学到历史保护——施加了开明的人文主义影响。在各种情况下，于杰尔让前谢赫或苏菲人物参与了文化项目。正是他邀请韦莱德·切莱比创作了第一部现代土耳其语译本的《梅斯内维》，并为贫困的谢赫兼学者萨德廷·努泽特·埃尔贡争取到了巴耶济德图书馆馆长的重要职位。
萨德廷·努泽特·埃尔贡（1899–1946），伊斯坦布尔哈拉奇·巴巴道堂的最后一位谢赫，是一位书痴。作为一名作家和学者，他为土耳其文学、音乐和苏菲研究学术领域的创建做出了贡献。虽然他主要被铭记为土耳其文学和文化史学家，但他以民族文化为旗帜的大部分著作，都以现代形式呈现了苏菲传统。例如，他的著作《贝克塔什诗人》代表了贝克塔什传统中第一部现代诗歌集。同样，他的《土耳其音乐选集：宗教作品》是对奥斯曼-土耳其音乐史的重要贡献，使苏菲音乐形式成为民族文化的一部分。这部两卷本的著作是关于苏菲教团音乐家及其浩瀚作品的“文献百科全书”。它包含了来自不同苏菲传统的数百首赞美诗的歌词，是奥斯曼苏菲文化的重要资源。
除了是一位多产的作家外，埃尔贡还在新共和国的图书馆工作。在多所学校和伊斯坦布尔大学任教后，他担任了伊斯坦布尔考古博物馆的图书馆员，这是前首都高雅文化的一个重要中心。1943年，于杰尔任命埃尔贡为巴耶济德公共图书馆馆长，该馆由阿卜杜勒-哈米德二世于1884年建立，是帝国晚期事实上的国家图书馆。由于安卡拉的新国家图书馆直到1946年才完全投入使用，巴耶济德图书馆多年来一直是共和国最重要的图书馆。埃尔贡升任此职，标志着对他一生学术和文化成就的认可。
其他著名的苏菲领袖也在图书馆度过了他们的共和职业生涯。梅夫列维领袖艾哈迈德·雷姆齐·阿基雷克（1872–1944）原籍开塞利，曾领导卡斯塔莫努（1909年）和阿勒颇（1913年）的道堂，在法国占领叙利亚后，他被任命为于斯屈达尔梅夫列维道堂的波斯特尼辛（1919年），这是伊斯坦布尔和安纳托利亚梅夫列维道堂之间的重要中转站。1925年后，他在于斯屈达尔哈吉·塞利姆·阿加图书馆任职，负责编目其藏书，直到1937年移居安卡拉。在那里，他在另一个图书馆——历史手稿图书馆工作。阅读波斯语、阿拉伯语和奥斯曼土耳其语的技能在新共和国仍然有用。
在布尔萨，谢赫们也担任了类似的文化人物角色。哈尔韦蒂-米斯里谢赫穆罕默德·谢姆斯丁·乌卢索伊（1867–1936）自1908年以来一直活跃于公共和文化生活。他于1911年加入土耳其历史委员会，在领导尼亚齐·米斯里道堂的同时，在国家官僚机构中担任了多个职位。值得一提的是，许多谢赫在奥斯曼帝国晚期就在道堂之外拥有工作。他们并没有在道堂里过着与世隔绝的生活。在谢赫生涯结束后，乌卢索伊于1927年成为布尔萨图书馆的一名官员。同年，当国家官员前来没收道堂的珍本书籍和手稿收藏时，他拒绝交出，声称这些文本是个人财产，不受将此类书籍转移到国家图书馆指令的约束。在图书馆任职后，乌卢索伊在布尔萨人民之家（Halkevi）的历史、语言和文学分部工作。然而，他的主要职业是撰写关于布尔萨历史的著作，这使得穆斯塔法·卡拉称他为该市领先的“文化历史学家”。他撰写了大量关于该市苏菲历史和遗产的著作。
教育
1913年，关闭苏菲道堂的早期提案之一曾敦促国家将其改建为学校，并聘请合格的苏菲谢赫担任教师。这一建议有坚实的基础，因为如前所述，谢赫们通常受过良好教育且精通外语。作为苏菲道堂的领袖，其工作涉及以索赫贝特（sohbet）和精神指导的形式进行教学和指导，以及向门徒传授特定的文本和实践。伊斯坦布尔的苏菲传记显示，许多人曾就读于精英机构，包括著名的经学院以及加拉塔萨雷中学和罗伯特学院等现代学校。
有趣的谢赫教学案例提供了对他们所遇问题的洞察。例如，伊斯坦布尔耶尼卡皮道堂的最后一位谢赫阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉（1883–1935）值得注意。他精通波斯语，在重要的道堂建筑群中教授贾拉鲁丁·鲁米的杰作《梅斯内维》近二十年。由于在他们的教团中研究《梅斯内维》处于核心地位，梅夫列维信徒通常对波斯语有很好的了解。阿卜杜勒巴基·埃芬迪也是一位多产的诗人。1925年后，他在图书馆编目委员会、共和人民党官员以及民族主义组织“土耳其炉”的伊斯坦布尔分部短暂工作过，该组织致力于培养土耳其文化、教育和民族主义思想。然而，巴伊卡拉发现自己无法适应官僚工作，在短时间内离开了每一个职位。他对办公室工作的不适反映了一种他所感受到的更广泛的情绪，即在道堂关闭后，他感到一种深深的沮丧和尊严的丧失。
巴伊卡拉曾向伊斯坦布尔大学校长、著名历史学家福阿特·科普吕吕（1890–1966）提出申请，请求被任命为波斯语讲师。请求得到了批准。然而，当1933年大学改革进程实施时，这位前谢赫被解雇了。此后，他在马克里柯伊亚美尼亚高中获得了教授文学的职位，但仅坚持了两个月就无法承受教导高中生的要求。他申请了伊斯坦布尔马尔泰佩军事学校的另一个教学职位，但仅仅一个月后就去世了。阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉在适应道堂外的生活方面经历了特别困难的时期，并感到尊严和地位受到了无法弥补的损失。他创作了一首著名的诗，表达了他对服饰改革和关闭道堂的悲伤与愤怒。
引用资源：
然而，阿卜杜勒巴基的经历不应该被普遍化，因为许多谢赫在教育界有着成功的职业生涯。前谢赫们在不同的机构拥有广泛的经历。哈吉·费赫米·埃芬迪（于1937年逝世）是伊斯坦布尔埃于普的卡普丹帕夏隐修处一位开明的纳克什班迪谢赫，曾在伊斯坦布尔著名的加拉塔萨雷中学任教（科奇，2021年）。另一位纳克什班迪人纳齐基扎德·麦赫迈特·希尔米·贝伊曾在于斯屈达尔的伊贾迪耶以及内尔谢相·耶尔莫尼扬亚米尼学校任教（SSMTD，2024年至今）。从教育部退休后，凯南·里法伊在费内尔希腊男中以及尤瓦基米翁女中教授了十三年的土耳其语和法语语言文学（艾费尔迪等人，2003年）。萨德丁·努热特·埃尔古恩曾在八所以上的不同学校任教，其中包括伊斯坦布尔大学（恰武什奥卢和梅尔托奥卢，2015年至今）。
这些例子表明，末代谢赫们从事的教育工作范围广泛，在许多情况下，他们利用在苏菲生涯中培养的技能来教导第一代共和国学校的学生。对一些人来说，教书是暂时的，而另一些人则教了一辈子。然而，传统的苏菲教学法与现代土耳其学校教育之间的契合并非总是天衣无缝的。我们在他们的职业传记中观察到频繁调动岗位的情况，这表明了工作的不稳定性，同时也说明了将精神导师身份融入小学、中学或大学阶段教学模式时的困难。
国家政府
早期共和国在其权威方面面临着挑战，其形式包括非对抗性的抵抗与不服从，以及武装起义（梅廷索伊，2021年；伊尔马兹，2013年）。与此同时，国家政府需要知识分子的才能、领导经验和社会资本。特别是在远离国家控制的省份，它需要那些作为苏菲谢赫的世系和家族网络拥有当地民众权威与尊重的残存权威人士。因此，在新的共和国，就像在奥斯曼帝国晚期一样，苏菲世系的力量往往与政治影响力和土地财富重叠。在某些地区，苏菲领袖同时也是地方领主和拥有土地的精英。虽然凯末尔主义共和国奉行旨在打破这种他们眼中的“地方暴政”和奥斯曼形式的封建主义（derebeylik）的政策，但它在许多地区缺乏这样做的资源。国家依靠内陆地区的忠实伙伴来确保合作并避免起义。
独立战争利用了苏菲网络的能力和资源来获取支持。民族运动的领导人们在安卡拉主要的苏菲圣地和隐修处综合体——哈吉·拜拉姆·韦利祈祷。在独立战争期间拍摄的一张著名照片中，拜拉米教团的领袖麦赫迈特·谢姆瑟丁·拜拉姆奥卢（1884–1946）站在穆斯塔法·凯末尔附近，手里拿着哈吉·拜拉姆的念珠。和其他谢赫一样，他曾是联合进步委员会的成员。他的父亲是奥斯曼议会的成员，谢姆瑟丁则成为了新大国民议会的成员。他在第一届会议任职，但在第二届会议中没有就座，此后便退出了政坛（贝因利，2021年）。
穆斯塔法·萨夫特·耶特金（1866–1950）在共和国政坛有着短暂而活跃的职业生涯。作为一名来自乌尔法、接受过开罗爱资哈尔大学教育的谢赫，他此前曾在奥斯曼议会任职，并曾一度担任奥斯曼苏菲谢赫委员会（Meclis-i Meşayih）的主席，该机构是奥斯曼帝国负责管理帝国境内苏菲隐修处的机构。1923年，他当选为大国民议会第二届会议的乌尔法代表，并是一位活跃的成员。他与五十三位同事一起，提出了一项废除哈里发制度并将奥斯曼皇室流放的法律，展现了他作为一个民族主义者的资历。人们很少承认，一位苏菲谢赫在这个结束伊斯兰哈里发制度的历史性举措中发挥了作用。然而，在1925年之后，他被排挤而无法再次竞选议员，并回到他的家乡继续担任穆夫提（于尔克尔，2015年至今）。
另一些人在立法机构中拥有更长的职业生涯。梅夫拉维教团的领袖韦莱德·切莱比·伊兹布达克（1869–1953）在大国民议会中拥有长达二十年的席位。在1923年至1939年间，他代表卡斯塔莫努，而在1939年至1943年，他是约兹加特的议员。他从未是一个大声直言的成员，而是紧跟共和人民党的路线。1924年，伊兹布达克曾在民族主义报纸的攻击下公开为梅夫拉维苏菲教团进行辩护，并批评政府不允许苏菲隐修处从其宗教捐产中获得足够的收入。然而，在1925年，他对取缔苏菲教团和隐修处的法律没有提出任何反对意见。他将精力集中在为教育部和土耳其历史学会（Türk Tarih Kurumu）——这个负责编纂民族历史的机构——进行翻译和语言学工作。他的主要成就是将《玛斯纳维》首次翻译成现代土耳其语，该书于1942年至1946年分六卷出版（梅夫拉纳，1942–1946年）。
有些人服务的时间甚至更长。作为伊斯坦布尔埃于普街区乌米·锡南隐修处家族世系的继承人，叶海亚·加利普·卡尔勒（1874–1942）是独立战争的积极参与者，也是穆斯塔法·凯末尔的亲密伙伴。他在1920年至1942年间在大国民议会中占有一席之地，先是代表克尔谢希尔，然后代表安卡拉。他是该机构的一名活跃成员，这反映了他在党内等级制度中的崇高地位以及与共和人民党核心圈子的亲密关系（SSMTD，2024年至今）。
苏菲派参与共和国政治的另一个有趣例子是塞拉哈蒂因·伊南（1887–1969），他是一位纳克什班迪谢赫，也是土耳其东南部比特利斯附近加伊达的地方领主。他来自该地区一个拥有世俗和精神双重权力的强大家族。他的父亲——赛义德·阿里——在一次起义（比特利斯起义；Bitlis İsyanı）之后的1914年被处决。1930年，土耳其国家将该地区的许多库尔德显贵流放到安纳托利亚西部的不同地区。塞拉哈蒂因·阿里被流放到远离其权力和影响力网络的布尔萨。然而，来自比特利的访客继续将伊南视为半神。一位记者写道：“从比特利斯来的门徒几乎把塞拉哈蒂因谢赫当成神一样崇拜。作为阿比丁（他的儿子）的非常亲密的朋友，我多次观察到来自比特利的门徒如何在双脚前把自己重重地摔在地上”（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。布尔萨市长哈希姆·伊斯詹保护了这位流亡的谢赫，他与两位妻子生活在一起，并雇用了他。
1950年，伊南竞选大国民议会议席，代表共和人民党出任比特利斯代表。正是这个曾将塞拉哈蒂因·伊南流放的政党，由于他的影响力和受欢迎程度而支持他作为候选人，他脱颖而出获得了胜利。赢得选举后，他立即转换党派，加入了民主党。当被问及原因时，他回答说：“为了保持我们在家乡的影响力，我们必须始终与执掌权力的政党在一起”（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。他连任了三届议员，跨越了十年，直到1960年的军事政变，在政变中他在亚西阿达被监禁，并与其他民主党领袖一起接受审讯。他在狱中逝世。尽管如此，他的儿子们步其后尘，阿比丁·伊南·盖达勒在大国民议会中担任了三届议员，卡姆兰·伊南担任了四届公职。这一传统，或者说天职，延续到了他的孙子埃迪普·萨夫德和马赫姆杜·杰拉代特身上，两人都在国家政坛拥有长期的职业生涯。总的来说，这个苏菲世系兼政治王朝在不同的政党中，在大国民议会中占据了一个或多个席位，时间跨度从1950年一直延续到2018年（卡拉，于利夫和卡拉卡亚，2020a）。
地方显贵易卜拉欣·阿尔瓦斯（1884–1965）提供了另一个关于世袭领袖魅力的有趣例子。他是谢赫阿卜杜勒哈米德的儿子，后者是一位驻扎在凡城地区的库尔德纳克什班迪导师，在奥斯曼帝国晚期曾领导一个哈米迪耶骑兵营。他出身于库尔德显贵家族，是著名的哈利迪-纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西（1865–1943）的表弟。易卜拉欣·阿尔瓦斯于1912年毕业于加拉塔萨雷中学。在共和国时期，他在大国民议会中任职八届——从1923年到1950年——代表土耳其东部的选区，然而在前三届任期内，他没有在议会中说过一句话（卡拉，2020b；通奇，2019年）。
这些案例向我们揭示了共和国与苏菲权威之间的关系是什么？前谢赫们作为手握影响并支持新国家的人被纳入了共和国的保护伞之下，这个新国家在国家某些地区（特别是东南部）非常缺乏合法性。在几个案例中，我们观察到谢赫与政治之间起源于奥斯曼帝国晚期并延续到共和国的政治关系。纵观他们在庄严的大国民议会中的职业生涯，很明显，早期的共和国吸纳了前苏菲谢赫，并欢迎那些投身于民族事业的人。拥有苏菲背景的才华横溢的领袖在共和国国家政府的圆桌旁占有一席之地。
谢赫们继续作为谢赫
早期共和国法律的模糊性和随意性，再加上国家执行此类措施的能力有限，意味着许多谢赫继续以非官方或半官方的身份从事他们的行当。如果他们保持低调，并且没有对新政权表现出敌意，许多人以秘密的形式维持着他们的活动。如上所述，苏菲谢赫们，特别是在城市或突出的苏菲圣地，与政治和文化精英有着紧密的联系，或者本身就是其中的一部分。苏菲派与政治人物之间的这种同情使得新规则得以宽容地实施，从而允许各种传统得以延续。
这种倾向的一个好例子是法赫雷丁·埃伦登（1885–1966）的生活，他来自伊斯坦布尔卡拉居姆吕克的努尔雷丁·切拉希隐修处，他的社群今天仍然聚集在同一个地点。1925年之后，他继续住在隐修处的住宅区，并在同一地点进行他的教学和精神指导，直到去世。他保持低调，并与官僚机构中有影响力的人保持着良好的关系。1940年，宗教捐产局（Evkaf）决定将隐修处的礼拜大厅（tevhidhane）租给工匠作为车间。埃伦登通过共和人民党内部的关系与这一决定作斗争，并成功地将该财产的所有权转移给博物馆总局，以保护其免遭挪作他用（阿萨马特，2015年）。埃伦登在共和国时期的精神指导故事广为人知。这位谢赫从1925年起一直从国家领取薪水直至逝世，其金额可以在大国民议会出版的国家预算中看到（瓦克勒尔，1951年）。切拉希世系至今仍以文化基金会的形式延续着，即成立于1981年的土耳其苏菲音乐研究与维护基金会（Türk Tasavvuf Musikisini ve Folklorunu Araştırma ve Yaşatma Vakfı）。
延续这一职业的另一种方式是移民到苏菲主义仍然合法的国家。两个著名的苏菲教团——梅夫拉维教团和贝克塔什教团的案例作为例子脱颖而出。在梅夫拉维教团的案例中，奥斯曼帝国晚期的最后几位坐席长老（postnişin）之一阿卜杜勒哈利姆·切莱比（1874–1925）作为精神领袖和政治人物度过了一个丰富多彩的人生。他经历了两次重大丑闻，第一次是因为在伊斯坦布尔的夜生活相关的不道德行为而被解除了梅夫拉维领袖职务，第二次是因为在科尼亚地区起义期间犯下叛国罪而被流放（格尔珀纳尔勒，1983年）。1925年他的隐修处关闭后离开科尼亚，他于1925年在伊斯坦布尔戏剧性地逝世。这位著名的德代从贝尤奥卢一家酒店的阳台上失足跌落或跳下。一些人认为这是自杀，而其他梅夫拉维人则声称他是奉穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的命令被暗杀的，或是被他的一个仆人谋杀的（帕查利奥卢，2019年）。
此后，他的儿子麦赫迈特·巴克尔·切莱比（1901–1944）接管了教团的领导权，并与家人一起移民到叙利亚阿勒颇，在那里苏菲主义仍然合法，当时该地处于法国委任统治之下（格尔珀纳尔勒，1983年）。通过这种方式，梅夫拉维教团将其地理中心从科尼亚转移到了阿勒颇。虽然科尼亚的陵墓综合体和隐修处变成了博物馆，但阿勒颇成为了实际上的梅夫拉维领导层和实践的中心。
在叙利亚的经历对于一个梅夫拉维领袖来说绝非典型。当时，土耳其和法国争夺土耳其-叙利亚边境沿线亚历山大勒塔省的控制权。阿勒颇的梅夫拉维隐修处成了土耳其国家的情报中心，据报道，麦赫迈特·巴克尔为他的国家执行了“爱国职责”，即促进情报工作，努力将亚历山大勒塔重新置于土耳其的控制之下。1939年的一场充满争议的全民公决对土耳其有利，并允许土耳其控制了该地区，该地区被重命名为哈塔伊。这些事件发生后，法国当局对梅夫拉维在阿勒颇的存在持不利态度，而前往伊斯坦布尔旅行的麦赫迈特·巴克尔则不被允许重新进入叙利亚，并与家人分离（格尔珀纳尔勒，1983年）。被迫留在无法担任教团领袖的土耳其，他在科尼亚然后是伊斯坦布尔过着孤独的生活。然而，土耳其国家为了表彰他对叙利亚国家的服役而授予了他一枚荣誉勋章。与此同时，他既是一个民族英雄，又是一个被废除的制度的失业残余。正如我们从他的朋友们的著作中所知，这位坐席长老在他生命的最后几年里过着 lethargic（无精打采）且不幸的生活。然而，他绝对没有面对来自土耳其国家的迫害。他再也没有从事过其他职业，并在伊斯坦布尔逝世（贝因利，2020年）。
另一个移民案例是德代巴巴·萨利赫·尼尼亚齐（1876–1941），他在内夫谢希尔以北的哈吉贝克塔什综合体领导了帝国末期的贝克塔什教团。他原籍阿尔巴尼亚，成年后的大部分时间都在伊斯坦布尔度过。1919年，他在哈吉贝克塔什迎接了穆斯塔法·凯末尔和民族主义运动的其他领导人，并积极支持独立运动（屈屈克，2002年）。当国家在1925年关闭圣地综合体时，大多数贝克塔什巴巴前往阿尔巴尼亚。然而，萨利赫·尼尼亚齐留了下来，并在该综合体居住到1926年。随后，他搬到安卡拉，在乌卢斯街区经营一家酒店，在那里他继续作为精神导师的活动。该酒店作为一个地下苏菲隐修处一直运作到1927年。与此同时，尼尼亚齐收到了来自几个后奥斯曼国家的邀请，前往领导贝克塔什社群。1929年在阿尔巴尼亚科尔察举行的贝克塔什大会决定开设一个世界贝克塔什中心，由萨利赫·尼尼亚齐担任其负责人（哈姆扎伊，2019年）。尼尼亚齐于1930年底移民到阿尔巴尼亚，意图在那里担任领导职务。然而在他抵达后，他发现情况比预期的要复杂，因为当地的贝克塔什领导人在争夺影响力和声望的职位（多哈，2006年；卡拉，2019年）。萨利赫·尼尼亚齐在1941年迎来了戏剧性的结局。在意大利占领阿尔巴尼亚期间，他在家中被不明身份的袭击者杀害。
这些高调的苏菲领袖设法移民并在国外获得了具有影响力的谢赫职位。然而，他们做到这一点实属不易。在他们传统的权威地理范围之外，他们在不确定的环境下继续着他们的精神指导。最后一位梅夫拉维领袖被遣返回国，然后退休，而最后一位贝克塔什德代巴巴在阿尔巴尼亚获得了一个职位，那里的教团正在按照新的路线进行重组，他也正是在那里丧生的。
对于那些留在土耳其的人来说，隐退和安静的精神指导生活很常见。例如，伊斯坦布尔克拉米隐修处著名的哈利迪-纳克什班迪领袖埃萨德·埃尔比利（1847–1931）在1925年之后没有从事任何新工作。他在伊斯坦布尔埃伦科伊过着隐居的生活，并谨慎地继续他的精神指导。与其他纳克什班迪人一样，他修改了传统的实践，避开了念词和入会仪式，同时放大了谈话（sohbet）的作用，并在家中与门徒会面。从1925年到1930年，埃萨德·埃尔比利没有遇到法律问题，尽管他的家可能受到警察的监视。正如扎尔孔（引用于扎尔孔和特纳，2001年）所描述的那样，苏菲教团在“1925年至1930年之间并非那么秘密”。
然而，1930年在安纳托利亚西部城镇梅内门发生的一场小型起义带来了突然的转变。一个名叫德维什·麦赫迈特的人自称是马赫迪（穆斯林的救世主），并领导了一群人在市长办公室前抗议。当预备役士兵被派去驱散抗议时，麦赫迈特追随者袭击了他们，高喊支持哈里发制度的口号，并斩首了一名士兵。在几个小时内，增援部队到达以镇压该团伙并恢复秩序。对国家权威的公然公开蔑视以及在光天化日之下对士兵的残忍处决，在安卡拉当局中引发了深深的担忧（阿扎克，2010年）。
此后，国家拘留了纳克什班迪的领袖和门徒，以及其他教团的谢赫。年过八旬的埃萨德·埃尔比利被指控为国内阴谋纳克什班迪网络的首脑，在伊斯坦布尔被捕并被带到梅内门拘留和审讯。他被关押的消息出现在各大日报的头版，将他描绘成反政府阴谋的头目。这方面的证据似乎很薄弱。尽管保持低调并遵守法律，埃尔比利最终死于一家军事医院的囚室中。埃尔比利的儿子和抗议活动的领袖被处决。该政权广播了其对被判刑者的严厉处置。例如，日报《Son Posta》发表了被处决者悬挂在绞刑架上的照片；二十八人被处决（Son Posta，1931年）。注脚6
梅内门事件引发了对苏菲活动的镇压，将各个教团进一步推向地下。20世纪30年代和40年代见证了在秘密仪式和聚会上的多次逮捕。1930年后的国家档案馆，特别是在20世纪40年代初，包含了许多警方针对地下苏菲活动采取行动的实例。必须强调的是，国家对苏菲领袖的拥抱并不包括苏菲教团（tarikatlar），它对此坚决拒绝，以至于“tarikat”这个词甚至在今天仍然是一个承载极深的词汇。
伊斯兰作家克萨屈雷克将埃尔比利描绘成共和国世俗主义的烈士，并从这个案例中精心构建了一个关于国家迫害苏菲和伊斯兰领袖的主叙事（克萨屈雷克，1969年）。然而，尽管监视和控制有所增加，但在政府职位上工作的谢赫并没有面临歧视，并继续从事他们的新职业。换句话说，他们在1930年以后并没有面临全面清洗。需要明确的是，我并不是在争论早期共和国国家是温和或仁慈的；显然，许多人因有组织的苏菲主义的废除而遭受痛苦。
尽管如此，我想指出，以精细的方式分析镇压程度是很重要的。例如，警方逮捕了举行秘密仪式的谢赫，但通常只给予他们轻微的惩罚或不予惩罚就将其释放。在少数情况下，国家官员将个别谢赫作为内部流放（sürgün）的目标，例如阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西，他是一位在伊斯坦布尔埃于普街区拥有追随者的纳克什班迪谢赫。然而，苏菲谢赫从未作为一个群体被围捕并被集体关押或处决。他们也没有被禁止担任公职。在数据库中，只有4.96%（121人中的6人）遭受了监狱、内部流放或处决形式的迫害。注脚7流亡国外或被迫流亡的人数比例相同：4.96%（121人中的6人）。总的来说，我们样本中不到10%的谢赫面临严厉形式的迫害。
结论
在更大样本传记的光照下，末代谢赫如何在共和国早期开辟道路的问题开始呈现出一些轮廓。大多数苏菲领袖在国家机构中获得了工作，包括各部委、图书馆、学校、清真寺以及大国民议会。他们的故事和经历差异巨大，从贫困和沮丧到成功和影响力。作为一个职业阶层，对他们轨迹的调查表明，认为共和国不断迫害苏菲领袖的叙事是不准确的，或者至少不足以理解他们的经历。
早期共和国对苏菲领袖的处理不能等同于法国大革命期间对神职人员的迫害——这个历史模型吸引了许多土耳其现代主义者——也不能等同于当时全球范围内对宗教领袖的国家迫害；例如，苏联在1927年至1941年间对伊斯兰领袖的处理，涉及广泛的监视、关押和数以万计的处决。中亚的大清洗执行了大约40,000次处决（哈利德，2014年）。这场迫害在1941年前后结束，从1943年开始，共产党开始将伊斯兰教体制化，并将苏菲派纳苏联穆斯林官僚阶层（nomenklatura）之中（萨尔托里，2024年；塔萨尔，2017年）。
作为群体，对于苏联人来说的伊斯兰乌理玛和苏菲派，以及对于西班牙共和派来说的天主教神职人员，在某些时期是明确定义的敌人。例如，在西班牙内战（1936–1939）期间，大约有7,000名神父、修士和修女被杀害，通常是集体处决。
大多数世俗神父被单独追捕，要么当场杀死，要么不久后杀死，或者被围捕并集体屠杀。修士几乎总是在集体中被杀害，因为他们生活在公社中，因此整个社群都被抓获。对神职人员袭击主要是集体性质的，这提供了第一个证据，表明这与其说是个人复仇的问题，不如说是对被视为敌人的整个阶层的惩罚（德拉奎瓦，1998年，356页）。
对西班牙神职人员和苏联穆斯林领袖的袭击比1925年后在土耳其观察到的要广泛和暴力得多，在土耳其，相对较少的苏菲领袖面临严厉措施，即使有，也是在个人而非集体基础上。相比之下，谢赫赛义德起义和梅内门事件一共导致了总共七十五次处决，其中大多数不是苏菲谢赫。在我们数据库的样本中，只有一个人被处决。
即使在20世纪20年代和30年代文化改革的高潮时期，土耳其国家似乎也更倾向于吸纳而非迫害。鉴于大多数前谢赫在革命改革时期受雇于国家机构，早期共和国似乎希望利用他们的才能和影响力来推进国家建设工程。虽然土耳其国家确实处决或监禁了选定的苏菲领袖，但它并没有对谢赫实施更广泛的迫害性措施。与此同时，它招募了前苏菲派在大国民议会、学校、图书馆、博物馆、清真寺和各个部委任职。因此，他们履历中的苏菲方面远不如他们对共和国的支持以及他们在社会阶层和教育上与政治和文化精英的接近程度重要。
为什么会这样？国家当局的动机是什么？这个问题只能是暂时回答的，因为当局从未明确说明他们的原因。然而，三个主要问题可能推动了这种方法：第一，自奥斯曼帝国以来，苏菲隐修处就一直与国家绑定。谢赫及其家族与奥斯曼帝国晚期和共和国早期的精英交织在一起。他们在精英机构中一起学习并通婚。也就是说，即使有组织的苏菲主义是非法的，苏菲派也是早期共和国精英的一部分。第二，许多苏菲隐修处在独立战争中支持安卡拉政府和穆斯塔法·凯末尔，从而赢得了他们在影响力圆桌上的席位。忠诚的前谢赫从未被视为对土耳其民族国家的危险，而是民族斗争中的盟友。第三，共和国需要受过教育、有才能和社会影响力的人，许多苏菲领袖恰恰具备这些。他们中的相当一部分人准备好并愿意支持国家建设工程，即使这意味着与先前的制度和传统彻底决裂。因此，没有必要进行仅仅基于苏菲归属的清洗。
针对谢赫和教团的公开言论应该被理解为一种信息，不是传达给忠诚的前谢赫，而是传达给那些早期共和国认为是“反动”的谢赫，他们反对新共和国世俗、现代的特性。这包括那些抗议帽子法、聚集举行秘密仪式以及领导针对国家起义的人。虽然“反动”的谢赫受到谴责，但忠诚的谢赫因支持共和国和采用新生活方式而受到赞扬。后者在共和国的圈子（无论是文化还是政治）中轻松游走，许多人认为这无非是他们自己的社会阶层。
这篇对一个宏大主题的简短处理试图围绕早期共和国中苏菲谢赫的地位开展新的探讨。本文证明了，虽然许多苏菲谢赫为新成立的民族国家积极工作，但另一些人则干脆退出了公众视野，领导门徒，并从国家领取薪水。甚至那些内心排斥早期共和国土耳其世俗特性的人也在迪亚奈特（宗教事务局）内部担任了职务。这些事实呼吁对共和国国家与苏菲关系的历史采取细致入微的方法，并进一步探究1925年镇压苏菲机构的现实与矛盾。通过这样做，该领域可以更好地理解早期共和国以及继续塑造宗教、文化和政治格局的被禁传统的持久特性。
致谢
我要感谢克里斯蒂娜·科尔杜内努-胡奇（Cristina Corduneanu-Huci）、优素福·塞尔曼·伊南奇（Yusuf Selman İnanç）、格克琴·贝因利-丁奇（Gökçen Beyinli-Dinç）、保罗·萨尔托里（Paolo Sartori）和马克·索伊洛（Mark Soileau）对本文的贡献和富有见地的评论。两位匿名审稿人以及编辑比雷·科卢奥卢（Biray Kolluoğlu）提供了深思熟虑的批评，促成了有益的修改。
竞争利益
不存在竞争利益。
引用资源：
附录
引用资源
1. 1925年11月30日颁布的第677号法案禁止了苏菲教团的活动。
2. 1949年通过的法律修正案加重了对秘密举行苏菲仪式的惩罚。
3. 苏菲传承中的师徒关系是知识传递的核心。
4. 数据库目前包含121位谢赫的职业数据。
5. 仅有13.2%的谢赫在国家机构之外从事手工业、商业或新闻业。
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