土耳其苏菲派：禁令后的生存与融合
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/new-perspectives-on-turkey/article/sufi-leaders-in-the-early-turkish-republic-profession-privilege-and-persecution-19251950/0AE3FDB4C227E6448670BEF84C638514
土耳其苏菲派：禁令后的生存与融合
1925年土耳其取缔苏菲道堂后，多数苏菲领袖并未遭受全面迫害，而是通过进入宗教事务局、地方政府、教育及文化机构，成功转型为国家体制内的知识分子与社会精英，实现了从宗教领袖到国家公职人员的身份融合。
背景：苏菲主义（Sufism）是什么？
苏菲主义是伊斯兰教的神秘主义分支，强调通过精神修行、冥想和内心净化来追求与真主的直接联系。在奥斯曼帝国时期，苏菲道堂（Tekke）不仅是宗教中心，也是重要的社会、教育和文化枢纽，由被称为“谢赫”的领袖主持。
摘要
本文旨在探讨1925年土耳其政府取缔苏菲主义后，苏菲领袖们的生活状况。通过考察苏菲谢赫的职业和生涯轨迹，本文证明了苏菲大师们主要在政府部门和机构工作，尽管官方将谢赫斥为精神骗子和寄生虫，但他们在新的民族国家中仍保持着相对较高的社会地位。因此，本文认为国家推行的是包容与融合政策，而非迫害或消灭政策。虽然承认一些苏菲领袖确实是国家政策的受害者，但本文对迫害叙事提出了质疑，并展示了早期土耳其共和国苏菲派广泛的经历和轨迹。事实表明，国家欢迎许多谢赫进入国家的新机构，包括大国民议会、地方政府、学校、图书馆，以及学术界和宗教事务局（Diyanet）。
引言
1925年秋，土耳其政府通过第2413号令和第677号法律禁止了苏菲道堂和教团的活动。在国家处于戒严状态下，政府没收了苏菲派的财产和金融捐赠，并废除了苏菲团体中所有的头衔和职位，如谢赫、德德、巴巴和波斯特尼辛。全国约800处苏菲道堂和综合建筑被关闭，其领袖被禁止从事原有职业。媒体和政府对苏菲大师们进行了猛烈抨击，称他们为“寄生虫”、“骗子”以及“迷信和懒惰的兜售者”。这种论调根植于第二宪政时期（1908–1922），当时许多知识分子曾呼吁改革或废除苏菲道堂。
在土耳其东南部发生被称为谢赫赛义德起义的暴动后，土耳其共和国首任总统穆斯塔法·凯末尔在他著名的卡斯塔莫努演说（1925年8月30日）中，为共和党对谢赫们的论调定下了基调。
直到现在，还有一些人以一种落后的心态困扰和麻痹了这个国家的人民。当然，现在他们头脑中存在的迷信将被彻底根除。除非将它们清除，否则不可能将真理之光带入头脑……先生们和人民，请清楚地知道，土耳其共和国不能成为一个属于谢赫、德尔维希、门徒和追随者的国家。
在随后的几十年里，土耳其政府的反苏菲言论被制度化，政客、知识分子、记者和学者们宣称关闭苏菲教团是土耳其革命的一个重要且成功的要素，是关键的革命改革之一。
一些戏剧性的事件，例如1930年的梅内门事件——暴徒在省城斩首了一名士兵——加剧了对苏菲谢赫的贬损看法。20世纪40年代，一位魅力型领袖的追随者斩首了数十座阿塔图尔克的雕像，以此作为对偶像崇拜和世俗化的象征性拒绝。随后进行了广泛报道的公开审判，导致该谢赫凯末尔·皮拉沃卢（1906–1977）被流放到爱琴海的一个岛屿上。国家档案文件显示，在20世纪30年代和40年代，警察积极追查苏菲团体的秘密会议和仪式。在单党制时期末尾的1949年，对秘密苏菲仪式领袖的处罚变得更加严厉，包括“不少于一年的流放”的惩罚。
可以理解的是，一种观点逐渐形成，即早期共和政府严厉迫害了前苏菲领袖，特别是在反世俗主义的虔诚知识分子中。内吉普·法齐尔·克萨屈雷克的《近代受迫害的信仰者》等有影响力的书籍培养了一种关于国家无情迫害宗教领袖的叙事，将早期共和国描绘成一种实行不妥协世俗主义的形式。这种叙事被伊斯兰政治运动所采纳，至今仍是他们对早期共和国认知的基础。从世俗主义的角度来看，压制有组织的苏菲主义并剥夺其领袖的权利对于实现进步和现代化是必要的，因为早期共和党领袖认为苏菲领袖和机构与新共和国的精神背道而驰。伊斯兰主义和凯末尔主义的历史叙事在“苏菲派确实遭到了严厉镇压”这一点上达成了共识，尽管他们在这种措施是否正当或必要的问题上存在分歧。
除了少数例外，具有开创性的学术著作都附和了这种叙事，并声称对道堂的镇压是一项标志性的成功。其他现代土耳其的历史学家对苏菲教团关注甚少，使其成为早期革命改革中最神秘的事件之一。由于关于苏菲领袖1925年后生活的史学记载很少，学者们没有太多信息可供参考。大量的学术研究集中在纳克什班迪苏菲教团上，这是由于伊斯兰政治运动从他们中间兴起。然而，这些学术研究往往忽视了那些支持新民族国家并成为共和精英一部分的纳克什班迪谢赫。近期的研究已开始讨论这一点，并使纳克什班迪派持续反对和受迫害的单一叙事变得复杂化。对于其他苏菲教团，二手文献仍然很少，即使是近期的著作也难以将苏菲主义的压制纳入其早期共和生活和文化的叙事中。同样，由于欧洲语言出版的研究资料匮乏，全球苏菲主义史也依赖于相当有限的学术著作。
本文通过1925年后苏菲领袖的生活，为早期共和国提供了一个新的视角。它通过考察苏菲谢赫及其家族的成功职业生涯和精英社会地位的延续，挑战了无休止的世俗迫害论调。本文提出：苏菲主义在法律被禁止后的几年里，最后一代苏菲大师们经历了什么？我们是否应该把他们看作一个受迫害的宗教专业阶层？最后，他们的职业生涯告诉我们关于早期共和政府的本质及其对待苏菲精英的态度是什么？对这些问题的回答揭示了一种伴随着选择性迫害的广泛融合与包容模式。
我们的研究表明，大多数谢赫在政府职位上找到了工作，为那个终结了他们苏菲活动的国家效力。这种模式已被先前的学者注意到，但未得到深入研究。与土耳其政府严厉迫害苏菲领袖的观点相反，本文考虑了他们与早期共和政权之间广泛合作的证据，这使他们能够在新的民族国家中保持相对较高的地位。我认为，苏菲谢赫们在不同程度上仍然是知识分子和社会精英阶层的一部分，因为他们被吸纳进了新民族国家的教育、文化和政治机构中。除了著名的迫害或悲惨受难的例子外，这一时期的历史还必须考虑到1925年后苏菲领袖广泛的经历以及他们的成功。
土耳其苏菲历史的新方法
苏菲领袖的生活为理解国家组织的苏菲主义禁令以及这一时期国家与伊斯兰教之间的关系提供了一个有价值的棱镜。通过大师与门徒传承的苏菲教团中的知识和行为传授是苏菲传统的骨干，而大师们在其中扮演着核心角色。苏菲领袖的经历为我们在新的政治背景下理解该传统的生存与转型提供了不可或缺的视角。
近年来，随着对早期共和改革的重新评估，1925年对苏菲教团的禁令引起了越来越多的关注，并激发了人们对穆斯林领袖生活的好奇心。学术文献不断演变，研究考察了早期共和改革的本质及其公民的接受度，以及伊斯兰领袖在其中的作用。伊斯梅尔·卡拉和穆斯塔法·卡拉研究了许多早期共和时代的谢赫传记，描绘了一幅多样性的图景，挑战了关于他们的生活、思想和政治参与的传统假设。另一个例子是法赫里·马登关于贝克塔什道堂和谢赫的研究，提供了关于早期共和国贝克塔什领袖的详细信息。
为了描绘这些生活轨迹的广阔图景，本文利用了一个生活在奥斯曼帝国晚期和共和国早期的苏菲谢赫和领袖数据库，即《现代土耳其苏菲谢赫数据库》（SSMTD）（2024–）。该数据库是一个正在进行的项目，尚未发布。基于包括百科全书、学术著作、国家档案和回忆录在内的一系列材料，该数据库记录了经历1925年苏菲主义压制，并努力应对在新共和国作为前谢赫后果的最后一代领袖的信息。迄今为止，已经能够确定121个人的职业。数据库追踪了他们的职业生涯，以便对这些领袖在1925年后的处境提供一般性观察。该项目的方法是从所有可能的来源收集传记数据，包括出生和死亡日期、1925年前他们领导的道堂、他们所属的教团、出版物、他们是否面临迫害，以及至关重要的是，道堂关闭后他们从事的职业。
必须提到的是，确定领袖们1925年后的职业存在一定的复杂性。许多人在几个不同的专业领域工作。有时他们的职位不稳定，他们多次更换工作。数据库试图追踪他们担任过的所有职位，并对它们进行同等权重的评估，无论其持续时间长短。数据库包含一定程度的地理偏差，关于伊斯坦布尔谢赫的信息比该国其他地区多。虽然这在一定程度上是不可避免的，因为伊斯坦布尔拥有最多的道堂，但我们意识到这里观察到的模式在全国其他地区可能会有不同的反映。尽管如此，数据库还是包含了尽可能多地区的所有苏菲教团（tarikats）的主要道堂。
尽管具有临时性，但该数据库为建立早期共和国最后一代奥斯曼谢赫的传记研究提供了一个有价值的资源。尽管不完美，但它为我们提供了迄今为止关于他们命运的最广泛视野，并使超越孤立的传记、提供更知情的观察成为可能。目前，数据库显示了六种主要倾向。按频率递减顺序，1925年后，苏菲领袖的工作情况如下：
(1) 作为清真寺的伊玛目、穆安津或宣礼员——34.7%（121人中的42人）；
(2) 在地方政府任职——22.31%（121人中的27人）；
(3) 在文化领域：在图书馆、博物馆或音乐团体工作——15.7%（121人中的19人）；
(4) 在国家政府任职，担任议会议员或在各部委工作——11.6%（121人中的14人）；
(5) 在教育部门：从小学到大学水平——11.6%（121人中的14人）；
(6) 以非官方身份担任谢赫或移居国外——4.1%（121人中的5人）（见图1）。
必须强调的是，这些职位中的大多数都在土耳其国家机构内。最大比例的人为宗教事务局（Diyanet）（34.7%）和地方及国家政府机构（33.9%）工作。文化和教育部门合计占剩余比例的最大部分（27.3%）。这些发现揭示了苏菲谢赫们在国家机构中找到了工作，并仍然是知识分子的一部分。他们中的许多人拥有漫长而成功的职业生涯。我们还发现个人在国家机构之外工作，如工匠（7.4%）、商人（4.1%）或从事新闻工作（1.7%）。然而，这些案例相对较少，仅占总数的13.2%。
清真寺
许多苏菲道堂内都设有清真寺。1925年的法律允许这些清真寺继续运营，很大一部分苏菲谢赫在1925年后担任清真寺的伊玛目或教师。这种倾向在纳克什班迪领袖中尤为强烈，但并不局限于他们。例如，伊斯坦布尔居米什哈内维道堂的最后一位谢赫泰基尔达利·穆斯塔法·费伊齐（1851–1926），在1925年后在巴耶济德清真寺担任教师，向公众公开授课。他的门徒在清真寺担任职位，并在其中培养苏菲追随者，在新的背景下延续了哈利迪传统。其中著名的是麦赫迈德·扎希德·科特库（1897–1980），他曾在布尔萨附近的伊兹瓦特村清真寺工作了数十年。他于1952年回到伊斯坦布尔担任伊玛目，最初在乌姆·居尔苏姆清真寺，后来于1958年在法提赫区的伊斯肯德帕夏清真寺建立了强大的影响力（SSMTD 2024–）。
这座清真寺成为了纳克什班迪虔诚、教学和政治活动的中心，主要的政治人物都会来此寻求支持和领袖的祝福。对于科特库和其他人来说，在清真寺担任伊玛目使他们能够在合法的庇护下并领取国家工资的情况下继续他们的苏菲领导工作。在共和国，几位为宗教事务局工作的纳克什班迪谢赫在清真寺内及其周围建立了“社区”（cemaat）。著名的案例包括科特库的伊斯肯德帕夏社区、埃伦柯伊社区和伊斯梅尔阿加社区，所有这些都在伊斯坦布尔。这些团体对现代土耳其的逊尼派伊斯兰景观产生了强烈影响，更不用说伊斯兰政治的演变了。此外，在1960年代以后随着结社和基金会法律的自由化，许多前苏菲网络参与了机构建设，扩大了他们在商业、工业、媒体、出版、教育、传教和慈善方面的活动。
然而，这种现象并不局限于纳克什班迪派。来自其他教团的谢赫也在清真寺工作。例如，切尔维蒂谢赫易卜拉欣·哈基·居内尔成为了米赫里曼清真寺的伊玛目。法提赫尼尚哲道堂的卡迪里大师阿卜杜勒卡迪尔·巴赫鲁丁·埃尔乔卢（1871–1954）在科瓦哲德德清真寺担任伊玛目。在布尔萨，梅夫列维道堂的塞马哈内（semahane）在1925年后被改建为清真寺，其最后一位领袖麦赫迈德·谢姆塞丁·德德一直担任伊玛目直到1930年去世。
这种倾向揭示了奥斯曼帝国晚期苏菲生活更广泛背景下的一些重要事实。首先，许多苏菲谢赫拥有乌理玛（ulama）教育背景。即使是一些常被视为反律法的贝克塔什传承，也与主流伊斯兰教和学术有着密切联系。纳菲·巴巴贝克塔什道堂是乌理玛与谢赫道路的绝佳例子：墓地里埋葬着许多在经学院受过教育的谢赫。1925年后的法律限制迫使苏菲主义向清真寺转移。在空间和建筑上，许多苏菲综合建筑的结构促进了这种转变。虽然塞马哈内、广场（meydans）和统一厅（tevhidhanes）必须关闭，但清真寺保持开放，在某些情况下，它们适合承担苏菲活动。必须提到的是，大多数谢赫在管理清真寺时，并没有继续进行大师与门徒的活动，也没有在清真寺环境中建立任何苏菲社区。在数据库中，只有4.1%的前谢赫被确认在苏菲圈子中继续他们的领导活动。实际比例可能更高，但初步结果表明，只有少数人继续作为活跃的谢赫。
地方政府
作为拥有社会威望和高学历的人，许多谢赫担任了公务员职位。早期共和党媒体发表了关于“现代”谢赫的赞美文章，他们接受了文化改革和1925年对苏菲主义的禁令。这些人代表了苏菲派对国家建设项目的顺从和支持，以及与欧洲服饰规范（特别是1925年的帽法）的文化一致性。此类文章介绍了包括萨德廷·努兹赫特·埃尔贡、凯南·里法伊、韦莱德·切莱比和麦赫迈德·努雷丁·阿尔塔姆在内的苏菲领袖。这些人融入了共和国新的政治和文化环境。他们表达了对政权的支持，没有反对关闭道堂（事实上他们对此表示赞赏），并在政府中获得了各种职位。
像伊斯坦布尔恰姆勒贾塔希尔·巴巴道堂的最后一位谢赫阿里·努特基·巴巴这样的人物画像，展示了共和党苏菲的典范。在帝国最后几年，阿里·努特基·巴巴曾是一部关于伊斯坦布尔贝克塔什苏菲道堂的争议小说（即亚库普·卡德里·卡拉奥斯曼奥卢的《努尔·巴巴》（1921/1922））的原型。这部小说被广泛解读为对苏菲大师道德败坏、无知和腐败的攻击。阿里·努特基的道堂是小说中名为努尔·巴巴的贝克塔什巴巴诱惑门徒、酗酒、操纵精英并耗尽追随者经济资源的背景。然而，这种1922年对阿里·努特基的虚构描绘并没有阻碍他在早期共和时代的平反。
1925年9月发表的一篇报纸文章显示，阿里·努特基戴着现代帽子，穿着西装和领带，赞扬共和国的改革。1925年后，阿里·努特基受邀前往总统府昌卡亚与阿塔图尔克讨论这部小说。他被授予在穆朱尔担任区长（kaymakam）的政府职位，该区正是哈吉·贝克塔什陵墓建筑群所在地。在作为阿塔图尔克的客人和丑闻小说《努尔·巴巴》的疑似原型而备受关注后，阿里·努特基在安纳托利亚的一个安静岗位上度过了平静的日子。这个职位以及类似的其他职位，很可能是闲职，是为被剥夺权利但持同情态度的苏菲领袖提供的荣誉职位。许多谢赫在不显眼的岗位上担任职员、检查员和官员，包括财产登记处、海关边境站和邮局。
文化努力与机构
将苏菲道堂视为文化和文明中心的观念，在早期共和国的苏菲同情者（如奥斯曼·努里·埃尔金）中非常有市场。苏菲道堂中培养的学术、音乐、仪式、书法和绘画传统，使它们能够以有时优雅、有时被迫的方式，转化为现代民族国家和受欧洲影响的领域所青睐的现代文化形式。许多苏菲派在图书馆、公共广播和博物馆等机构中，或作为独立作家或演员，在我们可以大致称为文化事业的领域找到了工作。在杰出的前谢赫中，有两种职业尤为突出：图书馆员和作家。
1938年至1946年担任教育部长哈桑·阿里·于杰尔在早期共和国文化事业领域的影响力不可低估。于杰尔不是谢赫，而是一位接近耶尼卡皮梅夫列维道堂的梅夫列维信徒，他是1930年代和1940年代的强力人物，对整个文化领域（从博物馆和文学到历史保护）施加了开明的人文主义影响。在各种情况下，于杰尔让前谢赫或苏菲人物参与文化项目。正是他邀请韦莱德·切莱比创作了第一部现代土耳其语翻译的《玛斯纳维》，并为贫困的谢赫兼学者萨德廷·努兹赫特·埃尔贡争取到了巴耶济德图书馆馆长的显赫职位。
萨德廷·努兹赫特·埃尔贡（1899–1946）是伊斯坦布尔哈拉奇·巴巴道堂的最后一位谢赫，他是一个书痴。作为一名作家和学者，他为土耳其文学、音乐和苏菲研究学术领域的创建做出了贡献。虽然他主要被铭记为土耳其文学和文化史学家，但他以民族文化为旗帜的大部分著作都以现代形式呈现了苏菲传统。例如，他的书《贝克塔什诗人》（1930）代表了贝克塔什传统中第一部现代诗集。同样，他的《土耳其音乐选集：宗教作品》（1942，1943）是对奥斯曼-土耳其音乐史的重要贡献，使苏菲音乐形式成为民族文化的一部分。这部两卷本的著作是关于苏菲教团音乐家及其大量作品的“文献百科全书”。它包含了数百首来自不同苏菲传统的赞美诗歌词，是奥斯曼苏菲文化的重要资源。
除了是一位多产的作家外，埃尔贡还在新共和国的图书馆工作。在各种学校和伊斯坦布尔大学任教后，他在伊斯坦布尔考古博物馆担任图书馆员，这是前首都高雅文化的主要中心。1943年，于杰尔任命埃尔贡为巴耶济德公共图书馆馆长，该馆是帝国晚期的事实上的国家图书馆，由阿卜杜勒-哈米德二世于1884年建立。由于安卡拉的新国家图书馆直到1946年才完全投入使用，巴耶济德图书馆多年来一直是共和国最重要的图书馆。埃尔贡升任此职标志着对他一生在学术和文化成就的认可。
其他杰出的苏菲领袖也在图书馆度过了他们的共和职业生涯。梅夫列维领袖艾哈迈德·雷姆齐·阿基于雷克（1872–1944）原籍开塞利，曾领导卡斯塔莫努（1909）和阿勒颇（1913）的道堂，在法国占领叙利亚后，他被任命为于斯屈达尔梅夫列维道堂的波斯特尼辛（1919），这是伊斯坦布尔和安纳托利亚梅夫列维道堂之间的重要中转站。1925年后，他在于斯屈达尔哈吉·塞利姆·阿加图书馆任职，负责编目其藏书，直到1937年移居安卡拉。在那里，他在另一个图书馆——历史手稿图书馆工作。阅读波斯语、阿拉伯语和奥斯曼土耳其语的技能在新共和国仍然有用。
在布尔萨，谢赫们担任了类似的文化人物角色。哈尔维蒂-米斯里谢赫麦赫迈德·谢姆塞丁·乌卢索伊（1867–1936）自1908年以来一直活跃在公共和文化生活中。他于1911年加入土耳其历史委员会，并在担任尼亚齐·米斯里道堂领袖的同时，在国家官僚机构中担任多个职位。值得一提的是，许多谢赫在奥斯曼帝国晚期就在道堂之外有工作。他们并没有在道堂里过着与世隔绝的生活。在谢赫生涯结束后，乌卢索伊于1927年成为布尔萨图书馆的官员。同年，当国家官员来没收道堂的珍本书籍和手稿收藏时，他拒绝交出，声称这些文本是个人财产，不受将此类书籍转移到国家图书馆的指令约束。在图书馆任职后，乌卢索伊在布尔萨人民之家（Halkevi）的历史、语言和文学部门工作。然而，他的主要职业是撰写关于布尔萨历史的著作，这使得穆斯塔法·卡拉称他为该市领先的“文化历史学家”。他撰写了大量关于该市苏菲历史和遗产的著作。
教育
1913年，关闭苏菲道堂的早期提案之一敦促国家将其改建为学校，并聘请合格的苏菲谢赫担任教师。这一建议有坚实的基础，因为如前所述，谢赫通常受过良好教育并精通外语。作为苏菲道堂的领袖，其工作涉及教学和指导，形式包括苏赫贝特（sohbet）和精神引导，以及向门徒传授某些文本和实践。伊斯坦布尔的苏菲传记显示，许多人曾就读于精英机构，包括著名的经学院以及加拉塔萨雷高中和罗伯特学院等现代学校。
有趣的教学谢赫案例提供了对他们所遇问题的洞察。例如，伊斯坦布尔耶尼卡皮道堂的最后一位谢赫阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉（1883–1935）值得注意。他精通波斯语，在重要的道堂综合体中教授贾拉鲁丁·鲁米的杰作《玛斯纳维》近二十年。由于在他们的教团中研究《玛斯纳维》的核心地位，梅夫列维派通常对波斯语有很好的了解。阿卜杜勒巴基·埃芬迪也是一位多产的诗人。1925年后，他曾在图书馆编目委员会、共和人民党官员以及民族主义组织“土耳其壁炉”的伊斯坦布尔分部短暂工作，该组织促进土耳其文化、教育和民族主义思想的培养。然而，巴伊卡拉发现自己无法适应官僚工作，在短时间内就离开了这些职位。他对办公室工作的不适反映了他所感受到的更广泛的情绪，即在道堂关闭后感到的深深的抑郁和尊严丧失。
巴伊卡拉找到伊斯坦布尔大学校长、著名历史学家福阿特·科普吕吕（1890–1966），请求被任命为波斯语讲师。请求得到了批准。然而，当1933年进行大学改革进程时，这位前谢赫被解雇了。此后，他在马克里柯伊亚美尼亚高中获得了教授文学的职位，但仅坚持了两个月就无法承受教授高中生的要求。他申请了伊斯坦布尔马尔泰佩军事学校的另一个教学职位，但仅仅一个月后就去世了。阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉在适应道堂之外的生活方面遇到了特别大的困难，并感到尊严和地位受到了不可弥补的损失。他创作了一首著名的诗，表达了他对服装改革和关闭道堂（tekkes）的悲伤和愤怒。
不过，阿卜杜勒巴基的经历并不能代表所有人，因为许多谢赫在教育界都有着成功的职业生涯。这些前谢赫们在不同的机构中拥有丰富的阅历。哈吉·费赫米·埃芬迪（1937年去世）是伊斯坦布尔卡普坦帕夏道堂的一位思想开明的纳克什班迪谢赫，他曾在伊斯坦布尔著名的加拉塔萨雷高中任教。另一位纳克什班迪成员纳齐基扎德·穆罕默德·希尔米·贝伊，曾在于斯屈达尔的伊贾迪耶学校和内尔塞斯扬·耶尔莫尼扬亚美尼亚学校任教。肯南·里法伊从教育部退休后，曾在费内尔希腊男子高中以及尤瓦基米翁女子高中教授了十三年的土耳其语和法语语言文学。萨德丁·努泽特·埃尔贡曾在包括伊斯坦布尔大学在内的八所以上的不同学校任教。
这些例子展示了最后一代谢赫们所从事的广泛教育事业，在许多情况下，他们利用在苏菲生涯中培养出的技能，去教导共和国的第一代学生。对一些人来说，教书只是暂时的职业，而另一些人则终身执教。然而，传统的苏菲教学法与现代土耳其学校教育之间的契合并不总是那么顺畅。我们在他们的职业履历中观察到频繁的岗位变动，这既暗示了工作的流动性，也反映了将精神导师的角色融入小学、中学或大学教学模式时的困难。
国家政府
早期的共和国在权威方面面临着挑战，形式包括非对抗性的抵制和不服从，以及武装起义。与此同时，国家政府需要知识人才、领导经验和社会资本。特别是在远离国家控制的省份，政府需要那些血统和家族网络作为苏菲谢赫、能够掌控当地民众并获得尊重的男人们所留下的权威。因此，在新共和国，正如在奥斯曼帝国末期一样，苏菲血统的力量往往与政治影响力和土地财富重叠。在一些地区，苏菲领袖同时也是地方领主和拥有土地的精英。虽然凯末尔领导的共和国推行政策，试图瓦解它所认为的这种地方暴政和奥斯曼式的封建制度，但在许多地区，它缺乏这样做的资源。国家依靠内地的忠诚伙伴来确保合作并避免起义。
独立战争利用了苏菲网络的能力和资源来寻求支持。民族运动的领袖们曾在安卡拉领先的苏菲圣地和道堂建筑群哈吉·拜拉姆·韦利进行祈祷。在独立战争期间拍摄的一张著名照片中，拜拉米教团的领袖穆罕默德·谢姆斯丁·拜拉莫卢（1884–1946）站在穆斯塔法·凯末尔身边，手持哈吉·拜拉姆的念珠。像其他谢赫一样，他曾是统一与进步委员会的成员。他的父亲曾是奥斯曼议会的议员，而谢姆斯丁后来成为了新大国民议会的议员。他在第一届会议中任职，但没有在第二届会议中就座，此后便退出了政坛。
穆斯塔法·萨菲特·耶特金（1866–1950）在共和国政治中有着短暂但活跃的生涯。他是一位来自乌尔法、曾在开罗爱资哈尔大学受过教育的谢赫，此前曾在奥斯曼议会任职，并曾担任过苏菲谢赫委员会的主席，这是奥斯曼帝国负责管理苏菲道堂的机构。1923年，他当选为大国民议会第二届会议的乌尔法代表，并是一位活跃的议员。他与五十三名同事一起，提议立法废除哈里发制度并将奥斯曼皇室流放，这证明了他作为民族主义者的资历。很少有人承认，一位苏菲谢赫在结束伊斯兰哈里发制度这一历史性措施中发挥了作用。然而，1925年后，他被排除在下一届议员候选人之外，并回到家乡担任穆夫提。
其他人则在立法机构中有更长的职业生涯。梅夫列维教团的领袖韦莱德·切莱比·伊兹布达克（1869–1953）在大国民议会中拥有一个席位长达二十年。在1923年至1939年间，他代表卡斯塔莫努，从1939年到1943年，他是约兹加特的议员。他从不是一位高调的议员，始终紧跟共和人民党的路线。1924年，伊兹布达克曾公开为梅夫列维苏菲教团辩护，反击民族主义媒体的攻击，并批评政府不允许苏菲道堂从其捐赠中获得足够的收入。然而，在1925年，他并未对取缔苏菲教团和道堂的法律表示任何反对。他将精力集中在为教育部和土耳其历史学会（负责编纂国家历史的机构）进行翻译和语言学工作。他主要的成就是将《玛斯纳维》首次翻译成现代土耳其语，并于1942年至1946年间出版了六卷本。
有些人任职的时间甚至更长。伊斯坦布尔埃于普区乌米·锡南道堂家族血统的继承人叶海亚·加利普·卡尔格（1874–1942）是独立战争的积极参与者，也是穆斯塔法·凯末尔的亲密伙伴。他从1920年到1942年在大国民议会中拥有席位，先后代表克尔谢希尔和安卡拉。他是该机构的一名活跃成员，这反映了他在党内的高层地位以及与共和人民党核心圈子的亲近关系。
苏菲派参与共和国政治的另一个有趣案例是塞拉哈丁·伊南（1887–1969），他是一位来自土耳其东南部比特利斯附近盖达的纳克什班迪谢赫和地方领主。他来自该地区一个强大的家族，该家族同时拥有世俗和精神权力。他的父亲赛义德·阿里在1914年的起义（比特利斯起义）后被处决。1930年，土耳其政府将该地区的许多库尔德名流流放到安纳托利亚西部的不同地区。塞拉哈丁·阿里被送往布尔萨，远离了他权力和影响力的网络。然而，来自比特利斯的访客仍然将伊南视为半神。一位记者写道：从比特利斯来的门徒几乎崇拜塞拉哈丁谢赫。作为阿比丁（他的儿子）的挚友，我多次观察到来自比特利斯的门徒是如何在塞拉哈丁脚下跪拜的。布尔萨市长哈希姆·伊什詹保护了这位流亡的谢赫，他与两位妻子住在一起，并雇佣了他。
1950年，伊南代表共和人民党竞选大国民议会的比特利斯席位。正是那个曾流放塞拉哈丁·伊南的政党，由于他的影响力和受欢迎程度，支持他作为候选人，最终他获胜了。赢得选举后，他立即更换党派，加入了民主党。当被问及原因时，他回答说：为了保持我们在家乡的影响力，我们必须始终与执政党站在一起。他担任了三届议员，跨越了十年，直到1960年的军事政变，在那次政变中，他被关押在亚西岛，并与其他民主党领袖一起受到审讯。他在狱中去世。尽管如此，他的儿子们追随他的脚步，阿比丁·伊南·盖伊达勒在大国民议会任职三届，卡姆兰·伊南则担任了四届议员。这种传统或职业，延续到了他的孙子埃迪普·萨夫代尔和马哈茂德·切拉代特身上，他们两人在国家政治中都有着漫长的职业生涯。总的来说，这个苏菲血统/政治王朝在1950年至2018年期间，在不同的政党中，在大国民议会中拥有一个或多个席位。
地方名流易卜拉欣·阿尔瓦斯（1884–1965）提供了另一个关于继承魅力的有趣案例。他是谢赫阿卜杜勒哈米德的儿子，后者是一位活跃在凡城地区的库尔德纳克什班迪大师，曾在奥斯曼帝国末期领导过一个哈米迪耶骑兵营。他来自一个库尔德名流家庭，是著名的哈利迪-纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西（1865–1943）的堂兄弟。易卜拉欣·阿尔瓦斯于1912年毕业于加拉塔萨雷高中。在共和国时期，他在大国民议会任职八届（从1923年到1950年），代表土耳其东部的选区，然而在前三届任期内，他从未在议会中说过一句话。
这些案例向我们揭示了共和国与苏菲权威之间的关系吗？前谢赫们作为拥有影响力并支持新国家的人，受到共和国的欢迎，因为新国家在某些地区，特别是东南部，非常需要合法性。在几个案例中，我们观察到谢赫与政治之间的政治关系起源于奥斯曼帝国末期，并延续到共和国时期。审视这些在大国民议会的职业生涯，显而易见，早期共和国吸纳了前苏菲谢赫，并欢迎那些投身于国家事业的人。来自苏菲背景的杰出领袖在共和国国家政府的餐桌上拥有一席之地。
谢赫们继续作为谢赫
早期共和国法律上的模糊性和随意性，加上国家执行此类措施的能力有限，意味着许多谢赫继续以非官方或半官方的身份从事他们的工作。如果他们保持低调，不对新政权表现出敌意，许多人便以秘密的形式维持着他们的活动。如上所示，苏菲谢赫，特别是在城市或著名的苏菲圣地，与政治和文化精英有着密切的联系，或者本身就是其中的一部分。苏菲派与政治人物之间的这种同情，使得新规则的实施变得宽容，从而允许各种传统得以延续。
这种倾向的一个好例子是伊斯坦布尔卡拉居姆吕克的努雷丁·切拉希道堂的法赫雷丁·埃伦登（1885–1966）的生活，他的社区今天仍然在同一个地点聚会。1925年后，他继续住在道堂的居住区，并在同一地点进行教学和精神指导，直到他去世。他保持低调，并与官僚机构中有影响力的人保持着良好的关系。1940年，虔诚捐赠管理局（Evkaf）决定将道堂的礼拜堂（tevhidhane）出租作为工匠的车间。埃伦登通过共和人民党内的关系反击了这一决定，并成功地将该财产的所有权转让给了博物馆总局，以保护其免受改作他用。埃伦登在共和国时期的精神指导故事广为人知。这位谢赫从1925年到去世一直从国家领取工资，其金额可以在大国民议会公布的国家预算中看到。切拉希血统至今仍以文化基金会的名义延续，即1981年成立的土耳其苏菲音乐研究与保护基金会。
延续该职业的另一种方式是移民到苏菲主义仍然合法的国家。两个著名的苏菲教团——梅夫列维和贝克塔什——的案例作为例子脱颖而出。在梅夫列维的案例中，奥斯曼帝国末期最后一位道堂领袖阿卜杜勒哈利姆·切莱比（1874–1925）作为精神领袖和政治人物，过着丰富多彩的生活。他经历了两次重大丑闻，第一次是因为与他在伊斯坦布尔的夜生活有关的不道德行为而被解除了梅夫列维领袖的职务，第二次是因为在科尼亚地区的一次起义中犯有叛国罪而被流放。1925年道堂关闭后离开科尼亚，他于1925年在伊斯坦布尔戏剧性地去世。这位著名的德德从贝伊奥卢一家酒店的阳台上坠落或跳下。有些人认为这是自杀，而其他梅夫列维教徒则声称他是奉穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的命令被暗杀，或是被他的一名仆人谋杀。
此后，他的儿子穆罕默德·巴基尔·切莱比（1901–1944）接管了教团的领导权，并与家人移民到叙利亚的阿勒颇，那里苏菲主义仍然合法，且当时处于法国托管之下。通过这种方式，梅夫列维教团将其地理中心从科尼亚转移到了阿勒颇。虽然科尼亚的陵墓建筑群和道堂变成了博物馆，但阿勒颇成为了梅夫列维实际领导和实践的中心。
在叙利亚的经历对于一位梅夫列维领袖来说绝非典型。当时，土耳其和法国争夺土耳其-叙利亚边境沿线亚历山大勒塔省的控制权。阿勒颇的梅夫列维道堂成为了土耳其国家的间谍中心，据报道，穆罕默德·巴基尔为他的国家执行了爱国职责，即在努力使亚历山大勒塔回到土耳其控制下的过程中提供间谍便利。1939年的一次争议性公投结果有利于土耳其，并允许土耳其接管了该地区，该地区被更名为哈塔伊。这些事件发生后，法国当局对梅夫列维在阿勒颇的存在持负面态度，而前往伊斯坦布尔旅行的穆罕默德·巴基尔被禁止重新进入叙利亚，并与家人分离。被迫留在土耳其的他无法担任教团领袖，在科尼亚和伊斯坦布尔过着孤独的生活。然而，土耳其政府因他在叙利亚为国家所做的贡献而授予他荣誉勋章。同时，他既是一位民族英雄，也是一个被废除系统的失业遗迹。正如我们从他朋友的著作中所知，这位前道堂领袖在生命的最后几年过着昏昏欲睡且不快乐的生活。然而，他确实没有受到土耳其政府的迫害。他从未从事过其他职业，并在伊斯坦布尔去世。
另一个移民案例是德德巴巴·萨利赫·尼亚齐（1876–1941），他在帝国末年领导了内夫谢希尔以北哈吉·贝克塔什建筑群的贝克塔什教团。他原籍阿尔巴尼亚，成年后大部分时间都在伊斯坦布尔度过。1919年，他在哈吉·贝克塔什欢迎了穆斯塔法·凯末尔和民族主义运动的其他领袖，并积极支持独立运动。当国家在1925年关闭该圣地建筑群时，大多数贝克塔什巴巴人离开了前往阿尔巴尼亚。然而，萨利赫·尼亚齐留了下来，并一直住在该建筑群直到1926年。随后，他搬到安卡拉，在乌鲁斯区经营一家酒店，在那里他继续作为精神大师的活动。该酒店一直作为地下苏菲道堂运作到1927年。与此同时，尼亚齐收到了几个后奥斯曼国家的邀请，希望他去领导贝克塔什社区。1929年在阿尔巴尼亚科尔察举行的贝克塔什大会决定开设一个世界贝克塔什中心，并由萨利赫·尼亚齐担任负责人。尼亚齐于1930年底移民到阿尔巴尼亚，打算在那里担任领导职务。然而，他抵达后发现情况比预期的要复杂，因为当地的贝克塔什领袖在争夺影响力和声望的职位。萨利赫·尼亚齐在1941年遭遇了戏剧性的结局。在意大利占领阿尔巴尼亚期间，他在家中被不明身份的袭击者杀害。
这些高调的苏菲领袖设法移民并获得了在国外作为谢赫的影响力职位。然而，他们这样做非常困难。在他们传统的权威地理范围之外，他们在不确定的环境下继续进行精神指导。最后一位梅夫列维领袖被遣返回国，随后退休，而最后一位贝克塔什德德巴巴在阿尔巴尼亚获得了一个职位，那是一个教团正在以新方式重组自身的地方，也是他丧生的地方。
对于那些留在土耳其的人来说，过着隐居和安静的精神指导生活是很常见的。例如，伊斯坦布尔凯拉米道堂著名的哈利迪-纳克什班迪领袖埃萨德·埃尔比里（1847–1931）在1925年后没有从事任何新工作。他在伊斯坦布尔的埃伦柯伊过着隐居生活，并谨慎地继续他的精神指导。像其他纳克什班迪教徒一样，他修改了传统做法，避免了念词和入门仪式，同时加强了谈话的作用，并在家中会见门徒。从1925年到1930年，埃萨德·埃尔比里没有遇到法律问题，尽管他的家很可能处于警察的监视之下。正如扎尔科内所描述的那样，苏菲教团在1925年至1930年间并非那么秘密。
然而，1930年在安纳托利亚西部城镇梅内门发生的一场小规模起义带来了突然的变化。一个名叫德尔维什·穆罕默德的人声称自己是马赫迪，即穆斯林的救世主，并带领一群人在市长办公室前抗议。当预备役士兵被派去驱散抗议活动时，穆罕默德的追随者袭击了他们，高喊支持哈里发制度的口号，并斩首了一名士兵。在几个小时内，增援部队赶到镇压了该组织并恢复了秩序。这种公然无视国家权威并在光天化日之下残酷处决士兵的行为，在安卡拉的当局中引发了深深的担忧。
此后，国家拘留了纳克什班迪的领袖和门徒，以及其他教团的谢赫。埃萨德·埃尔比里被指控为该国一个阴谋纳克什班迪网络的首领，当时他已年逾八十，在伊斯坦布尔被捕并被带到梅内门进行拘留和审讯。他被监禁的消息出现在日报的头版，报纸将他描绘成一个反政府阴谋的领袖。对此的证据似乎很薄弱。尽管保持低调并遵守法律，埃尔比里还是作为囚犯死在了一家军事医院。埃尔比里的儿子和抗议活动的领袖被处决。政权广播了它对被定罪者的严厉对待。例如，日报《Son Posta》刊登了被处决者悬挂在绞刑架上的照片；共有二十八人被处决。
梅内门事件引发了对苏菲活动的镇压，使这些教团更深地转入地下。20世纪30年代和40年代见证了许多在秘密仪式和聚会中的逮捕行动。1930年后的国家档案，特别是在20世纪40年代初，包含了许多针对秘密苏菲活动的警察行动实例。应该强调的是，国家对苏菲领袖的接纳并不包括苏菲教团，国家对此强烈排斥，以至于tarikat这个词即使在今天仍然是一个带有深刻负面含义的词。
伊斯兰主义作家克萨屈雷克将埃尔比里描绘成共和国世俗主义的殉道者，并从这个案例中精心构建了一个国家迫害苏菲和伊斯兰领袖的主叙事。然而，尽管监视和控制有所增加，但在政府职位上工作的谢赫们并没有面临歧视，并继续从事他们的新职业。换句话说，他们在1930年后没有面临全面的清洗。明确地说，我并不是在争论早期共和国政府是温和或仁慈的；很明显，许多人因为有组织的苏菲主义被废除而遭受了痛苦。
尽管如此，我想争论的是，以一种细致入微的方式分析镇压程度是很重要的。例如，警察逮捕了举行秘密仪式的谢赫，但往往给予他们轻微的惩罚或在没有任何处罚的情况下释放他们。在少数情况下，国家官员针对个别谢赫进行内部流放，例如在伊斯坦布尔埃于普区拥有追随者的纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西。然而，苏菲谢赫从未作为一个群体被围捕并大规模监禁或处决。他们也没有被禁止担任公职。在数据库中，只有4.96%（121人中的6人）以监禁、内部流放或处决的形式遭受了迫害。那些前往或被迫流亡国外的人数也是一样的：4.96%（121人中的6人）。总共只有不到10%的样本谢赫面临严厉的迫害形式。
结论
关于最后一代谢赫如何在共和国最初几十年里找到出路的问题，在更大样本的传记背景下开始呈现出一些轮廓。大多数苏菲领袖在国家机构中获得了工作，包括各部委、图书馆、学校和清真寺，以及大国民议会。他们的故事和经历各不相同，从贫困和抑郁到成功和影响。作为一个职业阶层，这项对他们轨迹的调查表明，关于共和国持续迫害苏菲领袖的叙事是不准确的，或者至少不足以理解他们的经历。
早期共和国对苏菲领袖的对待不能等同于法国大革命期间对神职人员的迫害——这是吸引许多土耳其现代主义者的历史模式——也不能等同于全球范围内同时期国家对宗教领袖的迫害；例如，苏联在1927年至1941年间对伊斯兰领袖的对待，涉及大规模的监禁和数以万计的处决。在中亚进行的红色恐怖执行了大约40,000次处决。这种迫害在1941年左右结束，从1943年开始，共产党开始将伊斯兰教制度化，并将苏菲派纳入苏联的穆斯林精英阶层。
作为群体，苏联的伊斯兰乌理玛和苏菲派，以及西班牙共和派的罗马天主教神职人员，在某些时期被明确定义为敌人。例如，在西班牙内战（1936–1939）期间，大约有7,000名神父、僧侣和修女被杀，通常是在集体处决中。
大多数世俗神父被单独搜捕，要么当场被杀，要么不久后被杀，或者被围捕并集体屠杀。僧侣几乎总是被集体杀害，因为他们生活在公社中，因此整个社区都被抓获。针对神职人员的攻击主要是集体性质的，这提供了第一个证据，表明这与其说是个人报复的问题，不如说是对整个被视为敌人的阶层的惩罚。
对西班牙神职人员和苏联穆斯林领袖的攻击比1925年后在土耳其观察到的情况更广泛、更暴力，在土耳其，相对较少的苏菲领袖面临严厉措施，即使有，也是基于个人而非集体。作为比较，谢赫赛义德起义和梅内门事件总共导致了75次处决，其中大多数不是苏菲谢赫。在我们的数据库样本中，只有一个人被处决。
土耳其政府似乎更倾向于吸纳而非迫害，即使在20世纪20年代和30年代文化改革的高潮时期。鉴于大多数前谢赫在革命改革期间都在国家机构中受雇，看来早期共和国希望利用他们的才能和影响力来推进国家建设工程。虽然土耳其政府确实处决或监禁了选定的苏菲领袖，但它并没有对谢赫们实施更广泛的迫害措施。同时，它还招募了前苏菲派成员在大国民议会、学校、图书馆、博物馆、清真寺和各部委任职。因此，他们个人资料中的苏菲方面远不如他们对共和国的支持以及在社会阶层和教育方面与政治和文化精英的亲近程度重要。
为什么会这样，国家当局的动机是什么？这个问题只能暂时回答，因为当局从未明确说明他们的理由。然而，三个主要问题可能推动了这种方法：首先，自奥斯曼帝国时期以来，苏菲道堂就一直与国家挂钩。谢赫及其家族与奥斯曼帝国末期和早期共和国的精英交织在一起。他们在精英机构中一起学习并通婚。也就是说，即使有组织的苏菲主义是非法的，苏菲派也是早期共和国精英的一部分。其次，许多苏菲道堂在独立战争中支持安卡拉政府和穆斯塔法·凯末尔，从而赢得了他们参与影响力的席位。忠诚的前谢赫从未被视为对土耳其民族国家的危险，而是民族斗争中的盟友。第三，共和国需要拥有教育、才能和社会影响力的人，而许多苏菲领袖都具备这些素质。他们中的一部分人准备并愿意支持国家建设工程，即使这意味着与以前的机构和传统彻底决裂。因此，没有必要进行仅基于苏菲派从属关系的清洗。
针对谢赫和教团的公开言论应该被理解为一种信息，不是针对忠诚的前谢赫，而是针对那些早期共和国认为反对新共和国世俗、现代特征的“反动”谢赫。这包括那些抗议《帽子法》、聚集进行秘密仪式以及领导反抗国家起义的人。虽然“反动”谢赫受到谴责，但忠诚的谢赫因支持共和国和采用新生活方式而受到赞扬。后者在共和国圈子中游刃有余，无论是文化还是政治，许多人认为这只不过是他们自己的社会阶层。
这篇对庞大主题的简短处理试图开启关于苏菲谢赫在早期共和国地位的新研究方向。本文证明，虽然许多苏菲谢赫为新成立的民族国家积极工作，但其他人只是从公众视野中退隐，领导门徒，并从国家领取工资。即使是那些内心拒绝早期共和国土耳其世俗特征的人，也在宗教事务局内部担任了职务。这些事实要求对共和国国家与苏菲派关系的历史采取细致入微的方法，并进一步调查1925年镇压苏菲机构的现实和矛盾。通过这样做，该领域可以更好地理解早期共和国以及继续塑造宗教、文化和政治格局的被禁止传统的持久特征。
附录
引用资源
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/new-perspectives-on-turkey/article/sufi-leaders-in-the-early-turkish-republic-profession-privilege-and-persecution-19251950/0AE3FDB4C227E6448670BEF84C638514
土耳其苏菲派：禁令后的生存与融合
1925年土耳其取缔苏菲道堂后，多数苏菲领袖并未遭受全面迫害，而是通过进入宗教事务局、地方政府、教育及文化机构，成功转型为国家体制内的知识分子与社会精英，实现了从宗教领袖到国家公职人员的身份融合。
背景：苏菲主义（Sufism）是什么？
苏菲主义是伊斯兰教的神秘主义分支，强调通过精神修行、冥想和内心净化来追求与真主的直接联系。在奥斯曼帝国时期，苏菲道堂（Tekke）不仅是宗教中心，也是重要的社会、教育和文化枢纽，由被称为“谢赫”的领袖主持。
摘要
本文旨在探讨1925年土耳其政府取缔苏菲主义后，苏菲领袖们的生活状况。通过考察苏菲谢赫的职业和生涯轨迹，本文证明了苏菲大师们主要在政府部门和机构工作，尽管官方将谢赫斥为精神骗子和寄生虫，但他们在新的民族国家中仍保持着相对较高的社会地位。因此，本文认为国家推行的是包容与融合政策，而非迫害或消灭政策。虽然承认一些苏菲领袖确实是国家政策的受害者，但本文对迫害叙事提出了质疑，并展示了早期土耳其共和国苏菲派广泛的经历和轨迹。事实表明，国家欢迎许多谢赫进入国家的新机构，包括大国民议会、地方政府、学校、图书馆，以及学术界和宗教事务局（Diyanet）。
引言
1925年秋，土耳其政府通过第2413号令和第677号法律禁止了苏菲道堂和教团的活动。在国家处于戒严状态下，政府没收了苏菲派的财产和金融捐赠，并废除了苏菲团体中所有的头衔和职位，如谢赫、德德、巴巴和波斯特尼辛。全国约800处苏菲道堂和综合建筑被关闭，其领袖被禁止从事原有职业。媒体和政府对苏菲大师们进行了猛烈抨击，称他们为“寄生虫”、“骗子”以及“迷信和懒惰的兜售者”。这种论调根植于第二宪政时期（1908–1922），当时许多知识分子曾呼吁改革或废除苏菲道堂。
在土耳其东南部发生被称为谢赫赛义德起义的暴动后，土耳其共和国首任总统穆斯塔法·凯末尔在他著名的卡斯塔莫努演说（1925年8月30日）中，为共和党对谢赫们的论调定下了基调。
直到现在，还有一些人以一种落后的心态困扰和麻痹了这个国家的人民。当然，现在他们头脑中存在的迷信将被彻底根除。除非将它们清除，否则不可能将真理之光带入头脑……先生们和人民，请清楚地知道，土耳其共和国不能成为一个属于谢赫、德尔维希、门徒和追随者的国家。
在随后的几十年里，土耳其政府的反苏菲言论被制度化，政客、知识分子、记者和学者们宣称关闭苏菲教团是土耳其革命的一个重要且成功的要素，是关键的革命改革之一。
一些戏剧性的事件，例如1930年的梅内门事件——暴徒在省城斩首了一名士兵——加剧了对苏菲谢赫的贬损看法。20世纪40年代，一位魅力型领袖的追随者斩首了数十座阿塔图尔克的雕像，以此作为对偶像崇拜和世俗化的象征性拒绝。随后进行了广泛报道的公开审判，导致该谢赫凯末尔·皮拉沃卢（1906–1977）被流放到爱琴海的一个岛屿上。国家档案文件显示，在20世纪30年代和40年代，警察积极追查苏菲团体的秘密会议和仪式。在单党制时期末尾的1949年，对秘密苏菲仪式领袖的处罚变得更加严厉，包括“不少于一年的流放”的惩罚。
可以理解的是，一种观点逐渐形成，即早期共和政府严厉迫害了前苏菲领袖，特别是在反世俗主义的虔诚知识分子中。内吉普·法齐尔·克萨屈雷克的《近代受迫害的信仰者》等有影响力的书籍培养了一种关于国家无情迫害宗教领袖的叙事，将早期共和国描绘成一种实行不妥协世俗主义的形式。这种叙事被伊斯兰政治运动所采纳，至今仍是他们对早期共和国认知的基础。从世俗主义的角度来看，压制有组织的苏菲主义并剥夺其领袖的权利对于实现进步和现代化是必要的，因为早期共和党领袖认为苏菲领袖和机构与新共和国的精神背道而驰。伊斯兰主义和凯末尔主义的历史叙事在“苏菲派确实遭到了严厉镇压”这一点上达成了共识，尽管他们在这种措施是否正当或必要的问题上存在分歧。
除了少数例外，具有开创性的学术著作都附和了这种叙事，并声称对道堂的镇压是一项标志性的成功。其他现代土耳其的历史学家对苏菲教团关注甚少，使其成为早期革命改革中最神秘的事件之一。由于关于苏菲领袖1925年后生活的史学记载很少，学者们没有太多信息可供参考。大量的学术研究集中在纳克什班迪苏菲教团上，这是由于伊斯兰政治运动从他们中间兴起。然而，这些学术研究往往忽视了那些支持新民族国家并成为共和精英一部分的纳克什班迪谢赫。近期的研究已开始讨论这一点，并使纳克什班迪派持续反对和受迫害的单一叙事变得复杂化。对于其他苏菲教团，二手文献仍然很少，即使是近期的著作也难以将苏菲主义的压制纳入其早期共和生活和文化的叙事中。同样，由于欧洲语言出版的研究资料匮乏，全球苏菲主义史也依赖于相当有限的学术著作。
本文通过1925年后苏菲领袖的生活，为早期共和国提供了一个新的视角。它通过考察苏菲谢赫及其家族的成功职业生涯和精英社会地位的延续，挑战了无休止的世俗迫害论调。本文提出：苏菲主义在法律被禁止后的几年里，最后一代苏菲大师们经历了什么？我们是否应该把他们看作一个受迫害的宗教专业阶层？最后，他们的职业生涯告诉我们关于早期共和政府的本质及其对待苏菲精英的态度是什么？对这些问题的回答揭示了一种伴随着选择性迫害的广泛融合与包容模式。
我们的研究表明，大多数谢赫在政府职位上找到了工作，为那个终结了他们苏菲活动的国家效力。这种模式已被先前的学者注意到，但未得到深入研究。与土耳其政府严厉迫害苏菲领袖的观点相反，本文考虑了他们与早期共和政权之间广泛合作的证据，这使他们能够在新的民族国家中保持相对较高的地位。我认为，苏菲谢赫们在不同程度上仍然是知识分子和社会精英阶层的一部分，因为他们被吸纳进了新民族国家的教育、文化和政治机构中。除了著名的迫害或悲惨受难的例子外，这一时期的历史还必须考虑到1925年后苏菲领袖广泛的经历以及他们的成功。
土耳其苏菲历史的新方法
苏菲领袖的生活为理解国家组织的苏菲主义禁令以及这一时期国家与伊斯兰教之间的关系提供了一个有价值的棱镜。通过大师与门徒传承的苏菲教团中的知识和行为传授是苏菲传统的骨干，而大师们在其中扮演着核心角色。苏菲领袖的经历为我们在新的政治背景下理解该传统的生存与转型提供了不可或缺的视角。
近年来，随着对早期共和改革的重新评估，1925年对苏菲教团的禁令引起了越来越多的关注，并激发了人们对穆斯林领袖生活的好奇心。学术文献不断演变，研究考察了早期共和改革的本质及其公民的接受度，以及伊斯兰领袖在其中的作用。伊斯梅尔·卡拉和穆斯塔法·卡拉研究了许多早期共和时代的谢赫传记，描绘了一幅多样性的图景，挑战了关于他们的生活、思想和政治参与的传统假设。另一个例子是法赫里·马登关于贝克塔什道堂和谢赫的研究，提供了关于早期共和国贝克塔什领袖的详细信息。
为了描绘这些生活轨迹的广阔图景，本文利用了一个生活在奥斯曼帝国晚期和共和国早期的苏菲谢赫和领袖数据库，即《现代土耳其苏菲谢赫数据库》（SSMTD）（2024–）。该数据库是一个正在进行的项目，尚未发布。基于包括百科全书、学术著作、国家档案和回忆录在内的一系列材料，该数据库记录了经历1925年苏菲主义压制，并努力应对在新共和国作为前谢赫后果的最后一代领袖的信息。迄今为止，已经能够确定121个人的职业。数据库追踪了他们的职业生涯，以便对这些领袖在1925年后的处境提供一般性观察。该项目的方法是从所有可能的来源收集传记数据，包括出生和死亡日期、1925年前他们领导的道堂、他们所属的教团、出版物、他们是否面临迫害，以及至关重要的是，道堂关闭后他们从事的职业。
必须提到的是，确定领袖们1925年后的职业存在一定的复杂性。许多人在几个不同的专业领域工作。有时他们的职位不稳定，他们多次更换工作。数据库试图追踪他们担任过的所有职位，并对它们进行同等权重的评估，无论其持续时间长短。数据库包含一定程度的地理偏差，关于伊斯坦布尔谢赫的信息比该国其他地区多。虽然这在一定程度上是不可避免的，因为伊斯坦布尔拥有最多的道堂，但我们意识到这里观察到的模式在全国其他地区可能会有不同的反映。尽管如此，数据库还是包含了尽可能多地区的所有苏菲教团（tarikats）的主要道堂。
尽管具有临时性，但该数据库为建立早期共和国最后一代奥斯曼谢赫的传记研究提供了一个有价值的资源。尽管不完美，但它为我们提供了迄今为止关于他们命运的最广泛视野，并使超越孤立的传记、提供更知情的观察成为可能。目前，数据库显示了六种主要倾向。按频率递减顺序，1925年后，苏菲领袖的工作情况如下：
(1) 作为清真寺的伊玛目、穆安津或宣礼员——34.7%（121人中的42人）；
(2) 在地方政府任职——22.31%（121人中的27人）；
(3) 在文化领域：在图书馆、博物馆或音乐团体工作——15.7%（121人中的19人）；
(4) 在国家政府任职，担任议会议员或在各部委工作——11.6%（121人中的14人）；
(5) 在教育部门：从小学到大学水平——11.6%（121人中的14人）；
(6) 以非官方身份担任谢赫或移居国外——4.1%（121人中的5人）（见图1）。
必须强调的是，这些职位中的大多数都在土耳其国家机构内。最大比例的人为宗教事务局（Diyanet）（34.7%）和地方及国家政府机构（33.9%）工作。文化和教育部门合计占剩余比例的最大部分（27.3%）。这些发现揭示了苏菲谢赫们在国家机构中找到了工作，并仍然是知识分子的一部分。他们中的许多人拥有漫长而成功的职业生涯。我们还发现个人在国家机构之外工作，如工匠（7.4%）、商人（4.1%）或从事新闻工作（1.7%）。然而，这些案例相对较少，仅占总数的13.2%。
清真寺
许多苏菲道堂内都设有清真寺。1925年的法律允许这些清真寺继续运营，很大一部分苏菲谢赫在1925年后担任清真寺的伊玛目或教师。这种倾向在纳克什班迪领袖中尤为强烈，但并不局限于他们。例如，伊斯坦布尔居米什哈内维道堂的最后一位谢赫泰基尔达利·穆斯塔法·费伊齐（1851–1926），在1925年后在巴耶济德清真寺担任教师，向公众公开授课。他的门徒在清真寺担任职位，并在其中培养苏菲追随者，在新的背景下延续了哈利迪传统。其中著名的是麦赫迈德·扎希德·科特库（1897–1980），他曾在布尔萨附近的伊兹瓦特村清真寺工作了数十年。他于1952年回到伊斯坦布尔担任伊玛目，最初在乌姆·居尔苏姆清真寺，后来于1958年在法提赫区的伊斯肯德帕夏清真寺建立了强大的影响力（SSMTD 2024–）。
这座清真寺成为了纳克什班迪虔诚、教学和政治活动的中心，主要的政治人物都会来此寻求支持和领袖的祝福。对于科特库和其他人来说，在清真寺担任伊玛目使他们能够在合法的庇护下并领取国家工资的情况下继续他们的苏菲领导工作。在共和国，几位为宗教事务局工作的纳克什班迪谢赫在清真寺内及其周围建立了“社区”（cemaat）。著名的案例包括科特库的伊斯肯德帕夏社区、埃伦柯伊社区和伊斯梅尔阿加社区，所有这些都在伊斯坦布尔。这些团体对现代土耳其的逊尼派伊斯兰景观产生了强烈影响，更不用说伊斯兰政治的演变了。此外，在1960年代以后随着结社和基金会法律的自由化，许多前苏菲网络参与了机构建设，扩大了他们在商业、工业、媒体、出版、教育、传教和慈善方面的活动。
然而，这种现象并不局限于纳克什班迪派。来自其他教团的谢赫也在清真寺工作。例如，切尔维蒂谢赫易卜拉欣·哈基·居内尔成为了米赫里曼清真寺的伊玛目。法提赫尼尚哲道堂的卡迪里大师阿卜杜勒卡迪尔·巴赫鲁丁·埃尔乔卢（1871–1954）在科瓦哲德德清真寺担任伊玛目。在布尔萨，梅夫列维道堂的塞马哈内（semahane）在1925年后被改建为清真寺，其最后一位领袖麦赫迈德·谢姆塞丁·德德一直担任伊玛目直到1930年去世。
这种倾向揭示了奥斯曼帝国晚期苏菲生活更广泛背景下的一些重要事实。首先，许多苏菲谢赫拥有乌理玛（ulama）教育背景。即使是一些常被视为反律法的贝克塔什传承，也与主流伊斯兰教和学术有着密切联系。纳菲·巴巴贝克塔什道堂是乌理玛与谢赫道路的绝佳例子：墓地里埋葬着许多在经学院受过教育的谢赫。1925年后的法律限制迫使苏菲主义向清真寺转移。在空间和建筑上，许多苏菲综合建筑的结构促进了这种转变。虽然塞马哈内、广场（meydans）和统一厅（tevhidhanes）必须关闭，但清真寺保持开放，在某些情况下，它们适合承担苏菲活动。必须提到的是，大多数谢赫在管理清真寺时，并没有继续进行大师与门徒的活动，也没有在清真寺环境中建立任何苏菲社区。在数据库中，只有4.1%的前谢赫被确认在苏菲圈子中继续他们的领导活动。实际比例可能更高，但初步结果表明，只有少数人继续作为活跃的谢赫。
地方政府
作为拥有社会威望和高学历的人，许多谢赫担任了公务员职位。早期共和党媒体发表了关于“现代”谢赫的赞美文章，他们接受了文化改革和1925年对苏菲主义的禁令。这些人代表了苏菲派对国家建设项目的顺从和支持，以及与欧洲服饰规范（特别是1925年的帽法）的文化一致性。此类文章介绍了包括萨德廷·努兹赫特·埃尔贡、凯南·里法伊、韦莱德·切莱比和麦赫迈德·努雷丁·阿尔塔姆在内的苏菲领袖。这些人融入了共和国新的政治和文化环境。他们表达了对政权的支持，没有反对关闭道堂（事实上他们对此表示赞赏），并在政府中获得了各种职位。
像伊斯坦布尔恰姆勒贾塔希尔·巴巴道堂的最后一位谢赫阿里·努特基·巴巴这样的人物画像，展示了共和党苏菲的典范。在帝国最后几年，阿里·努特基·巴巴曾是一部关于伊斯坦布尔贝克塔什苏菲道堂的争议小说（即亚库普·卡德里·卡拉奥斯曼奥卢的《努尔·巴巴》（1921/1922））的原型。这部小说被广泛解读为对苏菲大师道德败坏、无知和腐败的攻击。阿里·努特基的道堂是小说中名为努尔·巴巴的贝克塔什巴巴诱惑门徒、酗酒、操纵精英并耗尽追随者经济资源的背景。然而，这种1922年对阿里·努特基的虚构描绘并没有阻碍他在早期共和时代的平反。
1925年9月发表的一篇报纸文章显示，阿里·努特基戴着现代帽子，穿着西装和领带，赞扬共和国的改革。1925年后，阿里·努特基受邀前往总统府昌卡亚与阿塔图尔克讨论这部小说。他被授予在穆朱尔担任区长（kaymakam）的政府职位，该区正是哈吉·贝克塔什陵墓建筑群所在地。在作为阿塔图尔克的客人和丑闻小说《努尔·巴巴》的疑似原型而备受关注后，阿里·努特基在安纳托利亚的一个安静岗位上度过了平静的日子。这个职位以及类似的其他职位，很可能是闲职，是为被剥夺权利但持同情态度的苏菲领袖提供的荣誉职位。许多谢赫在不显眼的岗位上担任职员、检查员和官员，包括财产登记处、海关边境站和邮局。
文化努力与机构
将苏菲道堂视为文化和文明中心的观念，在早期共和国的苏菲同情者（如奥斯曼·努里·埃尔金）中非常有市场。苏菲道堂中培养的学术、音乐、仪式、书法和绘画传统，使它们能够以有时优雅、有时被迫的方式，转化为现代民族国家和受欧洲影响的领域所青睐的现代文化形式。许多苏菲派在图书馆、公共广播和博物馆等机构中，或作为独立作家或演员，在我们可以大致称为文化事业的领域找到了工作。在杰出的前谢赫中，有两种职业尤为突出：图书馆员和作家。
1938年至1946年担任教育部长哈桑·阿里·于杰尔在早期共和国文化事业领域的影响力不可低估。于杰尔不是谢赫，而是一位接近耶尼卡皮梅夫列维道堂的梅夫列维信徒，他是1930年代和1940年代的强力人物，对整个文化领域（从博物馆和文学到历史保护）施加了开明的人文主义影响。在各种情况下，于杰尔让前谢赫或苏菲人物参与文化项目。正是他邀请韦莱德·切莱比创作了第一部现代土耳其语翻译的《玛斯纳维》，并为贫困的谢赫兼学者萨德廷·努兹赫特·埃尔贡争取到了巴耶济德图书馆馆长的显赫职位。
萨德廷·努兹赫特·埃尔贡（1899–1946）是伊斯坦布尔哈拉奇·巴巴道堂的最后一位谢赫，他是一个书痴。作为一名作家和学者，他为土耳其文学、音乐和苏菲研究学术领域的创建做出了贡献。虽然他主要被铭记为土耳其文学和文化史学家，但他以民族文化为旗帜的大部分著作都以现代形式呈现了苏菲传统。例如，他的书《贝克塔什诗人》（1930）代表了贝克塔什传统中第一部现代诗集。同样，他的《土耳其音乐选集：宗教作品》（1942，1943）是对奥斯曼-土耳其音乐史的重要贡献，使苏菲音乐形式成为民族文化的一部分。这部两卷本的著作是关于苏菲教团音乐家及其大量作品的“文献百科全书”。它包含了数百首来自不同苏菲传统的赞美诗歌词，是奥斯曼苏菲文化的重要资源。
除了是一位多产的作家外，埃尔贡还在新共和国的图书馆工作。在各种学校和伊斯坦布尔大学任教后，他在伊斯坦布尔考古博物馆担任图书馆员，这是前首都高雅文化的主要中心。1943年，于杰尔任命埃尔贡为巴耶济德公共图书馆馆长，该馆是帝国晚期的事实上的国家图书馆，由阿卜杜勒-哈米德二世于1884年建立。由于安卡拉的新国家图书馆直到1946年才完全投入使用，巴耶济德图书馆多年来一直是共和国最重要的图书馆。埃尔贡升任此职标志着对他一生在学术和文化成就的认可。
其他杰出的苏菲领袖也在图书馆度过了他们的共和职业生涯。梅夫列维领袖艾哈迈德·雷姆齐·阿基于雷克（1872–1944）原籍开塞利，曾领导卡斯塔莫努（1909）和阿勒颇（1913）的道堂，在法国占领叙利亚后，他被任命为于斯屈达尔梅夫列维道堂的波斯特尼辛（1919），这是伊斯坦布尔和安纳托利亚梅夫列维道堂之间的重要中转站。1925年后，他在于斯屈达尔哈吉·塞利姆·阿加图书馆任职，负责编目其藏书，直到1937年移居安卡拉。在那里，他在另一个图书馆——历史手稿图书馆工作。阅读波斯语、阿拉伯语和奥斯曼土耳其语的技能在新共和国仍然有用。
在布尔萨，谢赫们担任了类似的文化人物角色。哈尔维蒂-米斯里谢赫麦赫迈德·谢姆塞丁·乌卢索伊（1867–1936）自1908年以来一直活跃在公共和文化生活中。他于1911年加入土耳其历史委员会，并在担任尼亚齐·米斯里道堂领袖的同时，在国家官僚机构中担任多个职位。值得一提的是，许多谢赫在奥斯曼帝国晚期就在道堂之外有工作。他们并没有在道堂里过着与世隔绝的生活。在谢赫生涯结束后，乌卢索伊于1927年成为布尔萨图书馆的官员。同年，当国家官员来没收道堂的珍本书籍和手稿收藏时，他拒绝交出，声称这些文本是个人财产，不受将此类书籍转移到国家图书馆的指令约束。在图书馆任职后，乌卢索伊在布尔萨人民之家（Halkevi）的历史、语言和文学部门工作。然而，他的主要职业是撰写关于布尔萨历史的著作，这使得穆斯塔法·卡拉称他为该市领先的“文化历史学家”。他撰写了大量关于该市苏菲历史和遗产的著作。
教育
1913年，关闭苏菲道堂的早期提案之一敦促国家将其改建为学校，并聘请合格的苏菲谢赫担任教师。这一建议有坚实的基础，因为如前所述，谢赫通常受过良好教育并精通外语。作为苏菲道堂的领袖，其工作涉及教学和指导，形式包括苏赫贝特（sohbet）和精神引导，以及向门徒传授某些文本和实践。伊斯坦布尔的苏菲传记显示，许多人曾就读于精英机构，包括著名的经学院以及加拉塔萨雷高中和罗伯特学院等现代学校。
有趣的教学谢赫案例提供了对他们所遇问题的洞察。例如，伊斯坦布尔耶尼卡皮道堂的最后一位谢赫阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉（1883–1935）值得注意。他精通波斯语，在重要的道堂综合体中教授贾拉鲁丁·鲁米的杰作《玛斯纳维》近二十年。由于在他们的教团中研究《玛斯纳维》的核心地位，梅夫列维派通常对波斯语有很好的了解。阿卜杜勒巴基·埃芬迪也是一位多产的诗人。1925年后，他曾在图书馆编目委员会、共和人民党官员以及民族主义组织“土耳其壁炉”的伊斯坦布尔分部短暂工作，该组织促进土耳其文化、教育和民族主义思想的培养。然而，巴伊卡拉发现自己无法适应官僚工作，在短时间内就离开了这些职位。他对办公室工作的不适反映了他所感受到的更广泛的情绪，即在道堂关闭后感到的深深的抑郁和尊严丧失。
巴伊卡拉找到伊斯坦布尔大学校长、著名历史学家福阿特·科普吕吕（1890–1966），请求被任命为波斯语讲师。请求得到了批准。然而，当1933年进行大学改革进程时，这位前谢赫被解雇了。此后，他在马克里柯伊亚美尼亚高中获得了教授文学的职位，但仅坚持了两个月就无法承受教授高中生的要求。他申请了伊斯坦布尔马尔泰佩军事学校的另一个教学职位，但仅仅一个月后就去世了。阿卜杜勒巴基·巴伊卡拉在适应道堂之外的生活方面遇到了特别大的困难，并感到尊严和地位受到了不可弥补的损失。他创作了一首著名的诗，表达了他对服装改革和关闭道堂（tekkes）的悲伤和愤怒。
不过，阿卜杜勒巴基的经历并不能代表所有人，因为许多谢赫在教育界都有着成功的职业生涯。这些前谢赫们在不同的机构中拥有丰富的阅历。哈吉·费赫米·埃芬迪（1937年去世）是伊斯坦布尔卡普坦帕夏道堂的一位思想开明的纳克什班迪谢赫，他曾在伊斯坦布尔著名的加拉塔萨雷高中任教。另一位纳克什班迪成员纳齐基扎德·穆罕默德·希尔米·贝伊，曾在于斯屈达尔的伊贾迪耶学校和内尔塞斯扬·耶尔莫尼扬亚美尼亚学校任教。肯南·里法伊从教育部退休后，曾在费内尔希腊男子高中以及尤瓦基米翁女子高中教授了十三年的土耳其语和法语语言文学。萨德丁·努泽特·埃尔贡曾在包括伊斯坦布尔大学在内的八所以上的不同学校任教。
这些例子展示了最后一代谢赫们所从事的广泛教育事业，在许多情况下，他们利用在苏菲生涯中培养出的技能，去教导共和国的第一代学生。对一些人来说，教书只是暂时的职业，而另一些人则终身执教。然而，传统的苏菲教学法与现代土耳其学校教育之间的契合并不总是那么顺畅。我们在他们的职业履历中观察到频繁的岗位变动，这既暗示了工作的流动性，也反映了将精神导师的角色融入小学、中学或大学教学模式时的困难。
国家政府
早期的共和国在权威方面面临着挑战，形式包括非对抗性的抵制和不服从，以及武装起义。与此同时，国家政府需要知识人才、领导经验和社会资本。特别是在远离国家控制的省份，政府需要那些血统和家族网络作为苏菲谢赫、能够掌控当地民众并获得尊重的男人们所留下的权威。因此，在新共和国，正如在奥斯曼帝国末期一样，苏菲血统的力量往往与政治影响力和土地财富重叠。在一些地区，苏菲领袖同时也是地方领主和拥有土地的精英。虽然凯末尔领导的共和国推行政策，试图瓦解它所认为的这种地方暴政和奥斯曼式的封建制度，但在许多地区，它缺乏这样做的资源。国家依靠内地的忠诚伙伴来确保合作并避免起义。
独立战争利用了苏菲网络的能力和资源来寻求支持。民族运动的领袖们曾在安卡拉领先的苏菲圣地和道堂建筑群哈吉·拜拉姆·韦利进行祈祷。在独立战争期间拍摄的一张著名照片中，拜拉米教团的领袖穆罕默德·谢姆斯丁·拜拉莫卢（1884–1946）站在穆斯塔法·凯末尔身边，手持哈吉·拜拉姆的念珠。像其他谢赫一样，他曾是统一与进步委员会的成员。他的父亲曾是奥斯曼议会的议员，而谢姆斯丁后来成为了新大国民议会的议员。他在第一届会议中任职，但没有在第二届会议中就座，此后便退出了政坛。
穆斯塔法·萨菲特·耶特金（1866–1950）在共和国政治中有着短暂但活跃的生涯。他是一位来自乌尔法、曾在开罗爱资哈尔大学受过教育的谢赫，此前曾在奥斯曼议会任职，并曾担任过苏菲谢赫委员会的主席，这是奥斯曼帝国负责管理苏菲道堂的机构。1923年，他当选为大国民议会第二届会议的乌尔法代表，并是一位活跃的议员。他与五十三名同事一起，提议立法废除哈里发制度并将奥斯曼皇室流放，这证明了他作为民族主义者的资历。很少有人承认，一位苏菲谢赫在结束伊斯兰哈里发制度这一历史性措施中发挥了作用。然而，1925年后，他被排除在下一届议员候选人之外，并回到家乡担任穆夫提。
其他人则在立法机构中有更长的职业生涯。梅夫列维教团的领袖韦莱德·切莱比·伊兹布达克（1869–1953）在大国民议会中拥有一个席位长达二十年。在1923年至1939年间，他代表卡斯塔莫努，从1939年到1943年，他是约兹加特的议员。他从不是一位高调的议员，始终紧跟共和人民党的路线。1924年，伊兹布达克曾公开为梅夫列维苏菲教团辩护，反击民族主义媒体的攻击，并批评政府不允许苏菲道堂从其捐赠中获得足够的收入。然而，在1925年，他并未对取缔苏菲教团和道堂的法律表示任何反对。他将精力集中在为教育部和土耳其历史学会（负责编纂国家历史的机构）进行翻译和语言学工作。他主要的成就是将《玛斯纳维》首次翻译成现代土耳其语，并于1942年至1946年间出版了六卷本。
有些人任职的时间甚至更长。伊斯坦布尔埃于普区乌米·锡南道堂家族血统的继承人叶海亚·加利普·卡尔格（1874–1942）是独立战争的积极参与者，也是穆斯塔法·凯末尔的亲密伙伴。他从1920年到1942年在大国民议会中拥有席位，先后代表克尔谢希尔和安卡拉。他是该机构的一名活跃成员，这反映了他在党内的高层地位以及与共和人民党核心圈子的亲近关系。
苏菲派参与共和国政治的另一个有趣案例是塞拉哈丁·伊南（1887–1969），他是一位来自土耳其东南部比特利斯附近盖达的纳克什班迪谢赫和地方领主。他来自该地区一个强大的家族，该家族同时拥有世俗和精神权力。他的父亲赛义德·阿里在1914年的起义（比特利斯起义）后被处决。1930年，土耳其政府将该地区的许多库尔德名流流放到安纳托利亚西部的不同地区。塞拉哈丁·阿里被送往布尔萨，远离了他权力和影响力的网络。然而，来自比特利斯的访客仍然将伊南视为半神。一位记者写道：从比特利斯来的门徒几乎崇拜塞拉哈丁谢赫。作为阿比丁（他的儿子）的挚友，我多次观察到来自比特利斯的门徒是如何在塞拉哈丁脚下跪拜的。布尔萨市长哈希姆·伊什詹保护了这位流亡的谢赫，他与两位妻子住在一起，并雇佣了他。
1950年，伊南代表共和人民党竞选大国民议会的比特利斯席位。正是那个曾流放塞拉哈丁·伊南的政党，由于他的影响力和受欢迎程度，支持他作为候选人，最终他获胜了。赢得选举后，他立即更换党派，加入了民主党。当被问及原因时，他回答说：为了保持我们在家乡的影响力，我们必须始终与执政党站在一起。他担任了三届议员，跨越了十年，直到1960年的军事政变，在那次政变中，他被关押在亚西岛，并与其他民主党领袖一起受到审讯。他在狱中去世。尽管如此，他的儿子们追随他的脚步，阿比丁·伊南·盖伊达勒在大国民议会任职三届，卡姆兰·伊南则担任了四届议员。这种传统或职业，延续到了他的孙子埃迪普·萨夫代尔和马哈茂德·切拉代特身上，他们两人在国家政治中都有着漫长的职业生涯。总的来说，这个苏菲血统/政治王朝在1950年至2018年期间，在不同的政党中，在大国民议会中拥有一个或多个席位。
地方名流易卜拉欣·阿尔瓦斯（1884–1965）提供了另一个关于继承魅力的有趣案例。他是谢赫阿卜杜勒哈米德的儿子，后者是一位活跃在凡城地区的库尔德纳克什班迪大师，曾在奥斯曼帝国末期领导过一个哈米迪耶骑兵营。他来自一个库尔德名流家庭，是著名的哈利迪-纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西（1865–1943）的堂兄弟。易卜拉欣·阿尔瓦斯于1912年毕业于加拉塔萨雷高中。在共和国时期，他在大国民议会任职八届（从1923年到1950年），代表土耳其东部的选区，然而在前三届任期内，他从未在议会中说过一句话。
这些案例向我们揭示了共和国与苏菲权威之间的关系吗？前谢赫们作为拥有影响力并支持新国家的人，受到共和国的欢迎，因为新国家在某些地区，特别是东南部，非常需要合法性。在几个案例中，我们观察到谢赫与政治之间的政治关系起源于奥斯曼帝国末期，并延续到共和国时期。审视这些在大国民议会的职业生涯，显而易见，早期共和国吸纳了前苏菲谢赫，并欢迎那些投身于国家事业的人。来自苏菲背景的杰出领袖在共和国国家政府的餐桌上拥有一席之地。
谢赫们继续作为谢赫
早期共和国法律上的模糊性和随意性，加上国家执行此类措施的能力有限，意味着许多谢赫继续以非官方或半官方的身份从事他们的工作。如果他们保持低调，不对新政权表现出敌意，许多人便以秘密的形式维持着他们的活动。如上所示，苏菲谢赫，特别是在城市或著名的苏菲圣地，与政治和文化精英有着密切的联系，或者本身就是其中的一部分。苏菲派与政治人物之间的这种同情，使得新规则的实施变得宽容，从而允许各种传统得以延续。
这种倾向的一个好例子是伊斯坦布尔卡拉居姆吕克的努雷丁·切拉希道堂的法赫雷丁·埃伦登（1885–1966）的生活，他的社区今天仍然在同一个地点聚会。1925年后，他继续住在道堂的居住区，并在同一地点进行教学和精神指导，直到他去世。他保持低调，并与官僚机构中有影响力的人保持着良好的关系。1940年，虔诚捐赠管理局（Evkaf）决定将道堂的礼拜堂（tevhidhane）出租作为工匠的车间。埃伦登通过共和人民党内的关系反击了这一决定，并成功地将该财产的所有权转让给了博物馆总局，以保护其免受改作他用。埃伦登在共和国时期的精神指导故事广为人知。这位谢赫从1925年到去世一直从国家领取工资，其金额可以在大国民议会公布的国家预算中看到。切拉希血统至今仍以文化基金会的名义延续，即1981年成立的土耳其苏菲音乐研究与保护基金会。
延续该职业的另一种方式是移民到苏菲主义仍然合法的国家。两个著名的苏菲教团——梅夫列维和贝克塔什——的案例作为例子脱颖而出。在梅夫列维的案例中，奥斯曼帝国末期最后一位道堂领袖阿卜杜勒哈利姆·切莱比（1874–1925）作为精神领袖和政治人物，过着丰富多彩的生活。他经历了两次重大丑闻，第一次是因为与他在伊斯坦布尔的夜生活有关的不道德行为而被解除了梅夫列维领袖的职务，第二次是因为在科尼亚地区的一次起义中犯有叛国罪而被流放。1925年道堂关闭后离开科尼亚，他于1925年在伊斯坦布尔戏剧性地去世。这位著名的德德从贝伊奥卢一家酒店的阳台上坠落或跳下。有些人认为这是自杀，而其他梅夫列维教徒则声称他是奉穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的命令被暗杀，或是被他的一名仆人谋杀。
此后，他的儿子穆罕默德·巴基尔·切莱比（1901–1944）接管了教团的领导权，并与家人移民到叙利亚的阿勒颇，那里苏菲主义仍然合法，且当时处于法国托管之下。通过这种方式，梅夫列维教团将其地理中心从科尼亚转移到了阿勒颇。虽然科尼亚的陵墓建筑群和道堂变成了博物馆，但阿勒颇成为了梅夫列维实际领导和实践的中心。
在叙利亚的经历对于一位梅夫列维领袖来说绝非典型。当时，土耳其和法国争夺土耳其-叙利亚边境沿线亚历山大勒塔省的控制权。阿勒颇的梅夫列维道堂成为了土耳其国家的间谍中心，据报道，穆罕默德·巴基尔为他的国家执行了爱国职责，即在努力使亚历山大勒塔回到土耳其控制下的过程中提供间谍便利。1939年的一次争议性公投结果有利于土耳其，并允许土耳其接管了该地区，该地区被更名为哈塔伊。这些事件发生后，法国当局对梅夫列维在阿勒颇的存在持负面态度，而前往伊斯坦布尔旅行的穆罕默德·巴基尔被禁止重新进入叙利亚，并与家人分离。被迫留在土耳其的他无法担任教团领袖，在科尼亚和伊斯坦布尔过着孤独的生活。然而，土耳其政府因他在叙利亚为国家所做的贡献而授予他荣誉勋章。同时，他既是一位民族英雄，也是一个被废除系统的失业遗迹。正如我们从他朋友的著作中所知，这位前道堂领袖在生命的最后几年过着昏昏欲睡且不快乐的生活。然而，他确实没有受到土耳其政府的迫害。他从未从事过其他职业，并在伊斯坦布尔去世。
另一个移民案例是德德巴巴·萨利赫·尼亚齐（1876–1941），他在帝国末年领导了内夫谢希尔以北哈吉·贝克塔什建筑群的贝克塔什教团。他原籍阿尔巴尼亚，成年后大部分时间都在伊斯坦布尔度过。1919年，他在哈吉·贝克塔什欢迎了穆斯塔法·凯末尔和民族主义运动的其他领袖，并积极支持独立运动。当国家在1925年关闭该圣地建筑群时，大多数贝克塔什巴巴人离开了前往阿尔巴尼亚。然而，萨利赫·尼亚齐留了下来，并一直住在该建筑群直到1926年。随后，他搬到安卡拉，在乌鲁斯区经营一家酒店，在那里他继续作为精神大师的活动。该酒店一直作为地下苏菲道堂运作到1927年。与此同时，尼亚齐收到了几个后奥斯曼国家的邀请，希望他去领导贝克塔什社区。1929年在阿尔巴尼亚科尔察举行的贝克塔什大会决定开设一个世界贝克塔什中心，并由萨利赫·尼亚齐担任负责人。尼亚齐于1930年底移民到阿尔巴尼亚，打算在那里担任领导职务。然而，他抵达后发现情况比预期的要复杂，因为当地的贝克塔什领袖在争夺影响力和声望的职位。萨利赫·尼亚齐在1941年遭遇了戏剧性的结局。在意大利占领阿尔巴尼亚期间，他在家中被不明身份的袭击者杀害。
这些高调的苏菲领袖设法移民并获得了在国外作为谢赫的影响力职位。然而，他们这样做非常困难。在他们传统的权威地理范围之外，他们在不确定的环境下继续进行精神指导。最后一位梅夫列维领袖被遣返回国，随后退休，而最后一位贝克塔什德德巴巴在阿尔巴尼亚获得了一个职位，那是一个教团正在以新方式重组自身的地方，也是他丧生的地方。
对于那些留在土耳其的人来说，过着隐居和安静的精神指导生活是很常见的。例如，伊斯坦布尔凯拉米道堂著名的哈利迪-纳克什班迪领袖埃萨德·埃尔比里（1847–1931）在1925年后没有从事任何新工作。他在伊斯坦布尔的埃伦柯伊过着隐居生活，并谨慎地继续他的精神指导。像其他纳克什班迪教徒一样，他修改了传统做法，避免了念词和入门仪式，同时加强了谈话的作用，并在家中会见门徒。从1925年到1930年，埃萨德·埃尔比里没有遇到法律问题，尽管他的家很可能处于警察的监视之下。正如扎尔科内所描述的那样，苏菲教团在1925年至1930年间并非那么秘密。
然而，1930年在安纳托利亚西部城镇梅内门发生的一场小规模起义带来了突然的变化。一个名叫德尔维什·穆罕默德的人声称自己是马赫迪，即穆斯林的救世主，并带领一群人在市长办公室前抗议。当预备役士兵被派去驱散抗议活动时，穆罕默德的追随者袭击了他们，高喊支持哈里发制度的口号，并斩首了一名士兵。在几个小时内，增援部队赶到镇压了该组织并恢复了秩序。这种公然无视国家权威并在光天化日之下残酷处决士兵的行为，在安卡拉的当局中引发了深深的担忧。
此后，国家拘留了纳克什班迪的领袖和门徒，以及其他教团的谢赫。埃萨德·埃尔比里被指控为该国一个阴谋纳克什班迪网络的首领，当时他已年逾八十，在伊斯坦布尔被捕并被带到梅内门进行拘留和审讯。他被监禁的消息出现在日报的头版，报纸将他描绘成一个反政府阴谋的领袖。对此的证据似乎很薄弱。尽管保持低调并遵守法律，埃尔比里还是作为囚犯死在了一家军事医院。埃尔比里的儿子和抗议活动的领袖被处决。政权广播了它对被定罪者的严厉对待。例如，日报《Son Posta》刊登了被处决者悬挂在绞刑架上的照片；共有二十八人被处决。
梅内门事件引发了对苏菲活动的镇压，使这些教团更深地转入地下。20世纪30年代和40年代见证了许多在秘密仪式和聚会中的逮捕行动。1930年后的国家档案，特别是在20世纪40年代初，包含了许多针对秘密苏菲活动的警察行动实例。应该强调的是，国家对苏菲领袖的接纳并不包括苏菲教团，国家对此强烈排斥，以至于tarikat这个词即使在今天仍然是一个带有深刻负面含义的词。
伊斯兰主义作家克萨屈雷克将埃尔比里描绘成共和国世俗主义的殉道者，并从这个案例中精心构建了一个国家迫害苏菲和伊斯兰领袖的主叙事。然而，尽管监视和控制有所增加，但在政府职位上工作的谢赫们并没有面临歧视，并继续从事他们的新职业。换句话说，他们在1930年后没有面临全面的清洗。明确地说，我并不是在争论早期共和国政府是温和或仁慈的；很明显，许多人因为有组织的苏菲主义被废除而遭受了痛苦。
尽管如此，我想争论的是，以一种细致入微的方式分析镇压程度是很重要的。例如，警察逮捕了举行秘密仪式的谢赫，但往往给予他们轻微的惩罚或在没有任何处罚的情况下释放他们。在少数情况下，国家官员针对个别谢赫进行内部流放，例如在伊斯坦布尔埃于普区拥有追随者的纳克什班迪谢赫阿卜杜勒哈基姆·阿尔瓦西。然而，苏菲谢赫从未作为一个群体被围捕并大规模监禁或处决。他们也没有被禁止担任公职。在数据库中，只有4.96%（121人中的6人）以监禁、内部流放或处决的形式遭受了迫害。那些前往或被迫流亡国外的人数也是一样的：4.96%（121人中的6人）。总共只有不到10%的样本谢赫面临严厉的迫害形式。
结论
关于最后一代谢赫如何在共和国最初几十年里找到出路的问题，在更大样本的传记背景下开始呈现出一些轮廓。大多数苏菲领袖在国家机构中获得了工作，包括各部委、图书馆、学校和清真寺，以及大国民议会。他们的故事和经历各不相同，从贫困和抑郁到成功和影响。作为一个职业阶层，这项对他们轨迹的调查表明，关于共和国持续迫害苏菲领袖的叙事是不准确的，或者至少不足以理解他们的经历。
早期共和国对苏菲领袖的对待不能等同于法国大革命期间对神职人员的迫害——这是吸引许多土耳其现代主义者的历史模式——也不能等同于全球范围内同时期国家对宗教领袖的迫害；例如，苏联在1927年至1941年间对伊斯兰领袖的对待，涉及大规模的监禁和数以万计的处决。在中亚进行的红色恐怖执行了大约40,000次处决。这种迫害在1941年左右结束，从1943年开始，共产党开始将伊斯兰教制度化，并将苏菲派纳入苏联的穆斯林精英阶层。
作为群体，苏联的伊斯兰乌理玛和苏菲派，以及西班牙共和派的罗马天主教神职人员，在某些时期被明确定义为敌人。例如，在西班牙内战（1936–1939）期间，大约有7,000名神父、僧侣和修女被杀，通常是在集体处决中。
大多数世俗神父被单独搜捕，要么当场被杀，要么不久后被杀，或者被围捕并集体屠杀。僧侣几乎总是被集体杀害，因为他们生活在公社中，因此整个社区都被抓获。针对神职人员的攻击主要是集体性质的，这提供了第一个证据，表明这与其说是个人报复的问题，不如说是对整个被视为敌人的阶层的惩罚。
对西班牙神职人员和苏联穆斯林领袖的攻击比1925年后在土耳其观察到的情况更广泛、更暴力，在土耳其，相对较少的苏菲领袖面临严厉措施，即使有，也是基于个人而非集体。作为比较，谢赫赛义德起义和梅内门事件总共导致了75次处决，其中大多数不是苏菲谢赫。在我们的数据库样本中，只有一个人被处决。
土耳其政府似乎更倾向于吸纳而非迫害，即使在20世纪20年代和30年代文化改革的高潮时期。鉴于大多数前谢赫在革命改革期间都在国家机构中受雇，看来早期共和国希望利用他们的才能和影响力来推进国家建设工程。虽然土耳其政府确实处决或监禁了选定的苏菲领袖，但它并没有对谢赫们实施更广泛的迫害措施。同时，它还招募了前苏菲派成员在大国民议会、学校、图书馆、博物馆、清真寺和各部委任职。因此，他们个人资料中的苏菲方面远不如他们对共和国的支持以及在社会阶层和教育方面与政治和文化精英的亲近程度重要。
为什么会这样，国家当局的动机是什么？这个问题只能暂时回答，因为当局从未明确说明他们的理由。然而，三个主要问题可能推动了这种方法：首先，自奥斯曼帝国时期以来，苏菲道堂就一直与国家挂钩。谢赫及其家族与奥斯曼帝国末期和早期共和国的精英交织在一起。他们在精英机构中一起学习并通婚。也就是说，即使有组织的苏菲主义是非法的，苏菲派也是早期共和国精英的一部分。其次，许多苏菲道堂在独立战争中支持安卡拉政府和穆斯塔法·凯末尔，从而赢得了他们参与影响力的席位。忠诚的前谢赫从未被视为对土耳其民族国家的危险，而是民族斗争中的盟友。第三，共和国需要拥有教育、才能和社会影响力的人，而许多苏菲领袖都具备这些素质。他们中的一部分人准备并愿意支持国家建设工程，即使这意味着与以前的机构和传统彻底决裂。因此，没有必要进行仅基于苏菲派从属关系的清洗。
针对谢赫和教团的公开言论应该被理解为一种信息，不是针对忠诚的前谢赫，而是针对那些早期共和国认为反对新共和国世俗、现代特征的“反动”谢赫。这包括那些抗议《帽子法》、聚集进行秘密仪式以及领导反抗国家起义的人。虽然“反动”谢赫受到谴责，但忠诚的谢赫因支持共和国和采用新生活方式而受到赞扬。后者在共和国圈子中游刃有余，无论是文化还是政治，许多人认为这只不过是他们自己的社会阶层。
这篇对庞大主题的简短处理试图开启关于苏菲谢赫在早期共和国地位的新研究方向。本文证明，虽然许多苏菲谢赫为新成立的民族国家积极工作，但其他人只是从公众视野中退隐，领导门徒，并从国家领取工资。即使是那些内心拒绝早期共和国土耳其世俗特征的人，也在宗教事务局内部担任了职务。这些事实要求对共和国国家与苏菲派关系的历史采取细致入微的方法，并进一步调查1925年镇压苏菲机构的现实和矛盾。通过这样做，该领域可以更好地理解早期共和国以及继续塑造宗教、文化和政治格局的被禁止传统的持久特征。
附录
引用资源
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2. 1949年关于秘密苏菲仪式领袖的处罚修正案。
3. 苏菲教团中大师与门徒的传承关系。
4. 1925年后苏菲领袖的职业生涯追踪数据。
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