阿拉维教团如何影响马拉巴尔穆斯林实践？
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-the-royal-asiatic-society/article/sacred-immigrants-and-travelling-rituals-malabar-in-the-sufi-cosmopolis-of-the-indian-ocean/7A30A7955645806ACDF273911CB5EC37
阿拉维教团如何影响马拉巴尔穆斯林实践？
阿拉维教团通过哈德拉毛赛义德的移民网络，在18至19世纪将哈达德仪式引入印度马拉巴尔地区。这一过程结合了神圣血统、苏菲行动主义及沙斐仪教法，使该仪式成为当地马皮拉穆斯林社区日常宗教实践的核心组成部分。
背景：阿拉维教团（Ṭarīqa ʿAlawiyya）是什么？
阿拉维教团是源自也门哈德拉毛地区的苏菲教团，其核心特征是强调对先知穆罕默德 ﷺ 及其后裔的尊崇。该教团通过哈德拉毛赛义德的跨区域移民网络传播，以哈达德仪式（Rātīb al-Ḥaddād）等宗教实践闻名，在印度洋沿岸的穆斯林社区中具有深远的宗教与社会影响力。
摘要
本文追溯了源自也门的苏菲教团——阿拉维教团（Ṭarīqa ʿAlawiyya），及其包含对穆罕默德 ﷺ 及其后裔（特别是来自哈德拉毛地区）的赞词与祈祷的哈达德（al-Ḥaddād）仪式，是如何通过哈德拉毛赛义德（Hadrami Sayyids）的移民网络，成为马拉巴尔地区穆斯林日常宗教实践的一部分。阿拉维教团通过与当地其他苏菲宗教形式的竞争、抗衡乃至吸收，深度参与了重塑印度洋苏菲世界大都市（Sufi cosmopolis）的教法与苏菲话语。通过聚焦马拉巴尔两位早期的著名移民赛义德，本文认为，阿拉维教团在苏菲世界大都市中的成功定位及其仪式的渗透，是一个复杂的社会宗教工程，其动力源于神圣的血统、阿拉维苏菲著作、苏菲行动主义以及对哈德拉毛移民网络的有效利用。
引言
过去三十年来，通过一系列出版物，学者们在追溯哈德拉毛阿拉维苏菲派等宗教网络方面已取得成功，并为印度洋贸易路线勾勒出了文化轮廓。然而，尽管几个世纪以来存在着密切的海上互动，马拉巴尔在印度洋更广泛的阿拉伯苏菲网络讨论中并未得到应有的重视，马皮拉（Mappila）穆斯林社会通过跨区域接触所形成的社会文化结构和仪式增生，也未得到系统性的解析。尽管马拉巴尔作为印度洋东西贸易主要中转站的商业互动已得到充分阐述，但其在穆斯林宗教社区发展中的作用仍有待全面解读。普朗格（Prange）出色地分析了直至十六世纪季风伊斯兰（Monsoon Islam）的历史塑造过程，主要通过平凡的海上贸易社区及其与非穆斯林社会的人文历史接触。然而，像哈德拉毛赛义德这样在后期带着阿拉维苏菲教团离开南阿拉伯的跨区域阿拉伯社区，往往悲哀地被困在当地民族主义和马克思主义的框架内，剥夺了他们的跨区域遗产。因此，在印度洋等非中东地区，这些苏菲社区所运用的苏菲伊斯兰探索领域，在伊斯兰与穆斯林研究中依然是最缺乏呈现的部分。因此，本文追溯了哈德拉毛赛义德移民在马拉巴尔的历史发展与宗教文化轨迹，以及阿拉维苏菲仪式向马皮拉宗教实践的渗透。文章主要考察了两位早期的移民苏菲学者，重点关注他们的侨民著作与苏菲活动。
苏菲主义通过大师、弟子、文本、共享的苏菲思想和价值观的多中心网络相互连接，这些网络跨越了地理空间和海洋边界，并常寻求与当地的精神模式互动，因此可以被视为前现代穆斯林世界中一种重要的世界主义形式。苏菲世界大都市的定义，不仅在于由组织化或非组织化苏菲主义所维系的各类人群网络的汇聚，还在于苏菲文本中阐述、并由苏菲人物在穆斯林世界广大地区集体或单独实施与传播的一系列精神概念、思想、价值观和兄弟会道德情谊。这种通过印度洋更广泛的跨区域商业联系实现的苏菲文化扩张，在很大程度上没有动用任何政治力量，其范围涵盖了从社会制度到政治结构，从人类价值观到物质文化的方方面面。尽管其普遍的形而上学诉求大多寻求与沙斐仪教法（Sharīʿa）保持连续性，但它们往往重视当地的宗教背景，并吸收了许多本土的文化与宗教元素，从而体现了其对多样性和变化的敏感性。在理论上，他们寻求与造物主的探索性接触，但在实践中，他们产生了不同的结果，有的取得了巨大成功，有的则陷入了无法挽回的困境。苏菲世界大都市的框架容纳了这些丰富的连续性、细微的断裂以及塑造了苏菲行动者、文本和实践长时段历史的迷人结果。
至少从十四世纪初开始，苏菲世界大都市就能够通过学者、商人、文本、仪式和水手日益频繁的流动，将季风亚洲连接起来，保留共享的思想与价值观，并融入多变的苏菲经验与性情。历史学家最近解释的印度洋中其他语言和法律形式的大都市，也在构建该地区的苏菲世界大都市中发挥了关键作用。例如，作为各种商业社区通用语的阿拉伯语，以及规范经济和宗教互动的沙斐仪教法大都市，就像波斯语一样，为苏菲世界大都市的塑造做出了巨大贡献。正如我们在下文所见，在马拉巴尔当地苏菲教团的竞争中，教团在苏菲世界大都市中的命运往往被搁置审议，法律参数决定了苏菲世界大都市的走向，而非反之。印度洋的苏菲世界大都市在考虑阿什阿里（Ashʿarī）学派神学关切的同时，审慎地对待沙斐仪教法话语。苏菲世界大都市中由这些关切演变而来的重构，不仅涉及反驳，还包括对当地元素的包容，这与新苏菲主义论点所主张的不同，它熟悉与非穆斯林背景的长期共存。
为了考察这种更深厚的苏菲连续性及其内部不均匀的断裂，本文追踪了其血统可追溯至穆罕默德 ﷺ 的哈德拉毛赛义德移民，以及他们所宣扬的阿拉维教团。文章阐述了他们如何在马拉巴尔成功建立网络，最终导致阿拉维苏菲实践渗透到该地区的穆斯林宗教实践中。为了解释南阿拉伯苏菲主义在马拉巴尔的深层仪式渗透，我调查了阿拉维苏菲教团的仪式——哈达德仪式（Rātīb al-Ḥaddād），这是一种在整个地区盛行、具有显著哈德拉毛渊源的日常宗教仪式。这一十八世纪的仪式由哈德拉毛赛义德阿卜杜拉·哈达德（1634–1720）创作，在马拉巴尔几乎所有的沙斐仪清真寺以及宗教家庭中，无论他们是否属于哈德拉毛血统及其阿拉维苏菲教团，都会在宵礼（ʿIshāʾ）后例行诵读。这个也门仪式是如何成为马皮拉宗教实践的一部分的？阿拉维教团与该地区盛行的更广泛的苏菲世界大都市有何互动？阿拉维人是如何在更大的历史进程中获得主导地位的？这些就是我们在下文要探讨的问题。
我选取了马拉巴尔早期哈德拉毛网络的两个重要节点：吉夫里谢赫（Shaykh al-Jifrī，卒于1808年）和阿拉维赛义德（Sayyid ʿAlawī，卒于1844年）。由于在当地巩固阿拉维教团及其仪式的工程后来由阿拉维赛义德的后裔法德尔赛义德（Sayyid Faḍl，卒于1900年）继续，他的著作和活动也将被引用。通过主要阐述吉夫里谢赫的著作和阿拉维赛义德的苏菲活动，我将展示哈德拉毛移民是如何在当地编织跨区域网络的经纬，并将阿拉维苏菲主义引入该地区的马皮拉日常仪式中。吉夫里的学术著作和阿拉维赛义德的苏菲政治活动，不仅唤起了人们对阿拉维教团的广泛呼吁，还为哈德拉毛移民赢得了大众合法性，帮助他们提升了哈德拉毛同胞在马拉巴尔内陆地区的宗教领袖地位。本文认为，阿拉维教团在苏菲世界大都市中的成功参与及其仪式的渗透，是一个复杂的宗教工程，其动力源于神圣血统的各个方面、阿拉维苏菲著作、苏菲行动主义以及对哈德拉毛移民网络的有效利用。
我将从简要分析印度洋苏菲主义研究的概念和方法开始，以构想一个沙斐仪-苏菲世界大都市。下一节将探讨当前对哈德拉毛与马拉巴尔联系的历史理解，对他们的历史形成提供细致的见解。接下来，我将分析吉夫里和阿拉维这两个案例，以阐明两者如何为阿拉维苏菲网络及其仪式的扩张做出贡献。最后，我将描述哈达德仪式的宗教普及工程是如何通过利用神圣血统、苏菲行动主义和马拉巴尔内陆地区强大的哈德拉毛苏菲网络这一复杂的社会宗教综合体而成功实施的。侨民及其弟子用不同语言创作的、迄今利用较少的资源和著作被用作本研究的原始资料。我以极其批判的力度将这些资料与其他证据进行比较，以修正狂热追随者可能存在的夸大之词以及殖民官员的偏见。
印度洋的苏菲世界大都市
伊斯兰教在印度洋提供的独特跨洋普世空间，特别是在阿拔斯王朝灭亡后，长途贸易路线从波斯湾转向红海之后，已经被解读为欧洲霸权之前存在的一种早期世界体系。在十三世纪开始的苏菲宗教形式大规模普及的后古典时期，苏菲教团通过商业社区扩展到印度洋等许多遥远地区，且大多没有得到政治中心的支持或强迫。正如文献中所证实的那样，该地区本土社会对苏菲思想、价值观和实践的这种平稳模仿过程，有时与商业活动并行，并传达了当地的宗教文化、语言和法律元素。这种跨区域的苏菲行动者、文本以及跨越广阔海域的共享价值观和思想的更大网络，最终塑造了一个苏菲世界大都市，它要求在各种基础上保持连续性，包括遵守沙斐仪学派的法律要求，同时也反映了区域多样性和内部断裂。
随着有组织的苏菲教团向印度洋扩张，苏菲世界大都市的跨区域共享空间不仅通过各种本土文化元素进行转化，还与沙斐仪教法和阿什阿里神学学派提供的规范性法律和神学领域进行了对话。例如，十七世纪亚齐关于存在论（Wujūdiyya）教法问题的持续辩论，重塑了整个地区的苏菲领域。正如我们在下文所见，在马拉巴尔阿拉维教团与孔多蒂（Kondotty）教团的竞争中，对规范性要求的遵守以及对当地沙斐仪苏菲学者探索性概念的吸收，对阿拉维教团及其仪式实践在该地区的成功至关重要。这种教法苏菲话语以及宗教权威为与先知 ﷺ 的过去建立联系所做的阐述性努力，回顾性地重塑了一个跨越印度洋更广阔沿海地区的苏菲世界大都市。
同样，苏菲主义在该地区及其他地方培育的大都市，承载着在更长时期内跨越更广阔地理区域流通的长时段文本和实践。进入新文化语境、参与当地文化需求和教法话语的苏菲文本，往往以各种节选、注释、超注释、翻译和旁注的形式被再版。例如，加扎利（卒于1111年）的《复苏》（Iḥyāʾ）的节选版本在后来的几个世纪里在印度洋地区被重新制作，如马拉巴尔的拉马丹·萨哈里亚蒂（卒于1489年？）的《学者之柱》（ʿUmda al-Aṣḥāb）；南苏门答腊阿卜杜勒·萨马德·巴兰巴尼的马来语自由改编本《行者之路》（Sayr al-Sālikīn，1788年）；以及中爪哇萨利赫·达拉特（1820–1903）的《拯救之书》（al-Munjiyāt）。同样，马拉巴尔本土创作的苏菲文本，如扎因·丁·马赫杜姆（卒于1522年）的《智者指南》（Hidāya al-Adhkiyāʾ），作为注释本在麦加和东南亚获得了更广泛的认可，例如麦加的阿布·巴克尔·沙塔（即赛义德·巴克里，卒于1892年）和纳瓦维（1811–1898）分别撰写的《虔诚者之足》（Kifāya al-Atqiyāʾ）和《贤者阶梯》（Sulālim al-Fuḍalāʾ）。
此外，跨区域苏菲世界大都市某一部分发生的社会政治变革，也在整个地区引起了连锁反应。例如，十六世纪葡萄牙对马拉巴尔的入侵和十九世纪荷兰废除万丹苏丹国，促使苏菲主义向该地区的内陆地区进行了大规模的横向扩张，为社区提供了苏菲领袖这一非政治权威的替代来源。同样，在迈索尔政权在马拉巴尔倒台和强大的英国统治兴起之后，主要由卡迪里-契斯提（Qādirī-Chishtī）教团占据的苏菲世界大都市需要进行修正。正如我们在下文所见，阿拉维移民承担了重塑现有苏菲世界大都市的阐述性工作，将自己介绍为神圣主权的重振化身，并辅以神圣血统，能够在动荡的政治局势下领导马皮拉社会。通过摆脱阿拉维教团的血统排他性，并以平民能够理解的哈达德模式进行宣讲，哈德拉毛人吸引了大量追随者。阿拉维教团有意义地参与更大的苏菲世界大都市的能力，是哈达德仪式作为马皮拉日常宗教实践的一部分得以持续的原因之一，尽管有反对这种新奇仪式的清教徒努力。
何（Ho）出色的民族志和历史研究为接近印度洋的宗教移民及其苏菲血统交叉点开辟了充满希望的新窗口。最近的研究考察了印度洋跨区域联系中经常出现的语言障碍是如何被梵文世界大都市等通用语克服的，后来这种通用语被阿拉伯语所取代，并由其他几个世界大都市所融合。我将依靠之前的研究来理解南阿拉伯苏菲主义在印度洋的历史跨区域和社会宗教轨迹。然而，阿拉维教团更广泛的社会历史影响需要更细致的方法，连贯地考虑苏菲世界大都市的宗教复杂性、阿拉维血统、其民族和社会政治附属物，以及伊斯兰教所提供的巨大复杂性。由于本文的篇幅限制，分析不可避免地集中在马拉巴尔沿海地区——这是更大的苏菲世界大都市中的苏菲中转站之一。
在我们继续之前，让我解释一下哈达德仪式。在马拉巴尔的大多数清真寺里，领拜人（伊玛目）会在宵礼（ʿIshāʾ）后的集体礼拜中带领仪式，其他参与者则会同时诵读，或者在他诵读每一段赞词后跟随诵读。这个仪式由赞词、祈祷、古兰经文以及对先知 ﷺ、其家人、创作者和其他哈德拉毛苏菲学者的特别祈祷组成。在喀拉拉邦现今马拉普拉姆区文加拉附近的坎纳提帕迪清真寺，我曾作为参与观察者居住在那里，伊玛目法伊迪经常向人们讲述例行诵读哈达德仪式的报酬，并解释这些经文的神学含义，尽管并不总是提到它的哈德拉毛起源。在与参与者的交谈中，我观察到大多数参与者并不知道它的也门起源。然而，他们习惯于诵读它，渴望它被认为能在今世和后世带来的恩惠。二十多岁、经常参加仪式的穆罕默德告诉我，每当他错过清真寺的哈达德仪式时，他都会尝试在家独自诵读来补偿。“你为什么那么在意补回一天错过的念词？”他的回答是，这个仪式被认为是非常有报酬的，他曾听伊玛目说，早期的人们诵读它是为了抵御瘟疫等传染病，许多著名的学者和赛义德都鼓励人们将其作为日常功课。
修补网络：阿拉伯移民与马拉巴尔的阿拉维苏菲主义
本节主要论证，十七世纪之前马拉巴尔特定哈德拉毛赛义德社区的形成无法得到实质性的追溯。历史叙事往往不加批判地概括说，哈德拉毛人向该地区的移民已经存在了几个世纪，这通常以沙斐仪学派作为哈德拉毛人的杰作而占据主导地位为证据。该地区的传统主义学者试图通过声称几个世纪前宗教从阿拉伯半岛直接通过海上航线传入，特别是从哈德拉毛的神圣地理环境传入，来使其苏菲仪式实践合法化。通过重申与也门强有力的宗教和政治联系，马拉巴尔的学者被列为十三世纪亚丁拉苏里王朝津贴的接受者，而一个世纪后，卡利卡特的法官（Qāḍī）曾请求以也门苏丹的名义诵读周五礼拜的演讲（Khuṭba）。然而，最近的研究表明，沙斐仪学派向印度洋的扩张涉及了来自呼罗珊、巴格达、大马士革、印度和东南亚以及也门的许多穆斯林微型社区。
关于马拉巴尔哈德拉毛人的其他常被提及的证据，涉及十六世纪在塔努尔（Tanur）的一个以清真寺为基础的伊斯兰教育系统，当时一位名叫穆罕默德·本·阿卜杜拉·哈德拉米的哈德拉毛人在那里担任学者。这份粘贴在纸张边缘的波斯语手稿，极有可能是后来的补充说明。在多个来源中，马拉巴尔的马赫杜姆（Makhdūmī）学者常被介绍为具有哈德拉毛血统的赛义德。然而，十六世纪由马赫杜姆之子阿卜杜勒·阿齐兹撰写的关于马赫杜姆（卒于1522年）的最早现有文本《虔诚者之路》（Maslak al-Atqiyāʾ）指出，马赫杜姆的家族是从马巴尔（Maʿbar）迁移到马拉巴尔的，这可能也指印度南部的某个地方。伊本·白图泰等热衷于记录他所到之处宗教名人的旅行记中，哈德拉毛赛义德的缺席是显而易见的。同样，尽管十六世纪哈德拉毛编年史提到他们在坎贝等港口的存在，但考虑到马拉巴尔与阿拉伯半岛的海上联系，这些编年史对马拉巴尔哈德拉毛人的沉默仍然是一个问题。十六世纪的本土历史记载，如《圣战者之礼》（Tuḥfa al-Mujīhidīn）和《胜利之书》（Fatḥ al-Mubīn）也没有提到哈德拉毛赛义德，尽管《圣战者之礼》提到了在马拉巴尔被葡萄牙掠夺者扣为人质并残酷杀害的人群中的赛义德（Sāda）。然而，十七世纪的哈德拉毛家谱文本《Mashraʿ》提到，一位赛义德穆罕默德·本·奥马尔（卒年不详）曾进入马拉巴尔北部的坎纳诺尔，并成为其首领阿卜杜勒·马吉德的女婿。同样，亚齐的努尔·丁·拉尼里在十七世纪与古吉拉特的哈德拉毛赛义德（如巴·沙伊班）有苏菲关系。除了缺乏十七世纪前移民的参考资料外，马拉巴尔已知归属于哈德拉毛赛义德的陵墓只能追溯到十八世纪，没有实质性证据表明他们的马拉巴尔血统可以追溯到三个世纪以前。同样，马拉巴尔的非赛义德哈德拉毛人没有保留任何历史记录或家谱图，几乎没有证据证明他们有更早的移民史。尽管南阿拉伯与马拉巴尔有数百年的海上联系，但十七世纪前马拉巴尔是否存在杰出的哈德拉毛赛义德侨民群体仍有待证实。
随着阿拉维移民在十九世纪——一个被证实为蒸汽与印刷时代的时代——找到了许多新的侨民中心，阿拉维教团也开始发展成为印度洋上有影响力的苏菲道路。当我们在下文讨论的卡利卡特哈德拉毛移民学者吉夫里谢赫在1794年撰写他的家谱文本《星辰》（Kawkab）时，他的叔叔、侄子、表兄弟和其他亲属已经迁移到南亚和东南亚的各个地区。在对移民运动的描述中，吉夫里表明马拉巴尔地区仅仅是更广泛的阿拉维网络中的一个节点，而奎兰迪的赛义德穆罕默德（卒于1747年）等著名的阿拉维苏菲大师，以及他的亲属和追随者，在阿拉维教团及其仪式在马拉巴尔的扩张中发挥了关键作用。
正如保存在马拉巴尔赛义德家族住宅中的《星辰》、《Sabāʾik注释》和《根源之树》（al-Shajara al-Aṣl）等丰富的家谱文本一样，列出阿拉维苏菲教团成员的授权书（Ijāza）苏菲文件，也提供了哈德拉毛家庭进一步定居及其苏菲教团向马拉巴尔内陆地区扩张的细节。一份追踪阿拉维赛义德到其大师的授权书文件，将展示苏菲教团传播的路径及其仪式的个性化宣讲。这些苏菲记录和文本不仅提供了关于亲属、教师、苏菲大师及其出生和死亡日期的历史记录，还包含有关采用苏菲教团和进行效忠（Bayʿa）的信息，在效忠仪式中，弟子的手被置于大师的手之下。这在当地被称为“给手”（Kai Kodukkal）。英国官方记录中报道了许多哈德拉毛领袖在马拉巴尔举行这种苏菲给手仪式的例子，其中包括一位证人证明法德尔赛义德在仪式中提供了特别的念词。然而，由于诵读哈达德仪式的许可通常是通过公共授权（Ijāza ʿĀmma）传达给大群人的，上述主要记录个人传授的授权书文件对于解释其转变为马拉巴尔广泛诵读的流行仪式可能帮助不大。因此，以下章节将深入介绍在马拉巴尔阿拉维仪式的广泛普及和公共授权中发挥重要作用的两位人物：卡利卡特的吉夫里（卒于1808年）和曼布拉姆的阿拉维赛义德（卒于1844年）。
复制阿拉维版本：吉夫里与苏菲世界大都市的互动
本节将缩小分析范围，探讨像吉夫里谢赫这样的阿拉维移民如何通过他的著作，成功地将也门苏菲教团带入该地区苏菲世界大都市的统领地位。吉夫里广泛撰写了关于阿拉维苏菲主义崇高性的文章，以及普及与该教团相关的仪式和念词（如哈达德仪式）的必要性。他的文本，如《宝藏》（Kanz）、《星辰》和《结果》（Natīja Ashkāl），大力推广了阿拉维教团及其仪式，吉夫里直接向他的直系哈德拉毛亲属（如阿拉维赛义德）和其他弟子（如穆希丁法官，卒于1844年）颁发了授权书。然而，阿拉维教团的大规模扩散确实采取了不同的策略，通常是通过吸收该地区苏菲世界大都市的内容，有时则是否定或排斥某些其他内容。正如我们在接下来的故事中将看到的，吉夫里对孔多蒂教团的反驳，往往借用了卡迪里教团现有的探索性和规范性教义，以及由马赫杜姆和卡利卡特等当地学者家族所推广的沙斐仪学派。在我们讨论苏菲世界大都市内部的这种动态之前，了解吉夫里如何通过他的侨民身份以及学术努力在早期阿拉维移民中获得关键地位，将是有益的。
吉夫里来自塔里姆的哈维，他在二十出头时就离开了家乡前往马拉巴尔。在卡利卡特西北部，他遇见了奎兰迪的苏菲派大师赛义德·穆罕默德·阿伊达鲁西，这位大师于1747年去世，安葬在瓦利亚贾拉姆。他的另一位苏菲派大师，正是阿拉维派祷文《拉提布·哈达德》作者的后裔——哈桑·哈达德（卒于1768年）。吉夫里在18世纪下半叶的马拉巴尔崛起为一位杰出的阿拉伯人物，他见证了迈索尔政权的兴衰，以及后来英国对该地区的征服。至少在他抵达卡利卡特后的头二十年里，吉夫里与印度教国王扎莫林保持着友好的关系。当马拉巴尔落入迈索尔统治者手中时，吉夫里的政治立场也发生了明显的转变，他在迈索尔苏丹抗击英国的斗争中给予了他们极高的赞誉。对他而言，这种政治转向是必要的，因为他看到在扎莫林统治下的卡利卡特，面对英国迫在眉睫的殖民威胁，正处于衰落之中。迈索尔政权实施的政策也可能促使了吉夫里做出这一决定，因为他那位在奎兰迪的苏菲派大师的陵寝，正是提普苏丹分发给宗教圣地的赏赐受益者之一。
凭借其接近政治高层的显赫宗教地位，吉夫里通过安置和协助来自哈德拉毛的新移民赛义德定居，加强了马拉巴尔的阿拉维侨民网络。吉夫里的亲属，如他的堂兄弟哈桑·本·阿拉维·本·谢赫·吉夫里（卒于1756年），以及哈桑的侄子曼布拉姆的赛义德·阿拉维，都得到了妥善安置，并被招募为马拉巴尔内陆地区的宗教领袖。后来的一些移民也由吉夫里招募，并被培养为内陆地区的当地宗教领袖，从而扩大了阿拉维网络在马拉巴尔腹地的影响力。吉夫里在建立该教团时所建立的关键联系之一，就是与他的侄子赛义德·阿拉维建立的关系，后者在19世纪马拉巴尔的反英运动中成为了一位杰出的苏菲派政治人物。阿拉维和他的儿子法德尔都成长为该地区的宗教中坚力量，吸引了许多马拉巴尔学者、富商以及普通马皮拉人加入阿拉维教团，从而将阿拉维苏菲网络及其仪式传播到了内陆地区。通过引导更多的本土学者和普通信徒加入，他们超越了哈达德范式中阿拉维家族血统的排他性，主张将该教团推广给非赛义德群体。
在马拉巴尔这个新的侨居地，吉夫里还撰写了如《高贵之星》等苏菲派家谱著作，这些著作不仅帮助阿拉维移民重新连接起家乡哈德拉毛的家族苏菲传承，还重申了阿拉维派对连接他们与穆罕默德 ﷺ 的神圣宗教血统的主张。这些著作在苏菲派的世界大都会中为阿拉维苏菲派确立了崇高的地位，并为侨民带来了政治和物质利益。他更明确地希望与现有的沙斐仪派苏菲世界大都会的思想、实践和内容进行竞争与妥协，在那个世界里，卡迪里教团凭借《穆希丁·马拉》等极其流行的本土著作占据主导地位。与此同时，他驳斥了其他教团，例如孔多蒂教团，因为该教团存在向苏菲大师叩拜和使用大麻等令人质疑的行为。这些教团及其行为让吉夫里感到有必要紧迫地宣讲阿拉维教团，并将沙里亚法规的规范性限制作为重点。对于像吉夫里这样的哈德拉毛学者来说，这种情况类似于家乡《拉提布·哈达德》起源时期，当时赛义德·阿卜杜拉·哈达德于1660年开始编纂祷文，以抵制宰德派什叶派团体在哈德拉毛的仪式扩张。面对异端的孔多蒂教团，18世纪马拉巴尔的哈德拉毛人感受到了类似的宗教威胁，这促使他们推广阿拉维道路及其《拉提布·哈达德》祷文。吉夫里预见到，摒弃孔多蒂教团的最好方法是通过引入阿拉维苏菲教团来取代它，并在他的两部著作中突显其大师的品格：关于阿伊达鲁西卡迪里教团的《阿什卡隆的结果》（1784年）和关于阿拉维马迪亚尼教团的《明证宝库》（1785年）。这些著作采用了现存苏菲世界大都会中盛行的更广泛的苏菲法律规范思想，不仅引用了全球知名的沙斐仪派苏菲人物如加扎利、亚菲伊和哈达德，还引用了马拉巴尔本土的著作如《智者》。这种借鉴使阿拉维教团在苏菲派的竞争中获得了显赫地位，并与当地学者几个世纪以来在法律规范方面所坚持的立场保持了连续性。
与此同时，吉夫里希望复制一种哈德拉毛式的中间道路，寻求在什叶派仪式主义与瓦哈比派净化主张之间寻找平衡。他在哈德拉毛找到了志同道合的同事和大师，他们试图防止宰德派什叶派的偏离仪式，且从未像伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜在内志所做的那样采取任何极端的净化计划。在马拉巴尔，吉夫里也抨击了卡利卡特博赫拉社区中盛行的什叶派穆哈兰姆仪式，并早在1804年，就在他的《指引》中发出了印度洋地区最早对伊本·瓦哈比的清教思想的批评之一。借鉴哈德拉毛学者的经验，吉夫里希望在马拉巴尔地区对瓦哈比主义进行先发制人的阿拉维式批判，因为当时马拉巴尔显然还没有瓦哈比影响的迹象。为了抵制萌芽中的瓦哈比思想或什叶派异端苏菲教团，吉夫里试图通过推广阿拉维学者和苏菲派（包括同名的阿卜杜拉·哈达德）的教导、语录和活动的著作，在马拉巴尔复制阿拉维沙斐仪派的方法。他将这条规范的中间道路视为苏菲世界大都会的共享领域，马拉巴尔学者（如蓬纳尼的马赫杜姆家族和卡利卡特的卡迪法官）以及哈德拉毛人可以在此轻松交汇。在随后的几个世纪里，哈德拉毛人和马拉巴尔人在苏菲世界大都会中融合，共同抵制什叶派仪式和瓦哈比派的清教主义。通过连接神圣血统、在卡利卡特接待移民、在苏菲教团中指导他们，并在苏菲世界大都会内刻画共享的互动领域，吉夫里成功地为马拉巴尔大规模的苏菲派扩张奠定了有利基础。下一节将解释赛义德·阿拉维如何利用这一肥沃的领域，并加速阿拉维仪式在马拉巴尔伊斯兰教中的渗透。
赛义德·阿拉维与阿拉维仪式的普及
在赛义德·阿拉维于19世纪初加强马拉巴尔的苏菲活动时，正如上文所述，早期哈德拉毛移民的著作和活动已经在印度洋的苏菲世界大都会中取得了成功。赛义德·阿拉维利用这一优势，通过苏菲活动重新阐明了与先知传统的联系，并执行了各种项目，如建造清真寺、宣讲阿拉维仪式、打击偏离教团，以及在政治上动员民众反对殖民势力。他不仅亲自向该地区的亲属、学者和普通信徒传授阿拉维道路，还利用该地区苏菲世界大都会盛行的有利条件进行公开推广。赛义德·阿拉维约于1750年出生在塔里姆，在年轻时（大约15至17岁）就前往马拉巴尔投奔他的移民叔叔们。他很快成长为一位深不可测、极具影响力的苏菲派宗教人物，常驻在提鲁兰加迪——他已故叔叔安葬的前中心。随着英国人扩张其帝国机构，他们因赛义德·阿拉维高耸的个人魅力而感到不安，并在19世纪多次反抗殖民政府的起义后，最终对他及其后裔法德尔产生了怀疑。阿拉维重振了人们对当地苏菲人物的兴趣，这些人物深受当地人和卡利卡特卡迪法官的崇敬，例如卡利卡特的谢赫·阿拉丁·希姆西（卒于1572年）。苏菲派赛义德领袖（如阿拉维）对陵寝的访问，被视为陵寝内安葬者崇高地位的主要标志。与此同时，他和他的儿子法德尔继续驳斥异端教团。法德尔指出大多数现有苏菲教团中日益严重的欺诈行为，批评它们只是空洞、毫无灵魂的装饰，缺乏苏菲世界大都会几个世纪以来一直保持的独特价值。
与他的叔叔吉夫里或儿子法德尔不同（他们出版了20多部著作，主要关于阿拉维教团及其重要性），阿拉维并没有写太多东西。然而，他通过利用苏菲活动重建先知时代，在马皮拉社会中获得了广泛的吸引力。虽然神圣血统在许多地方常将移民与统治阶层联系起来，但围绕阿拉维等人物口头流传的苏菲故事吸引了大众。神圣血统与苏菲活动相结合，为阿拉维教团在苏菲世界大都会中赢得了独特的地位。像赛义德·阿拉维和他的儿子法德尔这样的哈德拉毛移民在马皮拉社会中获得的民众合法性是如此显著，以至于有时强大的帝国国家机器在他们面前也会变得功能失调。当英国政府决定流放赛义德·法德尔时，当时的地区治安官H. V. 康诺利寻求与他调解，而不是采取军事力量，这主要是因为流放一个被马皮拉人彻底崇拜的人所涉及的风险。康诺利进一步描述了下层阶级赋予法德尔的神性程度：他们以他的脚起誓，作为最庄严的誓言。他吐过唾沫或走过的土地都被珍藏起来。他的祈祷祝福被视为至高无上的珍宝。无论是殖民当局还是后来的学者，都没有充分探讨这些有影响力的苏菲人物在马拉巴尔积累的合法性来源。然而，关于奇迹故事的口头流传在他们生前就有大量报道。康诺利在1851年写道：关于他超自然知识的奇妙故事被广为流传。他的祈祷祝福被视为至高无上的珍宝。1852年的一份报告描述了民众的普遍信仰，即内心的隐秘对他（法德尔）来说是敞开的，并且他的祈祷祝福对他们未来的后世报酬具有公认的效力。赛义德领袖的这种大众形象如此普遍，以至于当局甚至不得不将关于当地穆斯林证人在证词中出现的奇迹行为的频繁提问包括在内。
此外，描述阿拉维奇迹行为的各种文本，尽管大多是在他去世后撰写的，但在马拉巴尔被大量传播，为哈德拉毛人在该地区的苏菲世界大都会中赢得了显赫地位。赛义德·阿拉维在这些故事和著作中常被描述为奇迹般地从海难中拯救了他的同伴，带来经济和身体上的祝福，解决家庭问题，并推翻不公正的地主和英国官员。对于马皮拉人来说，赛义德在两种主权模式——英国帝国政权与哈德拉毛神圣权威——的竞争中始终是胜利者。作为对定居谢赫的当地个人崇拜的后期反映，这些文学作品在穆斯林社区中变得极具影响力，以至于英国人甚至考虑没收那些延续了反英烈士传奇记忆的作品。对哈德拉毛人神圣血统和奇迹行为的信仰，不仅引导马皮拉人寻求他们的祈祷祝福来解决日常宗教和社会问题，还促使他们在阿拉维领导下执行各种项目。
在赛义德·阿拉维时代开展的许多社会宗教和政治项目中，这种神圣合法性的转化是一个复杂的过程。如前所述，赛义德对卡利卡特的希姆西等特定人物的认可和崇敬为陵寝赢得了声望，但他们也希望强调坚持苏菲世界大都会中采用的共享价值观的必要性，而这些价值观在孔多蒂等许多教团中是缺失的。为了彰显这些价值观，法德尔将他的一部阿拉维著作命名为《正道与宽容之路》，他建议每天诵读阿拉维仪式祷文，如果做不到，至少要在周四和周一诵读。法德尔写道，推动苏菲世界大都会的主要动力始终是“正直”的基本价值，而不是奇迹活动。
在政治上，哈德拉毛人利用苏菲世界大都会的平等主义价值观来对抗与英国官员密切勾结的剥削性地主。阿拉维道路采取了一种非精英化的形式，将这些价值观注入该地区复杂的种姓驱动社会系统中，因为法德尔建议他来自下层背景的追随者不要对高种姓使用尊称，并避免食用他们的剩饭。因此，在迈索尔世俗统治垮台后的动荡政治几十年里，这些来自阿拉伯的先知后裔被认为有能力为马皮拉平民和低种姓印度教徒提供一种具有宗教吸引力的神圣政治权威，并有潜力挫败西方帝国势力。正如雅各布所阐述的那样，他们内在的苏菲派“他者生活”观念，跨越了这些帝国和怀疑论理性主义者所追求的现代主权领域。在这里描述这些神圣资源在反殖民斗争中的政治细微差别，以及哈德拉毛赛义德在喀拉拉邦穆斯林政治中的持续重要性是困难的。鉴于本文重点在于阿拉维苏菲仪式扩张，只需探讨哈德拉毛人的这种宗教政治权威如何促进了阿拉维苏菲主义在更大的印度洋苏菲世界大都会中的扎根。
在宗教层面，哈德拉毛人广泛利用这种公众合法性在腹地建造了许多清真寺，他们在那里定期诵读祷文，扩大了阿拉维道路的影响力并提升了其在苏菲世界大都会中的地位。赛义德·阿拉维要么指导、奠基，要么直接承担了在该地区建造众多清真寺的重要项目。在19世纪上半叶，从目前马拉普拉姆区东部的塔泽科德到卡利卡特区北部的纳杜万努尔，约有35座清真寺被认为与赛义德·阿拉维有直接联系。这些清真寺中的大多数至今仍由与赛义德·阿拉维有关联的人的后代管理，且其中存在其门徒的坟墓和陵寝，这进一步增强了哈德拉毛人开展了多项清真寺项目的观点。由于19世纪马拉巴尔的穆斯林人口和清真寺数量大幅增加，清真寺为解释仪式如何复杂地侵入马皮拉人的日常实践提供了一个环节。在哈德拉毛赛义德的庇护下，马拉巴尔大规模建立清真寺，反过来促进了阿拉维仪式的公开表演，它们至今仍是其集体日常表演的重要场所。
哈德拉毛移民是如何成功动员人员、人力和资金在马拉巴尔这样一个陌生的侨居地建立宗教建筑的呢？如前所述，随着早期哈德拉毛著作在为阿拉维教团在苏菲世界大都会中获取血统特权方面取得成功，赛义德移民生前围绕他们流传的奇迹故事本身，就唤起了他们建造清真寺和宣讲祷文所需的更广泛的合法性和支持。正如许多关于赛义德·阿拉维的文字作品所解释的那样，赛义德的奇迹治愈或祈祷祝福往往会产生巨大的捐赠，这些捐赠被专门用于建造清真寺和宗教圣地，正如提鲁兰加迪附近的科丁希清真寺那样。依靠阿拉维道路的神圣资源，富人和穷人都响应了赛义德·阿拉维为建造清真寺筹集资金或人力的号召，这极大地促进了阿拉维仪式的公开宣讲。
赛义德·阿拉维采取的另一个战略步骤是聘请哈德拉毛同胞赛义德担任这些新清真寺的宗教领袖，将它们发展为穆斯林社会宗教和政治活动的中心。许多宗教领袖是由赛义德·阿拉维从哈德拉毛网络本身指派到这些清真寺的：他派遣艾达鲁斯·唐加尔到帕拉普尔的瓦达库穆里，派遣阿卜杜拉·巴法基到曼巴德；并从他的近亲中，派遣瓦利亚卡托杜卡伊尔·赛义德·阿卜杜勒·卡迪尔担任科丁希清真寺的卡迪法官，并派遣后者的兄弟赛义德·哈比卜到蓬蒙丹。通过主要任命哈德拉毛人担任这些清真寺的职位，赛义德·阿拉维不仅将哈德拉毛苏菲网络扩展到了内陆地区，还操纵了作为赛义德和苏菲派所赋予哈德拉毛人的合法性。由于这些被任命者大多数是苏菲派赛义德，他们因在苏菲世界大都会中的苏菲血统重要性而受到尊敬，因此与当地学者相比，他们对在这些新清真寺中提倡哈达德仪式的呼吁对公众具有更大的吸引力。通过任命苏菲派赛义德担任这些内陆清真寺的宗教领袖，哈德拉毛人实现了对其网络资源的细致分配和有效利用。正如其编纂者所建议的那样，诵读祷文的日常性质进一步促成了其在该地区宗教苏菲世界大都会中的显赫地位。因此，哈德拉毛人对马拉巴尔伊斯兰教的阿拉维化项目，取决于这种复杂的社会历史政治和血统因素，其中赛义德血统的神圣资源和苏菲故事、平等主义精神、神学法律苏菲领域，以及对此类多样化资源的最佳利用，在苏菲世界大都会中发挥了多样化但紧迫的作用。
结论
对一个南阿拉伯苏菲教团仪式渗透到马皮拉虔诚主义的历史追踪，有助于揭示也门移民及其苏菲神圣资源和其他资源在决定该地区苏菲世界大都会轨迹方面是如何至关重要的。随着多种形式的虔诚表达、法律思想和文化多样性在印度洋多样化的世界大都会中竞逐，阿拉维苏菲派也与这些神学法律苏菲领域进行了多样化的接触。像吉夫里、阿拉维和法德尔这样的哈德拉毛赛义德，渴望通过推广关于阿拉维苏菲道路重要性的著作、借鉴当地苏菲内容、联络新移民、运用平等主义苏菲价值观、建造清真寺和推广其仪式，在更广泛的苏菲世界大都会范围内为阿拉维教团开辟一个清晰的利基市场。在马拉巴尔这个侨居地，他们成功地复制了哈德拉毛苏菲主义，将其投射为一条占据什叶派与瓦哈比清教主义之间中间地带的道路。阿拉维著作不仅借鉴了现存苏菲世界大都会中的元素，还与他人展开了竞争。在大多数这些地区，哈德拉毛人推广了哈达德式的阿拉维苏菲主义，使其叙事和仪式相对于曾经宣扬的迷宫般的苏菲理论和血统排他性，对平民来说更易于获取和理解。将苏菲世界大都会的平等主义价值观输送到该地区的种姓结构中，不仅在扩张宗教方面，而且在增加其政治赌注方面都至关重要。阿拉维和法德尔利用他们的民众合法性来倡导苏菲规范性，并在该地区实施各种社会政治项目。通过在腹地建造众多清真寺并任命同胞赛义德和当地追随者担任这些清真寺的职位，他们进一步加强了哈达德仪式的巨大扩张，并确保了阿拉维教团在苏菲世界大都会中的勤勉地位。
这些也门宗教移民及其在印度洋各个社会政治和宗教领域中的卓越影响力，为理解该地区的东道主和移民社区留下了多方面的影响。首先，应给予中东以外穆斯林宗教社会（如印度洋地区）的探索性苏菲体验以应有的关注。追踪阿拉维教团及其所承载的苏菲探索性意义，有助于剖析哈德拉毛苏菲派通过其网络所产生的宗教、文化、政治和商业影响的复杂性，不仅是在印度洋，而且在他们表现出影响力的任何地方。同样，他们提醒我们，过度依赖将东道主和侨民社会描绘为宗教“狂热”的生产者和消费者的殖民来源是存在陷阱的。将我们的视野扩展到哈德拉毛移民、他们的门徒和追随者在该地区留下的丰富资源，将有助于我们剖析在苏菲世界大都会中培养的平行“神圣主权”及其跨区域权威神圣资源的许多平静的社会宗教影响。这种苏菲世界大都会的跨区域视角，不仅重振了在殖民、民族主义、马克思主义迭代中被压制的社区长达数世纪的海上文化联系。它还提供了机会，摆脱对印度伊斯兰教以国家为中心的解读，在这种解读中，苏菲主义大多被视为穆斯林国家的平行结构。
附录
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-the-royal-asiatic-society/article/sacred-immigrants-and-travelling-rituals-malabar-in-the-sufi-cosmopolis-of-the-indian-ocean/7A30A7955645806ACDF273911CB5EC37
阿拉维教团如何影响马拉巴尔穆斯林实践？
阿拉维教团通过哈德拉毛赛义德的移民网络，在18至19世纪将哈达德仪式引入印度马拉巴尔地区。这一过程结合了神圣血统、苏菲行动主义及沙斐仪教法，使该仪式成为当地马皮拉穆斯林社区日常宗教实践的核心组成部分。
背景：阿拉维教团（Ṭarīqa ʿAlawiyya）是什么？
阿拉维教团是源自也门哈德拉毛地区的苏菲教团，其核心特征是强调对先知穆罕默德 ﷺ 及其后裔的尊崇。该教团通过哈德拉毛赛义德的跨区域移民网络传播，以哈达德仪式（Rātīb al-Ḥaddād）等宗教实践闻名，在印度洋沿岸的穆斯林社区中具有深远的宗教与社会影响力。
摘要
本文追溯了源自也门的苏菲教团——阿拉维教团（Ṭarīqa ʿAlawiyya），及其包含对穆罕默德 ﷺ 及其后裔（特别是来自哈德拉毛地区）的赞词与祈祷的哈达德（al-Ḥaddād）仪式，是如何通过哈德拉毛赛义德（Hadrami Sayyids）的移民网络，成为马拉巴尔地区穆斯林日常宗教实践的一部分。阿拉维教团通过与当地其他苏菲宗教形式的竞争、抗衡乃至吸收，深度参与了重塑印度洋苏菲世界大都市（Sufi cosmopolis）的教法与苏菲话语。通过聚焦马拉巴尔两位早期的著名移民赛义德，本文认为，阿拉维教团在苏菲世界大都市中的成功定位及其仪式的渗透，是一个复杂的社会宗教工程，其动力源于神圣的血统、阿拉维苏菲著作、苏菲行动主义以及对哈德拉毛移民网络的有效利用。
引言
过去三十年来，通过一系列出版物，学者们在追溯哈德拉毛阿拉维苏菲派等宗教网络方面已取得成功，并为印度洋贸易路线勾勒出了文化轮廓。然而，尽管几个世纪以来存在着密切的海上互动，马拉巴尔在印度洋更广泛的阿拉伯苏菲网络讨论中并未得到应有的重视，马皮拉（Mappila）穆斯林社会通过跨区域接触所形成的社会文化结构和仪式增生，也未得到系统性的解析。尽管马拉巴尔作为印度洋东西贸易主要中转站的商业互动已得到充分阐述，但其在穆斯林宗教社区发展中的作用仍有待全面解读。普朗格（Prange）出色地分析了直至十六世纪季风伊斯兰（Monsoon Islam）的历史塑造过程，主要通过平凡的海上贸易社区及其与非穆斯林社会的人文历史接触。然而，像哈德拉毛赛义德这样在后期带着阿拉维苏菲教团离开南阿拉伯的跨区域阿拉伯社区，往往悲哀地被困在当地民族主义和马克思主义的框架内，剥夺了他们的跨区域遗产。因此，在印度洋等非中东地区，这些苏菲社区所运用的苏菲伊斯兰探索领域，在伊斯兰与穆斯林研究中依然是最缺乏呈现的部分。因此，本文追溯了哈德拉毛赛义德移民在马拉巴尔的历史发展与宗教文化轨迹，以及阿拉维苏菲仪式向马皮拉宗教实践的渗透。文章主要考察了两位早期的移民苏菲学者，重点关注他们的侨民著作与苏菲活动。
苏菲主义通过大师、弟子、文本、共享的苏菲思想和价值观的多中心网络相互连接，这些网络跨越了地理空间和海洋边界，并常寻求与当地的精神模式互动，因此可以被视为前现代穆斯林世界中一种重要的世界主义形式。苏菲世界大都市的定义，不仅在于由组织化或非组织化苏菲主义所维系的各类人群网络的汇聚，还在于苏菲文本中阐述、并由苏菲人物在穆斯林世界广大地区集体或单独实施与传播的一系列精神概念、思想、价值观和兄弟会道德情谊。这种通过印度洋更广泛的跨区域商业联系实现的苏菲文化扩张，在很大程度上没有动用任何政治力量，其范围涵盖了从社会制度到政治结构，从人类价值观到物质文化的方方面面。尽管其普遍的形而上学诉求大多寻求与沙斐仪教法（Sharīʿa）保持连续性，但它们往往重视当地的宗教背景，并吸收了许多本土的文化与宗教元素，从而体现了其对多样性和变化的敏感性。在理论上，他们寻求与造物主的探索性接触，但在实践中，他们产生了不同的结果，有的取得了巨大成功，有的则陷入了无法挽回的困境。苏菲世界大都市的框架容纳了这些丰富的连续性、细微的断裂以及塑造了苏菲行动者、文本和实践长时段历史的迷人结果。
至少从十四世纪初开始，苏菲世界大都市就能够通过学者、商人、文本、仪式和水手日益频繁的流动，将季风亚洲连接起来，保留共享的思想与价值观，并融入多变的苏菲经验与性情。历史学家最近解释的印度洋中其他语言和法律形式的大都市，也在构建该地区的苏菲世界大都市中发挥了关键作用。例如，作为各种商业社区通用语的阿拉伯语，以及规范经济和宗教互动的沙斐仪教法大都市，就像波斯语一样，为苏菲世界大都市的塑造做出了巨大贡献。正如我们在下文所见，在马拉巴尔当地苏菲教团的竞争中，教团在苏菲世界大都市中的命运往往被搁置审议，法律参数决定了苏菲世界大都市的走向，而非反之。印度洋的苏菲世界大都市在考虑阿什阿里（Ashʿarī）学派神学关切的同时，审慎地对待沙斐仪教法话语。苏菲世界大都市中由这些关切演变而来的重构，不仅涉及反驳，还包括对当地元素的包容，这与新苏菲主义论点所主张的不同，它熟悉与非穆斯林背景的长期共存。
为了考察这种更深厚的苏菲连续性及其内部不均匀的断裂，本文追踪了其血统可追溯至穆罕默德 ﷺ 的哈德拉毛赛义德移民，以及他们所宣扬的阿拉维教团。文章阐述了他们如何在马拉巴尔成功建立网络，最终导致阿拉维苏菲实践渗透到该地区的穆斯林宗教实践中。为了解释南阿拉伯苏菲主义在马拉巴尔的深层仪式渗透，我调查了阿拉维苏菲教团的仪式——哈达德仪式（Rātīb al-Ḥaddād），这是一种在整个地区盛行、具有显著哈德拉毛渊源的日常宗教仪式。这一十八世纪的仪式由哈德拉毛赛义德阿卜杜拉·哈达德（1634–1720）创作，在马拉巴尔几乎所有的沙斐仪清真寺以及宗教家庭中，无论他们是否属于哈德拉毛血统及其阿拉维苏菲教团，都会在宵礼（ʿIshāʾ）后例行诵读。这个也门仪式是如何成为马皮拉宗教实践的一部分的？阿拉维教团与该地区盛行的更广泛的苏菲世界大都市有何互动？阿拉维人是如何在更大的历史进程中获得主导地位的？这些就是我们在下文要探讨的问题。
我选取了马拉巴尔早期哈德拉毛网络的两个重要节点：吉夫里谢赫（Shaykh al-Jifrī，卒于1808年）和阿拉维赛义德（Sayyid ʿAlawī，卒于1844年）。由于在当地巩固阿拉维教团及其仪式的工程后来由阿拉维赛义德的后裔法德尔赛义德（Sayyid Faḍl，卒于1900年）继续，他的著作和活动也将被引用。通过主要阐述吉夫里谢赫的著作和阿拉维赛义德的苏菲活动，我将展示哈德拉毛移民是如何在当地编织跨区域网络的经纬，并将阿拉维苏菲主义引入该地区的马皮拉日常仪式中。吉夫里的学术著作和阿拉维赛义德的苏菲政治活动，不仅唤起了人们对阿拉维教团的广泛呼吁，还为哈德拉毛移民赢得了大众合法性，帮助他们提升了哈德拉毛同胞在马拉巴尔内陆地区的宗教领袖地位。本文认为，阿拉维教团在苏菲世界大都市中的成功参与及其仪式的渗透，是一个复杂的宗教工程，其动力源于神圣血统的各个方面、阿拉维苏菲著作、苏菲行动主义以及对哈德拉毛移民网络的有效利用。
我将从简要分析印度洋苏菲主义研究的概念和方法开始，以构想一个沙斐仪-苏菲世界大都市。下一节将探讨当前对哈德拉毛与马拉巴尔联系的历史理解，对他们的历史形成提供细致的见解。接下来，我将分析吉夫里和阿拉维这两个案例，以阐明两者如何为阿拉维苏菲网络及其仪式的扩张做出贡献。最后，我将描述哈达德仪式的宗教普及工程是如何通过利用神圣血统、苏菲行动主义和马拉巴尔内陆地区强大的哈德拉毛苏菲网络这一复杂的社会宗教综合体而成功实施的。侨民及其弟子用不同语言创作的、迄今利用较少的资源和著作被用作本研究的原始资料。我以极其批判的力度将这些资料与其他证据进行比较，以修正狂热追随者可能存在的夸大之词以及殖民官员的偏见。
印度洋的苏菲世界大都市
伊斯兰教在印度洋提供的独特跨洋普世空间，特别是在阿拔斯王朝灭亡后，长途贸易路线从波斯湾转向红海之后，已经被解读为欧洲霸权之前存在的一种早期世界体系。在十三世纪开始的苏菲宗教形式大规模普及的后古典时期，苏菲教团通过商业社区扩展到印度洋等许多遥远地区，且大多没有得到政治中心的支持或强迫。正如文献中所证实的那样，该地区本土社会对苏菲思想、价值观和实践的这种平稳模仿过程，有时与商业活动并行，并传达了当地的宗教文化、语言和法律元素。这种跨区域的苏菲行动者、文本以及跨越广阔海域的共享价值观和思想的更大网络，最终塑造了一个苏菲世界大都市，它要求在各种基础上保持连续性，包括遵守沙斐仪学派的法律要求，同时也反映了区域多样性和内部断裂。
随着有组织的苏菲教团向印度洋扩张，苏菲世界大都市的跨区域共享空间不仅通过各种本土文化元素进行转化，还与沙斐仪教法和阿什阿里神学学派提供的规范性法律和神学领域进行了对话。例如，十七世纪亚齐关于存在论（Wujūdiyya）教法问题的持续辩论，重塑了整个地区的苏菲领域。正如我们在下文所见，在马拉巴尔阿拉维教团与孔多蒂（Kondotty）教团的竞争中，对规范性要求的遵守以及对当地沙斐仪苏菲学者探索性概念的吸收，对阿拉维教团及其仪式实践在该地区的成功至关重要。这种教法苏菲话语以及宗教权威为与先知 ﷺ 的过去建立联系所做的阐述性努力，回顾性地重塑了一个跨越印度洋更广阔沿海地区的苏菲世界大都市。
同样，苏菲主义在该地区及其他地方培育的大都市，承载着在更长时期内跨越更广阔地理区域流通的长时段文本和实践。进入新文化语境、参与当地文化需求和教法话语的苏菲文本，往往以各种节选、注释、超注释、翻译和旁注的形式被再版。例如，加扎利（卒于1111年）的《复苏》（Iḥyāʾ）的节选版本在后来的几个世纪里在印度洋地区被重新制作，如马拉巴尔的拉马丹·萨哈里亚蒂（卒于1489年？）的《学者之柱》（ʿUmda al-Aṣḥāb）；南苏门答腊阿卜杜勒·萨马德·巴兰巴尼的马来语自由改编本《行者之路》（Sayr al-Sālikīn，1788年）；以及中爪哇萨利赫·达拉特（1820–1903）的《拯救之书》（al-Munjiyāt）。同样，马拉巴尔本土创作的苏菲文本，如扎因·丁·马赫杜姆（卒于1522年）的《智者指南》（Hidāya al-Adhkiyāʾ），作为注释本在麦加和东南亚获得了更广泛的认可，例如麦加的阿布·巴克尔·沙塔（即赛义德·巴克里，卒于1892年）和纳瓦维（1811–1898）分别撰写的《虔诚者之足》（Kifāya al-Atqiyāʾ）和《贤者阶梯》（Sulālim al-Fuḍalāʾ）。
此外，跨区域苏菲世界大都市某一部分发生的社会政治变革，也在整个地区引起了连锁反应。例如，十六世纪葡萄牙对马拉巴尔的入侵和十九世纪荷兰废除万丹苏丹国，促使苏菲主义向该地区的内陆地区进行了大规模的横向扩张，为社区提供了苏菲领袖这一非政治权威的替代来源。同样，在迈索尔政权在马拉巴尔倒台和强大的英国统治兴起之后，主要由卡迪里-契斯提（Qādirī-Chishtī）教团占据的苏菲世界大都市需要进行修正。正如我们在下文所见，阿拉维移民承担了重塑现有苏菲世界大都市的阐述性工作，将自己介绍为神圣主权的重振化身，并辅以神圣血统，能够在动荡的政治局势下领导马皮拉社会。通过摆脱阿拉维教团的血统排他性，并以平民能够理解的哈达德模式进行宣讲，哈德拉毛人吸引了大量追随者。阿拉维教团有意义地参与更大的苏菲世界大都市的能力，是哈达德仪式作为马皮拉日常宗教实践的一部分得以持续的原因之一，尽管有反对这种新奇仪式的清教徒努力。
何（Ho）出色的民族志和历史研究为接近印度洋的宗教移民及其苏菲血统交叉点开辟了充满希望的新窗口。最近的研究考察了印度洋跨区域联系中经常出现的语言障碍是如何被梵文世界大都市等通用语克服的，后来这种通用语被阿拉伯语所取代，并由其他几个世界大都市所融合。我将依靠之前的研究来理解南阿拉伯苏菲主义在印度洋的历史跨区域和社会宗教轨迹。然而，阿拉维教团更广泛的社会历史影响需要更细致的方法，连贯地考虑苏菲世界大都市的宗教复杂性、阿拉维血统、其民族和社会政治附属物，以及伊斯兰教所提供的巨大复杂性。由于本文的篇幅限制，分析不可避免地集中在马拉巴尔沿海地区——这是更大的苏菲世界大都市中的苏菲中转站之一。
在我们继续之前，让我解释一下哈达德仪式。在马拉巴尔的大多数清真寺里，领拜人（伊玛目）会在宵礼（ʿIshāʾ）后的集体礼拜中带领仪式，其他参与者则会同时诵读，或者在他诵读每一段赞词后跟随诵读。这个仪式由赞词、祈祷、古兰经文以及对先知 ﷺ、其家人、创作者和其他哈德拉毛苏菲学者的特别祈祷组成。在喀拉拉邦现今马拉普拉姆区文加拉附近的坎纳提帕迪清真寺，我曾作为参与观察者居住在那里，伊玛目法伊迪经常向人们讲述例行诵读哈达德仪式的报酬，并解释这些经文的神学含义，尽管并不总是提到它的哈德拉毛起源。在与参与者的交谈中，我观察到大多数参与者并不知道它的也门起源。然而，他们习惯于诵读它，渴望它被认为能在今世和后世带来的恩惠。二十多岁、经常参加仪式的穆罕默德告诉我，每当他错过清真寺的哈达德仪式时，他都会尝试在家独自诵读来补偿。“你为什么那么在意补回一天错过的念词？”他的回答是，这个仪式被认为是非常有报酬的，他曾听伊玛目说，早期的人们诵读它是为了抵御瘟疫等传染病，许多著名的学者和赛义德都鼓励人们将其作为日常功课。
修补网络：阿拉伯移民与马拉巴尔的阿拉维苏菲主义
本节主要论证，十七世纪之前马拉巴尔特定哈德拉毛赛义德社区的形成无法得到实质性的追溯。历史叙事往往不加批判地概括说，哈德拉毛人向该地区的移民已经存在了几个世纪，这通常以沙斐仪学派作为哈德拉毛人的杰作而占据主导地位为证据。该地区的传统主义学者试图通过声称几个世纪前宗教从阿拉伯半岛直接通过海上航线传入，特别是从哈德拉毛的神圣地理环境传入，来使其苏菲仪式实践合法化。通过重申与也门强有力的宗教和政治联系，马拉巴尔的学者被列为十三世纪亚丁拉苏里王朝津贴的接受者，而一个世纪后，卡利卡特的法官（Qāḍī）曾请求以也门苏丹的名义诵读周五礼拜的演讲（Khuṭba）。然而，最近的研究表明，沙斐仪学派向印度洋的扩张涉及了来自呼罗珊、巴格达、大马士革、印度和东南亚以及也门的许多穆斯林微型社区。
关于马拉巴尔哈德拉毛人的其他常被提及的证据，涉及十六世纪在塔努尔（Tanur）的一个以清真寺为基础的伊斯兰教育系统，当时一位名叫穆罕默德·本·阿卜杜拉·哈德拉米的哈德拉毛人在那里担任学者。这份粘贴在纸张边缘的波斯语手稿，极有可能是后来的补充说明。在多个来源中，马拉巴尔的马赫杜姆（Makhdūmī）学者常被介绍为具有哈德拉毛血统的赛义德。然而，十六世纪由马赫杜姆之子阿卜杜勒·阿齐兹撰写的关于马赫杜姆（卒于1522年）的最早现有文本《虔诚者之路》（Maslak al-Atqiyāʾ）指出，马赫杜姆的家族是从马巴尔（Maʿbar）迁移到马拉巴尔的，这可能也指印度南部的某个地方。伊本·白图泰等热衷于记录他所到之处宗教名人的旅行记中，哈德拉毛赛义德的缺席是显而易见的。同样，尽管十六世纪哈德拉毛编年史提到他们在坎贝等港口的存在，但考虑到马拉巴尔与阿拉伯半岛的海上联系，这些编年史对马拉巴尔哈德拉毛人的沉默仍然是一个问题。十六世纪的本土历史记载，如《圣战者之礼》（Tuḥfa al-Mujīhidīn）和《胜利之书》（Fatḥ al-Mubīn）也没有提到哈德拉毛赛义德，尽管《圣战者之礼》提到了在马拉巴尔被葡萄牙掠夺者扣为人质并残酷杀害的人群中的赛义德（Sāda）。然而，十七世纪的哈德拉毛家谱文本《Mashraʿ》提到，一位赛义德穆罕默德·本·奥马尔（卒年不详）曾进入马拉巴尔北部的坎纳诺尔，并成为其首领阿卜杜勒·马吉德的女婿。同样，亚齐的努尔·丁·拉尼里在十七世纪与古吉拉特的哈德拉毛赛义德（如巴·沙伊班）有苏菲关系。除了缺乏十七世纪前移民的参考资料外，马拉巴尔已知归属于哈德拉毛赛义德的陵墓只能追溯到十八世纪，没有实质性证据表明他们的马拉巴尔血统可以追溯到三个世纪以前。同样，马拉巴尔的非赛义德哈德拉毛人没有保留任何历史记录或家谱图，几乎没有证据证明他们有更早的移民史。尽管南阿拉伯与马拉巴尔有数百年的海上联系，但十七世纪前马拉巴尔是否存在杰出的哈德拉毛赛义德侨民群体仍有待证实。
随着阿拉维移民在十九世纪——一个被证实为蒸汽与印刷时代的时代——找到了许多新的侨民中心，阿拉维教团也开始发展成为印度洋上有影响力的苏菲道路。当我们在下文讨论的卡利卡特哈德拉毛移民学者吉夫里谢赫在1794年撰写他的家谱文本《星辰》（Kawkab）时，他的叔叔、侄子、表兄弟和其他亲属已经迁移到南亚和东南亚的各个地区。在对移民运动的描述中，吉夫里表明马拉巴尔地区仅仅是更广泛的阿拉维网络中的一个节点，而奎兰迪的赛义德穆罕默德（卒于1747年）等著名的阿拉维苏菲大师，以及他的亲属和追随者，在阿拉维教团及其仪式在马拉巴尔的扩张中发挥了关键作用。
正如保存在马拉巴尔赛义德家族住宅中的《星辰》、《Sabāʾik注释》和《根源之树》（al-Shajara al-Aṣl）等丰富的家谱文本一样，列出阿拉维苏菲教团成员的授权书（Ijāza）苏菲文件，也提供了哈德拉毛家庭进一步定居及其苏菲教团向马拉巴尔内陆地区扩张的细节。一份追踪阿拉维赛义德到其大师的授权书文件，将展示苏菲教团传播的路径及其仪式的个性化宣讲。这些苏菲记录和文本不仅提供了关于亲属、教师、苏菲大师及其出生和死亡日期的历史记录，还包含有关采用苏菲教团和进行效忠（Bayʿa）的信息，在效忠仪式中，弟子的手被置于大师的手之下。这在当地被称为“给手”（Kai Kodukkal）。英国官方记录中报道了许多哈德拉毛领袖在马拉巴尔举行这种苏菲给手仪式的例子，其中包括一位证人证明法德尔赛义德在仪式中提供了特别的念词。然而，由于诵读哈达德仪式的许可通常是通过公共授权（Ijāza ʿĀmma）传达给大群人的，上述主要记录个人传授的授权书文件对于解释其转变为马拉巴尔广泛诵读的流行仪式可能帮助不大。因此，以下章节将深入介绍在马拉巴尔阿拉维仪式的广泛普及和公共授权中发挥重要作用的两位人物：卡利卡特的吉夫里（卒于1808年）和曼布拉姆的阿拉维赛义德（卒于1844年）。
复制阿拉维版本：吉夫里与苏菲世界大都市的互动
本节将缩小分析范围，探讨像吉夫里谢赫这样的阿拉维移民如何通过他的著作，成功地将也门苏菲教团带入该地区苏菲世界大都市的统领地位。吉夫里广泛撰写了关于阿拉维苏菲主义崇高性的文章，以及普及与该教团相关的仪式和念词（如哈达德仪式）的必要性。他的文本，如《宝藏》（Kanz）、《星辰》和《结果》（Natīja Ashkāl），大力推广了阿拉维教团及其仪式，吉夫里直接向他的直系哈德拉毛亲属（如阿拉维赛义德）和其他弟子（如穆希丁法官，卒于1844年）颁发了授权书。然而，阿拉维教团的大规模扩散确实采取了不同的策略，通常是通过吸收该地区苏菲世界大都市的内容，有时则是否定或排斥某些其他内容。正如我们在接下来的故事中将看到的，吉夫里对孔多蒂教团的反驳，往往借用了卡迪里教团现有的探索性和规范性教义，以及由马赫杜姆和卡利卡特等当地学者家族所推广的沙斐仪学派。在我们讨论苏菲世界大都市内部的这种动态之前，了解吉夫里如何通过他的侨民身份以及学术努力在早期阿拉维移民中获得关键地位，将是有益的。
吉夫里来自塔里姆的哈维，他在二十出头时就离开了家乡前往马拉巴尔。在卡利卡特西北部，他遇见了奎兰迪的苏菲派大师赛义德·穆罕默德·阿伊达鲁西，这位大师于1747年去世，安葬在瓦利亚贾拉姆。他的另一位苏菲派大师，正是阿拉维派祷文《拉提布·哈达德》作者的后裔——哈桑·哈达德（卒于1768年）。吉夫里在18世纪下半叶的马拉巴尔崛起为一位杰出的阿拉伯人物，他见证了迈索尔政权的兴衰，以及后来英国对该地区的征服。至少在他抵达卡利卡特后的头二十年里，吉夫里与印度教国王扎莫林保持着友好的关系。当马拉巴尔落入迈索尔统治者手中时，吉夫里的政治立场也发生了明显的转变，他在迈索尔苏丹抗击英国的斗争中给予了他们极高的赞誉。对他而言，这种政治转向是必要的，因为他看到在扎莫林统治下的卡利卡特，面对英国迫在眉睫的殖民威胁，正处于衰落之中。迈索尔政权实施的政策也可能促使了吉夫里做出这一决定，因为他那位在奎兰迪的苏菲派大师的陵寝，正是提普苏丹分发给宗教圣地的赏赐受益者之一。
凭借其接近政治高层的显赫宗教地位，吉夫里通过安置和协助来自哈德拉毛的新移民赛义德定居，加强了马拉巴尔的阿拉维侨民网络。吉夫里的亲属，如他的堂兄弟哈桑·本·阿拉维·本·谢赫·吉夫里（卒于1756年），以及哈桑的侄子曼布拉姆的赛义德·阿拉维，都得到了妥善安置，并被招募为马拉巴尔内陆地区的宗教领袖。后来的一些移民也由吉夫里招募，并被培养为内陆地区的当地宗教领袖，从而扩大了阿拉维网络在马拉巴尔腹地的影响力。吉夫里在建立该教团时所建立的关键联系之一，就是与他的侄子赛义德·阿拉维建立的关系，后者在19世纪马拉巴尔的反英运动中成为了一位杰出的苏菲派政治人物。阿拉维和他的儿子法德尔都成长为该地区的宗教中坚力量，吸引了许多马拉巴尔学者、富商以及普通马皮拉人加入阿拉维教团，从而将阿拉维苏菲网络及其仪式传播到了内陆地区。通过引导更多的本土学者和普通信徒加入，他们超越了哈达德范式中阿拉维家族血统的排他性，主张将该教团推广给非赛义德群体。
在马拉巴尔这个新的侨居地，吉夫里还撰写了如《高贵之星》等苏菲派家谱著作，这些著作不仅帮助阿拉维移民重新连接起家乡哈德拉毛的家族苏菲传承，还重申了阿拉维派对连接他们与穆罕默德 ﷺ 的神圣宗教血统的主张。这些著作在苏菲派的世界大都会中为阿拉维苏菲派确立了崇高的地位，并为侨民带来了政治和物质利益。他更明确地希望与现有的沙斐仪派苏菲世界大都会的思想、实践和内容进行竞争与妥协，在那个世界里，卡迪里教团凭借《穆希丁·马拉》等极其流行的本土著作占据主导地位。与此同时，他驳斥了其他教团，例如孔多蒂教团，因为该教团存在向苏菲大师叩拜和使用大麻等令人质疑的行为。这些教团及其行为让吉夫里感到有必要紧迫地宣讲阿拉维教团，并将沙里亚法规的规范性限制作为重点。对于像吉夫里这样的哈德拉毛学者来说，这种情况类似于家乡《拉提布·哈达德》起源时期，当时赛义德·阿卜杜拉·哈达德于1660年开始编纂祷文，以抵制宰德派什叶派团体在哈德拉毛的仪式扩张。面对异端的孔多蒂教团，18世纪马拉巴尔的哈德拉毛人感受到了类似的宗教威胁，这促使他们推广阿拉维道路及其《拉提布·哈达德》祷文。吉夫里预见到，摒弃孔多蒂教团的最好方法是通过引入阿拉维苏菲教团来取代它，并在他的两部著作中突显其大师的品格：关于阿伊达鲁西卡迪里教团的《阿什卡隆的结果》（1784年）和关于阿拉维马迪亚尼教团的《明证宝库》（1785年）。这些著作采用了现存苏菲世界大都会中盛行的更广泛的苏菲法律规范思想，不仅引用了全球知名的沙斐仪派苏菲人物如加扎利、亚菲伊和哈达德，还引用了马拉巴尔本土的著作如《智者》。这种借鉴使阿拉维教团在苏菲派的竞争中获得了显赫地位，并与当地学者几个世纪以来在法律规范方面所坚持的立场保持了连续性。
与此同时，吉夫里希望复制一种哈德拉毛式的中间道路，寻求在什叶派仪式主义与瓦哈比派净化主张之间寻找平衡。他在哈德拉毛找到了志同道合的同事和大师，他们试图防止宰德派什叶派的偏离仪式，且从未像伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜在内志所做的那样采取任何极端的净化计划。在马拉巴尔，吉夫里也抨击了卡利卡特博赫拉社区中盛行的什叶派穆哈兰姆仪式，并早在1804年，就在他的《指引》中发出了印度洋地区最早对伊本·瓦哈比的清教思想的批评之一。借鉴哈德拉毛学者的经验，吉夫里希望在马拉巴尔地区对瓦哈比主义进行先发制人的阿拉维式批判，因为当时马拉巴尔显然还没有瓦哈比影响的迹象。为了抵制萌芽中的瓦哈比思想或什叶派异端苏菲教团，吉夫里试图通过推广阿拉维学者和苏菲派（包括同名的阿卜杜拉·哈达德）的教导、语录和活动的著作，在马拉巴尔复制阿拉维沙斐仪派的方法。他将这条规范的中间道路视为苏菲世界大都会的共享领域，马拉巴尔学者（如蓬纳尼的马赫杜姆家族和卡利卡特的卡迪法官）以及哈德拉毛人可以在此轻松交汇。在随后的几个世纪里，哈德拉毛人和马拉巴尔人在苏菲世界大都会中融合，共同抵制什叶派仪式和瓦哈比派的清教主义。通过连接神圣血统、在卡利卡特接待移民、在苏菲教团中指导他们，并在苏菲世界大都会内刻画共享的互动领域，吉夫里成功地为马拉巴尔大规模的苏菲派扩张奠定了有利基础。下一节将解释赛义德·阿拉维如何利用这一肥沃的领域，并加速阿拉维仪式在马拉巴尔伊斯兰教中的渗透。
赛义德·阿拉维与阿拉维仪式的普及
在赛义德·阿拉维于19世纪初加强马拉巴尔的苏菲活动时，正如上文所述，早期哈德拉毛移民的著作和活动已经在印度洋的苏菲世界大都会中取得了成功。赛义德·阿拉维利用这一优势，通过苏菲活动重新阐明了与先知传统的联系，并执行了各种项目，如建造清真寺、宣讲阿拉维仪式、打击偏离教团，以及在政治上动员民众反对殖民势力。他不仅亲自向该地区的亲属、学者和普通信徒传授阿拉维道路，还利用该地区苏菲世界大都会盛行的有利条件进行公开推广。赛义德·阿拉维约于1750年出生在塔里姆，在年轻时（大约15至17岁）就前往马拉巴尔投奔他的移民叔叔们。他很快成长为一位深不可测、极具影响力的苏菲派宗教人物，常驻在提鲁兰加迪——他已故叔叔安葬的前中心。随着英国人扩张其帝国机构，他们因赛义德·阿拉维高耸的个人魅力而感到不安，并在19世纪多次反抗殖民政府的起义后，最终对他及其后裔法德尔产生了怀疑。阿拉维重振了人们对当地苏菲人物的兴趣，这些人物深受当地人和卡利卡特卡迪法官的崇敬，例如卡利卡特的谢赫·阿拉丁·希姆西（卒于1572年）。苏菲派赛义德领袖（如阿拉维）对陵寝的访问，被视为陵寝内安葬者崇高地位的主要标志。与此同时，他和他的儿子法德尔继续驳斥异端教团。法德尔指出大多数现有苏菲教团中日益严重的欺诈行为，批评它们只是空洞、毫无灵魂的装饰，缺乏苏菲世界大都会几个世纪以来一直保持的独特价值。
与他的叔叔吉夫里或儿子法德尔不同（他们出版了20多部著作，主要关于阿拉维教团及其重要性），阿拉维并没有写太多东西。然而，他通过利用苏菲活动重建先知时代，在马皮拉社会中获得了广泛的吸引力。虽然神圣血统在许多地方常将移民与统治阶层联系起来，但围绕阿拉维等人物口头流传的苏菲故事吸引了大众。神圣血统与苏菲活动相结合，为阿拉维教团在苏菲世界大都会中赢得了独特的地位。像赛义德·阿拉维和他的儿子法德尔这样的哈德拉毛移民在马皮拉社会中获得的民众合法性是如此显著，以至于有时强大的帝国国家机器在他们面前也会变得功能失调。当英国政府决定流放赛义德·法德尔时，当时的地区治安官H. V. 康诺利寻求与他调解，而不是采取军事力量，这主要是因为流放一个被马皮拉人彻底崇拜的人所涉及的风险。康诺利进一步描述了下层阶级赋予法德尔的神性程度：他们以他的脚起誓，作为最庄严的誓言。他吐过唾沫或走过的土地都被珍藏起来。他的祈祷祝福被视为至高无上的珍宝。无论是殖民当局还是后来的学者，都没有充分探讨这些有影响力的苏菲人物在马拉巴尔积累的合法性来源。然而，关于奇迹故事的口头流传在他们生前就有大量报道。康诺利在1851年写道：关于他超自然知识的奇妙故事被广为流传。他的祈祷祝福被视为至高无上的珍宝。1852年的一份报告描述了民众的普遍信仰，即内心的隐秘对他（法德尔）来说是敞开的，并且他的祈祷祝福对他们未来的后世报酬具有公认的效力。赛义德领袖的这种大众形象如此普遍，以至于当局甚至不得不将关于当地穆斯林证人在证词中出现的奇迹行为的频繁提问包括在内。
此外，描述阿拉维奇迹行为的各种文本，尽管大多是在他去世后撰写的，但在马拉巴尔被大量传播，为哈德拉毛人在该地区的苏菲世界大都会中赢得了显赫地位。赛义德·阿拉维在这些故事和著作中常被描述为奇迹般地从海难中拯救了他的同伴，带来经济和身体上的祝福，解决家庭问题，并推翻不公正的地主和英国官员。对于马皮拉人来说，赛义德在两种主权模式——英国帝国政权与哈德拉毛神圣权威——的竞争中始终是胜利者。作为对定居谢赫的当地个人崇拜的后期反映，这些文学作品在穆斯林社区中变得极具影响力，以至于英国人甚至考虑没收那些延续了反英烈士传奇记忆的作品。对哈德拉毛人神圣血统和奇迹行为的信仰，不仅引导马皮拉人寻求他们的祈祷祝福来解决日常宗教和社会问题，还促使他们在阿拉维领导下执行各种项目。
在赛义德·阿拉维时代开展的许多社会宗教和政治项目中，这种神圣合法性的转化是一个复杂的过程。如前所述，赛义德对卡利卡特的希姆西等特定人物的认可和崇敬为陵寝赢得了声望，但他们也希望强调坚持苏菲世界大都会中采用的共享价值观的必要性，而这些价值观在孔多蒂等许多教团中是缺失的。为了彰显这些价值观，法德尔将他的一部阿拉维著作命名为《正道与宽容之路》，他建议每天诵读阿拉维仪式祷文，如果做不到，至少要在周四和周一诵读。法德尔写道，推动苏菲世界大都会的主要动力始终是“正直”的基本价值，而不是奇迹活动。
在政治上，哈德拉毛人利用苏菲世界大都会的平等主义价值观来对抗与英国官员密切勾结的剥削性地主。阿拉维道路采取了一种非精英化的形式，将这些价值观注入该地区复杂的种姓驱动社会系统中，因为法德尔建议他来自下层背景的追随者不要对高种姓使用尊称，并避免食用他们的剩饭。因此，在迈索尔世俗统治垮台后的动荡政治几十年里，这些来自阿拉伯的先知后裔被认为有能力为马皮拉平民和低种姓印度教徒提供一种具有宗教吸引力的神圣政治权威，并有潜力挫败西方帝国势力。正如雅各布所阐述的那样，他们内在的苏菲派“他者生活”观念，跨越了这些帝国和怀疑论理性主义者所追求的现代主权领域。在这里描述这些神圣资源在反殖民斗争中的政治细微差别，以及哈德拉毛赛义德在喀拉拉邦穆斯林政治中的持续重要性是困难的。鉴于本文重点在于阿拉维苏菲仪式扩张，只需探讨哈德拉毛人的这种宗教政治权威如何促进了阿拉维苏菲主义在更大的印度洋苏菲世界大都会中的扎根。
在宗教层面，哈德拉毛人广泛利用这种公众合法性在腹地建造了许多清真寺，他们在那里定期诵读祷文，扩大了阿拉维道路的影响力并提升了其在苏菲世界大都会中的地位。赛义德·阿拉维要么指导、奠基，要么直接承担了在该地区建造众多清真寺的重要项目。在19世纪上半叶，从目前马拉普拉姆区东部的塔泽科德到卡利卡特区北部的纳杜万努尔，约有35座清真寺被认为与赛义德·阿拉维有直接联系。这些清真寺中的大多数至今仍由与赛义德·阿拉维有关联的人的后代管理，且其中存在其门徒的坟墓和陵寝，这进一步增强了哈德拉毛人开展了多项清真寺项目的观点。由于19世纪马拉巴尔的穆斯林人口和清真寺数量大幅增加，清真寺为解释仪式如何复杂地侵入马皮拉人的日常实践提供了一个环节。在哈德拉毛赛义德的庇护下，马拉巴尔大规模建立清真寺，反过来促进了阿拉维仪式的公开表演，它们至今仍是其集体日常表演的重要场所。
哈德拉毛移民是如何成功动员人员、人力和资金在马拉巴尔这样一个陌生的侨居地建立宗教建筑的呢？如前所述，随着早期哈德拉毛著作在为阿拉维教团在苏菲世界大都会中获取血统特权方面取得成功，赛义德移民生前围绕他们流传的奇迹故事本身，就唤起了他们建造清真寺和宣讲祷文所需的更广泛的合法性和支持。正如许多关于赛义德·阿拉维的文字作品所解释的那样，赛义德的奇迹治愈或祈祷祝福往往会产生巨大的捐赠，这些捐赠被专门用于建造清真寺和宗教圣地，正如提鲁兰加迪附近的科丁希清真寺那样。依靠阿拉维道路的神圣资源，富人和穷人都响应了赛义德·阿拉维为建造清真寺筹集资金或人力的号召，这极大地促进了阿拉维仪式的公开宣讲。
赛义德·阿拉维采取的另一个战略步骤是聘请哈德拉毛同胞赛义德担任这些新清真寺的宗教领袖，将它们发展为穆斯林社会宗教和政治活动的中心。许多宗教领袖是由赛义德·阿拉维从哈德拉毛网络本身指派到这些清真寺的：他派遣艾达鲁斯·唐加尔到帕拉普尔的瓦达库穆里，派遣阿卜杜拉·巴法基到曼巴德；并从他的近亲中，派遣瓦利亚卡托杜卡伊尔·赛义德·阿卜杜勒·卡迪尔担任科丁希清真寺的卡迪法官，并派遣后者的兄弟赛义德·哈比卜到蓬蒙丹。通过主要任命哈德拉毛人担任这些清真寺的职位，赛义德·阿拉维不仅将哈德拉毛苏菲网络扩展到了内陆地区，还操纵了作为赛义德和苏菲派所赋予哈德拉毛人的合法性。由于这些被任命者大多数是苏菲派赛义德，他们因在苏菲世界大都会中的苏菲血统重要性而受到尊敬，因此与当地学者相比，他们对在这些新清真寺中提倡哈达德仪式的呼吁对公众具有更大的吸引力。通过任命苏菲派赛义德担任这些内陆清真寺的宗教领袖，哈德拉毛人实现了对其网络资源的细致分配和有效利用。正如其编纂者所建议的那样，诵读祷文的日常性质进一步促成了其在该地区宗教苏菲世界大都会中的显赫地位。因此，哈德拉毛人对马拉巴尔伊斯兰教的阿拉维化项目，取决于这种复杂的社会历史政治和血统因素，其中赛义德血统的神圣资源和苏菲故事、平等主义精神、神学法律苏菲领域，以及对此类多样化资源的最佳利用，在苏菲世界大都会中发挥了多样化但紧迫的作用。
结论
对一个南阿拉伯苏菲教团仪式渗透到马皮拉虔诚主义的历史追踪，有助于揭示也门移民及其苏菲神圣资源和其他资源在决定该地区苏菲世界大都会轨迹方面是如何至关重要的。随着多种形式的虔诚表达、法律思想和文化多样性在印度洋多样化的世界大都会中竞逐，阿拉维苏菲派也与这些神学法律苏菲领域进行了多样化的接触。像吉夫里、阿拉维和法德尔这样的哈德拉毛赛义德，渴望通过推广关于阿拉维苏菲道路重要性的著作、借鉴当地苏菲内容、联络新移民、运用平等主义苏菲价值观、建造清真寺和推广其仪式，在更广泛的苏菲世界大都会范围内为阿拉维教团开辟一个清晰的利基市场。在马拉巴尔这个侨居地，他们成功地复制了哈德拉毛苏菲主义，将其投射为一条占据什叶派与瓦哈比清教主义之间中间地带的道路。阿拉维著作不仅借鉴了现存苏菲世界大都会中的元素，还与他人展开了竞争。在大多数这些地区，哈德拉毛人推广了哈达德式的阿拉维苏菲主义，使其叙事和仪式相对于曾经宣扬的迷宫般的苏菲理论和血统排他性，对平民来说更易于获取和理解。将苏菲世界大都会的平等主义价值观输送到该地区的种姓结构中，不仅在扩张宗教方面，而且在增加其政治赌注方面都至关重要。阿拉维和法德尔利用他们的民众合法性来倡导苏菲规范性，并在该地区实施各种社会政治项目。通过在腹地建造众多清真寺并任命同胞赛义德和当地追随者担任这些清真寺的职位，他们进一步加强了哈达德仪式的巨大扩张，并确保了阿拉维教团在苏菲世界大都会中的勤勉地位。
这些也门宗教移民及其在印度洋各个社会政治和宗教领域中的卓越影响力，为理解该地区的东道主和移民社区留下了多方面的影响。首先，应给予中东以外穆斯林宗教社会（如印度洋地区）的探索性苏菲体验以应有的关注。追踪阿拉维教团及其所承载的苏菲探索性意义，有助于剖析哈德拉毛苏菲派通过其网络所产生的宗教、文化、政治和商业影响的复杂性，不仅是在印度洋，而且在他们表现出影响力的任何地方。同样，他们提醒我们，过度依赖将东道主和侨民社会描绘为宗教“狂热”的生产者和消费者的殖民来源是存在陷阱的。将我们的视野扩展到哈德拉毛移民、他们的门徒和追随者在该地区留下的丰富资源，将有助于我们剖析在苏菲世界大都会中培养的平行“神圣主权”及其跨区域权威神圣资源的许多平静的社会宗教影响。这种苏菲世界大都会的跨区域视角，不仅重振了在殖民、民族主义、马克思主义迭代中被压制的社区长达数世纪的海上文化联系。它还提供了机会，摆脱对印度伊斯兰教以国家为中心的解读，在这种解读中，苏菲主义大多被视为穆斯林国家的平行结构。
附录
引用资源
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