莫斯科穆斯林移民的社会秩序构建
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/nationalities-papers/article/muslim-orders-in-russia-trade-networks-and-hijama-healing/27B507F2D6FC2A2AC0E10440F2310A89
莫斯科穆斯林移民的社会秩序构建
在俄罗斯移民政策缺位背景下，莫斯科穆斯林移民通过清真寺、经文学校及非正式贸易网络，构建了一套替代性的社会与经济秩序，为移民提供教育、医疗及社会支持，有效填补了国家公共服务的空白。
背景：什么是莫斯科穆斯林移民的“非正式制度”？
指在国家公共服务缺位或功能失调的情况下，由穆斯林社区领袖、企业家及宗教机构自发形成的规范、实践与支持网络。它通过清真寺、咖啡馆、治疗室等空间，为移民提供就业、住房、教育及精神慰藉，是移民在异国他乡构建归属感与社会秩序的核心机制。
摘要
本文旨在探讨引导莫斯科穆斯林移民社会与经济生活的非正式制度环境。清真寺和经文学校（穆斯林神学院）是这些制度产生、演变和转型的核心场所。通过对贸易网络和希贾玛（湿拔罐）疗法的案例研究，展示了此类制度的内在运作机制。本文借鉴了非正式制度与新制度主义的理论传统，重点关注关于能动性和制度的人类学著作。这些分析框架和概念有助于解释莫斯科穆斯林生活制度化过程中所涉及的机制与过程。我认为，个人的能动性以及社区成员中具有领袖魅力的人士，在莫斯科穆斯林日常生活的制度化和规范秩序的构建中起到了决定性作用。本文基于2016年、2017年和2019年在莫斯科和彼尔姆进行的实地调查。
引言
如今，数以百万计来自中亚和阿塞拜疆等非斯拉夫及穆斯林国家的移民，在许多俄罗斯城市中随处可见。来自前苏联免签国家的群体性移民为俄罗斯带来了廉价劳动力，但也随之遭遇了日益严重的排外情绪和伊斯兰恐惧症。俄罗斯社会显然并未做好接纳如此庞大移民群体的准备，政府政策要么缺失，要么直接带有压迫性。在移民基础设施薄弱且法律条款严苛的背景下，其他形式的规章与秩序应运而生，以帮助移民解决问题并满足基本需求。
伊斯兰教已成为移民寻求慰藉和保护、免受种族歧视和警察滥权伤害的重要领域。正如我早先定义的微观秩序，这些穆斯林秩序为他们提供了交流、寻找工作和住房的机会，并解决了超越宗教社区精神和道德慰藉之外的其他需求，如教育、医疗和社会支持。在国家（包括母国和东道国）缺位或功能失调的情况下，宗教权威和穆斯林领袖填补了这些空白。他们的倡议为穆斯林个体创造了能够容纳穆斯林移民的制度空间。穆斯林移民虽然感激伊斯兰权威和领袖的这些努力，但也对这些领袖所遵循的动机和原则持批判态度。移民对官方认可的宗教权威（主要是官方清真寺的伊玛目）持有更具批判性的看法，因为这些人利用了掌控穆斯林空间所带来的政治、经济和社会优势（例如：控制非正式经济、从服务和清真经济中获取非正式收入、利用阿拉伯世界的各种商业机会，以及接受不透明的现金流）。移民的抱怨导致了伊斯兰权威和宗教社区在民族界限上的碎片化，同时也造成了移民与非移民穆斯林群体之间的分裂。社区成员在莫斯科穆斯林空间和穆斯林社区的形成与碎片化过程中发挥着至关重要的作用。
穆斯林企业家对于穆斯林社区的形成以及构建穆斯林秩序的制度特征至关重要，这种秩序可以被定义为一套规范化的规则与实践体系，用以引导经济、社会、政治和精神层面的参与。在其他著作中，我展示了穆斯林秩序如何通过日常生活中制度化的规范和实践，在莫斯科构建了一个想象中的穆斯林社区。这些秩序涵盖了各种空间，在这些空间里，机构、组织和政治参与者按照一套替代性体系运作，管理着居住于此的穆斯林和非穆斯林。穆斯林聚会、学习、开展经济项目和社交的场所包括：清真寺、经文学校（穆斯林神学院）、咖啡馆、办公室、建筑、清真企业（咖啡馆、食品生产、畜牧业、商店和宗教治疗师）、非政府组织、俱乐部以及虚拟空间。
本文的实证基础是民族志实地调查，主要对象是莫斯科的女性移民。材料包含了对构成穆斯林空间的网络、参与者、话语和实践的分析，例如治疗室、祈祷室、家庭学校小组和贸易网络。文中呈现的核心案例研究是贸易网络和希贾玛（湿拔罐）治疗实践。虽然这些例子并不能展现莫斯科穆斯林的全貌，但确实展示了他们日常社会、经济和政治生活的组织形式。文中强调的制度（围绕贸易网络和治疗服务的规范与模式）也展示了穆斯林企业家的作用，他们维护着这些空间和网络，并积极参与其形成与转型。
本文借鉴了制度主义者（DiMaggio 和 Powell 1991）的理论传统，以及加芬克尔和戈夫曼等行动理论家的观点（Garfinkel 1964; Hammersley 2018），以突出制度不断变化的特征以及参与其创建和维护的多样化参与者。本文提出的理论论点是，在分析制度和参与者时，采取基于过程的方法非常重要。这可以通过关注个体在莫斯科穆斯林空间内进行日常活动时的互动来实现。遵循加芬克尔和戈夫曼等学者的思路，此类分析的起点是研究由空间内参与者的行动、互动和经验所创造的程序。
遵循新制度经济学家关于更加关注制度和参与者在其本土背景下嵌入性特征的建议（Olivier de Sardan 2013），本文分析了莫斯科移民宗教归属的制度环境。借鉴社会实践理论、表演性行动和社会秩序生产的多种社会学和人类学传统，在不陷入对游戏规则的静态或因果解释的情况下分析制度和参与者，是一项富有成效的工作。涉及多样化参与者的制度变革的动态特征，取决于他们之间在塑造诸如穆斯林秩序等经验现实时的互动。
本文的结构旨在通过对两个案例研究的分析来揭示制度变革的动态。首先，概述了关于俄罗斯移民和伊斯兰教的相关文献，以定位当前研究并指出差距及进一步研究的方向。其次，对相关理论范式的概述为所呈现的实证材料提供了分析框架。第三，结论部分概述了相关论点。研究发现，俄罗斯移民政策的失败以及穆斯林向俄罗斯的大规模移民，创造了一个穆斯林秩序为穆斯林移民提供替代性归属空间的背景。
非穆斯林国家的穆斯林移民社区：学术辩论
几十年来，关于敌对接收社会中的移民如何通过非正式制度将自身组织为族群社区的手段，已有大量研究（Gordon 1964; Portes 和 Böröcz 1989; Dietz 2004; Moldenhawer 2005; Kil 和 Silver 2006; Riccio 2008）。在这些文献中，学术界对俄罗斯移民的兴趣日益浓厚（Laruelle 2007; Agadjanian 和 Zotova 2012; Schenk 2013; Ryazantsev 2014; Ryazantsev 等人 2014; Urinboev 2016）。这种兴趣最初集中在移民和同化问题上，后来转向与劳动力迁移、移民政治等相关的多元文化多样性问题。20世纪90年代末，随着学者们开始超越国界观察海外侨民的形成，并分析移民输出国与接收国的相互影响，对移民社区和网络的研究出现了跨国转向（Taylor 1999; Faist 2000; Meyer 2001; Vertovec 2006; Wimmer 和 Schiller 2003; Levitt 和 Schiller 2004）。研究宗教在跨国移民网络和侨民参与中作用的研究，最初集中在西方的基督教移民身上（Hagan 和 Ebaugh 2003; Levitt 2003; Levitt 和 Schiller 2004），但相关文献已扩展到对西欧和东欧穆斯林移民社区的分析（Ahmed 1992; Vertovec 和 Peach 1997; Abu Lughod 2002; Salih 2013; Elbasani 和 Tošić 2017）。
研究宗教移民社区的学者分析了宗教在移民社会、经济和政治生活中的作用，以及这些互动如何创造了作为国家或公民身份替代品的归属体系。宗教社区形成了自己的实践体系、支持网络、制度、等级制度、规范和信仰。这些研究利用网络分析或空间理论来构建研究框架，重点关注社区成员在接收国和输出国之间的跨国联系（Vertovec 和 Peach 1997; Levitt 2001; Schiller 和 Caglar 2010）。
学术界对当代俄罗斯伊斯兰教的关注日益增加，重点关注穆斯林占原住民人口多数的地区，例如鞑靼斯坦和北高加索（Laruelle 2007; Sabirova 2011; Knysh 2012; Bustanov 和 Kemper 2013; Garipova 2013; Malashenko 2014; Bustanov 2017; Rubin 2018）。关于俄罗斯伊斯兰教和苏菲主义的历史，已有非常成熟的文献（Frank 1998; Knysh 2002, 2010; Bukharaev 2004; Kefeli 2015）。
克鲁斯（Crews 2003, 2006）对伊斯兰教与基督教之间的界面，包括俄罗斯政府与穆斯林宗教领袖之间的关系，进行了特别有趣的研究。其他著作则侧重于伊斯兰极端主义和俄罗斯政治伊斯兰等安全问题（Jonson 和 Esenov 1999; Shlapentokh 2008; Dannreuther 和 March 2010; Laruelle 2010; Markedonov 2013; Hunter 2016），以及俄罗斯对伊斯兰教和伊斯兰运动的监管（Bukharaev 1996; Yemelianova 2002, 2003, 2009; Pilkington 和 Yemelianova 2003; Aitamurto 2016）。叶梅利亚诺娃（Yemelianova 2003, 2009, 2013）和克尼什（Knysh 2010, 2012）对中亚和俄罗斯的伊斯兰教提供了详尽而深刻的研究。然而，移民与俄罗斯伊斯兰宗教复兴之间的互动尚未得到探讨。
关于俄罗斯伊斯兰教的民族志研究是一个正在兴起的新领域（Crews 2014; Oparin 2017; Tolz 2017; Benussi 2018; Turaeva 2018a, b; Di Puppo 和 Schmoller 2019）。最近，该领域产生了几篇深刻的出版物，突显了关于俄罗斯传统与非传统伊斯兰教的国家定义和概念的本土话语（Benussi 2018; Di Puppo 和 Schmoller 2019）。俄罗斯伊斯兰教的民族志研究侧重于鞑靼人和车臣人等本土穆斯林之间的政治和民族话语，且主要倾向于伊斯兰教的苏菲传统。
关于俄罗斯穆斯林移民中伊斯兰教作用的研究很少。本文不仅有助于充实关于俄罗斯穆斯林移民的民族志研究，还参与了关于能动性和制度（主要是非正式制度）的理论辩论，展示了穆斯林个体（特别是企业家）在这些规范形成和维护过程中的作用。此外，通过提供对构成莫斯科穆斯林秩序的制度化微观动态的分析，本文也为非穆斯林国家的穆斯林移民文献做出了贡献。对这些过程的动态研究方法，涉及追踪从莫斯科清真寺和其他地点向外延伸的路线和网络，穆斯林移民在这些地点穿梭于穆斯林和非穆斯林的机会网络之间。我重点关注莫斯科的个体能动性和穆斯林企业家，以详细阐述莫斯科穆斯林秩序形成和转型的动态过程。
制度与穆斯林企业家
制度这一概念在古典经济学、政治学、社会学中经历了数十年的广泛辩论，直到后来才进入人类学领域。旧制度经济学勾勒出了一幅制度如何限制人类能动性的静态图景，而新制度经济学则将个体行动者及其能动性纳入考量，以解释制度变革（Kanbur 和 Ostrom 2006）。对新制度经济学的批判性讨论指出，由于缺乏对非正式规则的系统性分析以及对文化的形式主义解读，原有的模型和理论存在局限性，这为因果模型和经济计算提供了不足的实证基础（Weyland 2002; Helmke 和 Levitsky 2004; Olivier de Sardan 2013）。新制度经济学将行动者描述为基于最大化产出和最小化投入逻辑行事的理性人。一些近期的学者进一步认识到了个体的能动性及其在制度工作中的影响。
制度一词常被用于指代组织、法律实体或其他群体，如家庭、政党或公司。奥斯特罗姆（Ostrom 1999, 23）提供的定义则指代人类在由规则、规范和策略组织的重复性情境中所使用的共享概念。其中，规则是共享的规定（必须、不得或可以），在特定情境下由负责监督行为和施加制裁的代理人相互理解并可预见地执行。规范是共享的规定，倾向于由参与者自身通过内部和外部施加的成本和诱导来执行。策略是个人在由规则、规范以及对他人行为预期的激励结构下所制定的常规计划，这些计划受到相关物理和物质条件的影响。
然而，奥利维尔·德·萨丹（Olivier de Sardan 2013, 288）指出，即使是新制度经济学也留下了一些重要问题未得到解答，因为尚不清楚游戏规则（特别是那些非正式规则）是基于何种类型的数据来决定的，它们可能建立在何种价值观之上，它们在多大程度上可以被共享，或者它们可能通过何种机制运作。借鉴戈夫曼和加芬克尔的观点，奥利维尔·德·萨丹（2013, 290）通过建议非正式规范是日常互动的产物，从而产生了一套常规、认知脚本、实践推理、实践、分类、参考框架、程序和范畴，且具有不同的时间跨度和深度，为方法论指明了前进的方向。本文正是将这些实践作为实证材料，以分析莫斯科移民穆斯林秩序运作的基础。
此处所用制度一词的含义并未被严格定义，而是在试图更好地理解它的过程中进行探索。对本文所考虑的制度含义或形式的探究，为在穆斯林秩序背景下更好地理解该词提供了重要线索。在对制度构成和转型过程的探究中，应用了加芬克尔和戈夫曼所倡导的现象学方法与行动理论家工作的结合。那些摒弃了对规则、规范和文化的形式主义观点的新制度主义者所采纳的更具动态性的制度定义，允许多样性和变化，并欢迎基于过程的方法（DiMaggio 1988; DiMaggio 和 Powell 1991; Olivier de Sardan 2013; Garfinkel, Rawls 和 Lemert 2016）。制度不被视为静态的，而是被视为由参与者持续的战略和象征性互动所产生的动态、反思性秩序。加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016, 107）将行动者定义为符号动物，他们并非先验地被赋予既定价值观，而是对其与他人的相遇进行积极诠释的个体，这为通过重复互动所创造的制度提供了动态基础。巴蒂拉纳和达诺（Battilana 和 D’Aunno 2009, 39）提请人们注意不完全制度化的环境（Tolbert 和 Zucker 1996），在这种环境中，行动者在制度工作和创建新制度方面尤为活跃。规则和规范在制度运作方式中起着重要作用。规则是如何形成的，规范又是如何建立和维护的？
规则与规范
在他们的著作中，加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016）指出，规则不仅仅是可以借用和应用的工具。此外，规则的使用并不一定伴随着对未来行动的先验反思。这种思考意味着分析的起点不应是行动者的心理。相反，探究应从行动者参与的互动开始，随后考虑创造实践的持续参与类型。通过这种关注，分析者可以考虑特定交换的结果是什么，这些互动如何重复以创造实践，以及行动者如何反思和讨论他们的经验。这些知识和信息共享实践的框架与现有的规则相互作用，这些规则是流动的而非静态的，并且处于不断的制定和重塑过程中。加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016, 105）对那些受限于揭示预测行动者决策的规则和规范系统模式的学者持批判态度，他们指出：科学家总是倾向于参照某种分析方案来解释主体的行为，目的是预测主体经验流的规律性。科学家不断面临着根据成功预测的平均胜率来测试其模型的问题。这意味着他必须接受他所发现的主体。
我没有将人为的建构强加给莫斯科穆斯林移民及其日常生活的秩序和制度，而是遵循加芬克尔和戈夫曼的思路，将规则视为每日协商的重复符号和意义。我认为伊斯兰教并非具有固定规则的静态事物；相反，它是人们在日常生活中相互协商、讨论、实践或不实践、学习以及仅仅参与宗教活动时的一个象征性、灵活的参考点。信任和宗教在取代正式合同的口头协议中起着至关重要的作用，特别是对于在莫斯科穆斯林秩序内运作的企业家而言。信任是无数次交换、互动和经验的结果。非正式协议是每日协商的，并通过利用源于亲属关系和基于信任或各种相互依赖关系的友谊的义务来执行（Turaeva 2013）。
道德准则是共享和协商的，而这些准则和规则构成了莫斯科的穆斯林秩序。伊玛目作为宗教权威，特别参与了意义构建的过程，强化了穆斯林秩序始于清真寺并向外延伸至生活其他领域的观点。伊玛目致力于通过定义和解释正义与和平等核心概念来建立权威的道德框架。然而，这些框架和准则不仅在社区内的互动中被修改，而且还根据宗教领袖和追随者不断变化的状态进行了重新协商。
清真寺社区提供的制度框架对于任何创业活动都变得至关重要，因为伊玛目可以在发生冲突时提供权威的调解。宗教网络为金融服务和跨国资本流动创造了机会结构。由于共享信仰和道德，这些网络被认为是安全的，并常被用作转移汇款和其他投资的可信途径（Weber 1930; Laqueur 1976; Vogel 和 Hayes 1998; Inglis 2007）。
穆斯林企业家诉诸各种权威来源来规范他们的非正式经济生活并维护他们的信任网络（Tilly 2004, 2005; Turaeva 2014）。这些包括伊斯兰和非伊斯兰的信仰与规则、带有文化色彩的道德准则，以及其他亲属和社会规则。例如，对死后负债的恐惧常被用作各种协议中的筹码。关于穆斯林移民与穆斯林企业家之间债务的话语，展示了宗教和非宗教的推理是如何被用来解决财务问题的。对债务的态度通常植根于这样一种信仰：造物主不再眷顾那些负债的人。诉诸造物主是道德化个人行为和约束他人活动的一种常见方式。引用现实生活经验来证明不同的相互交换程序（无论是经济还是社会层面）的合理性，似乎也是沟通中的一个重要要素，这进一步表明了在莫斯科穆斯林移民社会和经济交换的制度化和规范化过程中，规则和规范的流动性。这些策略以及其他策略非常复杂，需要更系统的研究。在协商、新规则和关系制度化、地位维护以及信任网络形成的过程中，有许多变量在起作用。该地区历史上的国家和制度发展、当前的经济和政治因素以及其他问题，直接影响着穆斯林企业家的日常生活。这些力量，加上通过现代通信技术和传统的分享信息与知识手段传播的全球化潮流，建立了秩序或重新排序微观秩序（Turaeva 2014）的框架，穆斯林企业家在其中运作和生活。
关于非正式制度治理或国家法律体系之外治理的文献已经非常成熟，涵盖了此处讨论的穆斯林秩序中存在的许多方面，例如移民的跨国经济网络、非正式经济和非正式制度。米格尔（Meagher 2009, 400）分析了国家衰落背景下的新经济秩序形式，并给出了几个例子，如索马里的无国家经济、迪拜的伊斯兰哈瓦拉（非正式价值转移系统）网络，以及穆里德兄弟会的伊斯兰贸易网络。米格尔（2009, 402）指出：伊斯兰和基督教宗教网络的研究突显了它们在引入严格道德规范、一系列高效商业机构方面的作用，以及在极端困难和社会混乱的背景下，跨越社区和阶级界限运作、促进积累和社会凝聚力的倾向。
杰利克和萨林-安德森（Djelic 和 Sahlin-Andersson 2006）讨论了跨国空间的监管和重新排序，并建议超越以国家为中心的规则制定理解，即政府是规则的主要创造者。我进一步建议，从那些遵守或不遵守国家法律的人的角度来看待规则，有助于阐明规则制定的其他潜在视角。通过分析一个国家认为自己不对移民负责，且未能将这些非公民纳入劳动力市场、社会保障和医疗体系的背景，我们可以开始看到移民是如何创造替代方案的。
穆斯林秩序
穆斯林秩序并非由单一主体所掌控，而是如加芬克尔（1964）等人所论证的那样，在日常互动中不断得到强化，这与布迪厄提出的“惯习”概念颇为相似。在莫斯科进行田野调查期间，我意识到穆斯林移民群体中存在一些备受重视且与日常生活息息相关的话题。在移民们的交流中，尤为突出的议题包括：经济生存（为了生活和寄钱回家而赚钱）、教育（尤其是子女教育）、防范警察、法律证件、健康与福祉、身后事处理及遗体回国，以及社交活动。在清真寺里与一位年轻哈萨克族女性的偶遇，生动地展现了许多人对穆斯林空间能够解决这些问题的信念：她问我是不是吉尔吉斯人，会不会说俄语。我回答说我是来自乌兹别克斯坦的乌兹别克人，也是刚来这座清真寺。她说：“我刚从火车站直接来到清真寺，因为我在这里没钱、没证件、没熟人，也没亲戚。我买了张去莫斯科的火车票就直接过来了。我想，穆斯林，我们的兄弟姐妹，不会把我丢在街头不管的，他们会帮我找份工作、找张床位，再给我点钱。”虽然我们后来通过WhatsApp的联系消除了我最初对这位女性的震惊和担忧，但当我问她为什么去清真寺时，她说：“（除了这里）我还能去哪儿呢？”
清真寺和经学院是莫斯科穆斯林建立初步联系的地方。这些穆斯林生活的中心向外延伸，连接着其他能够提供疗愈、经商以及与其他移民社交的空间。有时，这些场所开展的活动与伊斯兰教毫无关系，但它们就像一把保护伞，让不同民族的穆斯林能够聚在一起。
无论是在线上还是线下，在咖啡馆和礼拜大厅，在办公室和家中，甚至在大街上，你都能感受到莫斯科存在着由穆斯林居住并维系的各种网络和经济领域。这里有互联网聊天群、讨论论坛、伊斯兰产品与服务的交易网站、单身交友空间、公告栏等等。在清真寺里，社区通过定期聚会、讨论小组和贸易网络形成。莫斯科的几个穆斯林中心相互关联，提供俱乐部和学校，成员们彼此熟识并参与各种项目。当我访问这些中心时，无论是在高峰时段还是休息间隙，房间里总是挤满了女性，走廊里也满是活跃的孩子和男人们。对于在莫斯科生活的越来越多的移民子女来说，宗教学校不仅让他们有机会学习，还通过穆斯林中心组织的夏令营等活动，让他们在课间与其他孩子互动，从而扩大社交圈并改善生活质量。莫斯科一所非正式穆斯林学校的老师告诉我，与那些不参加宗教教育的学生相比，他们的学生在高中表现更好，升入高等教育的机会也更多。此外，这些学校为孩子们提供了远离歧视和其他负面影响的安全空间，在移民眼中，外面的世界充斥着非穆斯林伦理带来的弊病。
在咖啡馆分享清真食品、社交以及维护人际网络，构成了穆斯林秩序与机构充满活力的日常互动。大多数移民每周工作六天，每天工作时间很长，为了尽可能多地寄钱回家，他们几乎没有时间社交。为了节省莫斯科高昂的生活成本，三到十五个人挤在一个小公寓房间里是常有的事，这使得社交场所显得尤为珍贵。由移民经营和管理的人际网络、企业和办公室，虽然形式有限，但也提供了类似于清真咖啡馆、清真寺和学校的聚会场所。
对于莫斯科的大多数移民来说，医疗服务与教育和经济机会同样重要。许多人无法获得医疗服务，只能在不卫生的工作和生活环境、恶劣的天气条件、超长的工作时间以及营养不良的情况下，独自应对健康问题。宗教疗愈和非正式医疗服务为移民满足基本健康需求提供了替代方案。伊斯兰疗愈法已成为莫斯科穆斯林移民中（无论是否虔诚）的一种流行方式，俄罗斯境内激增的拔罐疗法（Hijama）从业者就是明证。
疗愈、就业或创收、教育、住房以及精神避难所或心理支持，是莫斯科穆斯林网络、社区、清真寺、咖啡馆和各类空间通过制度化互动所满足的最重要需求。各种形式和规范构成了俄罗斯境内的这些穆斯林空间，形成了不同类型的穆斯林秩序。下面我将展示这些网络如何从清真寺衍生出来，并举出两个对比鲜明的空间案例——贸易网络和拔罐疗法——来证明参与者是如何创造并强化这些规范的。
清真寺作为社交网络中心
许多参加者将清真寺视为寻求精神和道德鼓励的理想场所。它也被用来为经济和社会活动寻求神圣的背书。清真寺为穆斯林提供了机会和空间，让他们可以获得安全感、舒适感、人脉、联系和社交关系。参加者背景多样，从虔诚的穆斯林到出于经济利益或为了寻求就业、住房和证件（例如登记表和工作许可）帮助的人都有。俄罗斯的国家福利体系并不向移民提供这类援助，而民间社会组织或伊斯兰基金会等非国家来源的资源也十分有限。
周五时，清真寺总是人满为患，周末的其他时间人也只是稍微少一点。工作日期间，女性参加者较少，但工作日的礼拜活动为那些周末工作的女性提供了参与服务和社交的机会。莫斯科索博尔清真寺（Sobornaya mosque）的女性礼拜大厅是建立社区的理想场所，因为它既宽敞，又比我访问过的其他地方更温馨。在索博尔清真寺，一些女性穿着传统的盖头（hijab），而另一些则穿着现代服装并戴着头巾。还有一些人穿着紧身裤进来，在入口处换上借来的盖头和长袍。
虽然有些女性在礼拜结束后就离开了，但许多人会留下来，吃着礼拜前分发的椰枣和甜点，这是一种施舍（sadaqa）。我观察到最热闹的时候是在周五礼拜之后，许多女性围成圈交谈、聊天、交流和分享。加入这些群体后，我发现了莫斯科的两个办公室，它们展示了在保持与伊斯兰教及宗教联系方面的延续性，但它们的核心项目可能与宗教完全无关。在其中一个环境中，穿着职业装的移民女性讨论着生意，并提到清真寺是建立人脉和在造物主保佑下寻求繁荣的好地方。而在一位虔诚的穆斯林疗愈师的私人住宅里，则是完全不同的场景，那里的家庭生活方方面面都基于伊斯兰教规，伊斯兰疗愈被视为所有穆斯林和非穆斯林患者的最佳选择。下面我将讨论这些地方并分享我的经历与思考。
从清真寺到贸易网络
我在清真寺遇到的一群女性属于一个利用金字塔式商业模式销售营养补充品的网络。这种模式在俄罗斯被称为网络营销（setevoy biznes），在苏联解体后变得流行起来。该商业模式具有内部晋升和激励机制，不仅激励人们销售产品，还鼓励他们招募销售人员，通过这些销售人员的人脉带来额外收入。其逻辑是：销售越多、招募的代理商越多，产生的利润就越多，并逐级向上输送。
这个营养补充品销售网络在莫斯科郊区的一个大型商务中心六楼设有办公室。到达后，办公室里会有人下来，带你通过安保进入楼上。从严格的安保流程以及观察到访客进入办公室时相当谨慎的态度来看，这家公司的运作并不完全公开。
我在清真寺遇到并把我引荐给这项业务的那位哈萨克族女性在俄罗斯已经待了15年了。在办公室里，我和几位吉尔吉斯族和哈萨克族女性坐在一张桌子旁聊天，很明显，她们的主要目的是让我加入她们的销售结构，这样我就能用来自德国的客户扩大她们的网络。我在清真寺遇到的那位女性解释说，她每周都去清真寺招募客户，因为“去清真寺的那类人不会骗你。你可以信任他们，因为他们有着纯洁的灵魂（chistaia dusha）。”她补充说，能够信任生意伙伴非常重要。她还多次重申，每周五去清真寺对生意有好处，因为在她看来，那些寻求造物主的人显然会得到利润的眷顾。
商务办公室的氛围很专业，其运作与宗教或伊斯兰教无关。这里以女性为主，只有一两个男性。从清真寺招募客户的女性只是少数；大多数女性是从自己的人脉中招募客户的。
那些从清真寺被招募来的人，在商业模式内发展出了自己的一套逻辑、常规和规范。伊斯兰价值观和信仰被成功地容纳并整合到了办公室的价值观和规范中，例如“多销售、多招募”的指令。我对这种看似矛盾的诚实与施舍的理解感到困惑，特别是那些产品被明确宣传为“远超其本身价值”的现象。例如，其中一个演示要求顾客不要吃化学种植的蔬菜水果，以免毒害身体，而要服用公司生产的药丸来保持健康。在办公室期间，我翻译了一通来自乌兹别克移民的电话，他似乎处于绝望之中，因为他的妻子患有严重的肺结核，但他们在莫斯科负担不起治疗费用。这名男子询问是否有能帮助他妻子的药丸，那名哈萨克族销售员说，她们确实有治疗肺结核的药物。这段电话对话让我陷入了道德困境，因为作为翻译，我深度参与其中。每次离开办公室时，我都会遇到类似的困境，这超出了本文的讨论范围。
从清真寺到拔罐疗法诊室
我通过在莫斯科市中心一座小清真寺遇到的另一位年轻女性，认识了一位在家中进行拔罐疗法（Hijama）的车臣女性。Hijama一词源自阿拉伯语حجامة，意为“吸吮”或“湿拔罐”，即通过真空吸力从皮肤的小切口中抽出血液。这种替代疗法和治愈程序在圣行（Sunna）和圣训（Hadith）中有所提及，据说穆罕默德 ﷺ 曾使用并推荐拔罐作为治疗手段。这位女性在她的疗愈理念中强调了血液的力量，尽管从我的科学角度来看，血液的量以及该程序潜在的病原体后果引发了其他担忧。虽然我们对健康、医学、宗教和福祉的理解大相径庭，但我们仍然能在与身心健康相关的不同话题上找到共同点。
我与这位疗愈师的相遇纯属偶然，因为我原本并没有打算研究疗愈师或疗愈实践。在清真寺观察期间，我提到自己头痛，有人建议我去尝试一下拔罐疗法。拔罐疗法在穆斯林社区中因能治疗多种疾病而广受欢迎。我经常去的一家清真寺咖啡馆里挂着一张海报，解释了该程序并提供了相关服务信息。海报展示了人体解剖图，用彩色标签标出了头部、背部、四肢和关节等常见疼痛部位。海报上简要介绍了拔罐疗法，列出了它可以治愈的疾病，并提供了男女拔罐师的电话号码，他们可以上门为患者治疗。海报上没有标明价格，但我被告知，费用在穆斯林社区内是众所周知的，并根据健康问题的复杂程度而定。我拜访的那位疗愈师表示，因为疗愈是以造物主的名义进行的，所以她不索要钱财。她声称，为造物主所赐予的东西索要钱财是一种罪过，疗愈师通常致力于通过治愈其他穆斯林来行善。服务费用被定义为支付开支的小额捐赠。
我听从了清真寺里那位女性的建议，我们一起去了疗愈师的三居室公寓，她和12个孩子住在一起；公寓里有一个狭小的厨房，堆满了大锅和成袋的大米、面粉及其他产品。疗愈师的丈夫不在家，孩子们让家里充满了活力。当我们占用厨房时，大多数孩子在客厅玩耍，客厅同时也兼作他们的卧室。这位拔罐师几乎没有受过正规教育，因为她16岁结婚，17岁就生了第一个孩子。她几年前从丈夫那里学会了拔罐，现在为女性客户提供服务。如果孩子们生病了，她也会用这种疗法，这样就可以避免去看医生。当她向我展示她五岁儿子的背部，上面清晰可见拔罐留下的疤痕时，我开始担心如果我同意成为她的病人，我的疤痕会是什么样子。我也表达了对该程序疼痛感的担忧，她再次叫来她五岁的小儿子，以此告诉我拔罐并不疼。
这位女性解释说，疗愈基于圣行，因此除了清除毛细血管中坏血的生理效应外，还包含信仰成分。她解释说，坏血是许多疾病的根源。据她说，血液的更新可以让身体恢复到更健康、更清洁的状态。她试图说服我，科学医学声称治疗一种症状，但这样做会损害其他功能，导致人们比看医生前病得更重。
作为一名伊斯兰疗愈师，这位女性在移民难以获得医疗服务的背景下找到了自己的经济定位。对于一个严格遵循伊斯兰教、不仅将疗愈实践视为经济机会，更视为虔诚奉献的穆斯林来说，这个定位既是经济上的，也是精神上的。虽然第一个案例中的穆斯林女商人并没有将伊斯兰教规整合到她们的经济活动中——她们只是利用清真寺和其他穆斯林聚集地作为招募客户的场所——但这位拔罐师将她与伊斯兰教的关系整合到了她的疗愈实践中。
伊斯兰医疗网络不仅限于拔罐师，还包括在莫斯科从事本职工作的移民医生，或者从事其他行业（例如出租车司机、劳工等）但私下也为患病移民提供服务的医生。虽然移民需要医疗保险政策才能获得工作许可，但在实践中，这些政策并不涵盖基本医疗服务。这使得移民容易受到健康问题的困扰，而拥挤的居住环境（例如，必须与众多其他移民共用一个旧浴室，没有洗衣机）往往使情况恶化。在这种背景下，来自中亚的私人医生和拔罐师在穆斯林患者的非正式医疗服务经济中找到了自己的经济定位。这种非正式经济的运作基于因日益流行的穆斯林空间（如大型新清真寺、经学院、非政府组织、穆斯林俱乐部和咖啡馆，以及莫斯科一系列官方、半官方和非正式场所）而建立的网络。这些空间为穆斯林移民提供了系统且持续互动的环境，在这里，行为准则和规范得以协商，社会经济生活得以制度化。
穆斯林企业家在清真寺找到了经济活动的市场，因为那里聚集了大量潜在客户。这些穆斯林企业家积极参与制度性工作，为移民创造机会，例如提供负担得起的产品和服务（食品、疗愈、托儿、工作、联系、证件、住房）。这些经济服务和活动在许可证、税务登记和法律文件方面通常是非官方的；它们对普通人来说可能也是不可见的。但它们为那些本会被边缘化的移民提供了有效的替代方案。穆斯林企业家在制度变革以及规则、网络和工作行为的形成中发挥着关键作用。协议以及社会和经济交流基于信任，而不是合同或其他正式的法律约束工具。在缺乏惩罚违规者的法律机制的情况下，监管和管理穆斯林企业家的经济活动依赖于共同的义务和期望。这些道德准则提供了一套替代系统，用于制裁那些违反穆斯林秩序内信任、忠诚、宗教信仰、集体认同、亲属义务以及其他职责和责任的人。
结论
在本文中，通过对贸易网络和拔罐疗法这两个案例的分析，展示了穆斯林空间和机构是如何在莫斯科这个非穆斯林城市环境中，将穆斯林的日常生活制度化。除了实证贡献外，本文还参与了关于制度形成及其运作方式的理论讨论，更紧密地遵循了新制度经济学的批判性方法。在追随新制度经济学家批判的基础上，我通过关注莫斯科的穆斯林秩序，证明了机构和行动者在其本地背景下的嵌入性（Olivier de Sardan 2013）。本文提出的理论论点探讨了制度变革的动态特征，其行动者的多样性保留了个体在塑造反映当前实证现实的过程中的重要性。
我已表明，在中亚以及北高加索和南高加索地区穆斯林大规模移民的背景下，由非国家行为者驱动的替代性归属系统正变得越来越重要。俄罗斯的移民政策侧重于控制移民，政府利用“移民牌”与输出国进行政治谈判，并用于国内的形象塑造。鉴于此，俄罗斯不存在针对移民的社会保障体系。权利、劳动保护以及医疗和教育等服务通常无法通过官方渠道提供给移民，因为大多数人无法获得有效的登记证件。这导致了一种不稳定的生存状态，移民不得不挤在卫生条件恶劣的公寓里，并面临安全官员、雇主和普通斯拉夫民众的暴力和歧视。移民们在努力维持自己和留在家乡的家人的生活时，只能独自承受剥削、虐待、暴力和歧视。
伊斯兰教已成为一个至关重要的空间，为移民每天经历的种族主义和警察虐待提供了慰藉和保护。除了精神和道德上的慰藉，穆斯林秩序不仅规范和组织了莫斯科穆斯林移民的日常生活和生存，还为他们创造了建立人脉和寻找工作的机会，并提供了教育、医疗保健和社会支持等基本服务和需求。
尽管俄罗斯的警察国家使用各种手段对伊斯兰教进行铁腕控制，但穆斯林空间是多元的，容纳了非正式或未经授权的伊斯兰服务形式、宗教权威结构、教育系统、疗愈实践、经济网络、社会福利结构和其他机构。清真寺是这些空间的中心，正式结构与非正式网络和机构在此交织，模糊了官方与非官方之间的界限，因为穆斯林秩序是为移民和其他穆斯林生产并再生产出来的。穆斯林企业家和移民找到了机会和经济定位，使他们能够谋生、保持健康，并与分享相同价值观和关切的人进行社交。
穆斯林秩序内的规则和规范遵循源自伊斯兰教和其他来源的原则和道德准则。仔细观察从清真寺到咖啡馆、商务办公室和疗愈室（如用于拔罐疗法的场所）的各种路径，可以揭示已建立的隐形机构。贸易、医疗服务和餐饮业的经济定位凸显了网络、清真寺、咖啡馆和其他穆斯林聚集地对于解决莫斯科日常生活问题（如获得医疗保健、食物、住房和就业）的重要性。所呈现的实证材料表明，存在着多种多样的行动者、场所、动机以及关于伊斯兰教及超越伊斯兰教的话语，它们共同构成并转化着莫斯科的穆斯林秩序。个体行动者及其对伊斯兰教的解读，通过日常互动制度化，促成了流动且灵活的节奏。这些发现的影响深远，为进一步系统研究后苏联背景下穆斯林移民对伊斯兰教的定义和解读，以及俄罗斯穆斯林的后苏联生活奠定了背景。
致谢：感谢Marlene Laruelle和乔治华盛顿大学为本文所基于的田野调查提供经济支持，并感谢德国马克斯·普朗克社会人类学研究所提供的机构支持。我还要感谢匿名审稿人，他们的建设性批评极大地改进了本文，也感谢Caress Schenk对文本早期版本提出的深刻反馈。
经济支持：本研究得到了CERIA差旅补助金以及乔治华盛顿大学欧洲、俄罗斯和欧亚研究所的支持。
披露：作者无任何利益冲突需要披露。
附录
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4. 尽管我们后来通过WhatsApp的联系消除了我最初对这位女性的震惊和担忧，但当我问她为什么去清真寺时，她说：“（除了这里）我还能去哪儿呢？”
5. 这些道德准则提供了一套替代系统，用于制裁那些违反穆斯林秩序内信任、忠诚、宗教信仰、集体认同、亲属义务以及其他职责和责任的人。
原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/nationalities-papers/article/muslim-orders-in-russia-trade-networks-and-hijama-healing/27B507F2D6FC2A2AC0E10440F2310A89
莫斯科穆斯林移民的社会秩序构建
在俄罗斯移民政策缺位背景下，莫斯科穆斯林移民通过清真寺、经文学校及非正式贸易网络，构建了一套替代性的社会与经济秩序，为移民提供教育、医疗及社会支持，有效填补了国家公共服务的空白。
背景：什么是莫斯科穆斯林移民的“非正式制度”？
指在国家公共服务缺位或功能失调的情况下，由穆斯林社区领袖、企业家及宗教机构自发形成的规范、实践与支持网络。它通过清真寺、咖啡馆、治疗室等空间，为移民提供就业、住房、教育及精神慰藉，是移民在异国他乡构建归属感与社会秩序的核心机制。
摘要
本文旨在探讨引导莫斯科穆斯林移民社会与经济生活的非正式制度环境。清真寺和经文学校（穆斯林神学院）是这些制度产生、演变和转型的核心场所。通过对贸易网络和希贾玛（湿拔罐）疗法的案例研究，展示了此类制度的内在运作机制。本文借鉴了非正式制度与新制度主义的理论传统，重点关注关于能动性和制度的人类学著作。这些分析框架和概念有助于解释莫斯科穆斯林生活制度化过程中所涉及的机制与过程。我认为，个人的能动性以及社区成员中具有领袖魅力的人士，在莫斯科穆斯林日常生活的制度化和规范秩序的构建中起到了决定性作用。本文基于2016年、2017年和2019年在莫斯科和彼尔姆进行的实地调查。
引言
如今，数以百万计来自中亚和阿塞拜疆等非斯拉夫及穆斯林国家的移民，在许多俄罗斯城市中随处可见。来自前苏联免签国家的群体性移民为俄罗斯带来了廉价劳动力，但也随之遭遇了日益严重的排外情绪和伊斯兰恐惧症。俄罗斯社会显然并未做好接纳如此庞大移民群体的准备，政府政策要么缺失，要么直接带有压迫性。在移民基础设施薄弱且法律条款严苛的背景下，其他形式的规章与秩序应运而生，以帮助移民解决问题并满足基本需求。
伊斯兰教已成为移民寻求慰藉和保护、免受种族歧视和警察滥权伤害的重要领域。正如我早先定义的微观秩序，这些穆斯林秩序为他们提供了交流、寻找工作和住房的机会，并解决了超越宗教社区精神和道德慰藉之外的其他需求，如教育、医疗和社会支持。在国家（包括母国和东道国）缺位或功能失调的情况下，宗教权威和穆斯林领袖填补了这些空白。他们的倡议为穆斯林个体创造了能够容纳穆斯林移民的制度空间。穆斯林移民虽然感激伊斯兰权威和领袖的这些努力，但也对这些领袖所遵循的动机和原则持批判态度。移民对官方认可的宗教权威（主要是官方清真寺的伊玛目）持有更具批判性的看法，因为这些人利用了掌控穆斯林空间所带来的政治、经济和社会优势（例如：控制非正式经济、从服务和清真经济中获取非正式收入、利用阿拉伯世界的各种商业机会，以及接受不透明的现金流）。移民的抱怨导致了伊斯兰权威和宗教社区在民族界限上的碎片化，同时也造成了移民与非移民穆斯林群体之间的分裂。社区成员在莫斯科穆斯林空间和穆斯林社区的形成与碎片化过程中发挥着至关重要的作用。
穆斯林企业家对于穆斯林社区的形成以及构建穆斯林秩序的制度特征至关重要，这种秩序可以被定义为一套规范化的规则与实践体系，用以引导经济、社会、政治和精神层面的参与。在其他著作中，我展示了穆斯林秩序如何通过日常生活中制度化的规范和实践，在莫斯科构建了一个想象中的穆斯林社区。这些秩序涵盖了各种空间，在这些空间里，机构、组织和政治参与者按照一套替代性体系运作，管理着居住于此的穆斯林和非穆斯林。穆斯林聚会、学习、开展经济项目和社交的场所包括：清真寺、经文学校（穆斯林神学院）、咖啡馆、办公室、建筑、清真企业（咖啡馆、食品生产、畜牧业、商店和宗教治疗师）、非政府组织、俱乐部以及虚拟空间。
本文的实证基础是民族志实地调查，主要对象是莫斯科的女性移民。材料包含了对构成穆斯林空间的网络、参与者、话语和实践的分析，例如治疗室、祈祷室、家庭学校小组和贸易网络。文中呈现的核心案例研究是贸易网络和希贾玛（湿拔罐）治疗实践。虽然这些例子并不能展现莫斯科穆斯林的全貌，但确实展示了他们日常社会、经济和政治生活的组织形式。文中强调的制度（围绕贸易网络和治疗服务的规范与模式）也展示了穆斯林企业家的作用，他们维护着这些空间和网络，并积极参与其形成与转型。
本文借鉴了制度主义者（DiMaggio 和 Powell 1991）的理论传统，以及加芬克尔和戈夫曼等行动理论家的观点（Garfinkel 1964; Hammersley 2018），以突出制度不断变化的特征以及参与其创建和维护的多样化参与者。本文提出的理论论点是，在分析制度和参与者时，采取基于过程的方法非常重要。这可以通过关注个体在莫斯科穆斯林空间内进行日常活动时的互动来实现。遵循加芬克尔和戈夫曼等学者的思路，此类分析的起点是研究由空间内参与者的行动、互动和经验所创造的程序。
遵循新制度经济学家关于更加关注制度和参与者在其本土背景下嵌入性特征的建议（Olivier de Sardan 2013），本文分析了莫斯科移民宗教归属的制度环境。借鉴社会实践理论、表演性行动和社会秩序生产的多种社会学和人类学传统，在不陷入对游戏规则的静态或因果解释的情况下分析制度和参与者，是一项富有成效的工作。涉及多样化参与者的制度变革的动态特征，取决于他们之间在塑造诸如穆斯林秩序等经验现实时的互动。
本文的结构旨在通过对两个案例研究的分析来揭示制度变革的动态。首先，概述了关于俄罗斯移民和伊斯兰教的相关文献，以定位当前研究并指出差距及进一步研究的方向。其次，对相关理论范式的概述为所呈现的实证材料提供了分析框架。第三，结论部分概述了相关论点。研究发现，俄罗斯移民政策的失败以及穆斯林向俄罗斯的大规模移民，创造了一个穆斯林秩序为穆斯林移民提供替代性归属空间的背景。
非穆斯林国家的穆斯林移民社区：学术辩论
几十年来，关于敌对接收社会中的移民如何通过非正式制度将自身组织为族群社区的手段，已有大量研究（Gordon 1964; Portes 和 Böröcz 1989; Dietz 2004; Moldenhawer 2005; Kil 和 Silver 2006; Riccio 2008）。在这些文献中，学术界对俄罗斯移民的兴趣日益浓厚（Laruelle 2007; Agadjanian 和 Zotova 2012; Schenk 2013; Ryazantsev 2014; Ryazantsev 等人 2014; Urinboev 2016）。这种兴趣最初集中在移民和同化问题上，后来转向与劳动力迁移、移民政治等相关的多元文化多样性问题。20世纪90年代末，随着学者们开始超越国界观察海外侨民的形成，并分析移民输出国与接收国的相互影响，对移民社区和网络的研究出现了跨国转向（Taylor 1999; Faist 2000; Meyer 2001; Vertovec 2006; Wimmer 和 Schiller 2003; Levitt 和 Schiller 2004）。研究宗教在跨国移民网络和侨民参与中作用的研究，最初集中在西方的基督教移民身上（Hagan 和 Ebaugh 2003; Levitt 2003; Levitt 和 Schiller 2004），但相关文献已扩展到对西欧和东欧穆斯林移民社区的分析（Ahmed 1992; Vertovec 和 Peach 1997; Abu Lughod 2002; Salih 2013; Elbasani 和 Tošić 2017）。
研究宗教移民社区的学者分析了宗教在移民社会、经济和政治生活中的作用，以及这些互动如何创造了作为国家或公民身份替代品的归属体系。宗教社区形成了自己的实践体系、支持网络、制度、等级制度、规范和信仰。这些研究利用网络分析或空间理论来构建研究框架，重点关注社区成员在接收国和输出国之间的跨国联系（Vertovec 和 Peach 1997; Levitt 2001; Schiller 和 Caglar 2010）。
学术界对当代俄罗斯伊斯兰教的关注日益增加，重点关注穆斯林占原住民人口多数的地区，例如鞑靼斯坦和北高加索（Laruelle 2007; Sabirova 2011; Knysh 2012; Bustanov 和 Kemper 2013; Garipova 2013; Malashenko 2014; Bustanov 2017; Rubin 2018）。关于俄罗斯伊斯兰教和苏菲主义的历史，已有非常成熟的文献（Frank 1998; Knysh 2002, 2010; Bukharaev 2004; Kefeli 2015）。
克鲁斯（Crews 2003, 2006）对伊斯兰教与基督教之间的界面，包括俄罗斯政府与穆斯林宗教领袖之间的关系，进行了特别有趣的研究。其他著作则侧重于伊斯兰极端主义和俄罗斯政治伊斯兰等安全问题（Jonson 和 Esenov 1999; Shlapentokh 2008; Dannreuther 和 March 2010; Laruelle 2010; Markedonov 2013; Hunter 2016），以及俄罗斯对伊斯兰教和伊斯兰运动的监管（Bukharaev 1996; Yemelianova 2002, 2003, 2009; Pilkington 和 Yemelianova 2003; Aitamurto 2016）。叶梅利亚诺娃（Yemelianova 2003, 2009, 2013）和克尼什（Knysh 2010, 2012）对中亚和俄罗斯的伊斯兰教提供了详尽而深刻的研究。然而，移民与俄罗斯伊斯兰宗教复兴之间的互动尚未得到探讨。
关于俄罗斯伊斯兰教的民族志研究是一个正在兴起的新领域（Crews 2014; Oparin 2017; Tolz 2017; Benussi 2018; Turaeva 2018a, b; Di Puppo 和 Schmoller 2019）。最近，该领域产生了几篇深刻的出版物，突显了关于俄罗斯传统与非传统伊斯兰教的国家定义和概念的本土话语（Benussi 2018; Di Puppo 和 Schmoller 2019）。俄罗斯伊斯兰教的民族志研究侧重于鞑靼人和车臣人等本土穆斯林之间的政治和民族话语，且主要倾向于伊斯兰教的苏菲传统。
关于俄罗斯穆斯林移民中伊斯兰教作用的研究很少。本文不仅有助于充实关于俄罗斯穆斯林移民的民族志研究，还参与了关于能动性和制度（主要是非正式制度）的理论辩论，展示了穆斯林个体（特别是企业家）在这些规范形成和维护过程中的作用。此外，通过提供对构成莫斯科穆斯林秩序的制度化微观动态的分析，本文也为非穆斯林国家的穆斯林移民文献做出了贡献。对这些过程的动态研究方法，涉及追踪从莫斯科清真寺和其他地点向外延伸的路线和网络，穆斯林移民在这些地点穿梭于穆斯林和非穆斯林的机会网络之间。我重点关注莫斯科的个体能动性和穆斯林企业家，以详细阐述莫斯科穆斯林秩序形成和转型的动态过程。
制度与穆斯林企业家
制度这一概念在古典经济学、政治学、社会学中经历了数十年的广泛辩论，直到后来才进入人类学领域。旧制度经济学勾勒出了一幅制度如何限制人类能动性的静态图景，而新制度经济学则将个体行动者及其能动性纳入考量，以解释制度变革（Kanbur 和 Ostrom 2006）。对新制度经济学的批判性讨论指出，由于缺乏对非正式规则的系统性分析以及对文化的形式主义解读，原有的模型和理论存在局限性，这为因果模型和经济计算提供了不足的实证基础（Weyland 2002; Helmke 和 Levitsky 2004; Olivier de Sardan 2013）。新制度经济学将行动者描述为基于最大化产出和最小化投入逻辑行事的理性人。一些近期的学者进一步认识到了个体的能动性及其在制度工作中的影响。
制度一词常被用于指代组织、法律实体或其他群体，如家庭、政党或公司。奥斯特罗姆（Ostrom 1999, 23）提供的定义则指代人类在由规则、规范和策略组织的重复性情境中所使用的共享概念。其中，规则是共享的规定（必须、不得或可以），在特定情境下由负责监督行为和施加制裁的代理人相互理解并可预见地执行。规范是共享的规定，倾向于由参与者自身通过内部和外部施加的成本和诱导来执行。策略是个人在由规则、规范以及对他人行为预期的激励结构下所制定的常规计划，这些计划受到相关物理和物质条件的影响。
然而，奥利维尔·德·萨丹（Olivier de Sardan 2013, 288）指出，即使是新制度经济学也留下了一些重要问题未得到解答，因为尚不清楚游戏规则（特别是那些非正式规则）是基于何种类型的数据来决定的，它们可能建立在何种价值观之上，它们在多大程度上可以被共享，或者它们可能通过何种机制运作。借鉴戈夫曼和加芬克尔的观点，奥利维尔·德·萨丹（2013, 290）通过建议非正式规范是日常互动的产物，从而产生了一套常规、认知脚本、实践推理、实践、分类、参考框架、程序和范畴，且具有不同的时间跨度和深度，为方法论指明了前进的方向。本文正是将这些实践作为实证材料，以分析莫斯科移民穆斯林秩序运作的基础。
此处所用制度一词的含义并未被严格定义，而是在试图更好地理解它的过程中进行探索。对本文所考虑的制度含义或形式的探究，为在穆斯林秩序背景下更好地理解该词提供了重要线索。在对制度构成和转型过程的探究中，应用了加芬克尔和戈夫曼所倡导的现象学方法与行动理论家工作的结合。那些摒弃了对规则、规范和文化的形式主义观点的新制度主义者所采纳的更具动态性的制度定义，允许多样性和变化，并欢迎基于过程的方法（DiMaggio 1988; DiMaggio 和 Powell 1991; Olivier de Sardan 2013; Garfinkel, Rawls 和 Lemert 2016）。制度不被视为静态的，而是被视为由参与者持续的战略和象征性互动所产生的动态、反思性秩序。加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016, 107）将行动者定义为符号动物，他们并非先验地被赋予既定价值观，而是对其与他人的相遇进行积极诠释的个体，这为通过重复互动所创造的制度提供了动态基础。巴蒂拉纳和达诺（Battilana 和 D’Aunno 2009, 39）提请人们注意不完全制度化的环境（Tolbert 和 Zucker 1996），在这种环境中，行动者在制度工作和创建新制度方面尤为活跃。规则和规范在制度运作方式中起着重要作用。规则是如何形成的，规范又是如何建立和维护的？
规则与规范
在他们的著作中，加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016）指出，规则不仅仅是可以借用和应用的工具。此外，规则的使用并不一定伴随着对未来行动的先验反思。这种思考意味着分析的起点不应是行动者的心理。相反，探究应从行动者参与的互动开始，随后考虑创造实践的持续参与类型。通过这种关注，分析者可以考虑特定交换的结果是什么，这些互动如何重复以创造实践，以及行动者如何反思和讨论他们的经验。这些知识和信息共享实践的框架与现有的规则相互作用，这些规则是流动的而非静态的，并且处于不断的制定和重塑过程中。加芬克尔、罗尔斯和勒默特（2016, 105）对那些受限于揭示预测行动者决策的规则和规范系统模式的学者持批判态度，他们指出：科学家总是倾向于参照某种分析方案来解释主体的行为，目的是预测主体经验流的规律性。科学家不断面临着根据成功预测的平均胜率来测试其模型的问题。这意味着他必须接受他所发现的主体。
我没有将人为的建构强加给莫斯科穆斯林移民及其日常生活的秩序和制度，而是遵循加芬克尔和戈夫曼的思路，将规则视为每日协商的重复符号和意义。我认为伊斯兰教并非具有固定规则的静态事物；相反，它是人们在日常生活中相互协商、讨论、实践或不实践、学习以及仅仅参与宗教活动时的一个象征性、灵活的参考点。信任和宗教在取代正式合同的口头协议中起着至关重要的作用，特别是对于在莫斯科穆斯林秩序内运作的企业家而言。信任是无数次交换、互动和经验的结果。非正式协议是每日协商的，并通过利用源于亲属关系和基于信任或各种相互依赖关系的友谊的义务来执行（Turaeva 2013）。
道德准则是共享和协商的，而这些准则和规则构成了莫斯科的穆斯林秩序。伊玛目作为宗教权威，特别参与了意义构建的过程，强化了穆斯林秩序始于清真寺并向外延伸至生活其他领域的观点。伊玛目致力于通过定义和解释正义与和平等核心概念来建立权威的道德框架。然而，这些框架和准则不仅在社区内的互动中被修改，而且还根据宗教领袖和追随者不断变化的状态进行了重新协商。
清真寺社区提供的制度框架对于任何创业活动都变得至关重要，因为伊玛目可以在发生冲突时提供权威的调解。宗教网络为金融服务和跨国资本流动创造了机会结构。由于共享信仰和道德，这些网络被认为是安全的，并常被用作转移汇款和其他投资的可信途径（Weber 1930; Laqueur 1976; Vogel 和 Hayes 1998; Inglis 2007）。
穆斯林企业家诉诸各种权威来源来规范他们的非正式经济生活并维护他们的信任网络（Tilly 2004, 2005; Turaeva 2014）。这些包括伊斯兰和非伊斯兰的信仰与规则、带有文化色彩的道德准则，以及其他亲属和社会规则。例如，对死后负债的恐惧常被用作各种协议中的筹码。关于穆斯林移民与穆斯林企业家之间债务的话语，展示了宗教和非宗教的推理是如何被用来解决财务问题的。对债务的态度通常植根于这样一种信仰：造物主不再眷顾那些负债的人。诉诸造物主是道德化个人行为和约束他人活动的一种常见方式。引用现实生活经验来证明不同的相互交换程序（无论是经济还是社会层面）的合理性，似乎也是沟通中的一个重要要素，这进一步表明了在莫斯科穆斯林移民社会和经济交换的制度化和规范化过程中，规则和规范的流动性。这些策略以及其他策略非常复杂，需要更系统的研究。在协商、新规则和关系制度化、地位维护以及信任网络形成的过程中，有许多变量在起作用。该地区历史上的国家和制度发展、当前的经济和政治因素以及其他问题，直接影响着穆斯林企业家的日常生活。这些力量，加上通过现代通信技术和传统的分享信息与知识手段传播的全球化潮流，建立了秩序或重新排序微观秩序（Turaeva 2014）的框架，穆斯林企业家在其中运作和生活。
关于非正式制度治理或国家法律体系之外治理的文献已经非常成熟，涵盖了此处讨论的穆斯林秩序中存在的许多方面，例如移民的跨国经济网络、非正式经济和非正式制度。米格尔（Meagher 2009, 400）分析了国家衰落背景下的新经济秩序形式，并给出了几个例子，如索马里的无国家经济、迪拜的伊斯兰哈瓦拉（非正式价值转移系统）网络，以及穆里德兄弟会的伊斯兰贸易网络。米格尔（2009, 402）指出：伊斯兰和基督教宗教网络的研究突显了它们在引入严格道德规范、一系列高效商业机构方面的作用，以及在极端困难和社会混乱的背景下，跨越社区和阶级界限运作、促进积累和社会凝聚力的倾向。
杰利克和萨林-安德森（Djelic 和 Sahlin-Andersson 2006）讨论了跨国空间的监管和重新排序，并建议超越以国家为中心的规则制定理解，即政府是规则的主要创造者。我进一步建议，从那些遵守或不遵守国家法律的人的角度来看待规则，有助于阐明规则制定的其他潜在视角。通过分析一个国家认为自己不对移民负责，且未能将这些非公民纳入劳动力市场、社会保障和医疗体系的背景，我们可以开始看到移民是如何创造替代方案的。
穆斯林秩序
穆斯林秩序并非由单一主体所掌控，而是如加芬克尔（1964）等人所论证的那样，在日常互动中不断得到强化，这与布迪厄提出的“惯习”概念颇为相似。在莫斯科进行田野调查期间，我意识到穆斯林移民群体中存在一些备受重视且与日常生活息息相关的话题。在移民们的交流中，尤为突出的议题包括：经济生存（为了生活和寄钱回家而赚钱）、教育（尤其是子女教育）、防范警察、法律证件、健康与福祉、身后事处理及遗体回国，以及社交活动。在清真寺里与一位年轻哈萨克族女性的偶遇，生动地展现了许多人对穆斯林空间能够解决这些问题的信念：她问我是不是吉尔吉斯人，会不会说俄语。我回答说我是来自乌兹别克斯坦的乌兹别克人，也是刚来这座清真寺。她说：“我刚从火车站直接来到清真寺，因为我在这里没钱、没证件、没熟人，也没亲戚。我买了张去莫斯科的火车票就直接过来了。我想，穆斯林，我们的兄弟姐妹，不会把我丢在街头不管的，他们会帮我找份工作、找张床位，再给我点钱。”虽然我们后来通过WhatsApp的联系消除了我最初对这位女性的震惊和担忧，但当我问她为什么去清真寺时，她说：“（除了这里）我还能去哪儿呢？”
清真寺和经学院是莫斯科穆斯林建立初步联系的地方。这些穆斯林生活的中心向外延伸，连接着其他能够提供疗愈、经商以及与其他移民社交的空间。有时，这些场所开展的活动与伊斯兰教毫无关系，但它们就像一把保护伞，让不同民族的穆斯林能够聚在一起。
无论是在线上还是线下，在咖啡馆和礼拜大厅，在办公室和家中，甚至在大街上，你都能感受到莫斯科存在着由穆斯林居住并维系的各种网络和经济领域。这里有互联网聊天群、讨论论坛、伊斯兰产品与服务的交易网站、单身交友空间、公告栏等等。在清真寺里，社区通过定期聚会、讨论小组和贸易网络形成。莫斯科的几个穆斯林中心相互关联，提供俱乐部和学校，成员们彼此熟识并参与各种项目。当我访问这些中心时，无论是在高峰时段还是休息间隙，房间里总是挤满了女性，走廊里也满是活跃的孩子和男人们。对于在莫斯科生活的越来越多的移民子女来说，宗教学校不仅让他们有机会学习，还通过穆斯林中心组织的夏令营等活动，让他们在课间与其他孩子互动，从而扩大社交圈并改善生活质量。莫斯科一所非正式穆斯林学校的老师告诉我，与那些不参加宗教教育的学生相比，他们的学生在高中表现更好，升入高等教育的机会也更多。此外，这些学校为孩子们提供了远离歧视和其他负面影响的安全空间，在移民眼中，外面的世界充斥着非穆斯林伦理带来的弊病。
在咖啡馆分享清真食品、社交以及维护人际网络，构成了穆斯林秩序与机构充满活力的日常互动。大多数移民每周工作六天，每天工作时间很长，为了尽可能多地寄钱回家，他们几乎没有时间社交。为了节省莫斯科高昂的生活成本，三到十五个人挤在一个小公寓房间里是常有的事，这使得社交场所显得尤为珍贵。由移民经营和管理的人际网络、企业和办公室，虽然形式有限，但也提供了类似于清真咖啡馆、清真寺和学校的聚会场所。
对于莫斯科的大多数移民来说，医疗服务与教育和经济机会同样重要。许多人无法获得医疗服务，只能在不卫生的工作和生活环境、恶劣的天气条件、超长的工作时间以及营养不良的情况下，独自应对健康问题。宗教疗愈和非正式医疗服务为移民满足基本健康需求提供了替代方案。伊斯兰疗愈法已成为莫斯科穆斯林移民中（无论是否虔诚）的一种流行方式，俄罗斯境内激增的拔罐疗法（Hijama）从业者就是明证。
疗愈、就业或创收、教育、住房以及精神避难所或心理支持，是莫斯科穆斯林网络、社区、清真寺、咖啡馆和各类空间通过制度化互动所满足的最重要需求。各种形式和规范构成了俄罗斯境内的这些穆斯林空间，形成了不同类型的穆斯林秩序。下面我将展示这些网络如何从清真寺衍生出来，并举出两个对比鲜明的空间案例——贸易网络和拔罐疗法——来证明参与者是如何创造并强化这些规范的。
清真寺作为社交网络中心
许多参加者将清真寺视为寻求精神和道德鼓励的理想场所。它也被用来为经济和社会活动寻求神圣的背书。清真寺为穆斯林提供了机会和空间，让他们可以获得安全感、舒适感、人脉、联系和社交关系。参加者背景多样，从虔诚的穆斯林到出于经济利益或为了寻求就业、住房和证件（例如登记表和工作许可）帮助的人都有。俄罗斯的国家福利体系并不向移民提供这类援助，而民间社会组织或伊斯兰基金会等非国家来源的资源也十分有限。
周五时，清真寺总是人满为患，周末的其他时间人也只是稍微少一点。工作日期间，女性参加者较少，但工作日的礼拜活动为那些周末工作的女性提供了参与服务和社交的机会。莫斯科索博尔清真寺（Sobornaya mosque）的女性礼拜大厅是建立社区的理想场所，因为它既宽敞，又比我访问过的其他地方更温馨。在索博尔清真寺，一些女性穿着传统的盖头（hijab），而另一些则穿着现代服装并戴着头巾。还有一些人穿着紧身裤进来，在入口处换上借来的盖头和长袍。
虽然有些女性在礼拜结束后就离开了，但许多人会留下来，吃着礼拜前分发的椰枣和甜点，这是一种施舍（sadaqa）。我观察到最热闹的时候是在周五礼拜之后，许多女性围成圈交谈、聊天、交流和分享。加入这些群体后，我发现了莫斯科的两个办公室，它们展示了在保持与伊斯兰教及宗教联系方面的延续性，但它们的核心项目可能与宗教完全无关。在其中一个环境中，穿着职业装的移民女性讨论着生意，并提到清真寺是建立人脉和在造物主保佑下寻求繁荣的好地方。而在一位虔诚的穆斯林疗愈师的私人住宅里，则是完全不同的场景，那里的家庭生活方方面面都基于伊斯兰教规，伊斯兰疗愈被视为所有穆斯林和非穆斯林患者的最佳选择。下面我将讨论这些地方并分享我的经历与思考。
从清真寺到贸易网络
我在清真寺遇到的一群女性属于一个利用金字塔式商业模式销售营养补充品的网络。这种模式在俄罗斯被称为网络营销（setevoy biznes），在苏联解体后变得流行起来。该商业模式具有内部晋升和激励机制，不仅激励人们销售产品，还鼓励他们招募销售人员，通过这些销售人员的人脉带来额外收入。其逻辑是：销售越多、招募的代理商越多，产生的利润就越多，并逐级向上输送。
这个营养补充品销售网络在莫斯科郊区的一个大型商务中心六楼设有办公室。到达后，办公室里会有人下来，带你通过安保进入楼上。从严格的安保流程以及观察到访客进入办公室时相当谨慎的态度来看，这家公司的运作并不完全公开。
我在清真寺遇到并把我引荐给这项业务的那位哈萨克族女性在俄罗斯已经待了15年了。在办公室里，我和几位吉尔吉斯族和哈萨克族女性坐在一张桌子旁聊天，很明显，她们的主要目的是让我加入她们的销售结构，这样我就能用来自德国的客户扩大她们的网络。我在清真寺遇到的那位女性解释说，她每周都去清真寺招募客户，因为“去清真寺的那类人不会骗你。你可以信任他们，因为他们有着纯洁的灵魂（chistaia dusha）。”她补充说，能够信任生意伙伴非常重要。她还多次重申，每周五去清真寺对生意有好处，因为在她看来，那些寻求造物主的人显然会得到利润的眷顾。
商务办公室的氛围很专业，其运作与宗教或伊斯兰教无关。这里以女性为主，只有一两个男性。从清真寺招募客户的女性只是少数；大多数女性是从自己的人脉中招募客户的。
那些从清真寺被招募来的人，在商业模式内发展出了自己的一套逻辑、常规和规范。伊斯兰价值观和信仰被成功地容纳并整合到了办公室的价值观和规范中，例如“多销售、多招募”的指令。我对这种看似矛盾的诚实与施舍的理解感到困惑，特别是那些产品被明确宣传为“远超其本身价值”的现象。例如，其中一个演示要求顾客不要吃化学种植的蔬菜水果，以免毒害身体，而要服用公司生产的药丸来保持健康。在办公室期间，我翻译了一通来自乌兹别克移民的电话，他似乎处于绝望之中，因为他的妻子患有严重的肺结核，但他们在莫斯科负担不起治疗费用。这名男子询问是否有能帮助他妻子的药丸，那名哈萨克族销售员说，她们确实有治疗肺结核的药物。这段电话对话让我陷入了道德困境，因为作为翻译，我深度参与其中。每次离开办公室时，我都会遇到类似的困境，这超出了本文的讨论范围。
从清真寺到拔罐疗法诊室
我通过在莫斯科市中心一座小清真寺遇到的另一位年轻女性，认识了一位在家中进行拔罐疗法（Hijama）的车臣女性。Hijama一词源自阿拉伯语حجامة，意为“吸吮”或“湿拔罐”，即通过真空吸力从皮肤的小切口中抽出血液。这种替代疗法和治愈程序在圣行（Sunna）和圣训（Hadith）中有所提及，据说穆罕默德 ﷺ 曾使用并推荐拔罐作为治疗手段。这位女性在她的疗愈理念中强调了血液的力量，尽管从我的科学角度来看，血液的量以及该程序潜在的病原体后果引发了其他担忧。虽然我们对健康、医学、宗教和福祉的理解大相径庭，但我们仍然能在与身心健康相关的不同话题上找到共同点。
我与这位疗愈师的相遇纯属偶然，因为我原本并没有打算研究疗愈师或疗愈实践。在清真寺观察期间，我提到自己头痛，有人建议我去尝试一下拔罐疗法。拔罐疗法在穆斯林社区中因能治疗多种疾病而广受欢迎。我经常去的一家清真寺咖啡馆里挂着一张海报，解释了该程序并提供了相关服务信息。海报展示了人体解剖图，用彩色标签标出了头部、背部、四肢和关节等常见疼痛部位。海报上简要介绍了拔罐疗法，列出了它可以治愈的疾病，并提供了男女拔罐师的电话号码，他们可以上门为患者治疗。海报上没有标明价格，但我被告知，费用在穆斯林社区内是众所周知的，并根据健康问题的复杂程度而定。我拜访的那位疗愈师表示，因为疗愈是以造物主的名义进行的，所以她不索要钱财。她声称，为造物主所赐予的东西索要钱财是一种罪过，疗愈师通常致力于通过治愈其他穆斯林来行善。服务费用被定义为支付开支的小额捐赠。
我听从了清真寺里那位女性的建议，我们一起去了疗愈师的三居室公寓，她和12个孩子住在一起；公寓里有一个狭小的厨房，堆满了大锅和成袋的大米、面粉及其他产品。疗愈师的丈夫不在家，孩子们让家里充满了活力。当我们占用厨房时，大多数孩子在客厅玩耍，客厅同时也兼作他们的卧室。这位拔罐师几乎没有受过正规教育，因为她16岁结婚，17岁就生了第一个孩子。她几年前从丈夫那里学会了拔罐，现在为女性客户提供服务。如果孩子们生病了，她也会用这种疗法，这样就可以避免去看医生。当她向我展示她五岁儿子的背部，上面清晰可见拔罐留下的疤痕时，我开始担心如果我同意成为她的病人，我的疤痕会是什么样子。我也表达了对该程序疼痛感的担忧，她再次叫来她五岁的小儿子，以此告诉我拔罐并不疼。
这位女性解释说，疗愈基于圣行，因此除了清除毛细血管中坏血的生理效应外，还包含信仰成分。她解释说，坏血是许多疾病的根源。据她说，血液的更新可以让身体恢复到更健康、更清洁的状态。她试图说服我，科学医学声称治疗一种症状，但这样做会损害其他功能，导致人们比看医生前病得更重。
作为一名伊斯兰疗愈师，这位女性在移民难以获得医疗服务的背景下找到了自己的经济定位。对于一个严格遵循伊斯兰教、不仅将疗愈实践视为经济机会，更视为虔诚奉献的穆斯林来说，这个定位既是经济上的，也是精神上的。虽然第一个案例中的穆斯林女商人并没有将伊斯兰教规整合到她们的经济活动中——她们只是利用清真寺和其他穆斯林聚集地作为招募客户的场所——但这位拔罐师将她与伊斯兰教的关系整合到了她的疗愈实践中。
伊斯兰医疗网络不仅限于拔罐师，还包括在莫斯科从事本职工作的移民医生，或者从事其他行业（例如出租车司机、劳工等）但私下也为患病移民提供服务的医生。虽然移民需要医疗保险政策才能获得工作许可，但在实践中，这些政策并不涵盖基本医疗服务。这使得移民容易受到健康问题的困扰，而拥挤的居住环境（例如，必须与众多其他移民共用一个旧浴室，没有洗衣机）往往使情况恶化。在这种背景下，来自中亚的私人医生和拔罐师在穆斯林患者的非正式医疗服务经济中找到了自己的经济定位。这种非正式经济的运作基于因日益流行的穆斯林空间（如大型新清真寺、经学院、非政府组织、穆斯林俱乐部和咖啡馆，以及莫斯科一系列官方、半官方和非正式场所）而建立的网络。这些空间为穆斯林移民提供了系统且持续互动的环境，在这里，行为准则和规范得以协商，社会经济生活得以制度化。
穆斯林企业家在清真寺找到了经济活动的市场，因为那里聚集了大量潜在客户。这些穆斯林企业家积极参与制度性工作，为移民创造机会，例如提供负担得起的产品和服务（食品、疗愈、托儿、工作、联系、证件、住房）。这些经济服务和活动在许可证、税务登记和法律文件方面通常是非官方的；它们对普通人来说可能也是不可见的。但它们为那些本会被边缘化的移民提供了有效的替代方案。穆斯林企业家在制度变革以及规则、网络和工作行为的形成中发挥着关键作用。协议以及社会和经济交流基于信任，而不是合同或其他正式的法律约束工具。在缺乏惩罚违规者的法律机制的情况下，监管和管理穆斯林企业家的经济活动依赖于共同的义务和期望。这些道德准则提供了一套替代系统，用于制裁那些违反穆斯林秩序内信任、忠诚、宗教信仰、集体认同、亲属义务以及其他职责和责任的人。
结论
在本文中，通过对贸易网络和拔罐疗法这两个案例的分析，展示了穆斯林空间和机构是如何在莫斯科这个非穆斯林城市环境中，将穆斯林的日常生活制度化。除了实证贡献外，本文还参与了关于制度形成及其运作方式的理论讨论，更紧密地遵循了新制度经济学的批判性方法。在追随新制度经济学家批判的基础上，我通过关注莫斯科的穆斯林秩序，证明了机构和行动者在其本地背景下的嵌入性（Olivier de Sardan 2013）。本文提出的理论论点探讨了制度变革的动态特征，其行动者的多样性保留了个体在塑造反映当前实证现实的过程中的重要性。
我已表明，在中亚以及北高加索和南高加索地区穆斯林大规模移民的背景下，由非国家行为者驱动的替代性归属系统正变得越来越重要。俄罗斯的移民政策侧重于控制移民，政府利用“移民牌”与输出国进行政治谈判，并用于国内的形象塑造。鉴于此，俄罗斯不存在针对移民的社会保障体系。权利、劳动保护以及医疗和教育等服务通常无法通过官方渠道提供给移民，因为大多数人无法获得有效的登记证件。这导致了一种不稳定的生存状态，移民不得不挤在卫生条件恶劣的公寓里，并面临安全官员、雇主和普通斯拉夫民众的暴力和歧视。移民们在努力维持自己和留在家乡的家人的生活时，只能独自承受剥削、虐待、暴力和歧视。
伊斯兰教已成为一个至关重要的空间，为移民每天经历的种族主义和警察虐待提供了慰藉和保护。除了精神和道德上的慰藉，穆斯林秩序不仅规范和组织了莫斯科穆斯林移民的日常生活和生存，还为他们创造了建立人脉和寻找工作的机会，并提供了教育、医疗保健和社会支持等基本服务和需求。
尽管俄罗斯的警察国家使用各种手段对伊斯兰教进行铁腕控制，但穆斯林空间是多元的，容纳了非正式或未经授权的伊斯兰服务形式、宗教权威结构、教育系统、疗愈实践、经济网络、社会福利结构和其他机构。清真寺是这些空间的中心，正式结构与非正式网络和机构在此交织，模糊了官方与非官方之间的界限，因为穆斯林秩序是为移民和其他穆斯林生产并再生产出来的。穆斯林企业家和移民找到了机会和经济定位，使他们能够谋生、保持健康，并与分享相同价值观和关切的人进行社交。
穆斯林秩序内的规则和规范遵循源自伊斯兰教和其他来源的原则和道德准则。仔细观察从清真寺到咖啡馆、商务办公室和疗愈室（如用于拔罐疗法的场所）的各种路径，可以揭示已建立的隐形机构。贸易、医疗服务和餐饮业的经济定位凸显了网络、清真寺、咖啡馆和其他穆斯林聚集地对于解决莫斯科日常生活问题（如获得医疗保健、食物、住房和就业）的重要性。所呈现的实证材料表明，存在着多种多样的行动者、场所、动机以及关于伊斯兰教及超越伊斯兰教的话语，它们共同构成并转化着莫斯科的穆斯林秩序。个体行动者及其对伊斯兰教的解读，通过日常互动制度化，促成了流动且灵活的节奏。这些发现的影响深远，为进一步系统研究后苏联背景下穆斯林移民对伊斯兰教的定义和解读，以及俄罗斯穆斯林的后苏联生活奠定了背景。
致谢：感谢Marlene Laruelle和乔治华盛顿大学为本文所基于的田野调查提供经济支持，并感谢德国马克斯·普朗克社会人类学研究所提供的机构支持。我还要感谢匿名审稿人，他们的建设性批评极大地改进了本文，也感谢Caress Schenk对文本早期版本提出的深刻反馈。
经济支持：本研究得到了CERIA差旅补助金以及乔治华盛顿大学欧洲、俄罗斯和欧亚研究所的支持。
披露：作者无任何利益冲突需要披露。
附录
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4. 尽管我们后来通过WhatsApp的联系消除了我最初对这位女性的震惊和担忧，但当我问她为什么去清真寺时，她说：“（除了这里）我还能去哪儿呢？”
5. 这些道德准则提供了一套替代系统，用于制裁那些违反穆斯林秩序内信任、忠诚、宗教信仰、集体认同、亲属义务以及其他职责和责任的人。
