德国萨拉菲派如何转型？
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/arrival-of-legal-salafism-and-struggle-for-recognition-in-germanyreflection-and-adaptation-processes-within-the-german-dawa-movement-between-2001-and-2022/11D7CA75188D394A7D5023D8ED6064B8
德国萨拉菲派如何转型？
德国萨拉菲主义在2018年至2021年间发生显著转型，通过放弃激进的街头传教，转而采取法律实用主义策略，如联邦伊斯兰联盟（FIU）通过诉讼成功捍卫宗教自由，实现了从边缘化群体向公民维权组织的转变。
背景：什么是法律萨拉菲主义？
法律萨拉菲主义是指萨拉菲派信徒在西方语境下，将传统的宗教原则与现代法律框架相结合，通过诉讼、请愿和公民参与等合法手段，维护宗教少数群体权利并争取社会认同的实用主义运动。
摘要
本文旨在探讨德国萨拉菲主义（Salafism）某一分支的转型过程，即从过去那种公开且激进的祈祷（da'wa）宣传活动，转变为一种政治上更具包容性且侧重法律维权的运动。为了分析这一过程，本文通过一项长达三年（2018–2021年）的清真寺民族志研究，结合对2008年至2022年间相关文本的分析，重点考察了萨拉菲派领袖与普通成员内部的反思性叙事。以往的研究主要集中在德国萨拉菲主义的“增长期”（2005–2015年），这一时期以排他性的群体边界、扁平化的层级结构和非正式的人际网络为特征。目前学术界对“衰退期”的研究较少，而这一时期正是该运动重新定位、对过往策略进行批判性反思，并探索公民参与和法律实用主义新途径的阶段。通过对这一新阶段的探索，本文将纵向维度整合进当代萨拉菲主义的常规研究框架中。文章最后讨论了欧洲穆斯林及其他宗教少数群体在争取社会认同方面所面临的共同困境，并将这些转型与国内的机遇结构联系起来，而非将其归因于所谓“全球萨拉菲主义”的跨国重构。
引言
2020年10月，德国最知名的萨拉菲派演讲者之一达伍德（Dawood），在“德国伊斯兰研究所”（DII）的清真寺发表了主麻日演讲（khutba）。该演讲回顾了2005年至2015年间该运动的一段时期，这一时期被称为德国萨拉菲主义的国内增长期——其特点是通过激进的露天活动、公开策划的集体入教仪式、在市中心分发《古兰经》活动，以及建立伊斯兰教育中心和清真寺来实现迅速扩张。达伍德回忆道：“我们每周都在不同的清真寺、租赁的活动大厅进行演讲，并举办大型公开活动……当时有很多人参与我们的街头祈祷（da'wa）。”他在清真寺里流露出的对目前公开祈祷运动衰落的伤感与怀旧之情显而易见。然而，一些DII的参与者认为，这种以个人为中心、缺乏泛伊斯兰及跨宗教盟友的激进方式是有害的，他们希望未来能更多地强调内部教育活动，并保持一定程度的政治和社会包容性。大约在同一时间，DII的主席呼吁会众支持新成立的萨拉菲组织——联邦伊斯兰联盟（FIU）。FIU曾针对当时的尼卡布（niqab，面纱）禁令采取法律行动，并捍卫在大学校园内佩戴面纱的权利。在2020年哈瑙市发生反穆斯林恐怖袭击后，该组织还发起了一项请愿活动（获得了超过5万个签名），敦促政府任命一名“联邦穆斯林及穆斯林生活保护专员”。在新冠疫情初期，FIU因一场成功的诉讼而获得了全国性的关注，德国联邦宪法法院在该案中取消了对主麻日祈祷及所有其他宗教集会的禁令。2020年4月30日，FIU发布了一段解释性视频，称这是“联邦宪法法院的一次重大胜利。这是德国宗教自由及所有宗教的一场胜利”。
通过对DII和FIU的案例研究，本文探讨了德国萨拉菲主义从一种高度非正式、基于网络且公开激进的祈祷（通过伊斯兰教育进行传教）运动，向一种更具包容性和专业化表现形式的转变。通过探究萨拉菲派人士如何实现制度化并与他人合作，本文的实证讨论揭示了欧洲穆斯林及其他宗教少数群体在争取认同方面所面临的共同困境，并将这些持续的转型与国内的机遇结构及内部反思过程联系起来。在研究该运动在不同国家背景下的适应性时，巴诺（Bano，2021年，第16-17页）指出，萨拉菲主义内部的新动力正来自欧洲或美国，这得益于“杰出萨拉菲学者的自我反思”、“大量的（政治）实用主义”以及“超越狭隘群体利益”的新愿景。近期关于德国萨拉菲主义的学术研究强调，缺乏且需要定性和过程性的研究方法来考察随时间推移而产生的转型、内部张力及矛盾，以避免对该运动进行单一化的刻画。
在这些关于本土适应性辩论的启发下，本文采用了一种过程分析法，通过长达三年（2018年至2021年）基于DII的民族志研究，重点关注萨拉菲派领袖与普通成员内部的变化和自我反思性叙事。DII在各类社交媒体渠道上提供了大量的演讲和演示材料。我获取了2008年至2022年间超过120份音频和视频资料的转录本。通过文本分析，我识别出了反复出现的主题和中断点，重点关注关于法律实用主义、公民合作和泛伊斯兰团结的反思过程。自2000年代末成立以来，DII凭借其教育倡议、祈祷活动以及遍布德国的广泛网络，在德国萨拉菲主义的发展中发挥了先锋作用。一些领袖受过教育，并追随麦地那大学的伊斯兰权威。由于其宏大的教育计划和激进的演讲内容，DII一直受到安全机构的监控。然而，凭借其制度化的适应历史、韧性以及近期对FIU的支持与合作，DII成为了调查德国萨拉菲主义转型性质的理想案例。DII定期邀请德国各地的不同萨拉菲派演讲者和追随者参加活动，包括周末项目，并经营着伊斯兰信息摊位。在我参加的活动和聚会中，几代萨拉菲派活动家聚在一起交流经验。目前，DII拥有300名成员，在各类社交媒体平台上拥有数百万的浏览量。近年来，其委员会经历了深刻的变化，其杰出且富有魅力的创始人们部分被更年轻、拥有专业资历的活动家所取代，如经济顾问、工程师、教师和大学生，此外还有一个活跃的清真寺女性小组。自2018年以来，我接触了12位受访者，其中包括长期活跃在德国各地的萨拉菲祈祷运动的活动家。在与这些先驱者的交谈中，我强调了我的研究目标，即探讨他们过去20年来在祈祷工作中的反思过程和内部视角。在受到安全监控的（萨拉菲）社区内协商准入并建立融洽关系，是实地研究者面临的反复挑战。2017年，我通过一位土耳其苏菲派清真寺的成员被介绍给DII副主席尤尼斯（Younes）。尤尼斯偶尔会在家乡协助那座以工人阶级和第二代移民为主的清真寺处理行政事务。尽管清真寺成员对萨拉菲主义，特别是对DII持有集体保留意见，但这位有着本土根基和家族纽带的长期萨拉菲活动家却备受尊敬。尤尼斯成为了我最初的守门人，他参与萨拉菲祈祷运动已超过15年。过去，他经常与当地的霍查（hoca，伊玛目）激烈争论，常常带着难以置信的心情离开清真寺。然而，他目前既能协助家乡清真寺并在此祈祷，又能管理一个显赫的萨拉菲社区，这表明了高度的自我反思与包容，而这也正是本研究旨在探索的内容。
文章接下来将讨论萨拉菲主义作为一种跨国和国内现象的本质，以及我在德国语境下所指的“法律萨拉菲主义”，这也是本研究的核心。随后，我将简要回顾该运动的增长与衰落历史，并讨论内部反思过程及对当前危机的各种新颖应对方式。我将在最后一部分论证，这一反思阶段为“法律萨拉菲主义”的到来奠定了基础，我将通过FIU的案例研究及其与DII的合作来展示这一点。在结论中，我将批判性地讨论德国一个极具影响力的萨拉菲趋势中的某些部分，是如何开始效仿欧洲其他伊斯兰组织及新兴宗教运动（NRMs），以争取政治包容和社会认同的。
在跨国和国内背景下理解萨拉菲主义
萨拉菲主义经常与19世纪的伊斯兰改革派（现代派）贾迈勒丁·阿富汗尼（d. 1897）和穆罕默德·阿布杜（1849–1905），以及受沙特阿拉伯宗教机构影响、公开反对其他伊斯兰传统的当代逊尼派改革运动联系在一起。在后一种理解中，作为当代逊尼派改革者的萨拉菲派，倡导回归对《古兰经》和圣训（规定伊斯兰社区习俗和实践的文献）的实践与解读，并遵循一条可追溯至穆罕默德 ﷺ 圣伴（sahaba）前三代的连续叙事和伊斯兰实践链条。由于他们对真实性的排他性主张，萨拉菲派经常强调，只有萨拉菲派的信条（aqida）才能让人免受造物主的惩罚。
自20世纪70年代以来，所谓“全球萨拉菲主义”的传播与沙特阿拉伯对清真寺和宗教教育的资助密切相关。德国的萨拉菲主义——其逻辑是——是对沙特阿拉伯和中东正在发生的跨国变化的响应，例如阿拉伯之春期间萨拉菲派人士的政治参与，或近期沙特阿拉伯的社会文化自由化。然而，近期的学术研究质疑了这种瓦哈比-萨拉菲主义的关联，包括将其视为沙特阿拉伯传播努力的单一产物这种片面的谱系学。相反，这些研究强调了平行且交织的历史、多中心性、区域差异，以及多种神学、文化和社会经济因素，这些因素解释了世界各地异质的表现形式。萨拉菲主义确实在当地扎了根，并针对少数群体背景下年轻穆斯林的日常挑战，对萨拉菲方法（manhaj）进行了情境化的理解和务实的运用。本文的实证讨论将德国记录在案的转型与国内机遇结构而非全球萨拉菲主义的跨国重构及沙特阿拉伯的影响联系起来，从而为全球萨拉菲主义研究中的“本土转向”做出了贡献。
德国的类别、数字与法律萨拉菲主义
当代萨拉菲派曾被分类——最著名的是由美国反恐跨部门情报委员会主席维克托罗维奇（Wiktorowicz，2006年）提出——即那些专注于日常实践和祈祷（da'wa）并接受世俗政府的人；那些主张通过政治行动建立伊斯兰国家的人；以及那些将异见者逐出教门并宣扬政治暴力的人。关于这些类别和混合身份的流动性与有效性的辩论仍在持续。然而，即使在对萨拉菲分类法进行了多次干预（例如Wagemakers，2017年，“静默派”；Wiedl，2017年，“主流派”）之后，这种分类辩论的静态特征依然相对顽固。例如，布鲁克迈尔和哈通（Bruckmayr and Hartung，2020年，第139页）质疑了将萨拉菲派人士视为“清晰教义阵营的一致代表”的观点，转而关注他们在区域（而非跨国）嵌入的萨拉菲（及非萨拉菲）网络和机遇结构中不断变化且往往不连贯的立场。
试图将我的案例研究定位在这些有争议的萨拉菲类别中，DII大致介于静默派和政治萨拉菲派之间。DII的成员遵循沙特阿拉伯的伊斯兰权威，但也作为宗教少数群体将此类指导应用于德国背景，支持公民抗议并越来越多地与德国司法系统互动。为了更好地描述德国萨拉菲主义这一细分领域中不断变化的性质，我使用了“法律实用主义”这一概念，其含义与我早期关于印度伊斯兰主义者性质转变的研究中所使用的相同。这些形式上向内看的参与者在过去30年里，由于代际更替和机遇结构的转变，开始展示出对法律和人权话语的了解。同样，我认为一部分德国萨拉菲派开始通过密集的社团网络和法律援助组织倡导政治和宪法教育。他们的目标是在支持者中培养一种基于权利的意识，这开启了“通过使用法律惯例和话语来构建个人对社会世界的理解及其与社会世界关系的一种动态过程”。我将这一新兴现象称为“法律萨拉菲主义”在德国的到来。然而，法律萨拉菲主义不应与“法律主义萨拉菲主义”或“法律主义伊斯兰主义”等术语混为一谈，后者是由联邦宪法保卫局（Verfassungsschutz）发明并贬义地使用的，暗示了一种通过后门引入伊斯兰教法成分的颠覆性议程。在下文中，我使用“法律萨拉菲主义”一词作为对宪法保卫局所使用术语的反叙事，并证明一些萨拉菲派人士接受并参与德国的整体（法律）框架，并不反对世俗主义和自由民主。我将在结论中回到关于欧洲伊斯兰教政治包容的悖论这一讨论。
根据宪法保卫局的数据，目前德国有超过1.1万名政治萨拉菲派人士，其中包括少数“伊斯兰国”（IS）支持者，以及数量庞大但未被官方统计的静默派萨拉菲派人士。从2010年起，萨拉菲主义被视为德国最具活力且增长最快的伊斯兰运动，有时年增长率高达30%。观察2019年和2020年的最新政府估计，该运动已失去吸引力，年增长率为0%至5%。然而，这些经常被引用的数字和估计必须谨慎对待。政府试图以数字方式衡量萨拉菲主义的做法存在严重局限性，因为它过于关注组织隶属关系和安全驱动的议程，而非捕捉这一多面现象的流动性和动态性的基于网络的 milieu（环境）分析。此外，考虑到德国大多数萨拉菲派既不从事政治，也不参与街头或在线祈祷（da'wa），而是倾向于私下生活，我们可以推测，目前的衰退主要发生在像DII和其他政治团体这样显眼且激进的“街头祈祷”群体中，而非所有萨拉菲分支和群体。
萨拉菲主义作为德国的一门学术学科始于2000年代末，并且——与该运动本身一样——经历了指数级增长。现有文献主要集中在“萨拉菲增长期”，该时期与排他性的群体边界、扁平化的层级结构和非正式网络的吸引力相关，这些因素有利于招募和集体行动。目前对“衰退期”的研究较少，正如随后的实证讨论所展示的那样，这一时期开启了对过去策略的重新定位和批判性反思，以及公民参与和法律实用主义的新途径。通过增加由“衰退”和“反思”塑造的法律萨拉菲主义这一新阶段，本文将纵向维度整合进了德国当代萨拉菲主义的常规研究协议中。
德国萨拉菲主义的增长与衰落
与英国、法国和荷兰等在20世纪90年代就已经巩固的欧洲邻国相比，德国萨拉菲主义的起步较慢。文献将德国的运动分为三个阶段，即萌芽期、巩固期和国内增长期。尽管穆斯林兄弟会的分支自20世纪60年代以来就在进行祈祷工作，但德国萨拉菲运动的萌芽与20世纪90年代初荷兰境内与沙特阿拉伯有直接联系的既定萨拉菲机构，以及某些传播萨拉菲思想的德国-摩洛哥清真寺有关。自2002年起，巩固期开始，由少数从中东来德国接受高等教育和就业的传教士以及德国皈依者领导。从2005年开始，国内增长期开启，其特征是网络、清真寺、学习倡议、出版社和大型公共活动的动态扩张。
增长期受到代际更替和德语穆斯林及皈依者一代出现的影响，释放出了巨大的能量。这些主要是年轻的成年人以一种前所未有的方式在公共领域宣示他们的伊斯兰身份，并批评了许多由劳工移民建立的当地清真寺以及具有跨国联系的全国性清真寺协会中盛行的单一语言和单一民族习气。德国萨拉菲派对清真寺协会的层级结构持极其批判的态度，他们认为这是创新（bid'ah），并干扰了当地清真寺的祈祷工作。有时，萨拉菲活动家会提供战略建议，教人如何通过委员会选举、抵制会费或窃取成员来接管民族清真寺。由于他们二元论的世界观和对认主独一（tawhid）的狭隘理解，萨拉菲派经常宣布其他穆斯林团体和伊斯兰协会是不真实的、偏离正道的或完全脱离伊斯兰教（takfir）。在德国背景下，这使得萨拉菲派在其他穆斯林团体和国家行为体中极不受欢迎，他们将萨拉菲派视为融合的障碍。事实上，面临日益增长的公众监督的全国性清真寺协会，已经公开批评萨拉菲派人士，将他们与恐怖主义和青年激进化联系起来。此外，德国的土耳其劳工移民认为新兴的萨拉菲运动傲慢且精英主义，这是由于其对伊斯兰教的字面理解以及与奥斯曼帝国的历史紧张关系。与中央集权的清真寺协会相比，萨拉菲派的非正式网络方法和非层级领导更利于招募、动员旁观者、组织活动、建立网站并整合新的派系。这种非正式性规避了官僚障碍、起诉和取缔。然而，缺乏中央集权结构使得该运动容易出现碎片化，并因何为真实且正义的伊斯兰教而产生争执。早在2008年，德国萨拉菲主义就因竞争团体、合并、随后的分裂以及未来的重聚而呈现出日益多样化和派系化的特征，这是由于对大规模祈祷运动正当性的争议、静默派与政治倾向萨拉菲派之间的紧张关系，以及关于如何应对阿拉伯之春、叙利亚战争和“伊斯兰国”出现的激烈辩论。
尽管德国当局自2000年代中期以来就一直在监控该运动，但情报部门从2011年起加强了监控和反制措施，这对萨拉菲派的活动产生了极化效应，并增加了其公共可见度。随着媒体关注度的提高，萨拉菲派人士（包括DII）尽管人数相对较少，却开始主导德国的公共领域。这体现在激进的公共关系活动、街头祈祷、在市中心上演的入教仪式，以及直接针对并挑衅政治家、地方政府或竞争性伊斯兰传统的公共祈祷或演讲中。2010年代初围绕萨拉菲主义的安全化话语和媒体关注，使得该运动更加引人注目且具有吸引力，从而促进了其扩张。DII等萨拉菲派人士与记者建立了矛盾的关系——他们出现在长篇报道中，并作为嘉宾出现在国家电视台的脱口秀节目中。这些尝试可以部分地被视为一个新兴运动为了说服敌对的公众并在德国推广伊斯兰教而做出的真诚努力，尽管收效甚微。
虽然大多数德国萨拉菲派在增长期利用民主手段来表达不满，但少数人前往了叙利亚。2016年左右，国家当局通过禁令和监禁变得越来越严格。继2016年取缔全国性的《古兰经》分发活动（“Lies”：德语意为“阅读”）以及2017年取缔希尔德斯海姆的伊斯兰中心（因其与“伊斯兰国”的联系）以及索林根和波恩发生暴力冲突事件后，以街头祈祷为驱动的萨拉菲派开始失去势头，并大幅减少了在公共领域的存在。大规模活动完全停止，街头祈祷和伊斯兰信息摊位也只是偶尔出现。2019年，德国萨拉菲运动的创始成员之一阿布·巴克尔（Abu Bakr）在听我解释完我的研究后告诉我：“祈祷（da'wa）已经死了。它从未真正成熟过。该运动的黄金时期是在2001年到2011年之间，但政府杀死了它，摧毁了我们的材料，并将清真寺列入了黑名单。”这种衰落部分是反极端主义计划的结果，并与跨国萨拉菲中心影响力的减弱及内部危机有关。此外，当地清真寺和伊斯兰协会开始以更有效的德语青年项目做出回应，防止他们自己的青少年加入萨拉菲团体。除了这些外部因素外，下一节将表明，在萨拉菲增长期占主导地位的排他性、富有魅力且非正式的网络动员，现在在运动内部受到了批判性质疑，并为德国萨拉菲主义一种新的、更具包容性的表现形式铺平了道路。
危机期间的反思与适应
在国内增长期，萨拉菲派凭借其富有魅力且非正式的动员策略，对促进教内和跨宗教关系或参与政治游说兴趣不大。然而，在当前的衰退期，本文展示了隶属于DII的萨拉菲派领袖和追随者是如何开始批判性地反思德国祈祷运动中的过往经验和错误的，这为法律萨拉菲主义的出现与接受以及长期机构建设的计划创造了一个新颖的空间。虽然巩固期和增长期在很大程度上是由拥有高度流动性的青年传教士所构成的反文化所定义的，但这些早期的先驱者现在已经40岁以上，有了家庭、孩子和职业承诺。尽管青少年活动家继续加入该运动，但目前的人口结构由各种久坐不动的关键人物组成，他们在基层动员、活动组织以及内部和外部对抗方面拥有数十年的经验。这可以说构成了一个有利于思考是否建立永久性机构以及如何将萨拉菲派信条（aqida）和方法（manhaj）传给下一代的时期。德·科宁（De Koning，2019年，第94页）已经表明，阿姆斯特丹的萨拉菲派开始利用请愿书来推进他们的利益，“显然对什么样的异议形式在荷兰社会中被认为是可接受的进行了深入思考”。
今天的DII访客可能会认出增长期的一些旧提醒和符号，例如某些书籍、作者和出版商、活动传单或壁纸。我利用这些物品询问DII祈祷工作的变化阶段。长期活动家拉赫曼（Rahman）在2019年11月批判性地回应道：“十年前，祈祷是不同的……有更年轻的领袖。它肯定更激烈，就像我们公开庆祝我们的扩张计划时那样”，这引起了媒体的注意，并导致了对DII的正式调查。然后他承认，“我们90%的项目是被我们自己摧毁的，而不是被我们的对手摧毁的。”另一位知名且频繁的DII演讲者哈桑（Hassan）在2020年1月指出，“我们在公开祈祷阶段犯了很多错误，但这是一个重要的学习过程。”当时，哈桑的言谈方式不同，他在舞台上使用了愤怒和狂热等情绪。他说：“在那些时刻，你并没有过多考虑你的言行会带来什么后果。”他回忆起在市中心举行的大型活动，在那里他用“takbir”（大声说安拉至大）和“allah akbar”（造物主至大）等宗教感叹词煽动观众，或者使用“圣战”（jihad）或“卡菲尔”（kuffar，不信道者）等词汇，尽管他意识到这些词在德国公众中的负面含义。“我们难道不能用其他词吗？比如用‘努力’（Anstrengung）来代替‘圣战’，或者用‘不同信仰的人’（Andersgläubiger）来代替‘卡菲尔’？”然而，在增长期，这些公开的宣示和蓄意的挑衅对于动员群众是有效的，并将一些演讲者提升为类似名人的形象。在我的研究中，DII成员达成了一种共识，即2010年以来的情绪化对穆斯林青年并无益处。特别是在一些参与《古兰经》分发活动（“Lies”）的人前往叙利亚之后，德国的祈祷运动受到了“严重损害”。在2019年11月有120人参加的主麻日祈祷中，一位DII伊玛目在演讲中反思了改进后的、基于内容的祈祷，并将其与增长期的公共活动和抗议进行了比较：“如果我们像对待漫画那样愤怒地在街上示威，没人会在意。事实上，非穆斯林已经预料到了愤怒的暴徒，而媒体会兜售这些带有偏见的图像。但如果你触动了一个非穆斯林的心，他就不会去买小报，甚至可能在公共场合为我们辩护。”德国萨拉菲运动内部关于公共挑衅有效性的批判性反思在早期的研究中偶尔被记录在案，这与本文最后一部分中法律萨拉菲主义的出现有关。
增长期的萨拉菲活动家确信，他们非正式且以人为中心的动员足以在德国建立该运动。如果一个项目或倡议失败或被取缔，领袖们——其逻辑是——只需要想出下一个活动点子来推进事业即可。这种对以人为中心和以活动为基础的动员的信心，在我2018年开始实地考察时已经改变了。在2019年的一段个人“求救”视频中，一位著名的萨拉菲派演讲者和DII附属成员强调，由于国家主导的反制措施，他失去了大部分团队。然后他抱怨那些不断要求更多高质量祈祷内容的“被动穆斯林”，他觉得无法提供这些。一位支持者同情地回应他：“我理解你的痛苦和失望……在某种程度上你必须放弃，特别是当一切都取决于一个人时……会有更好的时光的，如果造物主意欲（inshallah）。”
萨拉菲派的发展阶段，其特征在于通过划定明确的界限来区分其他穆斯林和非穆斯林。在当前的衰退期，我们看到了对这种划界工作的反思。早些时候，我提到过萨拉菲派在其他穆斯林群体中名声不佳，这不利于寻找政治和宗教盟友，也不利于建立持久的伊斯兰基础设施。DII的受访者批评性地将萨拉菲派的宣教描述为“所有运动中最薄弱的结构”，并将所谓连贯的萨拉菲运动称为“神话”。一位资深的萨拉菲活动家，同时也是如今团结的倡导者，在2018年9月回忆道：“几年前，我们曾与德国萨拉菲派的领军人物开过会，但最终演变成了更多的内斗。”主要的争议在于公开活动是否是宣教的适当手段，但会议变得充满敌意，一些参与者甚至称对方为“伊斯兰的叛徒”。这位活动家承认：“德国萨拉菲派所缺失的，是一种接受分歧的文化。”最近，我田野调查中的资深传教士开始反思他们与其他穆斯林群体的关系。有一次，一位演讲者指出：“我们的方法论或基于证据的方法，虽然是进入伊斯兰教的绝佳切入点，但并不总是能触动人心，反而会导致即时的评判，比如判定某人是否会下火狱。”他承认，苏菲派在处理这个问题上优雅得多，他们专注于人们的情感需求，这确保了长期的忠诚。在此背景下，他提到了他在讲道中讨论过的“萨拉菲倦怠”现象，以及萨拉菲派如何向苏菲派学习。
在2018年9月的一次DII周末研讨会上，大约五十名听众聆听了另一位萨拉菲先驱穆拉特的演讲，他于2002年加入该运动。他已经沉寂了几年，现在有两个孩子。演讲结束后，清真寺的听众以一种崇敬的方式接近他，并一起回忆了那个增长阶段。尽管怀念那段时光，穆拉特还是公开反思了自己当时的急躁和刻板：“穆斯林不应强迫其他穆斯林变得更加虔诚。当你强迫某人时，他们可能会完全偏离正道。”随后，他回忆起家乡一个完全与世隔绝的男性萨拉菲小组，因为他们害怕在街上遇到未戴面纱的女性。“他们只有在有人开车接送时才去清真寺。这种做法是不可持续的。”穆拉特将伊斯兰实践比作“大象的缓慢步伐”，提醒听众说：“我们都不完美。甚至在圣门弟子中，也有喝过酒的人。”这种包容差异和分歧的趋势在2021年10月的COVID-19大流行期间也有所体现，当时一位常被认为对其他穆斯林群体划定严格界限的萨拉菲演讲者比拉尔，公开为受到突击搜查并被指控补贴欺诈的土耳其苏菲派清真寺辩护。五个月前曾面临类似指控的比拉尔，斥责了那些“因清真寺被指控关闭而感到高兴的”萨拉菲派，“你不必同意其他（伊斯兰）传统所做的一切，但我们必须保持心连心。”
在2019年与两名参与过增长阶段的DII成员交谈时，哈基姆对他生命中的这段时期进行了语境化分析：“当时的重点主要在于皈依者以及如何快速扩张，但我们忽视了我们兄弟姐妹的礼仪。我们现在正试图弥补这一点，更多地关注自我提升，减少公开表达悲伤。”穆罕默德表示赞同，因为他更喜欢目前这种“理智且冷静的研讨会风格”。DII的在线宣教在过去五年中发生了变化，出现了高质量的视频，以及由志愿者剪辑并发布在不同社交媒体平台上的创意且有趣的绿幕制作。虽然萨拉菲派演员一直比德国其他穆斯林社区更有效地利用虚拟空间，但增长阶段的内容明显不同，当时多为即兴拍摄的大规模人群和带有坚定宗教吟诵的聚会场景。当时观众的隐私经常被侵犯，面孔（包括儿童）清晰可见。在衰退阶段，这种隐私问题得到了更严肃的对待，而内容较少涉及政治不满或媒体偏见，转而为少数群体背景下的穆斯林提供实用（且有趣）的宗教指导。清真寺成员被指示不要与记者交谈，而知名的萨拉菲演讲者也不再公开宣布，以避免审查。媒体关注度大幅下降，这部分反映了该运动的衰退和内向趋势，但也反映了“德国伊斯兰焦点”向土耳其清真寺和全国性协会的转移，映射了德国与土耳其之间当前的紧张关系。这种新的内向阶段让一些萨拉菲先驱，如达伍德（见引言），在过去表达了对衰退的失望和伤害后，重新解读了当前的局势：2021年8月，达伍德反问我：“我们在2011年左右真的做了更多吗？那肯定不同，有更多的媒体挑衅。我们也更多地在公开场合做出回应。现在，我们的在线宣教做得更好。你看到了吗？我们刚刚成为了TikTok的热门，”他指的是一个拥有数百万点赞的短片。下一节将证明，当前的反映阶段和DII内部的变化是法律萨拉菲主义到来和被接受的重要前提。
法律萨拉菲主义与联邦伊斯兰联盟
尽管德国萨拉菲派在增长阶段不赞成政治形式化和长期的法律策略，但随后的讨论表明，持续的反映和重组阶段反映了韦伯（1978）关于魅力型领导常规化的概念，表明了萨拉菲运动内部的制度化进程和向官僚组织转型的过程。鉴于该运动主要以僵化的界限和非正式性为特征，这一发展需要更密切的关注。
在此过程中，我将介绍FIU，然后说明其与DII等萨拉菲派的广泛支持和纠葛。根据其网站，FIU在2022年10月拥有4439名成员。它由两名穆斯林皈依者马塞尔·克拉斯和丹尼斯·拉斯坎普于2017年在汉诺威发起。两人在2000年代中期的增长阶段，在可见的萨拉菲宣教运动中一直很活跃且人脉广泛。当在一个传统上对正式结构以及与非萨拉菲派和国家行为者合作持怀疑态度的运动中，着手进行法律萨拉菲主义的努力时，他们的内部声誉和网络至关重要。在FIU社交媒体频道的一次采访中，拉斯坎普回顾并批判性地指出，在萨拉菲增长阶段，“没有真正的利益代表……（只有）大量的宣教和（伊斯兰）研讨会”。然而对他来说，主要建立在魅力和情感基础上的运动，从长远来看将面临困难。
起初，FIU在建立信任以及说明他们的工作与现有的清真寺伞形平台有何不同方面遇到了内部挑战。法律萨拉菲主义和政治妥协在内部可能受到质疑，因为它产生了“萨拉菲派的恐惧，即他们会更容易通过正常的政治代表渠道被收编，……被迫做出妥协并‘稀释’伊斯兰教”。因此，拉斯坎普区分了FIU与“那些大型（伊斯兰）协会，它们没有为基层做足够的工作，只对取悦政治体制感兴趣，而不是普通穆斯林的需求”。FIU和DII的领导人和成员中有一种信念，即民族清真寺害怕政府制裁，这是由于来自土耳其、埃及和摩洛哥等遗产国家的恐吓和记忆，在这些国家，清真寺曾被随意关闭。FIU的一位资深成员卡里姆在2018年指出：“在德国，警察打一个电话询问演讲者，就足以让清真寺（主席）感到恐慌。”因此，FIU的逻辑是，德国皈依者因其对法院程序的内在信任，对于法律转向至关重要。卡里姆进一步辩称：“只要你在德国刑法的范围内，皈依者就知道什么都不会发生在你身上。”
拉斯坎普强调了他的法律知识，研究了如何获得“像教会一样的地位”（在德国正式称为公法社团）的要求。在其社交媒体网站上，FIU阐明了这一目标：“在十到二十年内，我们的目标是拥有规模相当于政府部门的独立团队来处理所有穆斯林事务，类似于今天天主教教会的组织方式”。虽然FIU的个别法庭案件和请愿书偶尔在媒体上被讨论，但其实现公法社团的主要目标和长期战略却受到的关注较少。在解释性视频和清真寺讲道中，FIU的附属机构解释了先决条件，例如必须证明一定的会员人数、作为法人实体的结构化组织形式、在宗教问题上代表会员发言的明确宗教权威、至少25-30年的存在（所谓的“持续保证”）、守法以及独立于外国当局，以及在学校伊斯兰教育、经营墓地或支付宗教人员薪水方面与基督教和犹太社区类似的优势。为了实现这一目标，FIU反复强调克服伊斯兰教内部差异以及为德国所有穆斯林提供“代言人”的重要性。
与依赖明确界限和公众关注的魅力型和大规模动员策略不同，在体制内工作的法律倡导组织需要不同的组织形象和管理风格。关键挑战在于如何以一种也包括其他利益群体的方式来表达一个社区的特殊需求。克拉斯和拉斯坎普通常被视为非对抗性、技术官僚和专业人士（穿着商务西装）。在增长阶段的户外活动中，克拉斯在试图通过讲课风格来引起和保持大量观众的注意力时，显得很吃力。在FIU于2020年在联邦宪法法院取得胜利后，一位德国萨拉菲主义的观察家评论说：“克拉斯在充满魅力的萨拉菲场景中是一个不合群的人，他的简历不那么令人兴奋，他曾是一名理工教师，而不是拳击手或说唱歌手……直到现在，没有人太认真对待他，因为他缺乏街头信誉。”这种情况在当前的衰退和反思阶段发生了变化。由于他在萨拉菲街头宣教运动中的公众认可度和声誉，克拉斯成为了FIU的公众形象——在宣传单中被介绍为主席和“德语国家最著名的传教士之一”，而《新报》则警告说“顶级萨拉菲派马塞尔·克拉斯正在搬迁到汉诺威”。三年后，拉斯坎普自我批评地强调了在FIU内部进行更多分工的必要性，以减少以人为中心的管理风格。他设想FIU在可预见的未来是“独立于特定个人的”，以便“我们的孩子和他们的孩子仍然可以从中受益”。
虽然FIU是当前法律萨拉菲主义趋势中最明显的例子，但我的分析表明，通过对界限和公开挑衅的批判性反思，它在其他萨拉菲环境和清真寺中产生了更广泛的共鸣。FIU的成立导致了脱钩过程，帮助当地萨拉菲小组专注于伊斯兰教育和其他内部事务，而无需投入外部沟通与媒体和政治家。DII欢迎这个新的“服务提供商”，邀请FIU演讲者参加研讨会，并向成员传达FIU的信息和法律运动。在大流行期间，DII依靠FIU的法律专业知识来保持清真寺的运营。DII的主席认为，“你需要法律建议来快速应对政策变化，否则你甚至不会意识到这些变化”。他指出，将此类服务扩展到其他清真寺作为“区域清真寺咨询”将是有益的，这在以下例子中变得更加具体。在2021年5月禁止穆斯林救援组织Ansaar International之后，FIU发起了一项筹款活动，目标是为“资金池”筹集50万欧元——这是一个用于长期促进穆斯林少数群体权利的永久基金。FIU的主席问支持者：“你是否意识到，总是在我们聚在一起讨论、动员资金并试图解决紧迫问题之前，必须先发生点什么？清真寺在发生事情时从未做好准备……（但是）下一个挑战已经在我们门口了”。他指的是可能禁止公务员戴面纱的政治决定。“我可以向你保证，从下周开始，我们的电话会一直响，但我们从未做好准备。”
最后一节简要说明了法律萨拉菲主义及其宪法和少数群体权利话语是如何被用来捍卫DII内部某些不自由但合法的观点，并与其他保守的穆斯林和非穆斯林群体结盟的。2022年初，一家社交媒体公司禁止DII播放其内容，原因是所谓的反LGBTQI+言论，演讲者将同性恋比作一种疾病。在给支持者的一份简短声明中，DII向追随者保证它将使用其他流媒体平台，感谢观众的支持和耐心。然而，在幕后，DII与FIU合作，决定不采取进一步的法律行动。只有在额外内容被禁止时，“我们才会使用法律手段继续前进。”据DII活动家称，争议视频的内容“属于宪法保障的宗教和言论自由范围，我们在正式投诉中提到了这一点以挑战该决定，并引用了相关段落和过去的法院判决。当某些问题在宗教上是正当的时，我们实际上可以发表更多（坚定的声明）。”这位活动家进一步反思说，“我们通过FIU获得了更多经验，现在知道什么时候聘请媒体律师是有意义的”。希夫奥尔已经强调了与外部律师合作的重要性，他们可以通过法律的普遍语言实现去政治化。此外，社交媒体禁令构成了法律话语被用来捍卫保守观点，同时与其他志同道合的群体建立桥梁的众多例子之一。2022年1月，一位DII演讲者再次将同性恋等同于一种疾病，敦促听众提醒（ermahnen）酷儿穆斯林停止这种行为。他解释说，德国宪法允许这种讨论和“警告”，然后他批评了LGBTQI+运动：“它走得太远了，以至于我们穆斯林不能再公开说同性恋在伊斯兰教中是一种罪……但我们生活在民主国家，我们有言论自由和宗教自由，这意味着穆斯林、犹太人或基督徒有权说同性恋是一种罪。”这个例子表明，萨拉菲派内部持续的政治妥协和制度化可能会导致与其他保守选区的界限模糊，但对不同的信仰基础和世俗群体继续保持明确的区分。由于这种不自由的议程不再在群众活动或报纸文章中表达，萨拉菲派通过过去的经验和法律专业知识学会了“私下持有保守观点”，而不是“公开广播它们”，这反映了英国迪奥班迪等其他伊斯兰运动的轨迹。
结论
最初依赖非正式基层动员的萨拉菲主义，最终面临着正式组织和制度化的问题，以及是否建立稳定的法律代表和政治协会来推进其事业并获得认可，类似于西欧的其他穆斯林群体和伊斯兰传统。成熟的清真寺协会自1980年代以来一直使用法律手段来捍卫少数群体权利（例如清真屠宰、儿童伊斯兰教育或免除游泳课和性教育），并为获得公众认可而奋斗，从而在德国创造了一种本土化的伊斯兰教。特别是在9月11日之后，欧洲政府鼓励建立泛伊斯兰伞形平台，以确定可靠的穆斯林伙伴并使伊斯兰教制度化，从而减少宗教间的紧张关系并促进社会凝聚力。在此过程中的穆斯林伙伴获得了接触政府、决策者和其他有影响力利益相关者的特权。分析2000年代初德国Milli Görüs（MG）的组织变革，希夫奥尔阐明了第二代领导人如何克制举行大规模示威，转而选择“沉默”的制度策略，包括在市议会的游说、请愿，特别是法院案件。选择制度化路线，MG内部认识到穆斯林少数群体在法律体系中享有同样的权利。特别是在联邦宪法法院的胜利帮助改革者说服了MG内部的“强硬派”，即在德国有一个合作的未来是可能的。
虽然MG和其他成熟的伊斯兰协会在一个对伊斯兰教相对中立的公共领域中进行了整合，但德国萨拉菲派的增长阶段发生在2000年代初高度矛盾和两极分化的政治环境中。虽然穆斯林少数群体的法律机会和宪法保护有所增加——议会和法院鼓励伊斯兰教的制度化，但9月11日之后的安全化背景减少了伊斯兰福利和法律倡导努力的政治机会。在此背景下，决策者、安全机构和部分媒体部分采纳了一种嵌入特定价值、文化和宗教（基督教）秩序和偏袒的宪法理解。在这样的环境中，对于一个缺乏所需法律血统的新兴运动来说，魅力型主张、公开对抗和非正式网络动员在短期内似乎是更可行和更有回报的策略。然而，二十年后，萨拉菲运动的前沿出现了新的参与者，推动制度化策略，包括使用法院案件、加强专业化和等级领导结构。萨拉菲派努力成为德国公法下认可的法人实体（公法社团）尤其值得注意，可以解释为对通过地方和国家条约整合穆斯林社区的不断变化的政策环境的反应。这种参与标志着该运动内部要素的变化，从通过抗议和撤退拒绝制度认可，转向在德国不断变化的法律和政策框架内关注“与众不同的权利”。法律妥协的新阶段因此反映了伊斯兰运动和保守宗教行为者在驾驭自由民主国家时的早期轨迹。
在萨拉菲主义在德国被辩论之前很久，塞韦特就展示了1990年代相对少数的新宗教运动如何引起大规模歇斯底里和政治投机，将新宗教运动定性为“危险和不受欢迎的组织”。这种对“封闭的宗教社区……（具有）高承诺水平”的根深蒂固的不信任，源于德国的极权主义历史以及后现代和个人主义生活方式的兴起。尽管对新宗教运动缺乏社会和政治宽容，但塞韦特仍然“证明了法律和政治体系的运作……其中宗教自由不仅受到宪法文本的保护，而且受到法律体系和法院运作的保护”。这可以在2017年观察到，当时耶和华见证人在经过二十多年的法律倡导后，在所有十六个德国州获得了公共合作地位，表明了从不参与到与国家当局密切合作的转变。与新宗教运动类似，萨拉菲派开始为其生活方式和宗教自由促进宪法保护。然而，包括德国情报部门在内的批评声音认为，使用法院案件是试图侵蚀民主制度并通过后门引入伊斯兰教法成分。穆斯林组织的法律倡导策略随后被指责拒绝宪法所嵌入的价值准则。这种动态反映了德科宁所称的“妥协的悖论”，即萨拉菲派对外所期望的、积极的法律实用主义，虽然诉诸世俗的民主概念，但同时被定性为有问题，并与穆斯林少数群体不愿融入联系在一起。然而，将持续的重组仅仅视为战术上的，会削弱通过萨拉菲派过去的经验和代际变化进行的谈判和反思过程，并支持那些对政治妥协和民主本身持怀疑态度的内部和外部人士。
虽然可以记录到德国萨拉菲派与其他伊斯兰行为者之间的趋同趋势，但关于这些萨拉菲行为者当前方向和目标的挑战仍然存在。首先，相对较少的成员和支持者，以及缺乏清真寺、社区中心或官方青年和妇女部门等宗教基础设施，使得与萨拉菲派的合作吸引力降低。其次，该运动直到最近才开始建立泛伊斯兰和宗教间联盟。考虑到对抗性关系和相互不信任的历史，与政府官员、全国性伊斯兰协会或当地清真寺建立融洽关系可能需要实质性的长期努力。第三个因素是萨拉菲派中盛行的反文化和反民族心态，这可以在FIU的创始精神中看到。FIU在大流行期间的德国宪法法院案件中强调了文化差异，暗示只有那些克制吟诵等文化习俗的会众才应该重新开放。虽然频率较低，但DII演讲者仍然会因为教授“来自祖先的文化元素”而训斥当地清真寺。然而，种族、文化和跨国身份构成了德国大多数伊斯兰协会和当地清真寺的重要动员资源。这种突出的伊斯兰教民族和文化理解违背了萨拉菲的信仰以及皈依者在法律萨拉菲主义中的预想角色。
妥协型和排他型萨拉菲行为者之间存在利益冲突，导致围绕法律萨拉菲主义新趋势的动态谈判。重要的是要承认，这些辩论目前正在DII等空间内进行，而不一定会产生新的争执和派系主义，同时FIU及其长期制度化战略的巩固在异质的萨拉菲运动中已被广泛接受。这表明了一种对妥协必要性的新理解，允许内部以及在某种程度上外部的差异，特别是与其他保守的穆斯林和非穆斯林选区，同时对自由派群体保持明确的界限维护。
附录
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/arrival-of-legal-salafism-and-struggle-for-recognition-in-germanyreflection-and-adaptation-processes-within-the-german-dawa-movement-between-2001-and-2022/11D7CA75188D394A7D5023D8ED6064B8
德国萨拉菲派如何转型？
德国萨拉菲主义在2018年至2021年间发生显著转型，通过放弃激进的街头传教，转而采取法律实用主义策略，如联邦伊斯兰联盟（FIU）通过诉讼成功捍卫宗教自由，实现了从边缘化群体向公民维权组织的转变。
背景：什么是法律萨拉菲主义？
法律萨拉菲主义是指萨拉菲派信徒在西方语境下，将传统的宗教原则与现代法律框架相结合，通过诉讼、请愿和公民参与等合法手段，维护宗教少数群体权利并争取社会认同的实用主义运动。
摘要
本文旨在探讨德国萨拉菲主义（Salafism）某一分支的转型过程，即从过去那种公开且激进的祈祷（da'wa）宣传活动，转变为一种政治上更具包容性且侧重法律维权的运动。为了分析这一过程，本文通过一项长达三年（2018–2021年）的清真寺民族志研究，结合对2008年至2022年间相关文本的分析，重点考察了萨拉菲派领袖与普通成员内部的反思性叙事。以往的研究主要集中在德国萨拉菲主义的“增长期”（2005–2015年），这一时期以排他性的群体边界、扁平化的层级结构和非正式的人际网络为特征。目前学术界对“衰退期”的研究较少，而这一时期正是该运动重新定位、对过往策略进行批判性反思，并探索公民参与和法律实用主义新途径的阶段。通过对这一新阶段的探索，本文将纵向维度整合进当代萨拉菲主义的常规研究框架中。文章最后讨论了欧洲穆斯林及其他宗教少数群体在争取社会认同方面所面临的共同困境，并将这些转型与国内的机遇结构联系起来，而非将其归因于所谓“全球萨拉菲主义”的跨国重构。
引言
2020年10月，德国最知名的萨拉菲派演讲者之一达伍德（Dawood），在“德国伊斯兰研究所”（DII）的清真寺发表了主麻日演讲（khutba）。该演讲回顾了2005年至2015年间该运动的一段时期，这一时期被称为德国萨拉菲主义的国内增长期——其特点是通过激进的露天活动、公开策划的集体入教仪式、在市中心分发《古兰经》活动，以及建立伊斯兰教育中心和清真寺来实现迅速扩张。达伍德回忆道：“我们每周都在不同的清真寺、租赁的活动大厅进行演讲，并举办大型公开活动……当时有很多人参与我们的街头祈祷（da'wa）。”他在清真寺里流露出的对目前公开祈祷运动衰落的伤感与怀旧之情显而易见。然而，一些DII的参与者认为，这种以个人为中心、缺乏泛伊斯兰及跨宗教盟友的激进方式是有害的，他们希望未来能更多地强调内部教育活动，并保持一定程度的政治和社会包容性。大约在同一时间，DII的主席呼吁会众支持新成立的萨拉菲组织——联邦伊斯兰联盟（FIU）。FIU曾针对当时的尼卡布（niqab，面纱）禁令采取法律行动，并捍卫在大学校园内佩戴面纱的权利。在2020年哈瑙市发生反穆斯林恐怖袭击后，该组织还发起了一项请愿活动（获得了超过5万个签名），敦促政府任命一名“联邦穆斯林及穆斯林生活保护专员”。在新冠疫情初期，FIU因一场成功的诉讼而获得了全国性的关注，德国联邦宪法法院在该案中取消了对主麻日祈祷及所有其他宗教集会的禁令。2020年4月30日，FIU发布了一段解释性视频，称这是“联邦宪法法院的一次重大胜利。这是德国宗教自由及所有宗教的一场胜利”。
通过对DII和FIU的案例研究，本文探讨了德国萨拉菲主义从一种高度非正式、基于网络且公开激进的祈祷（通过伊斯兰教育进行传教）运动，向一种更具包容性和专业化表现形式的转变。通过探究萨拉菲派人士如何实现制度化并与他人合作，本文的实证讨论揭示了欧洲穆斯林及其他宗教少数群体在争取认同方面所面临的共同困境，并将这些持续的转型与国内的机遇结构及内部反思过程联系起来。在研究该运动在不同国家背景下的适应性时，巴诺（Bano，2021年，第16-17页）指出，萨拉菲主义内部的新动力正来自欧洲或美国，这得益于“杰出萨拉菲学者的自我反思”、“大量的（政治）实用主义”以及“超越狭隘群体利益”的新愿景。近期关于德国萨拉菲主义的学术研究强调，缺乏且需要定性和过程性的研究方法来考察随时间推移而产生的转型、内部张力及矛盾，以避免对该运动进行单一化的刻画。
在这些关于本土适应性辩论的启发下，本文采用了一种过程分析法，通过长达三年（2018年至2021年）基于DII的民族志研究，重点关注萨拉菲派领袖与普通成员内部的变化和自我反思性叙事。DII在各类社交媒体渠道上提供了大量的演讲和演示材料。我获取了2008年至2022年间超过120份音频和视频资料的转录本。通过文本分析，我识别出了反复出现的主题和中断点，重点关注关于法律实用主义、公民合作和泛伊斯兰团结的反思过程。自2000年代末成立以来，DII凭借其教育倡议、祈祷活动以及遍布德国的广泛网络，在德国萨拉菲主义的发展中发挥了先锋作用。一些领袖受过教育，并追随麦地那大学的伊斯兰权威。由于其宏大的教育计划和激进的演讲内容，DII一直受到安全机构的监控。然而，凭借其制度化的适应历史、韧性以及近期对FIU的支持与合作，DII成为了调查德国萨拉菲主义转型性质的理想案例。DII定期邀请德国各地的不同萨拉菲派演讲者和追随者参加活动，包括周末项目，并经营着伊斯兰信息摊位。在我参加的活动和聚会中，几代萨拉菲派活动家聚在一起交流经验。目前，DII拥有300名成员，在各类社交媒体平台上拥有数百万的浏览量。近年来，其委员会经历了深刻的变化，其杰出且富有魅力的创始人们部分被更年轻、拥有专业资历的活动家所取代，如经济顾问、工程师、教师和大学生，此外还有一个活跃的清真寺女性小组。自2018年以来，我接触了12位受访者，其中包括长期活跃在德国各地的萨拉菲祈祷运动的活动家。在与这些先驱者的交谈中，我强调了我的研究目标，即探讨他们过去20年来在祈祷工作中的反思过程和内部视角。在受到安全监控的（萨拉菲）社区内协商准入并建立融洽关系，是实地研究者面临的反复挑战。2017年，我通过一位土耳其苏菲派清真寺的成员被介绍给DII副主席尤尼斯（Younes）。尤尼斯偶尔会在家乡协助那座以工人阶级和第二代移民为主的清真寺处理行政事务。尽管清真寺成员对萨拉菲主义，特别是对DII持有集体保留意见，但这位有着本土根基和家族纽带的长期萨拉菲活动家却备受尊敬。尤尼斯成为了我最初的守门人，他参与萨拉菲祈祷运动已超过15年。过去，他经常与当地的霍查（hoca，伊玛目）激烈争论，常常带着难以置信的心情离开清真寺。然而，他目前既能协助家乡清真寺并在此祈祷，又能管理一个显赫的萨拉菲社区，这表明了高度的自我反思与包容，而这也正是本研究旨在探索的内容。
文章接下来将讨论萨拉菲主义作为一种跨国和国内现象的本质，以及我在德国语境下所指的“法律萨拉菲主义”，这也是本研究的核心。随后，我将简要回顾该运动的增长与衰落历史，并讨论内部反思过程及对当前危机的各种新颖应对方式。我将在最后一部分论证，这一反思阶段为“法律萨拉菲主义”的到来奠定了基础，我将通过FIU的案例研究及其与DII的合作来展示这一点。在结论中，我将批判性地讨论德国一个极具影响力的萨拉菲趋势中的某些部分，是如何开始效仿欧洲其他伊斯兰组织及新兴宗教运动（NRMs），以争取政治包容和社会认同的。
在跨国和国内背景下理解萨拉菲主义
萨拉菲主义经常与19世纪的伊斯兰改革派（现代派）贾迈勒丁·阿富汗尼（d. 1897）和穆罕默德·阿布杜（1849–1905），以及受沙特阿拉伯宗教机构影响、公开反对其他伊斯兰传统的当代逊尼派改革运动联系在一起。在后一种理解中，作为当代逊尼派改革者的萨拉菲派，倡导回归对《古兰经》和圣训（规定伊斯兰社区习俗和实践的文献）的实践与解读，并遵循一条可追溯至穆罕默德 ﷺ 圣伴（sahaba）前三代的连续叙事和伊斯兰实践链条。由于他们对真实性的排他性主张，萨拉菲派经常强调，只有萨拉菲派的信条（aqida）才能让人免受造物主的惩罚。
自20世纪70年代以来，所谓“全球萨拉菲主义”的传播与沙特阿拉伯对清真寺和宗教教育的资助密切相关。德国的萨拉菲主义——其逻辑是——是对沙特阿拉伯和中东正在发生的跨国变化的响应，例如阿拉伯之春期间萨拉菲派人士的政治参与，或近期沙特阿拉伯的社会文化自由化。然而，近期的学术研究质疑了这种瓦哈比-萨拉菲主义的关联，包括将其视为沙特阿拉伯传播努力的单一产物这种片面的谱系学。相反，这些研究强调了平行且交织的历史、多中心性、区域差异，以及多种神学、文化和社会经济因素，这些因素解释了世界各地异质的表现形式。萨拉菲主义确实在当地扎了根，并针对少数群体背景下年轻穆斯林的日常挑战，对萨拉菲方法（manhaj）进行了情境化的理解和务实的运用。本文的实证讨论将德国记录在案的转型与国内机遇结构而非全球萨拉菲主义的跨国重构及沙特阿拉伯的影响联系起来，从而为全球萨拉菲主义研究中的“本土转向”做出了贡献。
德国的类别、数字与法律萨拉菲主义
当代萨拉菲派曾被分类——最著名的是由美国反恐跨部门情报委员会主席维克托罗维奇（Wiktorowicz，2006年）提出——即那些专注于日常实践和祈祷（da'wa）并接受世俗政府的人；那些主张通过政治行动建立伊斯兰国家的人；以及那些将异见者逐出教门并宣扬政治暴力的人。关于这些类别和混合身份的流动性与有效性的辩论仍在持续。然而，即使在对萨拉菲分类法进行了多次干预（例如Wagemakers，2017年，“静默派”；Wiedl，2017年，“主流派”）之后，这种分类辩论的静态特征依然相对顽固。例如，布鲁克迈尔和哈通（Bruckmayr and Hartung，2020年，第139页）质疑了将萨拉菲派人士视为“清晰教义阵营的一致代表”的观点，转而关注他们在区域（而非跨国）嵌入的萨拉菲（及非萨拉菲）网络和机遇结构中不断变化且往往不连贯的立场。
试图将我的案例研究定位在这些有争议的萨拉菲类别中，DII大致介于静默派和政治萨拉菲派之间。DII的成员遵循沙特阿拉伯的伊斯兰权威，但也作为宗教少数群体将此类指导应用于德国背景，支持公民抗议并越来越多地与德国司法系统互动。为了更好地描述德国萨拉菲主义这一细分领域中不断变化的性质，我使用了“法律实用主义”这一概念，其含义与我早期关于印度伊斯兰主义者性质转变的研究中所使用的相同。这些形式上向内看的参与者在过去30年里，由于代际更替和机遇结构的转变，开始展示出对法律和人权话语的了解。同样，我认为一部分德国萨拉菲派开始通过密集的社团网络和法律援助组织倡导政治和宪法教育。他们的目标是在支持者中培养一种基于权利的意识，这开启了“通过使用法律惯例和话语来构建个人对社会世界的理解及其与社会世界关系的一种动态过程”。我将这一新兴现象称为“法律萨拉菲主义”在德国的到来。然而，法律萨拉菲主义不应与“法律主义萨拉菲主义”或“法律主义伊斯兰主义”等术语混为一谈，后者是由联邦宪法保卫局（Verfassungsschutz）发明并贬义地使用的，暗示了一种通过后门引入伊斯兰教法成分的颠覆性议程。在下文中，我使用“法律萨拉菲主义”一词作为对宪法保卫局所使用术语的反叙事，并证明一些萨拉菲派人士接受并参与德国的整体（法律）框架，并不反对世俗主义和自由民主。我将在结论中回到关于欧洲伊斯兰教政治包容的悖论这一讨论。
根据宪法保卫局的数据，目前德国有超过1.1万名政治萨拉菲派人士，其中包括少数“伊斯兰国”（IS）支持者，以及数量庞大但未被官方统计的静默派萨拉菲派人士。从2010年起，萨拉菲主义被视为德国最具活力且增长最快的伊斯兰运动，有时年增长率高达30%。观察2019年和2020年的最新政府估计，该运动已失去吸引力，年增长率为0%至5%。然而，这些经常被引用的数字和估计必须谨慎对待。政府试图以数字方式衡量萨拉菲主义的做法存在严重局限性，因为它过于关注组织隶属关系和安全驱动的议程，而非捕捉这一多面现象的流动性和动态性的基于网络的 milieu（环境）分析。此外，考虑到德国大多数萨拉菲派既不从事政治，也不参与街头或在线祈祷（da'wa），而是倾向于私下生活，我们可以推测，目前的衰退主要发生在像DII和其他政治团体这样显眼且激进的“街头祈祷”群体中，而非所有萨拉菲分支和群体。
萨拉菲主义作为德国的一门学术学科始于2000年代末，并且——与该运动本身一样——经历了指数级增长。现有文献主要集中在“萨拉菲增长期”，该时期与排他性的群体边界、扁平化的层级结构和非正式网络的吸引力相关，这些因素有利于招募和集体行动。目前对“衰退期”的研究较少，正如随后的实证讨论所展示的那样，这一时期开启了对过去策略的重新定位和批判性反思，以及公民参与和法律实用主义的新途径。通过增加由“衰退”和“反思”塑造的法律萨拉菲主义这一新阶段，本文将纵向维度整合进了德国当代萨拉菲主义的常规研究协议中。
德国萨拉菲主义的增长与衰落
与英国、法国和荷兰等在20世纪90年代就已经巩固的欧洲邻国相比，德国萨拉菲主义的起步较慢。文献将德国的运动分为三个阶段，即萌芽期、巩固期和国内增长期。尽管穆斯林兄弟会的分支自20世纪60年代以来就在进行祈祷工作，但德国萨拉菲运动的萌芽与20世纪90年代初荷兰境内与沙特阿拉伯有直接联系的既定萨拉菲机构，以及某些传播萨拉菲思想的德国-摩洛哥清真寺有关。自2002年起，巩固期开始，由少数从中东来德国接受高等教育和就业的传教士以及德国皈依者领导。从2005年开始，国内增长期开启，其特征是网络、清真寺、学习倡议、出版社和大型公共活动的动态扩张。
增长期受到代际更替和德语穆斯林及皈依者一代出现的影响，释放出了巨大的能量。这些主要是年轻的成年人以一种前所未有的方式在公共领域宣示他们的伊斯兰身份，并批评了许多由劳工移民建立的当地清真寺以及具有跨国联系的全国性清真寺协会中盛行的单一语言和单一民族习气。德国萨拉菲派对清真寺协会的层级结构持极其批判的态度，他们认为这是创新（bid'ah），并干扰了当地清真寺的祈祷工作。有时，萨拉菲活动家会提供战略建议，教人如何通过委员会选举、抵制会费或窃取成员来接管民族清真寺。由于他们二元论的世界观和对认主独一（tawhid）的狭隘理解，萨拉菲派经常宣布其他穆斯林团体和伊斯兰协会是不真实的、偏离正道的或完全脱离伊斯兰教（takfir）。在德国背景下，这使得萨拉菲派在其他穆斯林团体和国家行为体中极不受欢迎，他们将萨拉菲派视为融合的障碍。事实上，面临日益增长的公众监督的全国性清真寺协会，已经公开批评萨拉菲派人士，将他们与恐怖主义和青年激进化联系起来。此外，德国的土耳其劳工移民认为新兴的萨拉菲运动傲慢且精英主义，这是由于其对伊斯兰教的字面理解以及与奥斯曼帝国的历史紧张关系。与中央集权的清真寺协会相比，萨拉菲派的非正式网络方法和非层级领导更利于招募、动员旁观者、组织活动、建立网站并整合新的派系。这种非正式性规避了官僚障碍、起诉和取缔。然而，缺乏中央集权结构使得该运动容易出现碎片化，并因何为真实且正义的伊斯兰教而产生争执。早在2008年，德国萨拉菲主义就因竞争团体、合并、随后的分裂以及未来的重聚而呈现出日益多样化和派系化的特征，这是由于对大规模祈祷运动正当性的争议、静默派与政治倾向萨拉菲派之间的紧张关系，以及关于如何应对阿拉伯之春、叙利亚战争和“伊斯兰国”出现的激烈辩论。
尽管德国当局自2000年代中期以来就一直在监控该运动，但情报部门从2011年起加强了监控和反制措施，这对萨拉菲派的活动产生了极化效应，并增加了其公共可见度。随着媒体关注度的提高，萨拉菲派人士（包括DII）尽管人数相对较少，却开始主导德国的公共领域。这体现在激进的公共关系活动、街头祈祷、在市中心上演的入教仪式，以及直接针对并挑衅政治家、地方政府或竞争性伊斯兰传统的公共祈祷或演讲中。2010年代初围绕萨拉菲主义的安全化话语和媒体关注，使得该运动更加引人注目且具有吸引力，从而促进了其扩张。DII等萨拉菲派人士与记者建立了矛盾的关系——他们出现在长篇报道中，并作为嘉宾出现在国家电视台的脱口秀节目中。这些尝试可以部分地被视为一个新兴运动为了说服敌对的公众并在德国推广伊斯兰教而做出的真诚努力，尽管收效甚微。
虽然大多数德国萨拉菲派在增长期利用民主手段来表达不满，但少数人前往了叙利亚。2016年左右，国家当局通过禁令和监禁变得越来越严格。继2016年取缔全国性的《古兰经》分发活动（“Lies”：德语意为“阅读”）以及2017年取缔希尔德斯海姆的伊斯兰中心（因其与“伊斯兰国”的联系）以及索林根和波恩发生暴力冲突事件后，以街头祈祷为驱动的萨拉菲派开始失去势头，并大幅减少了在公共领域的存在。大规模活动完全停止，街头祈祷和伊斯兰信息摊位也只是偶尔出现。2019年，德国萨拉菲运动的创始成员之一阿布·巴克尔（Abu Bakr）在听我解释完我的研究后告诉我：“祈祷（da'wa）已经死了。它从未真正成熟过。该运动的黄金时期是在2001年到2011年之间，但政府杀死了它，摧毁了我们的材料，并将清真寺列入了黑名单。”这种衰落部分是反极端主义计划的结果，并与跨国萨拉菲中心影响力的减弱及内部危机有关。此外，当地清真寺和伊斯兰协会开始以更有效的德语青年项目做出回应，防止他们自己的青少年加入萨拉菲团体。除了这些外部因素外，下一节将表明，在萨拉菲增长期占主导地位的排他性、富有魅力且非正式的网络动员，现在在运动内部受到了批判性质疑，并为德国萨拉菲主义一种新的、更具包容性的表现形式铺平了道路。
危机期间的反思与适应
在国内增长期，萨拉菲派凭借其富有魅力且非正式的动员策略，对促进教内和跨宗教关系或参与政治游说兴趣不大。然而，在当前的衰退期，本文展示了隶属于DII的萨拉菲派领袖和追随者是如何开始批判性地反思德国祈祷运动中的过往经验和错误的，这为法律萨拉菲主义的出现与接受以及长期机构建设的计划创造了一个新颖的空间。虽然巩固期和增长期在很大程度上是由拥有高度流动性的青年传教士所构成的反文化所定义的，但这些早期的先驱者现在已经40岁以上，有了家庭、孩子和职业承诺。尽管青少年活动家继续加入该运动，但目前的人口结构由各种久坐不动的关键人物组成，他们在基层动员、活动组织以及内部和外部对抗方面拥有数十年的经验。这可以说构成了一个有利于思考是否建立永久性机构以及如何将萨拉菲派信条（aqida）和方法（manhaj）传给下一代的时期。德·科宁（De Koning，2019年，第94页）已经表明，阿姆斯特丹的萨拉菲派开始利用请愿书来推进他们的利益，“显然对什么样的异议形式在荷兰社会中被认为是可接受的进行了深入思考”。
今天的DII访客可能会认出增长期的一些旧提醒和符号，例如某些书籍、作者和出版商、活动传单或壁纸。我利用这些物品询问DII祈祷工作的变化阶段。长期活动家拉赫曼（Rahman）在2019年11月批判性地回应道：“十年前，祈祷是不同的……有更年轻的领袖。它肯定更激烈，就像我们公开庆祝我们的扩张计划时那样”，这引起了媒体的注意，并导致了对DII的正式调查。然后他承认，“我们90%的项目是被我们自己摧毁的，而不是被我们的对手摧毁的。”另一位知名且频繁的DII演讲者哈桑（Hassan）在2020年1月指出，“我们在公开祈祷阶段犯了很多错误，但这是一个重要的学习过程。”当时，哈桑的言谈方式不同，他在舞台上使用了愤怒和狂热等情绪。他说：“在那些时刻，你并没有过多考虑你的言行会带来什么后果。”他回忆起在市中心举行的大型活动，在那里他用“takbir”（大声说安拉至大）和“allah akbar”（造物主至大）等宗教感叹词煽动观众，或者使用“圣战”（jihad）或“卡菲尔”（kuffar，不信道者）等词汇，尽管他意识到这些词在德国公众中的负面含义。“我们难道不能用其他词吗？比如用‘努力’（Anstrengung）来代替‘圣战’，或者用‘不同信仰的人’（Andersgläubiger）来代替‘卡菲尔’？”然而，在增长期，这些公开的宣示和蓄意的挑衅对于动员群众是有效的，并将一些演讲者提升为类似名人的形象。在我的研究中，DII成员达成了一种共识，即2010年以来的情绪化对穆斯林青年并无益处。特别是在一些参与《古兰经》分发活动（“Lies”）的人前往叙利亚之后，德国的祈祷运动受到了“严重损害”。在2019年11月有120人参加的主麻日祈祷中，一位DII伊玛目在演讲中反思了改进后的、基于内容的祈祷，并将其与增长期的公共活动和抗议进行了比较：“如果我们像对待漫画那样愤怒地在街上示威，没人会在意。事实上，非穆斯林已经预料到了愤怒的暴徒，而媒体会兜售这些带有偏见的图像。但如果你触动了一个非穆斯林的心，他就不会去买小报，甚至可能在公共场合为我们辩护。”德国萨拉菲运动内部关于公共挑衅有效性的批判性反思在早期的研究中偶尔被记录在案，这与本文最后一部分中法律萨拉菲主义的出现有关。
增长期的萨拉菲活动家确信，他们非正式且以人为中心的动员足以在德国建立该运动。如果一个项目或倡议失败或被取缔，领袖们——其逻辑是——只需要想出下一个活动点子来推进事业即可。这种对以人为中心和以活动为基础的动员的信心，在我2018年开始实地考察时已经改变了。在2019年的一段个人“求救”视频中，一位著名的萨拉菲派演讲者和DII附属成员强调，由于国家主导的反制措施，他失去了大部分团队。然后他抱怨那些不断要求更多高质量祈祷内容的“被动穆斯林”，他觉得无法提供这些。一位支持者同情地回应他：“我理解你的痛苦和失望……在某种程度上你必须放弃，特别是当一切都取决于一个人时……会有更好的时光的，如果造物主意欲（inshallah）。”
萨拉菲派的发展阶段，其特征在于通过划定明确的界限来区分其他穆斯林和非穆斯林。在当前的衰退期，我们看到了对这种划界工作的反思。早些时候，我提到过萨拉菲派在其他穆斯林群体中名声不佳，这不利于寻找政治和宗教盟友，也不利于建立持久的伊斯兰基础设施。DII的受访者批评性地将萨拉菲派的宣教描述为“所有运动中最薄弱的结构”，并将所谓连贯的萨拉菲运动称为“神话”。一位资深的萨拉菲活动家，同时也是如今团结的倡导者，在2018年9月回忆道：“几年前，我们曾与德国萨拉菲派的领军人物开过会，但最终演变成了更多的内斗。”主要的争议在于公开活动是否是宣教的适当手段，但会议变得充满敌意，一些参与者甚至称对方为“伊斯兰的叛徒”。这位活动家承认：“德国萨拉菲派所缺失的，是一种接受分歧的文化。”最近，我田野调查中的资深传教士开始反思他们与其他穆斯林群体的关系。有一次，一位演讲者指出：“我们的方法论或基于证据的方法，虽然是进入伊斯兰教的绝佳切入点，但并不总是能触动人心，反而会导致即时的评判，比如判定某人是否会下火狱。”他承认，苏菲派在处理这个问题上优雅得多，他们专注于人们的情感需求，这确保了长期的忠诚。在此背景下，他提到了他在讲道中讨论过的“萨拉菲倦怠”现象，以及萨拉菲派如何向苏菲派学习。
在2018年9月的一次DII周末研讨会上，大约五十名听众聆听了另一位萨拉菲先驱穆拉特的演讲，他于2002年加入该运动。他已经沉寂了几年，现在有两个孩子。演讲结束后，清真寺的听众以一种崇敬的方式接近他，并一起回忆了那个增长阶段。尽管怀念那段时光，穆拉特还是公开反思了自己当时的急躁和刻板：“穆斯林不应强迫其他穆斯林变得更加虔诚。当你强迫某人时，他们可能会完全偏离正道。”随后，他回忆起家乡一个完全与世隔绝的男性萨拉菲小组，因为他们害怕在街上遇到未戴面纱的女性。“他们只有在有人开车接送时才去清真寺。这种做法是不可持续的。”穆拉特将伊斯兰实践比作“大象的缓慢步伐”，提醒听众说：“我们都不完美。甚至在圣门弟子中，也有喝过酒的人。”这种包容差异和分歧的趋势在2021年10月的COVID-19大流行期间也有所体现，当时一位常被认为对其他穆斯林群体划定严格界限的萨拉菲演讲者比拉尔，公开为受到突击搜查并被指控补贴欺诈的土耳其苏菲派清真寺辩护。五个月前曾面临类似指控的比拉尔，斥责了那些“因清真寺被指控关闭而感到高兴的”萨拉菲派，“你不必同意其他（伊斯兰）传统所做的一切，但我们必须保持心连心。”
在2019年与两名参与过增长阶段的DII成员交谈时，哈基姆对他生命中的这段时期进行了语境化分析：“当时的重点主要在于皈依者以及如何快速扩张，但我们忽视了我们兄弟姐妹的礼仪。我们现在正试图弥补这一点，更多地关注自我提升，减少公开表达悲伤。”穆罕默德表示赞同，因为他更喜欢目前这种“理智且冷静的研讨会风格”。DII的在线宣教在过去五年中发生了变化，出现了高质量的视频，以及由志愿者剪辑并发布在不同社交媒体平台上的创意且有趣的绿幕制作。虽然萨拉菲派演员一直比德国其他穆斯林社区更有效地利用虚拟空间，但增长阶段的内容明显不同，当时多为即兴拍摄的大规模人群和带有坚定宗教吟诵的聚会场景。当时观众的隐私经常被侵犯，面孔（包括儿童）清晰可见。在衰退阶段，这种隐私问题得到了更严肃的对待，而内容较少涉及政治不满或媒体偏见，转而为少数群体背景下的穆斯林提供实用（且有趣）的宗教指导。清真寺成员被指示不要与记者交谈，而知名的萨拉菲演讲者也不再公开宣布，以避免审查。媒体关注度大幅下降，这部分反映了该运动的衰退和内向趋势，但也反映了“德国伊斯兰焦点”向土耳其清真寺和全国性协会的转移，映射了德国与土耳其之间当前的紧张关系。这种新的内向阶段让一些萨拉菲先驱，如达伍德（见引言），在过去表达了对衰退的失望和伤害后，重新解读了当前的局势：2021年8月，达伍德反问我：“我们在2011年左右真的做了更多吗？那肯定不同，有更多的媒体挑衅。我们也更多地在公开场合做出回应。现在，我们的在线宣教做得更好。你看到了吗？我们刚刚成为了TikTok的热门，”他指的是一个拥有数百万点赞的短片。下一节将证明，当前的反映阶段和DII内部的变化是法律萨拉菲主义到来和被接受的重要前提。
法律萨拉菲主义与联邦伊斯兰联盟
尽管德国萨拉菲派在增长阶段不赞成政治形式化和长期的法律策略，但随后的讨论表明，持续的反映和重组阶段反映了韦伯（1978）关于魅力型领导常规化的概念，表明了萨拉菲运动内部的制度化进程和向官僚组织转型的过程。鉴于该运动主要以僵化的界限和非正式性为特征，这一发展需要更密切的关注。
在此过程中，我将介绍FIU，然后说明其与DII等萨拉菲派的广泛支持和纠葛。根据其网站，FIU在2022年10月拥有4439名成员。它由两名穆斯林皈依者马塞尔·克拉斯和丹尼斯·拉斯坎普于2017年在汉诺威发起。两人在2000年代中期的增长阶段，在可见的萨拉菲宣教运动中一直很活跃且人脉广泛。当在一个传统上对正式结构以及与非萨拉菲派和国家行为者合作持怀疑态度的运动中，着手进行法律萨拉菲主义的努力时，他们的内部声誉和网络至关重要。在FIU社交媒体频道的一次采访中，拉斯坎普回顾并批判性地指出，在萨拉菲增长阶段，“没有真正的利益代表……（只有）大量的宣教和（伊斯兰）研讨会”。然而对他来说，主要建立在魅力和情感基础上的运动，从长远来看将面临困难。
起初，FIU在建立信任以及说明他们的工作与现有的清真寺伞形平台有何不同方面遇到了内部挑战。法律萨拉菲主义和政治妥协在内部可能受到质疑，因为它产生了“萨拉菲派的恐惧，即他们会更容易通过正常的政治代表渠道被收编，……被迫做出妥协并‘稀释’伊斯兰教”。因此，拉斯坎普区分了FIU与“那些大型（伊斯兰）协会，它们没有为基层做足够的工作，只对取悦政治体制感兴趣，而不是普通穆斯林的需求”。FIU和DII的领导人和成员中有一种信念，即民族清真寺害怕政府制裁，这是由于来自土耳其、埃及和摩洛哥等遗产国家的恐吓和记忆，在这些国家，清真寺曾被随意关闭。FIU的一位资深成员卡里姆在2018年指出：“在德国，警察打一个电话询问演讲者，就足以让清真寺（主席）感到恐慌。”因此，FIU的逻辑是，德国皈依者因其对法院程序的内在信任，对于法律转向至关重要。卡里姆进一步辩称：“只要你在德国刑法的范围内，皈依者就知道什么都不会发生在你身上。”
拉斯坎普强调了他的法律知识，研究了如何获得“像教会一样的地位”（在德国正式称为公法社团）的要求。在其社交媒体网站上，FIU阐明了这一目标：“在十到二十年内，我们的目标是拥有规模相当于政府部门的独立团队来处理所有穆斯林事务，类似于今天天主教教会的组织方式”。虽然FIU的个别法庭案件和请愿书偶尔在媒体上被讨论，但其实现公法社团的主要目标和长期战略却受到的关注较少。在解释性视频和清真寺讲道中，FIU的附属机构解释了先决条件，例如必须证明一定的会员人数、作为法人实体的结构化组织形式、在宗教问题上代表会员发言的明确宗教权威、至少25-30年的存在（所谓的“持续保证”）、守法以及独立于外国当局，以及在学校伊斯兰教育、经营墓地或支付宗教人员薪水方面与基督教和犹太社区类似的优势。为了实现这一目标，FIU反复强调克服伊斯兰教内部差异以及为德国所有穆斯林提供“代言人”的重要性。
与依赖明确界限和公众关注的魅力型和大规模动员策略不同，在体制内工作的法律倡导组织需要不同的组织形象和管理风格。关键挑战在于如何以一种也包括其他利益群体的方式来表达一个社区的特殊需求。克拉斯和拉斯坎普通常被视为非对抗性、技术官僚和专业人士（穿着商务西装）。在增长阶段的户外活动中，克拉斯在试图通过讲课风格来引起和保持大量观众的注意力时，显得很吃力。在FIU于2020年在联邦宪法法院取得胜利后，一位德国萨拉菲主义的观察家评论说：“克拉斯在充满魅力的萨拉菲场景中是一个不合群的人，他的简历不那么令人兴奋，他曾是一名理工教师，而不是拳击手或说唱歌手……直到现在，没有人太认真对待他，因为他缺乏街头信誉。”这种情况在当前的衰退和反思阶段发生了变化。由于他在萨拉菲街头宣教运动中的公众认可度和声誉，克拉斯成为了FIU的公众形象——在宣传单中被介绍为主席和“德语国家最著名的传教士之一”，而《新报》则警告说“顶级萨拉菲派马塞尔·克拉斯正在搬迁到汉诺威”。三年后，拉斯坎普自我批评地强调了在FIU内部进行更多分工的必要性，以减少以人为中心的管理风格。他设想FIU在可预见的未来是“独立于特定个人的”，以便“我们的孩子和他们的孩子仍然可以从中受益”。
虽然FIU是当前法律萨拉菲主义趋势中最明显的例子，但我的分析表明，通过对界限和公开挑衅的批判性反思，它在其他萨拉菲环境和清真寺中产生了更广泛的共鸣。FIU的成立导致了脱钩过程，帮助当地萨拉菲小组专注于伊斯兰教育和其他内部事务，而无需投入外部沟通与媒体和政治家。DII欢迎这个新的“服务提供商”，邀请FIU演讲者参加研讨会，并向成员传达FIU的信息和法律运动。在大流行期间，DII依靠FIU的法律专业知识来保持清真寺的运营。DII的主席认为，“你需要法律建议来快速应对政策变化，否则你甚至不会意识到这些变化”。他指出，将此类服务扩展到其他清真寺作为“区域清真寺咨询”将是有益的，这在以下例子中变得更加具体。在2021年5月禁止穆斯林救援组织Ansaar International之后，FIU发起了一项筹款活动，目标是为“资金池”筹集50万欧元——这是一个用于长期促进穆斯林少数群体权利的永久基金。FIU的主席问支持者：“你是否意识到，总是在我们聚在一起讨论、动员资金并试图解决紧迫问题之前，必须先发生点什么？清真寺在发生事情时从未做好准备……（但是）下一个挑战已经在我们门口了”。他指的是可能禁止公务员戴面纱的政治决定。“我可以向你保证，从下周开始，我们的电话会一直响，但我们从未做好准备。”
最后一节简要说明了法律萨拉菲主义及其宪法和少数群体权利话语是如何被用来捍卫DII内部某些不自由但合法的观点，并与其他保守的穆斯林和非穆斯林群体结盟的。2022年初，一家社交媒体公司禁止DII播放其内容，原因是所谓的反LGBTQI+言论，演讲者将同性恋比作一种疾病。在给支持者的一份简短声明中，DII向追随者保证它将使用其他流媒体平台，感谢观众的支持和耐心。然而，在幕后，DII与FIU合作，决定不采取进一步的法律行动。只有在额外内容被禁止时，“我们才会使用法律手段继续前进。”据DII活动家称，争议视频的内容“属于宪法保障的宗教和言论自由范围，我们在正式投诉中提到了这一点以挑战该决定，并引用了相关段落和过去的法院判决。当某些问题在宗教上是正当的时，我们实际上可以发表更多（坚定的声明）。”这位活动家进一步反思说，“我们通过FIU获得了更多经验，现在知道什么时候聘请媒体律师是有意义的”。希夫奥尔已经强调了与外部律师合作的重要性，他们可以通过法律的普遍语言实现去政治化。此外，社交媒体禁令构成了法律话语被用来捍卫保守观点，同时与其他志同道合的群体建立桥梁的众多例子之一。2022年1月，一位DII演讲者再次将同性恋等同于一种疾病，敦促听众提醒（ermahnen）酷儿穆斯林停止这种行为。他解释说，德国宪法允许这种讨论和“警告”，然后他批评了LGBTQI+运动：“它走得太远了，以至于我们穆斯林不能再公开说同性恋在伊斯兰教中是一种罪……但我们生活在民主国家，我们有言论自由和宗教自由，这意味着穆斯林、犹太人或基督徒有权说同性恋是一种罪。”这个例子表明，萨拉菲派内部持续的政治妥协和制度化可能会导致与其他保守选区的界限模糊，但对不同的信仰基础和世俗群体继续保持明确的区分。由于这种不自由的议程不再在群众活动或报纸文章中表达，萨拉菲派通过过去的经验和法律专业知识学会了“私下持有保守观点”，而不是“公开广播它们”，这反映了英国迪奥班迪等其他伊斯兰运动的轨迹。
结论
最初依赖非正式基层动员的萨拉菲主义，最终面临着正式组织和制度化的问题，以及是否建立稳定的法律代表和政治协会来推进其事业并获得认可，类似于西欧的其他穆斯林群体和伊斯兰传统。成熟的清真寺协会自1980年代以来一直使用法律手段来捍卫少数群体权利（例如清真屠宰、儿童伊斯兰教育或免除游泳课和性教育），并为获得公众认可而奋斗，从而在德国创造了一种本土化的伊斯兰教。特别是在9月11日之后，欧洲政府鼓励建立泛伊斯兰伞形平台，以确定可靠的穆斯林伙伴并使伊斯兰教制度化，从而减少宗教间的紧张关系并促进社会凝聚力。在此过程中的穆斯林伙伴获得了接触政府、决策者和其他有影响力利益相关者的特权。分析2000年代初德国Milli Görüs（MG）的组织变革，希夫奥尔阐明了第二代领导人如何克制举行大规模示威，转而选择“沉默”的制度策略，包括在市议会的游说、请愿，特别是法院案件。选择制度化路线，MG内部认识到穆斯林少数群体在法律体系中享有同样的权利。特别是在联邦宪法法院的胜利帮助改革者说服了MG内部的“强硬派”，即在德国有一个合作的未来是可能的。
虽然MG和其他成熟的伊斯兰协会在一个对伊斯兰教相对中立的公共领域中进行了整合，但德国萨拉菲派的增长阶段发生在2000年代初高度矛盾和两极分化的政治环境中。虽然穆斯林少数群体的法律机会和宪法保护有所增加——议会和法院鼓励伊斯兰教的制度化，但9月11日之后的安全化背景减少了伊斯兰福利和法律倡导努力的政治机会。在此背景下，决策者、安全机构和部分媒体部分采纳了一种嵌入特定价值、文化和宗教（基督教）秩序和偏袒的宪法理解。在这样的环境中，对于一个缺乏所需法律血统的新兴运动来说，魅力型主张、公开对抗和非正式网络动员在短期内似乎是更可行和更有回报的策略。然而，二十年后，萨拉菲运动的前沿出现了新的参与者，推动制度化策略，包括使用法院案件、加强专业化和等级领导结构。萨拉菲派努力成为德国公法下认可的法人实体（公法社团）尤其值得注意，可以解释为对通过地方和国家条约整合穆斯林社区的不断变化的政策环境的反应。这种参与标志着该运动内部要素的变化，从通过抗议和撤退拒绝制度认可，转向在德国不断变化的法律和政策框架内关注“与众不同的权利”。法律妥协的新阶段因此反映了伊斯兰运动和保守宗教行为者在驾驭自由民主国家时的早期轨迹。
在萨拉菲主义在德国被辩论之前很久，塞韦特就展示了1990年代相对少数的新宗教运动如何引起大规模歇斯底里和政治投机，将新宗教运动定性为“危险和不受欢迎的组织”。这种对“封闭的宗教社区……（具有）高承诺水平”的根深蒂固的不信任，源于德国的极权主义历史以及后现代和个人主义生活方式的兴起。尽管对新宗教运动缺乏社会和政治宽容，但塞韦特仍然“证明了法律和政治体系的运作……其中宗教自由不仅受到宪法文本的保护，而且受到法律体系和法院运作的保护”。这可以在2017年观察到，当时耶和华见证人在经过二十多年的法律倡导后，在所有十六个德国州获得了公共合作地位，表明了从不参与到与国家当局密切合作的转变。与新宗教运动类似，萨拉菲派开始为其生活方式和宗教自由促进宪法保护。然而，包括德国情报部门在内的批评声音认为，使用法院案件是试图侵蚀民主制度并通过后门引入伊斯兰教法成分。穆斯林组织的法律倡导策略随后被指责拒绝宪法所嵌入的价值准则。这种动态反映了德科宁所称的“妥协的悖论”，即萨拉菲派对外所期望的、积极的法律实用主义，虽然诉诸世俗的民主概念，但同时被定性为有问题，并与穆斯林少数群体不愿融入联系在一起。然而，将持续的重组仅仅视为战术上的，会削弱通过萨拉菲派过去的经验和代际变化进行的谈判和反思过程，并支持那些对政治妥协和民主本身持怀疑态度的内部和外部人士。
虽然可以记录到德国萨拉菲派与其他伊斯兰行为者之间的趋同趋势，但关于这些萨拉菲行为者当前方向和目标的挑战仍然存在。首先，相对较少的成员和支持者，以及缺乏清真寺、社区中心或官方青年和妇女部门等宗教基础设施，使得与萨拉菲派的合作吸引力降低。其次，该运动直到最近才开始建立泛伊斯兰和宗教间联盟。考虑到对抗性关系和相互不信任的历史，与政府官员、全国性伊斯兰协会或当地清真寺建立融洽关系可能需要实质性的长期努力。第三个因素是萨拉菲派中盛行的反文化和反民族心态，这可以在FIU的创始精神中看到。FIU在大流行期间的德国宪法法院案件中强调了文化差异，暗示只有那些克制吟诵等文化习俗的会众才应该重新开放。虽然频率较低，但DII演讲者仍然会因为教授“来自祖先的文化元素”而训斥当地清真寺。然而，种族、文化和跨国身份构成了德国大多数伊斯兰协会和当地清真寺的重要动员资源。这种突出的伊斯兰教民族和文化理解违背了萨拉菲的信仰以及皈依者在法律萨拉菲主义中的预想角色。
妥协型和排他型萨拉菲行为者之间存在利益冲突，导致围绕法律萨拉菲主义新趋势的动态谈判。重要的是要承认，这些辩论目前正在DII等空间内进行，而不一定会产生新的争执和派系主义，同时FIU及其长期制度化战略的巩固在异质的萨拉菲运动中已被广泛接受。这表明了一种对妥协必要性的新理解，允许内部以及在某种程度上外部的差异，特别是与其他保守的穆斯林和非穆斯林选区，同时对自由派群体保持明确的界限维护。
附录
引用资源
1. Horst, 2013
2. Steinberg, 2013
3. Wiedl, 2017
4. Bano, 2021
5. Hummel, Kamp and Spielhaus, 2016
6. Damir-Geilsdorf and Menzfeld, 2017, 2020
7. Emmerich, 2020a
8. Emmerich, 2019
9. McCann, 1994
10. Bundesverfassungsgericht, 2020
11. Föderale Islamische Union, 2020a
12. Lauzière, 2010
13. Griffel, 2016
14. Roy, 1994
15. Haykel, 2009
16. Hegghammer, 2009
17. Meijer, 2009
18. Dantschke, 2014b
19. Said and Fouad, 2014
20. Lacroix, 2016
21. Francesco and Fabio, 2017
22. Bruckmayr and Hartung, 2020
23. Inge, 2017
24. Bano, 2018
25. Emmerich, 2020b
26. Wiktorowicz, 2006
27. Wagemakers, 2017
28. Wiedl, 2017
29. Verfassungsschutz, 2021
30. Hummel and Logvinov, 2014
31. Ceylan and Kiefer, 2018
32. Dantschke, 2007
33. Becker, 2009
34. Wiedl, 2012
35. Thomson et al., 2003
36. Amghar, 2007
37. Hummel, 2014
38. Fouad, 2019
39. Frindte et al., 2011
40. Wiedl and Becker, 2014
41. Abou Taam et al., 2016
42. Thielmann, 2014
43. Emmerich, 2021
44. Schahbasi, 2009
45. Dantschke et al., 2011
46. Herding, 2013
47. Dantschke, 2014a
48. Gerlach, 2016
49. De Koning, 2019
50. Damir-Geilsdorf et al., 2018
1. 韦伯 (1978)
2. 德科宁 (2019, 88)
3. 德沃尔和穆克尔 (2019)
4. 希夫奥尔 (2010)
5. 希夫奥尔 (2007), (2010); 斯皮尔豪斯和赫尔佐格 (2015)
6. 劳伦斯 (2011)
7. 希夫奥尔 (2010, 267–272)
8. 哈贝马斯 (2005); 希夫奥尔 (2010); 科特曼 (2019)
9. 斯皮尔豪斯和赫尔佐格 (2015); 科尔斯 (2019)
10. 希夫奥尔 (2007)
11. 塞韦特 (2003, 374)
12. 塞韦特 (2003, 372)
13. 德科宁 (2019)
14. 吉利亚特-雷 (2018, 134)
15. 罗森诺-威廉姆斯 (2014)
