德国萨拉菲主义如何实现政治转型？
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/arrival-of-legal-salafism-and-struggle-for-recognition-in-germanyreflection-and-adaptation-processes-within-the-german-dawa-movement-between-2001-and-2022/11D7CA75188D394A7D5023D8ED6064B8
德国萨拉菲主义如何实现政治转型？
德国萨拉菲主义在2018年至2021年间经历了从排他性宣教向法律实用主义的转型。通过德国伊斯兰研究所（DII）与联邦伊斯兰联盟（FIU）的实践，该群体开始利用法律手段捍卫宗教自由，并积极参与德国的公民社会与政治生活。
背景：萨拉菲主义是什么？
萨拉菲主义是当代逊尼派伊斯兰改革运动，主张回归《古兰经》和圣行，效法穆罕默德及其圣门弟子的实践。在德国，该运动正经历从早期的排他性宣教向注重法律权利、社会包容及公民参与的“法律萨拉菲主义”转型。
摘要
本文探讨了德国萨拉菲主义（Salafism）某一分支从公开主张的祈祷（da'wa，即宣教）运动，向政治包容与法律倡导运动的转型。为此，本文采用了过程分析法，通过为期三年（2018–2021年）的清真寺民族志研究以及对2008年至2022年间文本的分析，重点研究了萨拉菲领导层与普通成员内部的反思性叙事。既往研究主要集中在德国萨拉菲主义的“增长阶段”（2005–2015年），该阶段的特点是具有排他性的群体边界、扁平化的等级制度和非正式网络。目前关于“衰退阶段”的研究较少，而这一阶段已经开启了对过去策略的重新定位与批判性反思，并探索了公民参与和法律实用主义的新途径。通过对这一新阶段的探索，本文将纵向维度整合进当代萨拉菲主义的常规研究框架中。文章最后讨论了欧洲穆斯林与其他宗教少数群体在争取认可方面所面临的共同斗争，并将这些转型与国内的机遇结构联系起来，而非将其归因于所谓“全球萨拉菲主义”的跨国重构。
引言
2020年10月，德国最知名的萨拉菲演讲者之一达伍德（Dawood）在“德国伊斯兰研究所”（DII）的清真寺发表了主麻日演讲（khutba）。文中回顾了该运动在2005年至2015年间的一段时期，即德国萨拉菲主义的国内增长阶段——其特点是通过果断的户外活动、公开策划的集体入教仪式、在市中心分发《古兰经》活动以及建立伊斯兰教育中心和清真寺来实现迅速扩张。达伍德回忆道：“我们每周都在不同的清真寺、租用的活动大厅发表演讲，并举办大型公共活动……很多人参与了我们的街头祈祷（da'wa）。”他在清真寺里流露出的对当前公开祈祷运动衰落的伤感与怀旧之情显而易见。然而，一些DII的参与者认为，这种缺乏泛伊斯兰和跨宗教盟友的、以个人为中心的果断做法是有害的，他们希望能够持续强调内部教育活动，并保持一定程度的政治与社会包容。大约在同一时间，DII的主席要求会众支持新成立的萨拉菲组织——联邦伊斯兰联盟（FIU）。FIU曾针对当时的尼卡布（niqab，面纱）禁令采取法律行动，并捍卫在大学校园佩戴面纱的权利。在2020年哈瑙市发生反穆斯林恐怖袭击后，该组织还发起了一项请愿活动（获得超过5万个签名），敦促政府任命一名“联邦穆斯林及穆斯林生活保护专员”。在新冠疫情初期，FIU因一场成功的诉讼而获得全国关注，德国联邦宪法法院在该诉讼中取消了对主麻日祈祷及所有其他宗教集会的禁令。2020年4月30日，FIU发布了一段解释视频，称这是“联邦宪法法院的重大胜利。这是德国宗教自由权和所有宗教的胜利”。
通过对DII和FIU的案例研究，本文调查了德国萨拉菲主义从高度非正式、基于网络且公开主张的祈祷（通过伊斯兰教育进行宣教）运动，向一种更具包容性和专业化表现形式的转变。通过探究萨拉菲行动者如何实现制度化并与他人合作，实证讨论揭示了欧洲穆斯林与其他宗教少数群体在争取认可方面所面临的共同斗争，并将这些正在进行的转型与国内的机遇结构及内部反思过程联系起来。在研究该运动在不同国家背景下的适应性时，巴诺（Bano，2021年，第16-17页）认为，萨拉菲主义内部的新动力来自欧洲或美国，这是由于“杰出萨拉菲学者的自我反思”、“大量的（政治）实用主义”以及“超越狭隘群体利益”的新愿景。近期关于德国萨拉菲主义的学术研究强调，需要采用定性和过程性的研究方法来研究转型、内部紧张关系和随时间变化的矛盾心理，以避免对该运动产生单一化的刻板印象。
在这些关于本土适应性辩论的启发下，本文采用了过程分析法，通过为期三年（2018年至2021年）基于DII的民族志研究，重点关注萨拉菲领导层与普通成员内部的变化和自我反思叙事。DII在各种社交媒体渠道上提供了大量的演讲和演示材料。我获得了2008年至2022年间超过120份音频和视频材料的转录稿。通过文本分析，我识别出了反复出现的主题和中断点，重点关注关于法律实用主义、公民合作和泛伊斯兰团结的反思过程。自2000年代末成立以来，DII凭借其教育倡议、祈祷（da'wa）活动以及遍布德国的广泛网络，在德国萨拉菲主义的发展中发挥了先锋作用。一些领导人受过教育，并追随麦地那大学的伊斯兰权威。由于其宏大的教育计划和果断的演讲内容，DII受到安全机构的监控。然而，凭借其制度上的适应与韧性历史，以及近期对FIU的支持与合作，DII成为了调查德国萨拉菲主义转型理想的案例。DII定期邀请德国各地的不同萨拉菲演讲者和追随者参加周末项目，并经营伊斯兰信息摊位。在我参加的活动和聚会中，几代萨拉菲活动家聚在一起交流经验。目前，DII拥有300名成员，在不同的社交媒体平台上拥有数百万的浏览量。近年来，其委员会经历了深刻的变化，其杰出且富有魅力的创始人们部分被拥有专业资质的年轻活动家所取代，如经济顾问、工程师、教师、大学生以及一个活跃的清真寺妇女小组。自2018年以来，我接触了12位受访者，其中包括德国各地萨拉菲祈祷（da'wa）运动的长期活动家。在与这些先驱的交谈中，我强调了我的研究目标是探讨他们过去20年祈祷（da'wa）工作中的反思过程和内部视角（“Binnenperspektiven”）。对于实地研究人员来说，在受安全监控的（萨拉菲）社区内协商准入并建立融洽关系是经常面临的挑战。2017年，我通过一位土耳其苏菲派清真寺的成员被介绍给DII副主席尤尼斯（Younes）。尤尼斯偶尔会协助他家乡那座以工人阶级和第二代移民为主的清真寺处理行政事务。尽管清真寺成员对萨拉菲主义特别是DII抱有集体保留意见，但这位有着本土根基和家族纽带的长期萨拉菲活动家却备受尊敬。尤尼斯成为了我最初的守门人，他参与萨拉菲祈祷（da'wa）已有15年之久。过去，他经常与当地的霍查（hoca，即伊玛目）激烈争论，常常带着不解离开清真寺。然而，他目前能够在管理一个著名的萨拉菲社区的同时，在自己家乡的清真寺协助工作并进行祈祷，这显示出高度的自我反思与包容，而这正是本调查旨在探索的内容。
本文接下来将讨论作为跨国和国内现象的萨拉菲主义，以及我在本研究核心中提到的德国“法律萨拉菲主义”的含义。在讨论内部反思过程和对当前危机的新应对之前，我将简要回顾该运动的兴衰史。我在最后一部分论证，这一反思阶段为“法律萨拉菲主义”的到来奠定了基础，我将通过FIU的案例研究及其与DII的合作来展示这一点。在结论中，我批判性地讨论了德国一个极具可见性的萨拉菲趋势中的某些部分，已经开始在争取政治包容和公众认可的过程中，效仿其他欧洲伊斯兰组织和新宗教运动（NRMs）。
理解跨国和国内背景下的萨拉菲主义
萨拉菲主义经常与19世纪的伊斯兰改革派（现代派）贾迈勒丁·阿富汗尼（d. 1897）和穆罕默德·阿布杜（1849–1905）以及当代逊尼派改革运动联系在一起——这些运动受到沙特阿拉伯宗教机构的影响，并公开反对其他伊斯兰传统。在后一种理解中，作为当代逊尼派改革者的萨拉菲派，倡导回归对《古兰经》和圣行（Sunna，规定伊斯兰社区习俗和实践的文献）的实践与研读，并遵循连续的叙事链条和伊斯兰实践，这些实践可以追溯到穆罕默德 ﷺ 圣门弟子（sahaba）的前三代人。由于他们对真实性的排他性主张，萨拉菲派经常强调只有萨拉菲的信仰（aqida）才能提供免受造物主惩罚的保障。
自1970年代以来，所谓“全球萨拉菲主义”的传播与沙特阿拉伯对清真寺和宗教教育的资助有关。德国的萨拉菲主义——其逻辑是——是对沙特阿拉伯和中东地区正在发生的跨国变化的响应，例如阿拉伯之春期间萨拉菲行动者的政治参与，或近期沙特阿拉伯的社会与文化自由化。然而，近期的学术研究质疑了这种瓦哈比-萨拉菲的联系，包括将其视为沙特阿拉伯传播努力的单一结果的片面谱系。相反，这些研究强调了平行与交织的历史、多中心性、区域差异以及多种神学、文化和社会经济因素的重要性，这些因素解释了世界各地异质的表现形式。萨拉菲主义确实扎根于本土，并针对少数群体背景下年轻穆斯林的日常挑战，对萨拉菲方法（manhaj）进行了情境化的理解和务实的运用。实证讨论将德国记录的转型与国内机遇结构联系起来，而非将其归因于全球萨拉菲主义的跨国重构和沙特阿拉伯的影响，从而为世界范围内萨拉菲主义研究中的“本土转向”做出了贡献。
德国的类别、数字与法律萨拉菲主义
当代萨拉菲派——最著名的是由学者兼时任美国跨部门恐怖主义情报委员会主席的维克托罗维奇（Wiktorowicz，2006年）——被划分为：那些专注于日常实践和祈祷（da'wa）并接受世俗政府的人；那些主张通过政治行动建立伊斯兰国家的人；以及那些将异见者逐出教门并宣扬政治暴力的人。关于这些类别和混合身份的流动性与有效性的辩论仍在继续。然而，即使在对萨拉菲分类法进行了几次干预之后（例如Wagemakers，2017年，“静默派”；Wiedl，2017年，“主流派”），这种分类辩论的静态特征依然相对顽固。例如，布鲁克迈尔和哈通（Bruckmayr and Hartung，2020年，第139页）质疑了将萨拉菲行动者视为“清晰教义阵营的一致代表”的观点，转而关注他们在区域性（而非跨国性）嵌入的萨拉菲（及非萨拉菲）网络和机遇结构中不断变化且往往不连贯的立场。
试图将我的案例研究定位在这些有争议的萨拉菲类别中，DII大致介于静默派和政治萨拉菲标签之间。DII的行动者遵循沙特阿拉伯的伊斯兰权威，但也作为宗教少数群体将此类指导应用于德国环境，支持公民抗议并日益加强与德国司法系统的接触。为了更好地描述德国萨拉菲主义这一细分领域中不断变化的性质，我使用了我在早期关于印度伊斯兰主义者性质转变的研究中所使用的“法律实用主义”概念。这些形式上向内看的行动者在过去30年中，由于代际变化和机遇结构的转变，开始展现出在法律和人权话语方面的知识。同样地，我认为一部分德国萨拉菲派开始通过密集的社团网络和法律援助组织倡导政治和宪法教育。他们的目标是在支持者中培养一种基于权利的意识，这开启了一个“通过使用法律惯例和话语来构建个人对社会世界的理解及其关系的过程”。我将这一新兴现象称为“法律萨拉菲主义”在德国的到来。然而，法律萨拉菲主义不应与诸如“法制萨拉菲主义”或“法制伊斯兰主义”等术语混淆，后者是由联邦宪法保卫局（Verfassungsschutz）发明并贬义地使用的，暗示了一种通过后门引入沙里亚成分的颠覆性议程。在下文中，我使用“法律萨拉菲主义”一词作为对宪法保卫局所使用术语的反叙事，并证明一些萨拉菲派接受并参与德国的整体（法律）框架，并不反对世俗主义和自由民主。我将在结论中回到关于欧洲伊斯兰教政治包容的悖论这一讨论。
根据宪法保卫局的数据，目前有超过11,000名政治萨拉菲派，其中包括少数伊斯兰国（IS）支持者，以及数量庞大但未知、未被国家当局正式统计的静默派萨拉菲派。自2010年起，萨拉菲主义被视为德国最具活力和增长最快的伊斯兰运动，有时年增长率高达30%。观察2019年和2020年的最新政府估计，该运动已失去吸引力，年增长率为5%至0%。然而，这些经常被引用的数字和估计必须谨慎对待。政府在数值上衡量萨拉菲主义的尝试存在严重局限性，因为它过于关注组织隶属关系和以安全为导向的议程，而不是捕捉这一多样化现象流动性和活力的基于网络的 milieu 分析。此外，鉴于德国大多数萨拉菲派既不参与政治，也不参与街头或在线祈祷（da'wa），而是倾向于过私人生活，我们可以推测，当前的衰退主要由可见且果断的“街头祈祷（da'wa）”部分（如DII和其他政治团体）所经历，而非所有萨拉菲分支和 milieu。
萨拉菲主义作为德国的一个学术课题始于2000年代末，并且——与该运动本身一样——经历了指数级增长。现有文献主要集中在“萨拉菲增长阶段”，该阶段与排他性的群体边界、扁平化的等级制度和非正式网络相关，这些因素有利于招募和集体行动。目前关于“衰退阶段”的研究较少，正如随后的实证讨论所示，该阶段开启了对过去策略的重新定位与批判性反思，以及公民参与和法律实用主义的新途径。通过增加由“衰退”和“反思”塑造的法律萨拉菲主义这一新阶段，本文将纵向维度整合进德国当代萨拉菲主义的常规研究协议中。
德国萨拉菲主义的兴衰
与已经在1990年代巩固的英国、法国和荷兰等欧洲邻国相比，德国萨拉菲主义起步缓慢。文献将德国的运动分为三个阶段，即萌芽、巩固和国内增长。尽管穆斯林兄弟会的分支自1960年代以来一直在进行祈祷（da'wa）工作，但德国萨拉菲运动的萌芽与1990年代初荷兰已建立的萨拉菲研究所有关，这些研究所有着与沙特阿拉伯的直接联系，以及某些传播萨拉菲思想的德籍摩洛哥人清真寺。自2002年起，巩固阶段开始，由少数从中东来到德国接受高等教育和就业的传教士以及德国归信者领导。从2005年开始，国内增长阶段开启，其特点是网络、清真寺、学习倡议、出版社和大规模公共活动的动态扩张。
增长阶段受到代际变化和德语穆斯林及归信者一代出现的影响，释放了巨大的能量。在此过程中，这些主要是年轻的成年人以前所未有的方式在公共领域主张他们的伊斯兰身份，并批评了许多由劳工移民建立的当地清真寺以及具有跨国联系的全国性清真寺协会中盛行的单一语言和单一民族习惯。德国萨拉菲派对清真寺协会的等级结构极其批判，他们认为这是创新（bid'ah），并干扰了当地清真寺的祈祷（da'wa）工作。偶尔，萨拉菲活动家会提供战略建议，指导如何通过委员会选举、抵押费用或窃取成员来接管民族清真寺。由于他们二元论的世界观和对认主独一（tawhid）的狭隘理解，萨拉菲派经常宣布其他穆斯林团体和伊斯兰协会是不真实的、偏离的或完全处于伊斯兰教范围之外（takfir）。在德国背景下，这使得萨拉菲派在其他穆斯林团体和国家行动者中非常不受欢迎，他们认为萨拉菲派是整合的障碍。事实上，面临日益增加的公众审查的全国性清真寺协会，已经公开批评萨拉菲行动者，将他们与恐怖主义和青年激进化联系起来。此外，德国的土耳其劳工移民认为新兴的萨拉菲运动傲慢且精英主义，这是由于其对伊斯兰教的字面理解以及与奥斯曼帝国的历史紧张关系。与中央组织的清真寺协会相比，萨拉菲派的非正式网络方法和非等级制领导更利于招募、动员旁观者、组织活动、建立网站和整合新派系。这种非正式性规避了官僚障碍、起诉和取缔。然而，缺乏集中的结构使得该运动容易碎片化，并因何为真实且正义的伊斯兰教而产生争执。早在2008年，德国萨拉菲主义就因竞争团体、合并、随后的分裂以及未来的重聚而呈现出日益多样化和派系化的特征，这是由于对大规模祈祷（da'wa）活动合理性的争议、静默派与政治倾向萨拉菲派之间的紧张关系，以及关于如何应对阿拉伯之春、叙利亚战争和伊斯兰国（IS）出现的激烈辩论。
尽管德国当局自2000年代中期以来一直在监控该运动，但情报部门从2011年起加强了监控和反制措施，这对萨拉菲的激进主义产生了极化效应，并增加了其公共可见度。随着媒体关注度的提高，萨拉菲行动者，包括DII，尽管人数相对较少，却开始主导德国的公共领域。这表现为果断的公共关系活动、街头祈祷（da'wa）、在市中心策划的入教仪式，以及直接针对并挑衅政治家、地方政府或竞争性伊斯兰传统的公共祈祷或演讲。2010年代初围绕萨拉菲主义的安全化话语和媒体关注，使得该运动更加引人注目和具有吸引力，从而促进了其扩张。DII等萨拉菲行动者与记者建立了矛盾的关系——出现在长篇报道中并作为国家电视台脱口秀节目的嘉宾。这些尝试可以部分被视为一个新兴运动为了说服敌对的公众并在德国推广伊斯兰教而做出的真诚努力，尽管收效甚微。
虽然大多数德国萨拉菲派在增长阶段利用民主手段来主张他们的不满，但少数人去了叙利亚。2016年左右，国家当局开始通过禁令和监禁变得更加限制性。随着2016年全国性的《古兰经》分发活动（“Lies”：德语意为“阅读”）和2017年希尔德斯海姆伊斯兰中心因与IS的联系而被取缔，以及索林根和波恩发生其他暴力冲突事件，以街头祈祷（da'wa）为驱动的萨拉菲派开始失去势头，并大幅减少了在公共领域的存在。大规模活动完全停止，街头祈祷（da'wa）和伊斯兰信息摊位只是偶尔出现。2019年，德国萨拉菲运动的创始人之一阿布·巴克尔（Abu Bakr）在听完我的研究解释后告诉我：“祈祷（da'wa）已经死了。它从未能够成熟。该运动的黄金时期是在2001年至2011年之间，但政府杀死了它，摧毁了我们的材料，并将清真寺列入黑名单。”这种衰退部分是反极端主义项目的结果，并与跨国萨拉菲中心影响力的减弱和内部危机相关。此外，当地清真寺和伊斯兰协会开始以更有效的德语青年项目作为回应，防止他们自己的青少年加入萨拉菲团体。除了这些外部因素外，下一节将表明，在萨拉菲增长阶段占主导地位的排他性、魅力型和非正式网络动员，现在在运动内部受到批判性质疑，并为德国萨拉菲主义一种新的、更具包容性的表现形式铺平了道路。
危机期间的反思与适应
在增长阶段，以魅力型和非正式动员策略为特征的萨拉菲派，对促进教内和跨宗教关系或参与政治游说兴趣不大。然而，在当前的衰退中，本文展示了隶属于DII的萨拉菲领导层和追随者如何开始批判性地反思德国祈祷（da'wa）运动过去的经验和错误，这为“法律萨拉菲主义”的出现和接受以及长期制度建设的计划创造了一个新的空间。虽然巩固和增长阶段在很大程度上是由拥有高流动性青年传教士的情感反文化所定义的，但这些早期的先驱们现在已经40岁及以上，有了家庭、孩子和职业承诺。尽管青少年活动家继续加入该运动，但当前的人口结构由各种久坐的关键行动者组成，他们在基层动员、活动组织以及内部和外部对抗方面拥有数十年的经验。这可以说构成了一个有利于沉思的时期，思考是否建立永久性机构，以及如何将萨拉菲的信仰（aqida）和方法（manhaj）传给下一代。德·科宁（De Koning，2019年，第94页）已经表明，阿姆斯特丹的萨拉菲派开始利用请愿来推进他们的利益，他们“清楚地思考了什么样的异议形式在荷兰社会中会被认为是可接受的”。
今天的DII访客可能会认出增长阶段的旧提醒和符号，例如某些书籍、作者和出版商、活动传单或墙纸。我利用这些物品询问DII祈祷（da'wa）工作不断变化的阶段。拉赫曼（Rahman）是一位长期活动家，他在2019年11月批判性地回应道：“十年前，祈祷（da'wa）是不同的……有更年轻的领导人。它绝对更激烈，就像我们公开庆祝我们的扩张计划时一样”，这引起了媒体的注意，并导致了对DII的正式调查。然后他承认，“我们90%的项目是被我们自己摧毁的，而不是被我们的对手摧毁的。”哈桑（Hassan），另一位著名且经常在DII演讲的人在2020年1月指出，“我们在公开祈祷（da'wa）阶段犯了很多错误，但这是一个重要的学习过程。”当时，哈桑的演讲方式不同，在舞台上使用了愤怒和狂热等情绪。 “在那些时刻，你并没有想太多你的表现如何。”他回忆起在市中心举行的大规模活动，他在那里用“takbir”（大声说真主至大）和“allah akbar”（造物主至大）等宗教感叹词煽动观众，或者使用“圣战”（jihad）或“异教徒”（kuffar）等词汇，尽管他意识到这些词在德国公众中的负面含义。“我们难道不能用‘努力’（‘Anstrengung’）来代替‘圣战’，或者用‘不同信仰的人’（‘Andersgläubiger’）来代替‘异教徒’吗？”然而，在增长阶段，这些公开的主张和预期的挑衅对于动员来说是有效的，并将一些演讲者提升为类似名人的形象。在我的研究中，DII成员之间形成了一种共识，即2010年以来的情绪化对穆斯林青年没有好处。特别是在《古兰经》分发活动（“Lies”）的一些参与者前往叙利亚之后，德国的祈祷（da'wa）受到了“严重损害”。在2019年11月有120名参加者的主麻日祈祷中，一位DII伊玛目在他的演讲中反思了改进后的、基于内容的祈祷（da'wa），并将其与增长阶段的公共活动和抗议进行了比较：“如果我们像对待漫画那样愤怒地在街上示威，没有人会在意。事实上，非穆斯林已经期待着一群愤怒的暴徒，而媒体会兜售这些带有偏见的图像。但如果你触动了一个非穆斯林的心，他就不会去买小报，甚至可能在公共场合为我们辩护。”德国萨拉菲运动内部关于公共挑衅有效性的批判性反思在早期的研究中偶尔被记录下来，这与本文最后一部分提到的“法律萨拉菲主义”的出现有关。
增长阶段的萨拉菲活动家确信，他们非正式和以人为中心的动员足以在德国建立该运动。如果一个项目或倡议失败或被取缔，领导层——其逻辑是——只需要想出下一个活动想法来推进事业。这种对以人为中心和以活动为基础的动员的信心，在我2018年开始实地调查时已经改变。在2019年的一段个人“求救”视频中，一位著名的萨拉菲演讲者和DII附属人员强调，由于国家主导的反制措施，他失去了大部分团队。然后他抱怨那些不断要求高质量祈祷（da'wa）内容但又感到无法交付的“被动穆斯林”。一位支持者同情地回应他：“我理解你的痛苦和失望……在某种程度上你必须放弃，特别是当一切都取决于一个人时……会有更好的时光，如果造物主意欲（inshallah）。”
萨拉菲运动的发展阶段，其特点是与其他穆斯林群体及非穆斯林群体之间划定了鲜明的界限。在当前的衰退期，我们看到了对这种界限划分工作的反思。早些时候，我提到了萨拉菲派在其他穆斯林群体中负面名声，这不利于寻找政治和宗教盟友，也不利于建立持久的伊斯兰基础设施。DII的受访者批评性地将萨拉菲派的宣教描述为“所有运动中最薄弱的结构”，或者认为所谓的“连贯的萨拉菲运动”不过是一个“神话”。一位资深的萨拉菲活动家，同时也是如今团结的倡导者，在2018年9月回忆道：“几年前，我们曾与德国萨拉菲派的领军人物开过会，但最终却演变成了更多的内斗。”主要的争端在于公开活动是否是宣教的适当手段，但会议变得充满敌意，一些参与者甚至称对方为“伊斯兰的叛徒”。这位活动家承认：“德国萨拉菲派所缺失的，是一种接受分歧的文化。”最近，我田野调查中的资深宣教士开始反思他们与其他穆斯林群体的关系。有一次，一位演讲者指出：“我们的方法论，即基于证据的方法，虽然是通往伊斯兰的绝佳切入点，但并不总是能触动人心，反而会导致即时的评判，比如判定某人是否会下火狱。”他承认，苏菲派在处理这些问题上要优雅得多，他们专注于人们的情感需求，从而确保了长期的忠诚度。在这种背景下，他提到了“萨拉菲倦怠”现象，他在讲道中讨论过这个问题，并探讨了萨拉菲派如何向苏菲派学习。
在2018年9月的一次DII周末研讨会上，大约五十名听众聆听了另一位萨拉菲先驱穆拉特的演讲，他于2002年加入该运动。他已经沉寂多年，现在有两个孩子。演讲结束后，清真寺的听众以一种崇敬的方式接近他，并回忆起那个增长阶段。尽管对那段时光怀有美好的回忆，穆拉特还是公开反思了自己当时的急躁和僵化：“穆斯林不应强迫其他穆斯林变得更加虔诚。当你强迫某人时，他们可能会完全偏离正道。”他随后回忆起家乡的一个萨拉菲男性团体，他们生活在完全的孤立中，因为他们害怕在街上遇到没戴面纱的女性。“他们只有在有人开车接送时才去清真寺。这种做法是不可持续的。”穆拉特将伊斯兰实践比作“大象缓慢的步伐”，提醒听众说：“我们都不完美。甚至在圣门弟子中，也有喝过酒的人。”这种包容分歧和异议的趋势在2021年10月的COVID-19疫情期间也得到了体现，当时，一位以对其他穆斯林群体划定僵硬界限而闻名的萨拉菲演讲者比拉尔，公开为受到突击检查并被指控补贴欺诈的土耳其苏菲派清真寺辩护。五个月前曾面临类似指控的比拉尔，斥责了那些“因为清真寺因指控被关闭而感到高兴的萨拉菲派……你不必同意其他（伊斯兰）传统所做的一切，但我们必须保持心与心的团结。”
在2019年与两位曾参与增长阶段的DII成员交谈时，哈基姆对自己人生的这一时期进行了背景化描述：“当时的重点很大程度上在于转化者以及如何迅速扩张，但我们忽视了我们兄弟姐妹的礼仪。我们现在正试图弥补这一点，更多地关注自我提升，而减少公开表达悲伤。”穆罕默德表示赞同，因为他更喜欢目前这种“理智而冷静的研讨会风格”。DII的在线宣教在过去五年中发生了变化，出现了高质量的视频，以及由志愿者编辑并分发到不同社交媒体平台上的创意且有趣的绿幕制作。虽然萨拉菲行动者一直比德国其他穆斯林社区更有效地利用虚拟空间，但增长阶段的内容与现在截然不同，当时主要是对大量人群和聚会场景的即兴拍摄，并伴有强硬的宗教口号。当时观众的隐私经常被侵犯，面孔（包括儿童）清晰可见。在衰退阶段，这种隐私问题得到了更严肃的对待，而内容则较少涉及政治不满或媒体偏见，转而为少数群体背景下的穆斯林提供实用（且有趣）的宗教指导。清真寺成员被指示不要与记者交谈，而知名的萨拉菲演讲者也不再公开宣布行程，以避免审查。媒体的关注度大幅下降，这部分反映了该运动的衰退和内向趋势，但也反映了“德国伊斯兰焦点”向土耳其清真寺和全国性协会的转移，这反映了当前德国与土耳其之间的紧张关系。这种新的内向阶段让一些萨拉菲先驱，如达伍德（见引言），在过去曾对衰退表示失望和受伤，现在重新解读了当前的情况：2021年8月，达伍德反问我：“我们在2011年左右真的做了更多吗？那当然不同，有更多的媒体挑衅。我们也更频繁地公开回应。现在，我们的在线宣教做得更好。你看到了吗？我们刚刚成了TikTok的爆款，”他指的是一个拥有数百万点赞的短片。下一节将证明，当前的反射阶段和DII内部的变化是法律萨拉菲主义到来和被接受的重要先决条件。
法律萨拉菲主义与联邦伊斯兰联盟
尽管德国萨拉菲派在增长阶段不赞成政治形式化和长期的法律策略，但随后的讨论表明，正在进行的反射和重构阶段反映了韦伯（1978）关于魅力型领导常规化的概念，预示着萨拉菲运动内部的制度化进程和向官僚组织过渡。鉴于该运动主要以僵硬的界限和非正式性为特征，这一发展需要更仔细的审视。
在此过程中，我将介绍FIU，然后说明其与DII等萨拉菲派的广泛支持和纠葛。根据其网站，FIU在2022年10月拥有4439名成员。它由两位穆斯林转化者马塞尔·克拉斯和丹尼斯·拉斯坎普于2017年在汉诺威发起。两人在2000年代中期的增长阶段，在可见的萨拉菲宣教运动中都非常活跃且人脉广泛。当在一个传统上对正式结构以及与非萨拉菲和国家行为者合作持怀疑态度的运动中，着手进行法律萨拉菲主义尝试时，他们的内部声誉和网络至关重要。在FIU社交媒体频道的一次采访中，拉斯坎普回顾并批判性地指出，在萨拉菲增长阶段，“没有真正的利益代表……（只有）大量的宣教和（伊斯兰）研讨会”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。然而，对他来说，主要建立在魅力和情感之上的运动，从长远来看将面临困难。
起初，FIU在建立信任以及展示其工作与现有清真寺伞形平台有何不同方面遇到了内部挑战。法律萨拉菲主义和政治妥协在内部可能受到质疑，因为它产生了“萨拉菲派的恐惧，即他们会更容易通过正常的政治代表渠道被收编，……被迫做出妥协并‘稀释’伊斯兰”（德·科宁，2019，88）。因此，拉斯坎普区分了FIU和“那些大型（伊斯兰）协会，它们没有为基层做足够的工作，只对取悦政治体制感兴趣，而不是普通穆斯林的需求”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。在FIU和DII的领导人和成员中，有一种信念，即民族清真寺害怕政府制裁，这是由于来自土耳其、埃及和摩洛哥等遗产国家的恐吓和记忆，在这些国家，清真寺曾被随意关闭。FIU的一位资深成员卡里姆在2018年指出：“在德国，警察打一个电话询问演讲者的情况，就足以让清真寺（主席）恐慌发作。”因此，FIU的逻辑是，在德国受教育的转化者，凭借他们对法院程序的内在信任，对于法律转向至关重要。卡里姆进一步辩称：“只要你在德国刑法的范围内，转化者就知道什么都不会发生在你身上。”
拉斯坎普强调了他的法律知识（“在法律领域非常精通”），研究了如何获得“像教会那样的地位”（在德国正式称为公法法人——Körperschaft des öffentlichen Rechts）的要求。在其社交媒体网站上，FIU阐明了这一目标：“在十年到二十年内，我们的目标是拥有规模相当于政府部门的独立团队来处理所有穆斯林事务，类似于今天天主教会的组织方式”。虽然FIU的个别法庭案件和请愿书偶尔在媒体上被讨论，但其实现公法法人的主要目标和长期战略受到的关注较少。在解释性视频和清真寺讲道中，FIU的附属机构解释了先决条件，例如必须证明一定的成员人数、作为法律实体的结构化组织形式、在宗教问题上为成员说话的明确宗教权威、至少25-30年的存在（所谓的“持续保证”）、守法（rechtstreu）、独立于外国当局，以及在学校伊斯兰教育、经营墓地或由公共支付宗教人员方面的优势，类似于基督教和犹太社区（另见，德·沃尔和穆克尔，2019）。为了实现这一目标，FIU反复强调克服伊斯兰内部差异以及为德国所有穆斯林提供“代表性声音”（“Sprachrohr”）的重要性。
与依赖鲜明界限和公众关注的魅力型和大规模动员策略不同，在体制内工作的法律倡导组织需要不同的组织形象和管理风格。关键挑战在于如何以一种既能表达特定社区需求，又能涵盖其他利益群体的方式来表达这些需求（希夫奥尔，2010）。克拉斯和拉斯坎普经常被视为非对抗性、技术官僚和专业（穿着商务西装）。在增长阶段的户外活动中，克拉斯在试图通过讲课风格来唤起和保持大量观众的注意力时，显得很吃力。在FIU于2020年获得联邦宪法法院的胜利后，一位德国萨拉菲主义的观察家评论说：“克拉斯在魅力型萨拉菲圈子里是个格格不入的人，他的简历不那么令人兴奋，他曾是一名理工教师，而不是拳击手或说唱歌手……直到现在，没有人太认真对待他，因为他缺乏街头信誉。”这在当前的衰退和反思阶段发生了变化。由于他在萨拉菲街头宣教运动中的公众认可度和声誉，克拉斯成为了FIU的公众形象——在宣传单中被介绍为主席和“德语国家中最著名的宣教士之一”，而《新报》则警告说“顶级萨拉菲分子马塞尔·克拉斯正在搬迁到汉诺威”（马尔霍尔兹，2018）。三年后，拉斯坎普自我批评地强调了在FIU内部进行更多劳动分工的必要性，以减少以个人为中心的管理风格。他设想在可预见的未来，FIU将“独立于特定个人”（“personenunabhängig”），以便“我们的孩子和他们的孩子仍然可以从中受益”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。
尽管FIU是当前法律萨拉菲主义趋势中最明显的例子，但我的分析表明，通过对界限和公众挑衅的批判性反思，它在其他萨拉菲环境和清真寺中产生了更广泛的共鸣。FIU的成立导致了脱钩过程，帮助当地萨拉菲团体专注于伊斯兰教育和其他内部事务，而无需投入外部沟通与媒体和政治家。DII欢迎这个新的“服务提供者”，邀请FIU的演讲者参加研讨会，并将FIU的信息和法律运动传达给成员。在疫情期间，DII依靠FIU的法律专业知识来保持清真寺的运营。DII的主席认为，“你需要法律建议来迅速应对政策变化，否则你甚至不会意识到这些变化”。他指出，将此类服务扩展到其他清真寺作为“区域清真寺咨询”将是有益的，这在以下例子中变得更加具体。在2021年5月取缔穆斯林救济组织Ansaar International之后，FIU发起了一项筹款活动，目标是50万欧元，用于建立一个“资金池”——一个用于长期促进穆斯林少数群体权利的永久基金。FIU的主席问支持者：“你们是否意识到，总是必须先发生点什么，我们才会聚在一起讨论、动员资金并试图解决一个紧迫的问题？清真寺在发生事情时从来没有准备好……[但是]下一个挑战已经就在我们的门口了”。他指的是可能禁止公务员戴面纱的政治决定。“我可以向你们保证，从下周开始我们的电话会响个不停，但我们从来没有准备好。”
最后一节简要说明了法律萨拉菲主义及其宪法和少数群体权利话语是如何被用来捍卫DII内部某些不自由但合法的观点，并与其他保守的穆斯林和非穆斯林群体结盟。2022年初，一家社交媒体公司因涉嫌反LGBTQI+言论禁止DII流媒体播放其内容，演讲者在言论中将同性恋比作一种疾病。在给支持者的一份简短声明中，DII向追随者保证将使用其他流媒体平台，感谢观众的支持和耐心。然而，在幕后，DII与FIU合作，决定不采取进一步的法律行动。只有在额外内容被禁止时，“我们才会使用法律手段继续前进。”据DII活动家称，争议视频的内容“属于宪法保障的宗教和言论自由范畴，我们在正式投诉中提到了这一点，以挑战该决定，并引用了相关段落和过去的法院判决。当某些问题在宗教上是正当的时，我们实际上可以说得更多（更强硬的声明）。”这位活动家进一步反思说，“我们通过FIU获得了更多经验，现在知道什么时候聘请媒体律师是有意义的”。希夫奥尔（2010）已经强调了与外部律师合作的重要性，他们可以通过法律的普遍语言实现去政治化。此外，社交媒体禁令构成了法律话语被用来捍卫保守观点，同时与其他志同道合的群体建立桥梁的众多例子之一。2022年1月，一位DII演讲者再次将同性恋等同于一种疾病，敦促听众提醒（“ermahnen”）酷儿穆斯林停止这种行为。他解释说，德国宪法允许这种讨论和“警告”（“Ermahnungen”），然后他批评了LGBTQI+运动：“它发展到我们穆斯林甚至不能再公开说同性恋在伊斯兰中是一种罪恶的地步……但我们生活在民主国家，我们有言论自由和宗教自由，这意味着穆斯林、犹太人或基督徒有权说同性恋是一种罪恶。”这个例子表明，萨拉菲派中正在进行的政治妥协和制度化可能会导致与其他保守选区的界限模糊，但对不同的信仰基础和世俗群体继续保持鲜明的区分。由于这种不自由的议程不再在大型活动或报纸文章中表达，萨拉菲派通过过去的经验和法律专业知识学会了“私下持有保守观点”，而不是“公开广播它们”，这反映了英国迪奥班德派等其他伊斯兰运动的轨迹（吉利亚特-雷，2018，134）。
结论
最初依赖非正式基层动员的萨拉菲主义，最终面临着形式化组织和制度化的问题，以及是否建立稳定的法律代表和政治协会来推进其事业并获得认可，类似于西欧的其他穆斯林群体和伊斯兰传统（罗森诺-威廉姆斯，2014）。已建立的清真寺协会自1980年代以来一直使用法律手段来捍卫少数群体权利（例如清真屠宰、儿童伊斯兰教育或免除游泳课和性教育），并为争取公众认可而奋斗，从而在德国创造了一种本土化的伊斯兰（希夫奥尔，2007，2010；斯皮尔豪斯和赫尔佐格，2015）。特别是在9月11日之后，欧洲政府鼓励建立泛伊斯兰伞形平台，以确定可靠的穆斯林伙伴并将伊斯兰制度化，以减少宗教间紧张关系并促进社会凝聚力。这一过程中的穆斯林伙伴获得了进入政府、决策者和其他有影响力利益相关者的特权（劳伦斯，2011）。分析2000年代初德国Milli Görüs (MG) 的组织变革，希夫奥尔（2010，267-272）说明了第二代领导人是如何克制进行大规模示威，转而选择“沉默”的制度策略，包括在市议会进行游说、请愿，尤其是法庭案件。选择制度化路线，MG在内部认识到穆斯林少数群体在法律体系中享有同样的权利。特别是在联邦宪法法院的胜利，帮助改革者说服了MG内部的“强硬派”，即在德国有一个合作的未来是可能的。
虽然MG和其他已建立的伊斯兰协会在对伊斯兰相对中立的公共领域中巩固，但德国萨拉菲派的增长阶段发生在2000年代初高度矛盾和两极分化的政治环境中。虽然穆斯林少数群体的法律机会和宪法保护有所增加——议会和法院鼓励伊斯兰的制度化，但9月11日后的安全化背景减少了伊斯兰福利和法律倡导努力的政治机会。在这种背景下，决策者、安全机构和部分媒体部分采纳了一种嵌入特定价值、文化和宗教（基督教）秩序及偏袒的宪法理解（哈贝马斯，2005；希夫奥尔，2010；科特曼，2019）。在这种环境中，对于一个缺乏所需法律血统的新兴运动来说，魅力型的断言、公开对抗和非正式网络动员在短期内似乎是更可行和更有回报的策略。然而，二十年后，新的行动者出现在萨拉菲运动的前沿，推动制度化策略，包括使用法庭案件、加强专业化和等级化的领导结构。萨拉菲派努力成为德国公法下受认可的法律实体（Körperschaft des öffentlichen Rechts）尤其值得注意，可以被解读为对通过地方和国家条约整合穆斯林社区的不断变化的政策环境的回应（斯皮尔豪斯和赫尔佐格，2015；科尔斯，2019）。这种参与标志着该运动内部要素的变化，从通过抗议和撤退拒绝制度认可，转向在德国不断变化的法律和政策框架内关注“与众不同的权利”（希夫奥尔，2007）。法律妥协的新阶段因此反映了伊斯兰运动和保守宗教行动者在驾驭自由民主国家时的早期轨迹。
早在萨拉菲主义在德国被辩论之前，塞沃特（2003，374）就展示了1990年代相对少数的新宗教运动（NRMs）是如何引起大规模歇斯底里和政治投机，将新宗教运动定性为“危险和不受欢迎的组织”。这种对“封闭的宗教社区……[具有]高水平承诺”的根深蒂固的不信任，源于德国极权主义的历史以及后现代和个人主义生活方式的兴起。尽管社会和政治对新宗教运动缺乏宽容，但塞沃特（2003，372）仍然“证明了法律和政治体系的运作……其中宗教自由不仅受到宪法文本的保护，而且受到法律体系和法院运作的保护。”这可以在2017年观察到，当时耶和华见证人在经过二十多年的法律倡导后，在所有十六个德国州获得了公共合作地位，这表明从不接触到与国家当局密切合作的转变。与新宗教运动类似，萨拉菲派开始为其生活方式和宗教自由促进宪法保护。然而，包括德国情报部门在内的批评声音认为，使用法庭案件是试图侵蚀民主制度并通过后门引入伊斯兰教法成分。穆斯林组织的法律倡导策略随后被指责拒绝宪法所嵌入的价值准则。这种动态反映了德·科宁（2019）所称的“妥协的悖论”，即萨拉菲派外部所期望的、主动的法律实用主义，虽然诉诸世俗的民主概念，但同时被定性为有问题，并与穆斯林少数群体不愿融入联系在一起。然而，将正在进行的重构仅仅视为战术上的，会削弱通过萨拉菲派过去的经验和代际变化进行的谈判和反思过程，并支持那些政治妥协和民主本身的内部和外部怀疑者。
尽管可以记录到德国萨拉菲派与其他伊斯兰行动者之间的趋同趋势，但关于这些萨拉菲行动者当前方向和目标的挑战依然存在。首先，成员和支持者的数量相对较少，以及缺乏清真寺、社区中心或官方青年和妇女分部等宗教基础设施，使得与萨拉菲派的合作吸引力降低。其次，该运动直到最近才开始建立泛伊斯兰和宗教间联盟。鉴于对抗性关系和相互不信任的历史，与政府官员、全国性伊斯兰协会或当地清真寺建立融洽关系可能需要实质性的长期努力。第三个因素是萨拉菲派中普遍存在的反文化和反民族心态，这可以在FIU的创始精神中看到。FIU在2020年疫情期间的德国宪法法院案件中强调了文化差异，暗示只有那些克制进行如念词等文化实践的会众才应该重新开放（联邦宪法法院，2020）。虽然频率较低，但DII的演讲者仍然会因为当地清真寺教授“来自他们祖先的文化元素”而训斥它们。然而，民族、文化和跨国身份构成了德国大多数伊斯兰协会和当地清真寺的重要动员资源。这种突出的伊斯兰民族和文化理解违背了萨拉菲的信仰，以及转化者在法律萨拉菲主义中被设想的角色。
包容性萨拉菲行动者与排他性萨拉菲行动者之间存在利益冲突，导致了围绕法律萨拉菲主义新趋势的动态谈判。重要的是要承认，这些辩论目前正在DII等空间内进行，而不一定会出现新的仇恨和派系主义，而FIU及其长期制度化战略的巩固在异质的萨拉菲运动中已基本被接受。这表明对妥协必要性的一种新理解，允许内部以及在某种程度上外部的差异，特别是与其他保守的穆斯林和非穆斯林选区，同时对自由派群体保持鲜明的界限维护。
附录
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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/arrival-of-legal-salafism-and-struggle-for-recognition-in-germanyreflection-and-adaptation-processes-within-the-german-dawa-movement-between-2001-and-2022/11D7CA75188D394A7D5023D8ED6064B8
德国萨拉菲主义如何实现政治转型？
德国萨拉菲主义在2018年至2021年间经历了从排他性宣教向法律实用主义的转型。通过德国伊斯兰研究所（DII）与联邦伊斯兰联盟（FIU）的实践，该群体开始利用法律手段捍卫宗教自由，并积极参与德国的公民社会与政治生活。
背景：萨拉菲主义是什么？
萨拉菲主义是当代逊尼派伊斯兰改革运动，主张回归《古兰经》和圣行，效法穆罕默德及其圣门弟子的实践。在德国，该运动正经历从早期的排他性宣教向注重法律权利、社会包容及公民参与的“法律萨拉菲主义”转型。
摘要
本文探讨了德国萨拉菲主义（Salafism）某一分支从公开主张的祈祷（da'wa，即宣教）运动，向政治包容与法律倡导运动的转型。为此，本文采用了过程分析法，通过为期三年（2018–2021年）的清真寺民族志研究以及对2008年至2022年间文本的分析，重点研究了萨拉菲领导层与普通成员内部的反思性叙事。既往研究主要集中在德国萨拉菲主义的“增长阶段”（2005–2015年），该阶段的特点是具有排他性的群体边界、扁平化的等级制度和非正式网络。目前关于“衰退阶段”的研究较少，而这一阶段已经开启了对过去策略的重新定位与批判性反思，并探索了公民参与和法律实用主义的新途径。通过对这一新阶段的探索，本文将纵向维度整合进当代萨拉菲主义的常规研究框架中。文章最后讨论了欧洲穆斯林与其他宗教少数群体在争取认可方面所面临的共同斗争，并将这些转型与国内的机遇结构联系起来，而非将其归因于所谓“全球萨拉菲主义”的跨国重构。
引言
2020年10月，德国最知名的萨拉菲演讲者之一达伍德（Dawood）在“德国伊斯兰研究所”（DII）的清真寺发表了主麻日演讲（khutba）。文中回顾了该运动在2005年至2015年间的一段时期，即德国萨拉菲主义的国内增长阶段——其特点是通过果断的户外活动、公开策划的集体入教仪式、在市中心分发《古兰经》活动以及建立伊斯兰教育中心和清真寺来实现迅速扩张。达伍德回忆道：“我们每周都在不同的清真寺、租用的活动大厅发表演讲，并举办大型公共活动……很多人参与了我们的街头祈祷（da'wa）。”他在清真寺里流露出的对当前公开祈祷运动衰落的伤感与怀旧之情显而易见。然而，一些DII的参与者认为，这种缺乏泛伊斯兰和跨宗教盟友的、以个人为中心的果断做法是有害的，他们希望能够持续强调内部教育活动，并保持一定程度的政治与社会包容。大约在同一时间，DII的主席要求会众支持新成立的萨拉菲组织——联邦伊斯兰联盟（FIU）。FIU曾针对当时的尼卡布（niqab，面纱）禁令采取法律行动，并捍卫在大学校园佩戴面纱的权利。在2020年哈瑙市发生反穆斯林恐怖袭击后，该组织还发起了一项请愿活动（获得超过5万个签名），敦促政府任命一名“联邦穆斯林及穆斯林生活保护专员”。在新冠疫情初期，FIU因一场成功的诉讼而获得全国关注，德国联邦宪法法院在该诉讼中取消了对主麻日祈祷及所有其他宗教集会的禁令。2020年4月30日，FIU发布了一段解释视频，称这是“联邦宪法法院的重大胜利。这是德国宗教自由权和所有宗教的胜利”。
通过对DII和FIU的案例研究，本文调查了德国萨拉菲主义从高度非正式、基于网络且公开主张的祈祷（通过伊斯兰教育进行宣教）运动，向一种更具包容性和专业化表现形式的转变。通过探究萨拉菲行动者如何实现制度化并与他人合作，实证讨论揭示了欧洲穆斯林与其他宗教少数群体在争取认可方面所面临的共同斗争，并将这些正在进行的转型与国内的机遇结构及内部反思过程联系起来。在研究该运动在不同国家背景下的适应性时，巴诺（Bano，2021年，第16-17页）认为，萨拉菲主义内部的新动力来自欧洲或美国，这是由于“杰出萨拉菲学者的自我反思”、“大量的（政治）实用主义”以及“超越狭隘群体利益”的新愿景。近期关于德国萨拉菲主义的学术研究强调，需要采用定性和过程性的研究方法来研究转型、内部紧张关系和随时间变化的矛盾心理，以避免对该运动产生单一化的刻板印象。
在这些关于本土适应性辩论的启发下，本文采用了过程分析法，通过为期三年（2018年至2021年）基于DII的民族志研究，重点关注萨拉菲领导层与普通成员内部的变化和自我反思叙事。DII在各种社交媒体渠道上提供了大量的演讲和演示材料。我获得了2008年至2022年间超过120份音频和视频材料的转录稿。通过文本分析，我识别出了反复出现的主题和中断点，重点关注关于法律实用主义、公民合作和泛伊斯兰团结的反思过程。自2000年代末成立以来，DII凭借其教育倡议、祈祷（da'wa）活动以及遍布德国的广泛网络，在德国萨拉菲主义的发展中发挥了先锋作用。一些领导人受过教育，并追随麦地那大学的伊斯兰权威。由于其宏大的教育计划和果断的演讲内容，DII受到安全机构的监控。然而，凭借其制度上的适应与韧性历史，以及近期对FIU的支持与合作，DII成为了调查德国萨拉菲主义转型理想的案例。DII定期邀请德国各地的不同萨拉菲演讲者和追随者参加周末项目，并经营伊斯兰信息摊位。在我参加的活动和聚会中，几代萨拉菲活动家聚在一起交流经验。目前，DII拥有300名成员，在不同的社交媒体平台上拥有数百万的浏览量。近年来，其委员会经历了深刻的变化，其杰出且富有魅力的创始人们部分被拥有专业资质的年轻活动家所取代，如经济顾问、工程师、教师、大学生以及一个活跃的清真寺妇女小组。自2018年以来，我接触了12位受访者，其中包括德国各地萨拉菲祈祷（da'wa）运动的长期活动家。在与这些先驱的交谈中，我强调了我的研究目标是探讨他们过去20年祈祷（da'wa）工作中的反思过程和内部视角（“Binnenperspektiven”）。对于实地研究人员来说，在受安全监控的（萨拉菲）社区内协商准入并建立融洽关系是经常面临的挑战。2017年，我通过一位土耳其苏菲派清真寺的成员被介绍给DII副主席尤尼斯（Younes）。尤尼斯偶尔会协助他家乡那座以工人阶级和第二代移民为主的清真寺处理行政事务。尽管清真寺成员对萨拉菲主义特别是DII抱有集体保留意见，但这位有着本土根基和家族纽带的长期萨拉菲活动家却备受尊敬。尤尼斯成为了我最初的守门人，他参与萨拉菲祈祷（da'wa）已有15年之久。过去，他经常与当地的霍查（hoca，即伊玛目）激烈争论，常常带着不解离开清真寺。然而，他目前能够在管理一个著名的萨拉菲社区的同时，在自己家乡的清真寺协助工作并进行祈祷，这显示出高度的自我反思与包容，而这正是本调查旨在探索的内容。
本文接下来将讨论作为跨国和国内现象的萨拉菲主义，以及我在本研究核心中提到的德国“法律萨拉菲主义”的含义。在讨论内部反思过程和对当前危机的新应对之前，我将简要回顾该运动的兴衰史。我在最后一部分论证，这一反思阶段为“法律萨拉菲主义”的到来奠定了基础，我将通过FIU的案例研究及其与DII的合作来展示这一点。在结论中，我批判性地讨论了德国一个极具可见性的萨拉菲趋势中的某些部分，已经开始在争取政治包容和公众认可的过程中，效仿其他欧洲伊斯兰组织和新宗教运动（NRMs）。
理解跨国和国内背景下的萨拉菲主义
萨拉菲主义经常与19世纪的伊斯兰改革派（现代派）贾迈勒丁·阿富汗尼（d. 1897）和穆罕默德·阿布杜（1849–1905）以及当代逊尼派改革运动联系在一起——这些运动受到沙特阿拉伯宗教机构的影响，并公开反对其他伊斯兰传统。在后一种理解中，作为当代逊尼派改革者的萨拉菲派，倡导回归对《古兰经》和圣行（Sunna，规定伊斯兰社区习俗和实践的文献）的实践与研读，并遵循连续的叙事链条和伊斯兰实践，这些实践可以追溯到穆罕默德 ﷺ 圣门弟子（sahaba）的前三代人。由于他们对真实性的排他性主张，萨拉菲派经常强调只有萨拉菲的信仰（aqida）才能提供免受造物主惩罚的保障。
自1970年代以来，所谓“全球萨拉菲主义”的传播与沙特阿拉伯对清真寺和宗教教育的资助有关。德国的萨拉菲主义——其逻辑是——是对沙特阿拉伯和中东地区正在发生的跨国变化的响应，例如阿拉伯之春期间萨拉菲行动者的政治参与，或近期沙特阿拉伯的社会与文化自由化。然而，近期的学术研究质疑了这种瓦哈比-萨拉菲的联系，包括将其视为沙特阿拉伯传播努力的单一结果的片面谱系。相反，这些研究强调了平行与交织的历史、多中心性、区域差异以及多种神学、文化和社会经济因素的重要性，这些因素解释了世界各地异质的表现形式。萨拉菲主义确实扎根于本土，并针对少数群体背景下年轻穆斯林的日常挑战，对萨拉菲方法（manhaj）进行了情境化的理解和务实的运用。实证讨论将德国记录的转型与国内机遇结构联系起来，而非将其归因于全球萨拉菲主义的跨国重构和沙特阿拉伯的影响，从而为世界范围内萨拉菲主义研究中的“本土转向”做出了贡献。
德国的类别、数字与法律萨拉菲主义
当代萨拉菲派——最著名的是由学者兼时任美国跨部门恐怖主义情报委员会主席的维克托罗维奇（Wiktorowicz，2006年）——被划分为：那些专注于日常实践和祈祷（da'wa）并接受世俗政府的人；那些主张通过政治行动建立伊斯兰国家的人；以及那些将异见者逐出教门并宣扬政治暴力的人。关于这些类别和混合身份的流动性与有效性的辩论仍在继续。然而，即使在对萨拉菲分类法进行了几次干预之后（例如Wagemakers，2017年，“静默派”；Wiedl，2017年，“主流派”），这种分类辩论的静态特征依然相对顽固。例如，布鲁克迈尔和哈通（Bruckmayr and Hartung，2020年，第139页）质疑了将萨拉菲行动者视为“清晰教义阵营的一致代表”的观点，转而关注他们在区域性（而非跨国性）嵌入的萨拉菲（及非萨拉菲）网络和机遇结构中不断变化且往往不连贯的立场。
试图将我的案例研究定位在这些有争议的萨拉菲类别中，DII大致介于静默派和政治萨拉菲标签之间。DII的行动者遵循沙特阿拉伯的伊斯兰权威，但也作为宗教少数群体将此类指导应用于德国环境，支持公民抗议并日益加强与德国司法系统的接触。为了更好地描述德国萨拉菲主义这一细分领域中不断变化的性质，我使用了我在早期关于印度伊斯兰主义者性质转变的研究中所使用的“法律实用主义”概念。这些形式上向内看的行动者在过去30年中，由于代际变化和机遇结构的转变，开始展现出在法律和人权话语方面的知识。同样地，我认为一部分德国萨拉菲派开始通过密集的社团网络和法律援助组织倡导政治和宪法教育。他们的目标是在支持者中培养一种基于权利的意识，这开启了一个“通过使用法律惯例和话语来构建个人对社会世界的理解及其关系的过程”。我将这一新兴现象称为“法律萨拉菲主义”在德国的到来。然而，法律萨拉菲主义不应与诸如“法制萨拉菲主义”或“法制伊斯兰主义”等术语混淆，后者是由联邦宪法保卫局（Verfassungsschutz）发明并贬义地使用的，暗示了一种通过后门引入沙里亚成分的颠覆性议程。在下文中，我使用“法律萨拉菲主义”一词作为对宪法保卫局所使用术语的反叙事，并证明一些萨拉菲派接受并参与德国的整体（法律）框架，并不反对世俗主义和自由民主。我将在结论中回到关于欧洲伊斯兰教政治包容的悖论这一讨论。
根据宪法保卫局的数据，目前有超过11,000名政治萨拉菲派，其中包括少数伊斯兰国（IS）支持者，以及数量庞大但未知、未被国家当局正式统计的静默派萨拉菲派。自2010年起，萨拉菲主义被视为德国最具活力和增长最快的伊斯兰运动，有时年增长率高达30%。观察2019年和2020年的最新政府估计，该运动已失去吸引力，年增长率为5%至0%。然而，这些经常被引用的数字和估计必须谨慎对待。政府在数值上衡量萨拉菲主义的尝试存在严重局限性，因为它过于关注组织隶属关系和以安全为导向的议程，而不是捕捉这一多样化现象流动性和活力的基于网络的 milieu 分析。此外，鉴于德国大多数萨拉菲派既不参与政治，也不参与街头或在线祈祷（da'wa），而是倾向于过私人生活，我们可以推测，当前的衰退主要由可见且果断的“街头祈祷（da'wa）”部分（如DII和其他政治团体）所经历，而非所有萨拉菲分支和 milieu。
萨拉菲主义作为德国的一个学术课题始于2000年代末，并且——与该运动本身一样——经历了指数级增长。现有文献主要集中在“萨拉菲增长阶段”，该阶段与排他性的群体边界、扁平化的等级制度和非正式网络相关，这些因素有利于招募和集体行动。目前关于“衰退阶段”的研究较少，正如随后的实证讨论所示，该阶段开启了对过去策略的重新定位与批判性反思，以及公民参与和法律实用主义的新途径。通过增加由“衰退”和“反思”塑造的法律萨拉菲主义这一新阶段，本文将纵向维度整合进德国当代萨拉菲主义的常规研究协议中。
德国萨拉菲主义的兴衰
与已经在1990年代巩固的英国、法国和荷兰等欧洲邻国相比，德国萨拉菲主义起步缓慢。文献将德国的运动分为三个阶段，即萌芽、巩固和国内增长。尽管穆斯林兄弟会的分支自1960年代以来一直在进行祈祷（da'wa）工作，但德国萨拉菲运动的萌芽与1990年代初荷兰已建立的萨拉菲研究所有关，这些研究所有着与沙特阿拉伯的直接联系，以及某些传播萨拉菲思想的德籍摩洛哥人清真寺。自2002年起，巩固阶段开始，由少数从中东来到德国接受高等教育和就业的传教士以及德国归信者领导。从2005年开始，国内增长阶段开启，其特点是网络、清真寺、学习倡议、出版社和大规模公共活动的动态扩张。
增长阶段受到代际变化和德语穆斯林及归信者一代出现的影响，释放了巨大的能量。在此过程中，这些主要是年轻的成年人以前所未有的方式在公共领域主张他们的伊斯兰身份，并批评了许多由劳工移民建立的当地清真寺以及具有跨国联系的全国性清真寺协会中盛行的单一语言和单一民族习惯。德国萨拉菲派对清真寺协会的等级结构极其批判，他们认为这是创新（bid'ah），并干扰了当地清真寺的祈祷（da'wa）工作。偶尔，萨拉菲活动家会提供战略建议，指导如何通过委员会选举、抵押费用或窃取成员来接管民族清真寺。由于他们二元论的世界观和对认主独一（tawhid）的狭隘理解，萨拉菲派经常宣布其他穆斯林团体和伊斯兰协会是不真实的、偏离的或完全处于伊斯兰教范围之外（takfir）。在德国背景下，这使得萨拉菲派在其他穆斯林团体和国家行动者中非常不受欢迎，他们认为萨拉菲派是整合的障碍。事实上，面临日益增加的公众审查的全国性清真寺协会，已经公开批评萨拉菲行动者，将他们与恐怖主义和青年激进化联系起来。此外，德国的土耳其劳工移民认为新兴的萨拉菲运动傲慢且精英主义，这是由于其对伊斯兰教的字面理解以及与奥斯曼帝国的历史紧张关系。与中央组织的清真寺协会相比，萨拉菲派的非正式网络方法和非等级制领导更利于招募、动员旁观者、组织活动、建立网站和整合新派系。这种非正式性规避了官僚障碍、起诉和取缔。然而，缺乏集中的结构使得该运动容易碎片化，并因何为真实且正义的伊斯兰教而产生争执。早在2008年，德国萨拉菲主义就因竞争团体、合并、随后的分裂以及未来的重聚而呈现出日益多样化和派系化的特征，这是由于对大规模祈祷（da'wa）活动合理性的争议、静默派与政治倾向萨拉菲派之间的紧张关系，以及关于如何应对阿拉伯之春、叙利亚战争和伊斯兰国（IS）出现的激烈辩论。
尽管德国当局自2000年代中期以来一直在监控该运动，但情报部门从2011年起加强了监控和反制措施，这对萨拉菲的激进主义产生了极化效应，并增加了其公共可见度。随着媒体关注度的提高，萨拉菲行动者，包括DII，尽管人数相对较少，却开始主导德国的公共领域。这表现为果断的公共关系活动、街头祈祷（da'wa）、在市中心策划的入教仪式，以及直接针对并挑衅政治家、地方政府或竞争性伊斯兰传统的公共祈祷或演讲。2010年代初围绕萨拉菲主义的安全化话语和媒体关注，使得该运动更加引人注目和具有吸引力，从而促进了其扩张。DII等萨拉菲行动者与记者建立了矛盾的关系——出现在长篇报道中并作为国家电视台脱口秀节目的嘉宾。这些尝试可以部分被视为一个新兴运动为了说服敌对的公众并在德国推广伊斯兰教而做出的真诚努力，尽管收效甚微。
虽然大多数德国萨拉菲派在增长阶段利用民主手段来主张他们的不满，但少数人去了叙利亚。2016年左右，国家当局开始通过禁令和监禁变得更加限制性。随着2016年全国性的《古兰经》分发活动（“Lies”：德语意为“阅读”）和2017年希尔德斯海姆伊斯兰中心因与IS的联系而被取缔，以及索林根和波恩发生其他暴力冲突事件，以街头祈祷（da'wa）为驱动的萨拉菲派开始失去势头，并大幅减少了在公共领域的存在。大规模活动完全停止，街头祈祷（da'wa）和伊斯兰信息摊位只是偶尔出现。2019年，德国萨拉菲运动的创始人之一阿布·巴克尔（Abu Bakr）在听完我的研究解释后告诉我：“祈祷（da'wa）已经死了。它从未能够成熟。该运动的黄金时期是在2001年至2011年之间，但政府杀死了它，摧毁了我们的材料，并将清真寺列入黑名单。”这种衰退部分是反极端主义项目的结果，并与跨国萨拉菲中心影响力的减弱和内部危机相关。此外，当地清真寺和伊斯兰协会开始以更有效的德语青年项目作为回应，防止他们自己的青少年加入萨拉菲团体。除了这些外部因素外，下一节将表明，在萨拉菲增长阶段占主导地位的排他性、魅力型和非正式网络动员，现在在运动内部受到批判性质疑，并为德国萨拉菲主义一种新的、更具包容性的表现形式铺平了道路。
危机期间的反思与适应
在增长阶段，以魅力型和非正式动员策略为特征的萨拉菲派，对促进教内和跨宗教关系或参与政治游说兴趣不大。然而，在当前的衰退中，本文展示了隶属于DII的萨拉菲领导层和追随者如何开始批判性地反思德国祈祷（da'wa）运动过去的经验和错误，这为“法律萨拉菲主义”的出现和接受以及长期制度建设的计划创造了一个新的空间。虽然巩固和增长阶段在很大程度上是由拥有高流动性青年传教士的情感反文化所定义的，但这些早期的先驱们现在已经40岁及以上，有了家庭、孩子和职业承诺。尽管青少年活动家继续加入该运动，但当前的人口结构由各种久坐的关键行动者组成，他们在基层动员、活动组织以及内部和外部对抗方面拥有数十年的经验。这可以说构成了一个有利于沉思的时期，思考是否建立永久性机构，以及如何将萨拉菲的信仰（aqida）和方法（manhaj）传给下一代。德·科宁（De Koning，2019年，第94页）已经表明，阿姆斯特丹的萨拉菲派开始利用请愿来推进他们的利益，他们“清楚地思考了什么样的异议形式在荷兰社会中会被认为是可接受的”。
今天的DII访客可能会认出增长阶段的旧提醒和符号，例如某些书籍、作者和出版商、活动传单或墙纸。我利用这些物品询问DII祈祷（da'wa）工作不断变化的阶段。拉赫曼（Rahman）是一位长期活动家，他在2019年11月批判性地回应道：“十年前，祈祷（da'wa）是不同的……有更年轻的领导人。它绝对更激烈，就像我们公开庆祝我们的扩张计划时一样”，这引起了媒体的注意，并导致了对DII的正式调查。然后他承认，“我们90%的项目是被我们自己摧毁的，而不是被我们的对手摧毁的。”哈桑（Hassan），另一位著名且经常在DII演讲的人在2020年1月指出，“我们在公开祈祷（da'wa）阶段犯了很多错误，但这是一个重要的学习过程。”当时，哈桑的演讲方式不同，在舞台上使用了愤怒和狂热等情绪。 “在那些时刻，你并没有想太多你的表现如何。”他回忆起在市中心举行的大规模活动，他在那里用“takbir”（大声说真主至大）和“allah akbar”（造物主至大）等宗教感叹词煽动观众，或者使用“圣战”（jihad）或“异教徒”（kuffar）等词汇，尽管他意识到这些词在德国公众中的负面含义。“我们难道不能用‘努力’（‘Anstrengung’）来代替‘圣战’，或者用‘不同信仰的人’（‘Andersgläubiger’）来代替‘异教徒’吗？”然而，在增长阶段，这些公开的主张和预期的挑衅对于动员来说是有效的，并将一些演讲者提升为类似名人的形象。在我的研究中，DII成员之间形成了一种共识，即2010年以来的情绪化对穆斯林青年没有好处。特别是在《古兰经》分发活动（“Lies”）的一些参与者前往叙利亚之后，德国的祈祷（da'wa）受到了“严重损害”。在2019年11月有120名参加者的主麻日祈祷中，一位DII伊玛目在他的演讲中反思了改进后的、基于内容的祈祷（da'wa），并将其与增长阶段的公共活动和抗议进行了比较：“如果我们像对待漫画那样愤怒地在街上示威，没有人会在意。事实上，非穆斯林已经期待着一群愤怒的暴徒，而媒体会兜售这些带有偏见的图像。但如果你触动了一个非穆斯林的心，他就不会去买小报，甚至可能在公共场合为我们辩护。”德国萨拉菲运动内部关于公共挑衅有效性的批判性反思在早期的研究中偶尔被记录下来，这与本文最后一部分提到的“法律萨拉菲主义”的出现有关。
增长阶段的萨拉菲活动家确信，他们非正式和以人为中心的动员足以在德国建立该运动。如果一个项目或倡议失败或被取缔，领导层——其逻辑是——只需要想出下一个活动想法来推进事业。这种对以人为中心和以活动为基础的动员的信心，在我2018年开始实地调查时已经改变。在2019年的一段个人“求救”视频中，一位著名的萨拉菲演讲者和DII附属人员强调，由于国家主导的反制措施，他失去了大部分团队。然后他抱怨那些不断要求高质量祈祷（da'wa）内容但又感到无法交付的“被动穆斯林”。一位支持者同情地回应他：“我理解你的痛苦和失望……在某种程度上你必须放弃，特别是当一切都取决于一个人时……会有更好的时光，如果造物主意欲（inshallah）。”
萨拉菲运动的发展阶段，其特点是与其他穆斯林群体及非穆斯林群体之间划定了鲜明的界限。在当前的衰退期，我们看到了对这种界限划分工作的反思。早些时候，我提到了萨拉菲派在其他穆斯林群体中负面名声，这不利于寻找政治和宗教盟友，也不利于建立持久的伊斯兰基础设施。DII的受访者批评性地将萨拉菲派的宣教描述为“所有运动中最薄弱的结构”，或者认为所谓的“连贯的萨拉菲运动”不过是一个“神话”。一位资深的萨拉菲活动家，同时也是如今团结的倡导者，在2018年9月回忆道：“几年前，我们曾与德国萨拉菲派的领军人物开过会，但最终却演变成了更多的内斗。”主要的争端在于公开活动是否是宣教的适当手段，但会议变得充满敌意，一些参与者甚至称对方为“伊斯兰的叛徒”。这位活动家承认：“德国萨拉菲派所缺失的，是一种接受分歧的文化。”最近，我田野调查中的资深宣教士开始反思他们与其他穆斯林群体的关系。有一次，一位演讲者指出：“我们的方法论，即基于证据的方法，虽然是通往伊斯兰的绝佳切入点，但并不总是能触动人心，反而会导致即时的评判，比如判定某人是否会下火狱。”他承认，苏菲派在处理这些问题上要优雅得多，他们专注于人们的情感需求，从而确保了长期的忠诚度。在这种背景下，他提到了“萨拉菲倦怠”现象，他在讲道中讨论过这个问题，并探讨了萨拉菲派如何向苏菲派学习。
在2018年9月的一次DII周末研讨会上，大约五十名听众聆听了另一位萨拉菲先驱穆拉特的演讲，他于2002年加入该运动。他已经沉寂多年，现在有两个孩子。演讲结束后，清真寺的听众以一种崇敬的方式接近他，并回忆起那个增长阶段。尽管对那段时光怀有美好的回忆，穆拉特还是公开反思了自己当时的急躁和僵化：“穆斯林不应强迫其他穆斯林变得更加虔诚。当你强迫某人时，他们可能会完全偏离正道。”他随后回忆起家乡的一个萨拉菲男性团体，他们生活在完全的孤立中，因为他们害怕在街上遇到没戴面纱的女性。“他们只有在有人开车接送时才去清真寺。这种做法是不可持续的。”穆拉特将伊斯兰实践比作“大象缓慢的步伐”，提醒听众说：“我们都不完美。甚至在圣门弟子中，也有喝过酒的人。”这种包容分歧和异议的趋势在2021年10月的COVID-19疫情期间也得到了体现，当时，一位以对其他穆斯林群体划定僵硬界限而闻名的萨拉菲演讲者比拉尔，公开为受到突击检查并被指控补贴欺诈的土耳其苏菲派清真寺辩护。五个月前曾面临类似指控的比拉尔，斥责了那些“因为清真寺因指控被关闭而感到高兴的萨拉菲派……你不必同意其他（伊斯兰）传统所做的一切，但我们必须保持心与心的团结。”
在2019年与两位曾参与增长阶段的DII成员交谈时，哈基姆对自己人生的这一时期进行了背景化描述：“当时的重点很大程度上在于转化者以及如何迅速扩张，但我们忽视了我们兄弟姐妹的礼仪。我们现在正试图弥补这一点，更多地关注自我提升，而减少公开表达悲伤。”穆罕默德表示赞同，因为他更喜欢目前这种“理智而冷静的研讨会风格”。DII的在线宣教在过去五年中发生了变化，出现了高质量的视频，以及由志愿者编辑并分发到不同社交媒体平台上的创意且有趣的绿幕制作。虽然萨拉菲行动者一直比德国其他穆斯林社区更有效地利用虚拟空间，但增长阶段的内容与现在截然不同，当时主要是对大量人群和聚会场景的即兴拍摄，并伴有强硬的宗教口号。当时观众的隐私经常被侵犯，面孔（包括儿童）清晰可见。在衰退阶段，这种隐私问题得到了更严肃的对待，而内容则较少涉及政治不满或媒体偏见，转而为少数群体背景下的穆斯林提供实用（且有趣）的宗教指导。清真寺成员被指示不要与记者交谈，而知名的萨拉菲演讲者也不再公开宣布行程，以避免审查。媒体的关注度大幅下降，这部分反映了该运动的衰退和内向趋势，但也反映了“德国伊斯兰焦点”向土耳其清真寺和全国性协会的转移，这反映了当前德国与土耳其之间的紧张关系。这种新的内向阶段让一些萨拉菲先驱，如达伍德（见引言），在过去曾对衰退表示失望和受伤，现在重新解读了当前的情况：2021年8月，达伍德反问我：“我们在2011年左右真的做了更多吗？那当然不同，有更多的媒体挑衅。我们也更频繁地公开回应。现在，我们的在线宣教做得更好。你看到了吗？我们刚刚成了TikTok的爆款，”他指的是一个拥有数百万点赞的短片。下一节将证明，当前的反射阶段和DII内部的变化是法律萨拉菲主义到来和被接受的重要先决条件。
法律萨拉菲主义与联邦伊斯兰联盟
尽管德国萨拉菲派在增长阶段不赞成政治形式化和长期的法律策略，但随后的讨论表明，正在进行的反射和重构阶段反映了韦伯（1978）关于魅力型领导常规化的概念，预示着萨拉菲运动内部的制度化进程和向官僚组织过渡。鉴于该运动主要以僵硬的界限和非正式性为特征，这一发展需要更仔细的审视。
在此过程中，我将介绍FIU，然后说明其与DII等萨拉菲派的广泛支持和纠葛。根据其网站，FIU在2022年10月拥有4439名成员。它由两位穆斯林转化者马塞尔·克拉斯和丹尼斯·拉斯坎普于2017年在汉诺威发起。两人在2000年代中期的增长阶段，在可见的萨拉菲宣教运动中都非常活跃且人脉广泛。当在一个传统上对正式结构以及与非萨拉菲和国家行为者合作持怀疑态度的运动中，着手进行法律萨拉菲主义尝试时，他们的内部声誉和网络至关重要。在FIU社交媒体频道的一次采访中，拉斯坎普回顾并批判性地指出，在萨拉菲增长阶段，“没有真正的利益代表……（只有）大量的宣教和（伊斯兰）研讨会”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。然而，对他来说，主要建立在魅力和情感之上的运动，从长远来看将面临困难。
起初，FIU在建立信任以及展示其工作与现有清真寺伞形平台有何不同方面遇到了内部挑战。法律萨拉菲主义和政治妥协在内部可能受到质疑，因为它产生了“萨拉菲派的恐惧，即他们会更容易通过正常的政治代表渠道被收编，……被迫做出妥协并‘稀释’伊斯兰”（德·科宁，2019，88）。因此，拉斯坎普区分了FIU和“那些大型（伊斯兰）协会，它们没有为基层做足够的工作，只对取悦政治体制感兴趣，而不是普通穆斯林的需求”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。在FIU和DII的领导人和成员中，有一种信念，即民族清真寺害怕政府制裁，这是由于来自土耳其、埃及和摩洛哥等遗产国家的恐吓和记忆，在这些国家，清真寺曾被随意关闭。FIU的一位资深成员卡里姆在2018年指出：“在德国，警察打一个电话询问演讲者的情况，就足以让清真寺（主席）恐慌发作。”因此，FIU的逻辑是，在德国受教育的转化者，凭借他们对法院程序的内在信任，对于法律转向至关重要。卡里姆进一步辩称：“只要你在德国刑法的范围内，转化者就知道什么都不会发生在你身上。”
拉斯坎普强调了他的法律知识（“在法律领域非常精通”），研究了如何获得“像教会那样的地位”（在德国正式称为公法法人——Körperschaft des öffentlichen Rechts）的要求。在其社交媒体网站上，FIU阐明了这一目标：“在十年到二十年内，我们的目标是拥有规模相当于政府部门的独立团队来处理所有穆斯林事务，类似于今天天主教会的组织方式”。虽然FIU的个别法庭案件和请愿书偶尔在媒体上被讨论，但其实现公法法人的主要目标和长期战略受到的关注较少。在解释性视频和清真寺讲道中，FIU的附属机构解释了先决条件，例如必须证明一定的成员人数、作为法律实体的结构化组织形式、在宗教问题上为成员说话的明确宗教权威、至少25-30年的存在（所谓的“持续保证”）、守法（rechtstreu）、独立于外国当局，以及在学校伊斯兰教育、经营墓地或由公共支付宗教人员方面的优势，类似于基督教和犹太社区（另见，德·沃尔和穆克尔，2019）。为了实现这一目标，FIU反复强调克服伊斯兰内部差异以及为德国所有穆斯林提供“代表性声音”（“Sprachrohr”）的重要性。
与依赖鲜明界限和公众关注的魅力型和大规模动员策略不同，在体制内工作的法律倡导组织需要不同的组织形象和管理风格。关键挑战在于如何以一种既能表达特定社区需求，又能涵盖其他利益群体的方式来表达这些需求（希夫奥尔，2010）。克拉斯和拉斯坎普经常被视为非对抗性、技术官僚和专业（穿着商务西装）。在增长阶段的户外活动中，克拉斯在试图通过讲课风格来唤起和保持大量观众的注意力时，显得很吃力。在FIU于2020年获得联邦宪法法院的胜利后，一位德国萨拉菲主义的观察家评论说：“克拉斯在魅力型萨拉菲圈子里是个格格不入的人，他的简历不那么令人兴奋，他曾是一名理工教师，而不是拳击手或说唱歌手……直到现在，没有人太认真对待他，因为他缺乏街头信誉。”这在当前的衰退和反思阶段发生了变化。由于他在萨拉菲街头宣教运动中的公众认可度和声誉，克拉斯成为了FIU的公众形象——在宣传单中被介绍为主席和“德语国家中最著名的宣教士之一”，而《新报》则警告说“顶级萨拉菲分子马塞尔·克拉斯正在搬迁到汉诺威”（马尔霍尔兹，2018）。三年后，拉斯坎普自我批评地强调了在FIU内部进行更多劳动分工的必要性，以减少以个人为中心的管理风格。他设想在可预见的未来，FIU将“独立于特定个人”（“personenunabhängig”），以便“我们的孩子和他们的孩子仍然可以从中受益”（联邦伊斯兰联盟，2020b）。
尽管FIU是当前法律萨拉菲主义趋势中最明显的例子，但我的分析表明，通过对界限和公众挑衅的批判性反思，它在其他萨拉菲环境和清真寺中产生了更广泛的共鸣。FIU的成立导致了脱钩过程，帮助当地萨拉菲团体专注于伊斯兰教育和其他内部事务，而无需投入外部沟通与媒体和政治家。DII欢迎这个新的“服务提供者”，邀请FIU的演讲者参加研讨会，并将FIU的信息和法律运动传达给成员。在疫情期间，DII依靠FIU的法律专业知识来保持清真寺的运营。DII的主席认为，“你需要法律建议来迅速应对政策变化，否则你甚至不会意识到这些变化”。他指出，将此类服务扩展到其他清真寺作为“区域清真寺咨询”将是有益的，这在以下例子中变得更加具体。在2021年5月取缔穆斯林救济组织Ansaar International之后，FIU发起了一项筹款活动，目标是50万欧元，用于建立一个“资金池”——一个用于长期促进穆斯林少数群体权利的永久基金。FIU的主席问支持者：“你们是否意识到，总是必须先发生点什么，我们才会聚在一起讨论、动员资金并试图解决一个紧迫的问题？清真寺在发生事情时从来没有准备好……[但是]下一个挑战已经就在我们的门口了”。他指的是可能禁止公务员戴面纱的政治决定。“我可以向你们保证，从下周开始我们的电话会响个不停，但我们从来没有准备好。”
最后一节简要说明了法律萨拉菲主义及其宪法和少数群体权利话语是如何被用来捍卫DII内部某些不自由但合法的观点，并与其他保守的穆斯林和非穆斯林群体结盟。2022年初，一家社交媒体公司因涉嫌反LGBTQI+言论禁止DII流媒体播放其内容，演讲者在言论中将同性恋比作一种疾病。在给支持者的一份简短声明中，DII向追随者保证将使用其他流媒体平台，感谢观众的支持和耐心。然而，在幕后，DII与FIU合作，决定不采取进一步的法律行动。只有在额外内容被禁止时，“我们才会使用法律手段继续前进。”据DII活动家称，争议视频的内容“属于宪法保障的宗教和言论自由范畴，我们在正式投诉中提到了这一点，以挑战该决定，并引用了相关段落和过去的法院判决。当某些问题在宗教上是正当的时，我们实际上可以说得更多（更强硬的声明）。”这位活动家进一步反思说，“我们通过FIU获得了更多经验，现在知道什么时候聘请媒体律师是有意义的”。希夫奥尔（2010）已经强调了与外部律师合作的重要性，他们可以通过法律的普遍语言实现去政治化。此外，社交媒体禁令构成了法律话语被用来捍卫保守观点，同时与其他志同道合的群体建立桥梁的众多例子之一。2022年1月，一位DII演讲者再次将同性恋等同于一种疾病，敦促听众提醒（“ermahnen”）酷儿穆斯林停止这种行为。他解释说，德国宪法允许这种讨论和“警告”（“Ermahnungen”），然后他批评了LGBTQI+运动：“它发展到我们穆斯林甚至不能再公开说同性恋在伊斯兰中是一种罪恶的地步……但我们生活在民主国家，我们有言论自由和宗教自由，这意味着穆斯林、犹太人或基督徒有权说同性恋是一种罪恶。”这个例子表明，萨拉菲派中正在进行的政治妥协和制度化可能会导致与其他保守选区的界限模糊，但对不同的信仰基础和世俗群体继续保持鲜明的区分。由于这种不自由的议程不再在大型活动或报纸文章中表达，萨拉菲派通过过去的经验和法律专业知识学会了“私下持有保守观点”，而不是“公开广播它们”，这反映了英国迪奥班德派等其他伊斯兰运动的轨迹（吉利亚特-雷，2018，134）。
结论
最初依赖非正式基层动员的萨拉菲主义，最终面临着形式化组织和制度化的问题，以及是否建立稳定的法律代表和政治协会来推进其事业并获得认可，类似于西欧的其他穆斯林群体和伊斯兰传统（罗森诺-威廉姆斯，2014）。已建立的清真寺协会自1980年代以来一直使用法律手段来捍卫少数群体权利（例如清真屠宰、儿童伊斯兰教育或免除游泳课和性教育），并为争取公众认可而奋斗，从而在德国创造了一种本土化的伊斯兰（希夫奥尔，2007，2010；斯皮尔豪斯和赫尔佐格，2015）。特别是在9月11日之后，欧洲政府鼓励建立泛伊斯兰伞形平台，以确定可靠的穆斯林伙伴并将伊斯兰制度化，以减少宗教间紧张关系并促进社会凝聚力。这一过程中的穆斯林伙伴获得了进入政府、决策者和其他有影响力利益相关者的特权（劳伦斯，2011）。分析2000年代初德国Milli Görüs (MG) 的组织变革，希夫奥尔（2010，267-272）说明了第二代领导人是如何克制进行大规模示威，转而选择“沉默”的制度策略，包括在市议会进行游说、请愿，尤其是法庭案件。选择制度化路线，MG在内部认识到穆斯林少数群体在法律体系中享有同样的权利。特别是在联邦宪法法院的胜利，帮助改革者说服了MG内部的“强硬派”，即在德国有一个合作的未来是可能的。
虽然MG和其他已建立的伊斯兰协会在对伊斯兰相对中立的公共领域中巩固，但德国萨拉菲派的增长阶段发生在2000年代初高度矛盾和两极分化的政治环境中。虽然穆斯林少数群体的法律机会和宪法保护有所增加——议会和法院鼓励伊斯兰的制度化，但9月11日后的安全化背景减少了伊斯兰福利和法律倡导努力的政治机会。在这种背景下，决策者、安全机构和部分媒体部分采纳了一种嵌入特定价值、文化和宗教（基督教）秩序及偏袒的宪法理解（哈贝马斯，2005；希夫奥尔，2010；科特曼，2019）。在这种环境中，对于一个缺乏所需法律血统的新兴运动来说，魅力型的断言、公开对抗和非正式网络动员在短期内似乎是更可行和更有回报的策略。然而，二十年后，新的行动者出现在萨拉菲运动的前沿，推动制度化策略，包括使用法庭案件、加强专业化和等级化的领导结构。萨拉菲派努力成为德国公法下受认可的法律实体（Körperschaft des öffentlichen Rechts）尤其值得注意，可以被解读为对通过地方和国家条约整合穆斯林社区的不断变化的政策环境的回应（斯皮尔豪斯和赫尔佐格，2015；科尔斯，2019）。这种参与标志着该运动内部要素的变化，从通过抗议和撤退拒绝制度认可，转向在德国不断变化的法律和政策框架内关注“与众不同的权利”（希夫奥尔，2007）。法律妥协的新阶段因此反映了伊斯兰运动和保守宗教行动者在驾驭自由民主国家时的早期轨迹。
早在萨拉菲主义在德国被辩论之前，塞沃特（2003，374）就展示了1990年代相对少数的新宗教运动（NRMs）是如何引起大规模歇斯底里和政治投机，将新宗教运动定性为“危险和不受欢迎的组织”。这种对“封闭的宗教社区……[具有]高水平承诺”的根深蒂固的不信任，源于德国极权主义的历史以及后现代和个人主义生活方式的兴起。尽管社会和政治对新宗教运动缺乏宽容，但塞沃特（2003，372）仍然“证明了法律和政治体系的运作……其中宗教自由不仅受到宪法文本的保护，而且受到法律体系和法院运作的保护。”这可以在2017年观察到，当时耶和华见证人在经过二十多年的法律倡导后，在所有十六个德国州获得了公共合作地位，这表明从不接触到与国家当局密切合作的转变。与新宗教运动类似，萨拉菲派开始为其生活方式和宗教自由促进宪法保护。然而，包括德国情报部门在内的批评声音认为，使用法庭案件是试图侵蚀民主制度并通过后门引入伊斯兰教法成分。穆斯林组织的法律倡导策略随后被指责拒绝宪法所嵌入的价值准则。这种动态反映了德·科宁（2019）所称的“妥协的悖论”，即萨拉菲派外部所期望的、主动的法律实用主义，虽然诉诸世俗的民主概念，但同时被定性为有问题，并与穆斯林少数群体不愿融入联系在一起。然而，将正在进行的重构仅仅视为战术上的，会削弱通过萨拉菲派过去的经验和代际变化进行的谈判和反思过程，并支持那些政治妥协和民主本身的内部和外部怀疑者。
尽管可以记录到德国萨拉菲派与其他伊斯兰行动者之间的趋同趋势，但关于这些萨拉菲行动者当前方向和目标的挑战依然存在。首先，成员和支持者的数量相对较少，以及缺乏清真寺、社区中心或官方青年和妇女分部等宗教基础设施，使得与萨拉菲派的合作吸引力降低。其次，该运动直到最近才开始建立泛伊斯兰和宗教间联盟。鉴于对抗性关系和相互不信任的历史，与政府官员、全国性伊斯兰协会或当地清真寺建立融洽关系可能需要实质性的长期努力。第三个因素是萨拉菲派中普遍存在的反文化和反民族心态，这可以在FIU的创始精神中看到。FIU在2020年疫情期间的德国宪法法院案件中强调了文化差异，暗示只有那些克制进行如念词等文化实践的会众才应该重新开放（联邦宪法法院，2020）。虽然频率较低，但DII的演讲者仍然会因为当地清真寺教授“来自他们祖先的文化元素”而训斥它们。然而，民族、文化和跨国身份构成了德国大多数伊斯兰协会和当地清真寺的重要动员资源。这种突出的伊斯兰民族和文化理解违背了萨拉菲的信仰，以及转化者在法律萨拉菲主义中被设想的角色。
包容性萨拉菲行动者与排他性萨拉菲行动者之间存在利益冲突，导致了围绕法律萨拉菲主义新趋势的动态谈判。重要的是要承认，这些辩论目前正在DII等空间内进行，而不一定会出现新的仇恨和派系主义，而FIU及其长期制度化战略的巩固在异质的萨拉菲运动中已基本被接受。这表明对妥协必要性的一种新理解，允许内部以及在某种程度上外部的差异，特别是与其他保守的穆斯林和非穆斯林选区，同时对自由派群体保持鲜明的界限维护。
附录
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