探寻真理的阶梯：加扎利与伊斯法哈尼论求学者的礼仪
## 导言
本文致力于探讨十一世纪两位经典的伊斯兰伦理学家——伊斯法哈尼（al-Iṣfahānī，卒于 1040 年）和加扎利（al-Ghazālī，卒于 1111 年）所理解的求学者礼仪（*adab*） [1]。
对于他们而言，礼仪（*adab*）作为一种实践模式，旨在认识安拉 ﷻ （*maʿrifah*）。根据词典学家的说法，“认识”（*maʿrifah*）一词与“知识/学问”（*ʿilm*）是同义的 [2]。但对于伊斯法哈尼来说，两者的含义存在区别。“认识”（*maʿrifah*）是通过思考事物的效果来把握事物，这是一种比“知识”（*ʿilm*）更特殊的认知。人们不说 *yaʿlamu Allāh*（他知道安拉 ﷻ ），因为那意味着他了解安拉 ﷻ 的本质；但会说 *yaʿrifu Allāh*，因为他了解安拉 ﷻ 在受造界中的效果 [3]。
因此，“认识”（*maʿrifah*）指代对安拉 ﷻ 的认知，这种认知不仅是认知和推理性的，而且是体验和直觉性的。在经典伊斯兰伦理学中，礼仪（*adab*）是通往“认识”的钥匙。伊斯法哈尼和加扎利等学者强调了“认识”的直觉维度，这种维度建立在灵魂净化的基础之上。
加扎利在离开巴格达后并未放弃哲学；他承认哲学是认识安拉 ﷻ 的一种有效途径。然而，在转向苏非主义后，他似乎更加强调通过磨练灵魂来获得对安拉 ﷻ 的直接、体验性认知。思考一下加扎利的《行为准则》（*Scale of Action*），他在其中承认了认识安拉 ﷻ 的两种途径：苏非之路和理论家（*nuẓẓār*）之路。灵魂的净化对两者都很重要，但苏非的方法较少关注科学知识的学习，而更多关注苦修、纪念安拉 ﷻ 和培养美德。苏非强调实践（*muʿāmalah*）的重要性，尽管获得直接、直觉的安拉 ﷻ 认知最终取决于神圣的恩典 [4]。
这又将我们带回了礼仪（*adab*），它通过实践促进了“认识”。这一过程的一个关键部分在于求学者的礼仪。当知识与美德相一致时，我们通过理智和灵魂获得对安拉 ﷻ 的认知。灵魂的净化实现了对自我的认知，而对自我的认知实现了对安拉 ﷻ 的体验性认知。如果灵魂受制于欲望，它就会堕落而远离安拉 ﷻ ；但如果受信仰驱动，它就会升向安拉 ﷻ 。
## 探索“礼仪”（*adab*）
净化灵魂的起点是礼仪（*adab*），通过一种被称为 *taʾdīb*（培育礼仪）的教育方法来培养。通常将 *adab* 译为“礼仪/礼节”可能会产生误导，因为这种特定含义起源于阿拔斯王朝时期的皇室礼宾。九世纪时期的希腊-阿拉伯语翻译活动对伊斯兰哲学教育产生了影响，*adab* 和 *taʾdīb* 等术语大致对应于希腊语的 *paideia* [5]。从最初狭义的“文学”，*adab* 发展成为一种由文人、诗人及政府官员培养的性格特征 [6]，以文雅、优雅和魅力为典型特征。它是一个伦理概念，涵盖了“灵魂的高品质、良好的教养、都市风范与谦虚” [7]，以及积极的“道德与社会教养、知识教育与娱乐” [8]。
古兰经中的 *adab* 概念不同于单纯的文化修养。它在十一世纪由穆斯林伦理学家进行了详述，他们将 *adab* 扩展为一门成熟的学科 [9]。对于伊斯法哈尼和加扎利而言，*adab* 不仅指向头脑的清晰，也指向心灵的纯洁。虽然他们部分受到希腊哲学遗产的启发，但他们的大部分理解来自《古兰经》和先知的逊奈。亚里士多德将灵魂的美德确定为智慧、节制、勇敢和公正，但他认为这些美德仅能带来今世的幸福。穆斯林伦理学家在亚里士多德的纯哲学美德中加入了神学美德。伊斯法哈尼和加扎利根据外在礼仪和内在性格构建来定义 *adab*。虽然亚里士多德止步于简单地确定那些能净化灵魂的美德，但伊斯法哈尼和加扎利将这些美德重新定义为以对安拉 ﷻ 的信仰为前提并导向永恒幸福的。
通过 *adab*，人类“达到了今后两世最崇高的状态和最高的等级” [10]。后世的幸福取决于灵魂的道德净化，这应当与仅仅取决于信仰宣告（*shahādah*）的单纯救赎区分开来。
虽然我们将重点关注伊斯法哈尼和加扎利，但读者可能希望通过考察其他早期伊斯兰教育家的观点来加深对经典伊斯兰 *adab* 贡献的洞察，这些教育家包括穆罕默德·伊本·萨农（卒于 871 年） [11]、马瓦尔迪（卒于 1058 年） [12]、伊本·贾玛·基纳尼（卒于 1333 年） [13]、布尔汉·丁·扎尔努吉（卒于 1223 年） [14]。我们将考察伊斯法哈尼的《通往神圣法度崇高美德的途径》（*al-Dharīʿah ilā Makārim al-Sharīʿah*） [15]、加扎利的《行为准则》（*Mīzān al-ʿAmal*） [16] 以及《宗教科学的复兴》（*Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn*） [17] 中关于求学者礼仪的一些关键摘录。两位作者在求学者礼仪的原则上达成了一致 [18]。
学生与老师之间恰当的礼节为培养美德提供了肥沃的土壤。如何问候或坐在老师面前的具体礼仪很重要，但只有当它们与培养美德和认识安拉 ﷻ 的更宏大目标相结合时，才具有更深层的意义。铭记这种更高层次的知识是最终目标，我们在本文中根据 *adab* 的三个广泛原则来阐述求学者的礼仪：
1. 求学者对自我的礼仪
2. 求学者对老师的礼仪
3. 求学者对知识的礼仪
## 求学者对自我的礼仪
对自我的礼仪（*adab*）是净化灵魂的关键。这就是为什么伊斯法哈尼和加扎利都将灵魂的礼仪确定为求学者的第一项义务。这种灵魂净化要求对世界采取一种超然的态度（*zuhd*）。
## 灵魂的净化
人们通过理性机能来驯服其易怒机能（愤怒）和贪欲机能（欲望），从而净化灵魂。理性对欲望和愤怒的胜利赋予了灵魂对自我以及对安拉 ﷻ 的认知，这种认知超越了理论层面而达到了直觉层面。我们在这里使用术语“认识”（*maʿrifah*） [19] 来指代这种对安拉 ﷻ 的体验性认知。
伊斯法哈尼指出，获取关于安拉 ﷻ 独一性和属性知识的途径有三种。最高级的途径是通过神圣之光。这带来了关于先知、义士和见证者（*shahīd*）的知识 [20]。这种知识来自于一旦降服了其低级机能（即欲望）后的灵魂。
伊斯法哈尼说：
> 求学者的第一项义务是清除灵魂中的恶习，正如清除土壤中的杂草一样 [21]。正如没有洁净身体的礼拜是不完整的，没有洁净灵魂的崇拜也是不完整的 [22]。求学者的起点是净化灵魂使其脱离世俗。说“宗教建立在洁净之上”的传统不仅意味着身体的洁净，也意味着灵魂的洁净。此外，（说）“天使不进入有狗的房子”的传统，既指物质房子的狗，也指精神房子（即心灵）中隐喻的狗。
因此，正如人们在礼拜前应当洁净身体一样，在“认识”之前也必须洁净灵魂。洁净灵魂消除了其恶习，包括愤怒、嫉妒和敌意。只有这样的灵魂或这样的人，才配成为安拉 ﷻ 的代治者（*khalīfah*）。伊斯法哈尼引用了《古兰经》中的一节经文来证明代治权或在地球上的管理权是人类的目标之一。虽然仪式性崇拜（*ʿibādah*）也是人类的目标，但它仅惠及个人；而代治权惠及全人类，并要求培养美德 [23]。义士是那些实践这种超额美德的人。相比之下，“多神教徒确实是不洁的” [24]。那些给安拉 ﷻ 寻找伙伴的人可能穿着一尘不染的衣服，但他们在精神上是不洁的 [25]。
## 超然（*zuhd*）
想要净化灵魂的求学者必须过一种“苏赫德”（*zuhd*，苦修/超然）的生活。这不仅意味着从世界中解脱出来，还意味着对安拉 ﷻ 的奉献生活。与斯多葛学派非常相似，“扎希德”（*zāhid*，超然者）认为沉溺于这个世界转瞬即逝的快乐是愚蠢的。我们可以享受这个世界的恩典，但安拉 ﷻ 提醒我们：“今世的生活，只是虚幻的享受。” [26] 与其为我们注定会失去的东西感到心烦意乱，我们不如专注于培养稳定而持久的美德。
早期的苦修者（*zuhhād*）过去常实践最高形式的克制，但初学者仅被要求做到最低限度，例如在斋月斋戒。学生必须学会限制其世俗需求并戒除非法之物。伊斯法哈尼说，超然（*zuhd*）是限制自己只取极少部分，并引用了《古兰经》中允许我们从河中舀取一点水的经文 [27]。然而，高级苦修者只关注安拉 ﷻ ，不被世俗分心。分心的人就像流向不同方向的小溪。大地和空气吸收了水分，留给植物的很少 [28]。
真正的求学者不像那条小溪。他对安拉 ﷻ 有专一的奉献，不被任何其他事物分散注意力。他超然于今世（*dunyā*），并以真诚的意图追求知识，正如伊本·贾玛所说：
> [学生应当] 尽可能多地剪断那些分散精力的牵挂和阻碍完成探索、付出努力以及保持求学勤奋的障碍，因为这些东西就像路障。这就是为什么最早的穆斯林建议离开家人、告别故乡，因为心灵一旦分心，就无法达到真理和深奥的精妙之处。“真主 ﷻ 没有在任何人的胸腔内创造两个心。” [29]
提到“两个心”意味着一个人应当将全部注意力投入到追求那能导向认识安拉 ﷻ 的知识上。我们不应被物质事物所分心，因为它们在审判日对我们毫无益处：“在众生复活之日，求你不要羞辱我。在那日，财富和子孙都无裨益，唯带着健全之心来见真主 ﷻ 者，[方有裨益]。” [30]
正如我们可以从他的著作中感受到的 [31]，特别是从他的自传《脱离迷误》中，加扎利经历了一场心理-精神危机。在巴格达担任教授期间，他意识到自己寻找并传播知识并非为了安拉 ﷻ ，而是为了名声。加扎利知道他的心智就像一条四散的小溪，他的心是不健全的。他的导师建议他：“途径是将自己从物质世界中解脱出来，使你的心甚至不再转向家庭、财富、国家、知识或权力。” [32]
加扎利听从了导师的建议，并在其自传中说：
> 我还察觉到，除非我畏惧安拉 ﷻ 并拒绝所有的激情 [33]，否则我无法指望永恒的幸福；也就是说，我应当首先打破心灵对世界的眷恋。我需要放弃对地上生活的幻觉，以对全能安拉 ﷻ 最强烈的渴望将注意力转向我永恒的家园。……我察觉到我所有的研究都是徒劳的，因为它们对于通往后世的道路毫无价值 [34]。
他感到需要追求知识，不是为了财富或名望，而是为了安拉 ﷻ 的喜悦。他对他的弟子说：“你们应当忙于对自己核心存在的参悟以及对自我属性的认知，放弃这个世界的眷恋，并净化你自我的应受谴责的天性。” [35] 加扎利的精神导师希望他驯服他的自我并学习正确的礼仪（*adab*）。
## 对老师的礼仪
对学生进行道德训练的基本条件是承认教育者的权威，无论是父母还是老师。早期服从父母有助于后期服从老师。这不是一种盲目的服从，而是一种仁爱的行为。这就是礼仪（*adab*）。我们承认老师在伊斯兰教中的崇高地位，并对他们感到负债。《古兰经》说：“应当孝敬父母（*bi’l-wālidayn iḥsān*）。” [36] 我们被期望将同样的仁爱延伸到我们的老师身上。
受到加扎利启发的伊本·贾玛描述了学生应当对老师遵守的礼仪规则。他们应当为老师辩护，反对那些说老师坏话的人；他们应当拜谒他的坟墓；他们应当为他寻求宽恕并代其施舍；如果老师生气了，他们应当道歉；他们应当感谢他的引导；进入他的房间应当请求许可；在他面前应当恭敬地坐着；请教问题应当彬彬有礼；老师讲话时不应打断；老师讲话时也不应与同学交谈 [37]。
受到圣训的启发，伊斯法哈尼指出老师应当像学生的父亲一样。他应当温和地引导他们，总是鼓励他们但绝不扼杀他们。老师应当比父亲获得更多的尊重，因为虽然父亲主要关心孩子的物质福利，但老师最关心的是他的精神福利。伊斯法哈尼说：
> 老师必须像对待自己的孩子一样对待学生。他对他人的重要性超过了他们自己的父母。当被问及他是否比尊敬父亲更尊敬他的老师时，伊斯法哈尼回答说：“事实上我的老师更受尊敬，因为他是获得永恒生命的因由；我的父亲是获得转瞬即逝生命的因由。”先知 ﷺ 也说：“我对于你们就像父亲一样。” [38] 因此，伦理学老师应当效法先知 ﷺ 引导人们的榜样，并应当对学生和蔼。安拉 ﷻ 描述先知 ﷺ 为“非常关切你们，对信士们是仁爱且慈悯的。” [39] 因此，老师应当像先知 ﷺ 对待圣门弟子那样，对学生和蔼且富有同情心。
学生应当信任老师及其传授的知识，正如病人信任医生及其开出的药物 [40]。他们应当乐于接受老师的教导，正如土地乐于接受雨水 [41]。安拉 ﷻ 说：“对于有心的人，或留心听讲的人，此中确有一种教训。” [42] 那么，信士们就不应仅仅是听到《古兰经》，而是应当专注地聆听它，吸收其含义并将其应用于生活。
学生应当通过不询问与当前主题无关的事项来尊重老师。先知穆萨询问那位虔诚的仆人希德尔（Khiḍr）：“我可以跟随你，以便你把你所学得的睿智教给我吗？” [43] 他愿意学习，但希德尔向他提出的条件是不许提问。根据伊斯法哈尼的观点，这一条件并不矛盾于这节经文：“你们如果不了解，就应当询问深明教义者。” [44] 关键不在于学生不应提问；关键在于学生不应沉溺于他尚未准备好理解的论争性事项，那可能会使他误入歧途。提问应当以尊重的态度提出，旨在澄清而不是混淆 [45]。
真正的学者永远是学生，因为知识是一生的追求。即使是先知也可以向他人学习。先知穆萨曾认为他是那个时代最懂宗教的人，直到安拉 ﷻ 告诉他有一个人可以教他某些关于奥秘科学（*bāṭinī*，内在知识）的事情。穆萨虽然是先知且在知识上显而易见地优越（特别是显教科学 *ẓāhirī*，外在知识），但他仍谦虚地向安拉 ﷻ 的仆人希德尔求学 [46]。拉齐（卒于 1209 年）在其对《古兰经》18:60 的注释中观察到：
> 穆萨与希德尔的事迹清楚地表明，即使像穆萨这样的先知也不拥有所有的知识，因为“在每个有知识的人之上，都有一个全知者” [47]。
我们从这个故事中学到的教训包括：学生在老师面前的谦卑；学生从老师那里学习新事物的热忱；他可以做出的牺牲（如远道跋涉去见老师）；以及尊重老师权威的重要性，不参与超出其理解范围的论争性事项。
## 对知识的礼仪
本节将处理我们对知识态度的三个方面：意识到知识等级的重要性；通过其成果来判断特定学科价值的重要性；以及尊重所有知识学科的重要性。
## 知识的等级
求学者的礼仪（*adab*）要求他尊重所有知识学科，同时承认它们存在于一个层级结构中，因为某些学科被赋予了优先权。他应当在进入更高级别之前学习基础知识。
伊斯法哈尼说：
> 一个人不应在对基础知识有足够了解之前学习新的学科，因为杂乱无章的信息流可能会使他困惑并妨碍他的理解。当安拉 ﷻ 提到“我把经典赏赐他们，他们真诚而专注地诵读它” [48] 时，他指的是那些在理论和实践上真诚致力于掌握一门艺术或科学的人。他们只有在掌握了前一个级别的学习后，才会进入下一个级别的学习 [49]。
《古兰经》2:121 中的“真诚而专注地诵读它”（*ḥaqq tilāwatih*）具有两层含义。第一层含义是人们应当以优美的读法（*tajwīd*）或完美的读音来诵读《古兰经》，但同时也应当有一颗真诚且敬畏安拉 ﷻ 的心。第二层含义是人们应当实践（*ʿamal*）《古兰经》的信息。因此，对于伊斯法哈尼而言，对知识的掌握不仅涉及其理论上的精通，还涉及其实践应用：
> 知识绝不应与善功分离。在《古兰经》中，信仰与善功总是结合在一起的。我们读到“那些信道而且行善的人” [50]，我们被告知“好话只上升到他那里，他提升一切善功” [51]。俗说：“罪恶的关键在于知识与行动的分离。”又说：“知识就像根基，行动就像建筑；如果建筑不建在根基上，注定会倒塌。” [52]
因此，知识与行动不应分离。礼仪（*adab*）必然因此行动为导向的。正是实践将美德嵌入人类的灵魂。善功确认了好话；安拉 ﷻ 不接受没有前者的后者。人们通过舌头的言语和肢体的活动来纪念他 [53]。仅说“至尊主啊”（*Yā Karīm*）是不够的，还必须以慷慨来行动。
知识的等级也意味着学生必须根据其能力从一个级别进阶到另一个级别。学生应当仅寻求当前级别所需的知识。伊斯法哈尼用旅行者的类比来说明这一点：
> [学生的] 职责应当是将各种科学视为他在旅行的不同阶段所需的给养。他应当在每个阶段消耗他所需的给养，而不要依靠自己的努力在特定领域达到完美。那可能需要一生甚至更长时间，而他仍将无法探其深、达其高 [54]。
踏上求知之路的学生必须小份地消耗其果实，以免难以消化所教的内容。恰当地掌握一个学科优于对多个学科的肤浅了解，因为“结果少的树只要能惠及他人，就不是无用的” [55]。那么，在学习方面，适度的节奏是最好的。知识之路需要一生去跨越，试图匆忙通过只会确保学生永远无法达到对安拉 ﷻ 的真正认知。
总之，伊斯法哈尼和加扎利一致认为，知识的基础至关重要。正如脆弱的基础会削弱建筑物承载重负的能力，脆弱的认识论基础也会削弱学生承担真正知识数量和复杂性的能力。哲学和神学（*kalām*）中的复杂主题往往难以消化并导致困惑。因此，学生必须找一位专注于核心知识及其应用实践的老师。
## 如何识别学科的价值
任何学科如果指向认识安拉 ﷻ [56] 及人类的福祉，就是有益的；正如任何学科如果旨在实现更恶意的目的，就是有害的。例如，为了开发武器而进行的核科学研究是有害的，但为了提供电力而进行的研究是有益的。虽然为了物质利益的知识也是可以的，但这并非知识的终点。
伊斯法哈尼指出，知识的美德可以通过“其成果的高贵性和其原则的真实性”来识别。宗教科学比医学科学更高贵 [57]；前者关系到永恒的生命，而后者惠及暂时的生命 [58]。宗教科学应当被赋予最大的价值，因为它们与礼仪（*adab*）和崇拜（*ʿibādah*）一起，使我们能够获得对安拉 ﷻ 的体验性认知（*maʿrifah*）。了解宗教的实践方面，包括教法、伦理、崇拜、人际关系、饮食、婚姻和刑罚 [59]，都能加深我们对安拉 ﷻ 的理解。此类知识产出的成果实现了人类内心向往安拉 ﷻ 的天性。
那么，自然科学和人文科学的价值在于它们支持宗教科学。这些辅助性科学包括医学、数学、逻辑学、哲学和辩论神学。然而，它们对于大众（*ʿawām*）并非必不可少，而是对于那些有智力倾向的人。虽然这些是辅助性科学，但它们能协助学生获得永恒的幸福。
## 学生不应对学科持有偏见
学科存在价值等级的事实，并不能成为排斥其中任何一个的理由。“人们是他们所无知事物的敌人。” [60] 学者们经常蔑视那些他们没有掌握的学科。圣训专业的学生可能会夸耀自己的专业，并看不起神学专业的学生，反之也然。这就是为什么学生在专业化之前应当获取通用知识，以便他们能够欣赏其他知识分支的功绩。的确，在安拉 ﷻ 看来，信士们根据其知识地位而等级不同：“他们在真主 ﷻ 那里，分为许多等级” [61]；以及“真主 ﷻ 将你们中信道的人提升若干级，将受过学问的人提升若干级” [62]。然而，所有的学科仍应受到尊重，因为它们都有潜力指引我们认识安拉 ﷻ [63]：
> 一个明智的人绝不会蔑视任何类型的知识。他会重视它并感激教导他的老师。一些哲人说：“我们应当感谢那些在我们心中灌输怀疑以激发我们寻求知识的父亲，胜过感谢那些传授了一点知识给我们的人。如果没有那样的怀疑和知识，我们将会感到困惑，无法获取今后两世能惠及我们的知识。” [64]
明智的人受怀疑的启发，因为它促使他深入探索；他感激那些激发他思考的老师 [65]。这不是无神论者的存在主义怀疑，而是一种方法论上的怀疑论。它是对所有的思想流派和学科采取批判性的态度。不应盲目地追随这些。如果理智科学（如哲学和辩论神学）能引导我们认识安拉 ﷻ ，那么安拉 ﷻ 将奖赏那些哲学和神学的倡导者，尽管他们的学科排名低于宗教科学（如古兰经背诵、圣训和法学）。加扎利说：
> 正如护士的护理在战场上很重要，供水者的帮助在朝觐期间很重要，神学家和哲学家由于其对宗教科学的证明论证也是有用的。如果他们荣耀安拉 ﷻ ，安拉 ﷻ 将奖赏他们。在荣耀安拉 ﷻ 的人中，等级最高的是先知，其次是圣徒，然后是学者，最后是追随他们的虔诚者 [66]。
推理性知识，无论是哲学的还是神学的，都不应为了其自身而被追求，而应作为在这个世界上荣耀安拉 ﷻ 的一种手段。但要真正认识安拉 ﷻ ——超越书籍所提供的有限理解——我们必须转向礼仪（*adab*）。如前所述，礼仪的目的高于单纯的礼节；它最终必须导向“认识”。
总之，我们应当尊重知识的所有分支，无论其排名如何。我们通过果实来判断学科的价值，因此任何学科只要能导向荣耀安拉 ﷻ ，就是有价值的。
## 结论
十一世纪的伊斯兰伦理学家将教育视为形成个人和社会道德的一种手段。他们认为遵守恰当的礼仪对于构建性格至关重要。本文旨在通过伊斯法哈尼和加扎利的视角提供关于求学者礼仪的古兰经视角。
加扎利在《行为准则》中以更系统的方式采纳并详述了伊斯法哈尼提出的求学者义务。这些义务为培养美德提供了途径，而美德是通往对安拉 ﷻ 体验性认知的钥匙。我将求学者的义务概括为礼仪的三大原则：对自我、对老师以及对知识本身的礼仪。
获得对安拉 ﷻ “认识”（*maʿrifah*）的起点是灵魂（*nafs*）的净化。这就是对自我的礼仪（*adab*）。这要求获取美德，无论是内在的（如勇气）还是外在的（如财富）。这些美德在信仰的启发下，应当导向“认识”。所有的知识都应服务于这一目的。为今世做准备的知识对人的身体营养很重要，但为后世做准备的知识对人的精神营养很重要。伊斯法哈尼和加扎利一致认为，关于礼仪（*adab*）的知识是不够的；人们必须活出那种礼仪。只有通过坚持不懈的实践，信士才能吸收美德；且只有当美德成为第二天性时，信士才能被它们所定义。慷慨的人是其慷慨来自于内在，而不是来自于法律或社会的外部强加 [67]。礼仪（*adab*）是关于自律的，由此美德的内在化产生了“认识”。
伊斯法哈尼和加扎利还认为，求学者的礼仪是承认知识的层级结构，并瞄准其顶峰：认识安拉 ﷻ 。所有的学科都很重要，但某些学科比其他学科更重要 [68]。
这在今天可能难以想象，但伊斯法哈尼在他的时代就对信息的过度饱和感到担忧。人们不禁会想，在一个没有电、没有印刷机、没有互联网的时代，怎么会有泛滥的信息呢。现在想象一下我们在今天的数字时代面临的情况是多么具有挑战性。我们被海量的伊斯兰视频、直播课程、文章和社交媒体帖子轰炸，以至于我们难以应对断裂数据的雪崩，难以区分真伪。阅读是多么转瞬即逝，对这如潮水般涌来的资料的理解是多么肤浅。似乎我们拥有的信息越多，我们对伊斯兰教的知识就越浅薄。
现代自由主义教育学试图培养“批判性思维”，但我们甚至还没有获取或内在化对于我们道德和精神转变至关重要的核心宗教知识。经典的伊斯兰学习建立在口传传统之上。学生在老师面前诵读文本（通常是在清真寺或经学院），只有在他掌握了文本或学科后，才会进阶到下一个阶段。这种传统的学习方法在今天几乎不再被实践。在线教学正逐渐取代面对面的课堂教学，这使得老师更难在学生身上培养礼仪（*adab*）。
与现代西方教育（侧重于为市场经济培养我们的技术技能）相比，伊斯兰教育教导我们如何培育灵魂，为认识安拉 ﷻ 和后世的幸福做准备。我们需要科学来建设我们的文明并谋取生计，但我们绝不能生活在物质舒适本身就能让我们幸福的幻觉中。满足我们的身体需求带给我们暂时的快乐，但满足我们的精神需求带给我们永恒。否则，就是疏远我们的天性（*fiṭrah*）并忘记我们存在的目的。伊斯法哈尼和加扎利等经典的伊斯兰哲学家最终提醒我们，将礼仪（*adab*）重新引入我们的教育，将允许我们真正发现安拉 ﷻ 和我们自己，并在今后两世获得幸福。
## 注释
[1] ^ 关于伊斯法哈尼对加扎利的伦理教育影响，见亚辛·穆罕默德的相关研究。
[2] ^ 莱恩（Lane）指出，在词典学家看来，*al-’ilm* 和 *maʿrifah* 以及 *al-shu’ur* 被赋予相同的含义。
[3] ^ 伊斯法哈尼，《古兰经词义汇编》。关于伊斯法哈尼的认识论及他对 *‘ilm* 和 *maʿrifah* 的定义，见亚辛·穆罕默德的《通往美德之路》。
[4] ^ 乔尔·克莱默，《伊斯兰复兴中的人道主义》。
[5] ^ 哲学教育专题论文未被完整保存，但相关内容可见于后世著作。
[6] ^ 乔尔·克莱默，《人道主义》，vi。
[7] ^ 《阿拉伯文学百科全书》，词条“Adab”，作者 Hilary Kilpatrick。
[8] ^ 同上。
[9] ^ 知识及其与道德行为的关系在九至十一世纪成为重要的教育主题。
[10] ^ 阿布·阿卜杜·拉赫曼·苏拉米，《苏非行为守则汇编》。
[11] ^ 穆罕默德·伊本·萨农撰写了关于小学古兰经教学的最早专题论文《教师的礼仪》。
[12] ^ 马瓦尔迪撰写了《今世与宗教的礼仪》，整合了礼仪的文学和伦理维度。
[13] ^ 伊本·贾玛·基纳尼撰写了《听者与说者关于学者与学生礼仪的备忘录》。
[14] ^ 在其《学生学习方法指南》中，考察了宗教义务、个人卫生等，可能受到伊斯法哈尼的启发。
[15] ^ 关于伊斯法哈尼的生平与思想，见亚辛·穆罕默德的研究。
[16] ^ 我们参考了加扎利的《行为准则》，苏莱曼·敦亚编辑版本。
[17] ^ 阿布·哈米德·加扎利，《宗教科学的复兴》。
[18] ^ 关于伊斯法哈尼对加扎利教育影响的进一步研究，见相关论著。
[19] ^ 关于安拉 ﷻ 的理论知识与体验知识的区别在后来的伊斯兰历史中得到了详述。
[20] ^ 伊斯法哈尼，《通往神圣法度崇高美德的途径》，200ff。
[21] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，240–241；加扎利，《复兴》，1:76。
[22] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，96。
[23] ^ 仪式崇拜是义务（*fard*），而追求美德是超额的（*nafl*）。
[24] ^ 《古兰经》9:28。
[25] ^ 对于伊斯法哈尼而言，“不洁”（*najis*）不仅指物理上的。
[26] ^ 《古兰经》57:20。
[27] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，320；《古兰经》2:249。
[28] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，240。
[29] ^ 布拉德利·库克，《伊斯兰教育思想的经典基础》，178；《古兰经》33:4。
[30] ^ 《古兰经》26:87–89。
[31] ^ 加扎利，《行为准则》，343f。
[32] ^ 加扎利，《行为准则》，苏莱曼·敦亚编辑版，197。
[33] ^ 必须说明的是，伊斯兰教并非完全拒绝欲望，而是主张调节。
[34] ^ 加扎利，《脱离迷误》。
[35] ^ 加扎利，《致弟子的信》。
[36] ^ 《古兰经》2:83, 4:36, 6:151。
[37] ^ 布拉德利·库克，《伊斯兰教育思想的经典基础》，165–170。
[38] ^ 《伊本·马哲圣训集》，清洁篇；《纳赛尔圣训集》，清洁篇。
[39] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，240；《古兰经》9:128。
[40] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，240。
[41] ^ 同上，244–46。
[42] ^ 《古兰经》50:37。
[43] ^ 《古兰经》18:66。
[44] ^ 《古兰经》16:43。
[45] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，242–43。
[46] ^ 虽然在古兰经中未明确提及姓名，但学者认为《古兰经》18:65–82 中的仆人就是希德尔。
[47] ^ 拉齐引用；《古兰经》12:76。
[48] ^ 《古兰经》2:121。
[49] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，237。
[50] ^ 《古兰经》18:107。
[51] ^ 《古兰经》35:10。
[52] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，237。
[53] ^ 沙菲，《古兰经诠释》，327–28。
[54] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，236。
[55] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，236–237。
[56] ^ 第七项义务对应《复兴》第一卷第一章的相关部分。
[57] ^ 经典意义上的医学不仅限于治疗疾病，还包括保持健康的行为模式。
[58] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，231。
[59] ^ 加扎利，《行为准则》，230。宗教的理论维度涉及本体现实。
[60] ^ 加扎利，《行为准则》，348。不信者拒绝《古兰经》是因为他们不感兴趣。
[61] ^ 《古兰经》3:163。
[62] ^ 《古兰经》58:11。
[63] ^ 加扎利，《行为准则》，348。
[64] ^ 伊斯法哈尼，《途径》，232。
[65] ^ 加扎利，《行为准则》，409。加扎利重视怀疑作为获得确信的手段。
[66] ^ 加扎利，《行为准则》，361–362；对应《复兴》中的第九项义务。
[67] ^ 正如亚里士多德在《尼各马可伦理学》中所观察到的：卓越不是一种行为，而是一种习惯。
[68] ^ 关于加扎利知识论的深度探讨，见亚辛·穆罕默德的相关论文。
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**作者：亚辛·穆罕默德 (Yasien Mohamed)****
