原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/why-we-need-ulama-the-importance-of-seeking-islamic-knowledge-from-scholars
原文标题：Why We Need Ulama: The Importance of Seeking Islamic Knowledge From Scholars
作者：Dr. Usaama al-Azami
作者简介：原文页面未提供作者简介


作者致谢

我要向整个 Yaqeen 团队表示感谢，感谢他们从最初阶段一直到发表这篇文章的艰苦努力。在这个鼓舞人心的组织中，有很多了不起的人工作，其中许多人对我来说仍然是匿名的。他们是我在深夜里衷心的祈祷。我要特别感谢 Julio Rivera、Ayesha Bakali、Ovamir Anjum、Ahmed Elbenni、Nameera Akhtar、我的匿名审稿人以及在幕后工作的制作团队的其他成员。 Jazakum Allah khayran wa-baraka fikum！

简介

为什么穆斯林需要参考学者？如果真主通过他的先知ﷺ以《古兰经》和圣训的形式启示了指导，并且如果现代技术使我们能够轻松获得这些指导来源，那么为什么我们与真主的关系必须由如此易犯错误的人类来调解呢？穆斯林可以依靠书籍和/或网站对宗教问题做出自己的判断吗？他们能直接思考《古兰经》和《圣行》（先知的例子）吗？如果有时候我们必须依赖学术专业知识，那么我们如何知道一个学者是否可靠呢？ 如果我们推崇的一些道德模范学者的行为却与模范相反怎么办？如果穆斯林如此尊重他们的学者，但一些著名学者在个人和/或政治交往中表现出严重的道德缺陷，这是否会造成严重的信仰危机或宗教幻灭？那么女性呢？她们能成为学者吗？如果能，为什么她们似乎这么少？

这些是我在本文中解决的一些问题。我的目的不仅是要说明依赖真正的伊斯兰学术的必要性，而且要说明这种对宗教权威的承认并不能完全免除穆斯林在有疑问的情况下行使自己的道德判断的责任。每个时代的穆斯林都认识到学术在解释近十五个世纪前在阿拉伯语境中首次启示的《古兰经》和《圣行》如何适用于随后时代的穆斯林方面的重要性。

然而，与工业革命和殖民主义同时发生的欧洲社会文化变革已经使一小部分人的思想全球化，并在此过程中使ʿulamāʾ在今天的许多人眼中变得无关紧要。这种观点转变的原因是多方面的。有些人陷入世俗意识形态的怀抱，不明白为什么穆斯林需要坚持他们的传统。他们想知道为什么穆斯林不能简单地接受世俗主义并承认他们的文化遗产是过去的事情，可以偶尔获得灵感。其他对真主的启示保持着更深的承诺的人可能会问：“如果我通过谷歌就能找到无误的《古兰经》和圣训，为什么我还需要关注容易犯错的ʿulamāʾ？”还有一些人认为，除了那些获得正式授权 (ijāza) 并作为权威链 (sanad) 一部分传播伊斯兰知识的人之外，任何人都无法了解伊斯兰教：“他们是真正的ʿulamāʾ，”他们宣称，“没有人可以脱离他们来解释《古兰经》和圣训。”

本文反思了ʿulamāʾ在当今和过去的社会中所扮演的角色。它考虑了穆斯林少数群体和多数群体中的这一角色。在讨论这个话题时，我将参考《古兰经》、《圣行》和过去学者的著作。像这样的一篇短文不可能详尽地解决正在讨论的问题——这些问题值得许多作者多篇文章来讨论。但我希望在读完文章后，读者能够认识到迫切需要一种平衡的方法，既尊重学术权威，又不免除普通穆斯林在个人和社会生活中的道德责任。在整篇文章中，我将思考学术应该在现代穆斯林的生活中发挥什么作用，他们生活在一个许多人主张世俗公共领域的世界中。

文章最后将认识到，培养足以满足我们需求的学者的集体义务在现代西方，甚至可以说在现代世界的大部分地区，根本没有得到履行。这就要求我们认识到，培养学者不仅仅是学者的工作，而是整个穆斯林乌玛的工作。我们的学者经常未能令人信服地阐明伊斯兰教在现代世界中应发挥的作用，事实上，这是所有穆斯林的失败，我们必须认真对待并努力扭转这一局面。

为什么我们需要ʿulamāʾ？

先知ﷺ曾经斥责他的某些圣门弟子，因为他们建议一名受伤的男子在旅途中遗精后进行仪式沐浴（ghusl）。该男子询问他是否可以进行干洗 (tayammum)，而不是进行完整的沐浴仪式，但他的同伴坚持要求他进行大净。他这样做了，随后死亡，可能是由于感染和/或暴露——圣训没有具体说明。先知ﷺ对坚持让他洗澡的人们非常愤怒，他斥责他们说：“他们杀了他。愿真主杀死他们！”这种严厉的责备并没有否定先知的仁慈本性。事实上，它的罕见性只会凸显出他所批评的人所犯下的罪行的严重性。

正如 Ibn Qayyim al-Jawziyya 所指出的，这就是先知针对“一群在不知情的情况下发出追杀令的人”进行祈祷的严重性，导致提问者死亡。这一事件提醒我们给予追杀令的严重性，这是伊斯兰学术界反复传达的一个概念。传统。圣训的其余部分报告了先知针对这些旅行者所面临的各种情况的建议。在谴责那些在不知情的情况下发布追杀令的人之后，先知ﷺ补充道：“他们在不知道的时候就不能问吗？治疗无知的方法就是问。”

伊斯兰教作为一种生活实践，以《古兰经》和《圣训》为基础。 《古兰经》是一部结构丰富的启示，如果不求助于《先知圣行》，就无法理解它的许多细节，并且两者都包含可以通过多种方式解释的文本。对于任何受到社区重视的文本来说也是如此。考虑一下美国宪法。它有 4,543 字，比本文短得多。然而，美国已经建立了庞大的司法基础设施，以及无数从公司到学校的法律机构，以培训法律学者和从业人员解释和实施这份文件所规定的规范——这份文件管辖着当今地球上最强大国家的运作。同样，《古兰经》和先知ﷺ的教义为人类历史上最重要的文明之一提供了指南，这个文明在过去千年的大部分时间里作为精神、知识、经济和地缘政治的超级大国蓬勃发展。

什么是ʿulamāʾ？

在这种情况下，很明显，需要发展学术专业知识，以正确理解《古兰经》和圣训应如何指导穆斯林umma度过其世俗存在。 虽然学术专业知识的必要性在高层政治和知识辩论的层面上似乎是显而易见的，但人们可能会问，普通穆斯林是或应该如何受到ʿulamāʾ对《古兰经》和圣训中保存的神圣启示的反思的影响。在这里，宪法类比也可能有一定用处。影响所有公民的更广泛的法律结构建立在美国宪法以及美国 50 个州的地方宪法的基础上。这些法律直接塑造人们的生活。每个人都认识到必须站在法律的正确一边。不这样做不仅后果可能很严重，而且我们普遍认为这是正确的做法。再次强调，这需要了解法律是什么，而这通常是通过使用法律学者提供的资料来完成的。

从本质上讲，鉴于人类社会存在的相互依存性质，如果没有一定程度的专业化，人类社会就不可能繁荣发展。这使得人们能够在其他人没有机会为自己发展的个别领域发展专业知识。我们在生活的各个方面都依赖于专家，无论是医学、工程、经济还是其他领域。当然，对于学者来说也是如此。学者需要依靠专家来获取生存所需的资源，无论是为他们接种疫苗的医生、设计房屋和汽车的工程师，还是管理他们居住的城镇的公务员。正如我们都需要这些专家为我们提供丰富生活所需的便利一样，普通穆斯林也需要ʿulamāʾ来获取《古兰经》和圣训的智慧。如果人类事务需要专业知识，那么ʿulamāʾ可以被视为神圣启示的专家，指导我们如何生活。

需要明确的是，我们鼓励平信徒加深对dīn的理解，其中一些人确实应该追求ʿulūm Sharʿiyya或伊斯兰教法科学的专业化；西方的穆斯林尤其缺乏这种专业知识。然而，那些不专门研究这些科学的人必须听从专家的意见。同样，穆斯林可以从自己阅读《古兰经》和《圣行》文本中受益，而我们生活在这些文本变得容易获取的时代。然而，如果穆斯林对如何理解这些文本感到困惑，他们需要 ʿulamāʾ 进行澄清。在这方面，ʿulamāʾ经常引用Surat al-Naḥl 16:43中的一节经文，其中写道：“如果你不知道，就问有知识的人。”正如安达卢西亚解经家 al-Qurṭubī（卒于 671/1273）所指出的那样，学者们一致认为这节经文指的是外行 (al-ʿāmma) 需要遵循他们的 ʿulamāʾ。

如果没有翻译的帮助，世界上绝大多数穆斯林都无法理解《古兰经》和《圣训》的语言。这些翻译最终是由有足够资格理解一世纪/七世纪阿拉伯语的学者进行的，并将其含义传达给生活在启示时代后近一千年半的读者和听众。正如乔纳森·A·C·布朗 (Jonathan A. C. Brown) 在他的杰作《错误引用穆罕默德》中所指出的那样，如果没有ʿulamāʾ的解释努力，理解《古兰经》的努力注定会失败。为了理解《古兰经》强有力的语言，先知的同伴有时会求助于前伊斯兰诗歌，这些诗歌可以权威地阐明《古兰经》中一些优雅的文学词汇选择的含义。布朗指出，某些现代主义穆斯林将《古兰经》之外的宗教权威来源（例如圣训）边缘化的误导性努力是弄巧成拙的，因为他们自己显然需要借助阿拉伯词典编纂者的《古兰经》之外的学术著作来确定《圣经》中某些词语的含义。

解释单个字母

《古兰经》中的各个字母都是如此。仅举一个例子，我们可以使用《古兰经》中关于 wuḍūʾ 的经文，即 al-Māʾida 5:6，其中包含一个通常被翻译为“擦拭你的头”的短语。此翻译解决了阿拉伯语原文中的一个复杂问题，即如何理解阿拉伯语短语中的字母 bāʾ：wa’msaḥū bi-ruʾūsikum。这封信引起了广泛的讨论，导致学者们对于需要擦掉多少头的问题产生了不同的意见。语法学家指出，字母bāʾ有十四种不同的含义。因此，法学家们对这节经文中所要求的“擦拭”是指擦拭整个头部还是仅擦拭部分头部存在分歧。如果全部的话，是否会因为漏掉一根头发而导致擦拭无效？另一方面，如果只是一部分，那么只擦一根头发就有效吗？法学家们在这两个极端之间采取了一系列立场。现在将这个问题扩展到《古兰经》的其余 6,000 左右经文，然后扩展到归因于先知ﷺ的数以万计的圣训报告，人们就会明白获得正确的解释（即真正体现神圣意图的解释）是多么具有挑战性。

对于一些读者来说，从最糟糕的意义上来说，这样的辩论可能看起来是“学术的”。上帝大概不希望人类不必要地全神贯注于他神圣文本中如此微小细节的争论。过去的一些学者确实谈论过毫无意义的迂腐的危险，其中大部分可能是由自负的得分驱动的。

然而，上述类型的解释性分歧对于相关学者来说似乎并非微不足道或无关紧要。对于Ahl al-Sunna的许多经文也可以这样说，这些经文可能以特定的方式被正确理解，但误导了过去和现在的人们可能希望转向其他方向。安拉作为全知的造物主，充分意识到语言的本质以及为人类解释古兰经等文本的必要性。如果我们觉得有必要对伊斯兰法学家对这些“无关紧要”的细节的关注提出问题，那么我们最好认识到现代国家花费大量资金建立庞大的机构来解释其法律。

例如，在美国，司法部门是联邦政府三个平等部门之一。如果将联邦和州司法机构放在一起考虑，它们拥有大约 32,000 名法官。这些数字与美国执业律师的数量相比显得相形见绌。美国律师协会最近的一项调查显示，该国约有 130 万名执业律师。更不用说拥有庞大的律师助理和其他非法律培训人员的支持基础设施了，这些机构的正常运作依赖于他们的法律素养。这也不包括维持新培训律师稳定流动所需的大量教育和研究基础设施，以及为法律知识分子提供可以在诉讼的高压环境和提供昂贵的法律服务之外反思复杂问题的空间。这数十万人的工作是解释成文的文本，以告知客户或诉讼当事人他们在这些文本中的合法权利和义务。

这是因为任何体系中的法律都是基于语言的，而当涉及治理、社会组织和争端解决等复杂问题时，语言本质上是含糊的。从某种意义上说，许多现代人（甚至一些现代穆斯林）认为宗教实践不需要咨询宗教专家，而世俗法应该咨询专家，这反映了对世俗主义作为支配现代法律文化的规范的接受。对于非穆斯林来说，他们在法律问题上通常不会提及任何宗教内容，这似乎完全合理。然而，对于穆斯林来说，这样的想法反映了他们吸收了一种法律文化，即使是在无意中，这种文化与他们认为自己属于其中一部分的伊斯兰文化不一致。这是因为，正如伊斯兰学者在其整个历史中所理解的那样，伊斯兰教以可以合理地称为英语法律的方式强制执行某些行为。

尽管法律的现代运用通常与国家密切相关，并且人们期望违反法律将导致世俗制裁，但通常所说的伊斯兰法并不总是根据这些假设运作。它的许多禁令和禁令，例如禁止背后诽谤，并没有附加基于圣经的制裁。实际上，它们是由形而上学承诺支持的道德准则，即对超凡脱俗惩罚威胁的信念。如果人们相信安拉通过他的《古兰经》形式的讲话启示了一项法律，并且他命令穆斯林按照该法律生活，并在来世得到相应的奖赏或惩罚，那么这些都是遵守他在启示中制定的规范的非常令人信服的理由，即使大多数法律仍然没有神圣指定的今世惩罚的具体形式。正如许多学者所观察到的那样，伊斯兰法实际上催生了一套极其持久且有效的制度，这些制度帮助穆斯林社会管理了几个世纪，带来了显着的繁荣和文化的繁荣。

ʿulamāʾ的历史角色

在伊斯兰历史进程中，ʿulamāʾ在为构成穆斯林社会的主要机构提供法律、精神和规范基础方面发挥了至关重要的作用。因此，毫不奇怪，他们的劳动似乎受到这些社会的高度重视，有时会带来意想不到的问题后果。伊斯兰历史上最有影响力的学者之一艾布·哈米德·加扎利（Abū Ḥāmid al-Ghazzālī，卒于 505/1111）的评论就是一个例子。对于当代穆斯林来说，在伊斯兰文明最重要和最有影响力的精神文本之一《Iḥyāʾ ʿUlūm》中，这是极具讽刺意味的。 al-Dīn [宗教科学的复兴]，加扎利一开始就抱怨穆斯林已经放弃医学研究而转向伊斯兰法律研究 (fiqh)，因为后者已经变得非常有声望。加扎里对这个问题的讨论可见于Iḥyāʾ四十本“书”的第一本。他在《知识之书》中指出：


有多少地区唯一的医生是非穆斯林，他的证词甚至无法与其他医生有关fiqh裁决的证据所采纳。然而，我们没有看到有人从事医学研究，但我们看到他们对伊斯兰教法的研究存在争议，特别是在有争议的问题和争论中，而该地区充满了忙于裁决并在事件发生时做出反应的法学家。我希望我知道宗教法学家如何批准这种参与其他人已经承担的公共义务（farḍ kifāya），同时放弃穆斯林没有承担过的另一项公共义务[即医学研究]。




除了医学不利于受托管理财务捐赠（awqāf）、遗产继承（waṣāyā）和控制孤儿财富这一事实之外，还有其他原因吗？或者在司法部门或政府任职，获得超越同侪的进步以及战胜敌人的力量？



加扎里对穆斯林社区缺乏医学研究的哀叹既说明了ʿulamāʾ在他那个时代的社会声望角色，也说明了穆斯林今天所处的截然不同的环境。在当代穆斯林世界以及西方的穆斯林中，穆斯林普遍被社会化（可以说是被洗脑），认为医学是他们可以选择的最负盛名的职业道路之一。它通常是我们最优秀和最聪明的人的首选。它通常可以确保财务安全（即使不能保证富裕）。我们这个时代对伊斯兰学习的追求通常会带来截然相反的结果。穆斯林世界或西方伊斯兰神学院的典型毕业生目前对社会声望和经济上的不安全感几乎没有什么期望。这是为什么？

答案是结构性的——我们作为社会如何选择安排我们的优先事项并激励某些职业选择，同时抑制其他职业选择。我们希望人们比平时更多地做些什么？我们阻止人们做什么？一般来说，一个社会会促进它认为富有成效并有助于实现其目标的领域。现代社会通过为年轻人支付更高的薪水并鼓励这些领域的进入者之间的竞争来激励年轻人选择多种职业道路。在北美、欧洲大部分地区和大多数穆斯林国家，医学绝对是这些领域之一。乍一看，医学似乎是一个在任何社会背景下都可以获得高薪和声望的领域。毕竟，哪个社会没有病人呢？人们通常会不惜一切代价从可能严重损害他们的生活质量甚至完全结束他们生命的疾病中康复。

然而，加扎里在Iḥyāʾ中的有些离题的评论表明，穆斯林社会非常富裕，他们可以简单地将医疗需求外包给非穆斯林，同时仍然能够腾出大量资源来激励大多数最优秀和最聪明的人学习伊斯兰法。然而，加扎里的抱怨并不是这种事态造成的健康风险——他所写的内容中没有任何内容表明，将这项重要技能外包给非穆斯林会在他那个时代的穆斯林社会中造成任何重大的健康问题。相反，他的抱怨是关于更深层的事情——他一生工作的核心问题——即他担心ʿulamāʾ已经失去了为真主工作的意识，而不是为了世俗的利益。这正是一个相对强大和自信的伊斯兰社会可能会遇到的问题。这样的社会已经陷入了精神颓废，破坏了社会道德指南超凡脱俗的成功，从而也威胁到其作为道德典范的有效性。换句话说，加扎里认为他的社会正在经历道德危机，这是正确的。

然而，现代穆斯林正在经历一种不同的、可以说是更为严重的道德危机。它主要不是由于ʿulamāʾ因追求dunyā而腐败这一事实而产生的，尽管贫困也会造成其自身的腐败。相反，它源于这样一个事实：ʿulamāʾ因失去社会地位和随之而来的道德权威而腐败。正如我们从上面加扎里的段落中可以看到的那样，作为一名伊斯兰第五世纪（即公元十一世纪）的法学家，将一个人置于社会秩序的顶峰。除了担任司法和政府职位外，伊斯兰法学家还就各种财务问题进行咨询。加扎里只是顺便提到了一些能够将ʿulamāʾ吸引到享有声望的社会角色的事情。伊斯兰社会的法律研究位于教育体系的顶端是有充分理由的——伊斯兰规范、道德和法律构成了前现代伊斯兰社会的基础。伊斯兰教以世俗和自由价值观在现代西方的方式影响着公共生活的各个方面。 ʿulamāʾ所发挥的历史作用只是在殖民时期被强加于穆斯林世界的以欧洲为中心的世俗现代性概念所侵蚀。

穆斯林与现代“文化大革命”

在现代穆斯林世界的大片地区，繁荣的伊斯兰社会退化为衰落的国家，这反映了一场历时数百年的复杂转变。这一转变的一个重要组成部分是通过现代民族国家的建立使这些地区世俗化。这是通过痛苦的决裂实现的，涉及殖民征服、财富向殖民列强的大规模转移，以及基于种族主义自由殖民意识形态的残酷镇压，这种意识形态将野蛮的非欧洲人民的“文明化”视为西方帝国主义的作用。过去 250 年左右的时间里，穆斯林社会中杂乱无章且高度分散的法律秩序被连根拔起，而这些法律秩序通常以伊斯兰精神为基础。这一时期发生的变化不仅影响了穆斯林社会的社会、政治和法律实践，还导致许多穆斯林精英接受了殖民统治者带给他们的价值观。

到了十五世纪中期/二十一世纪初，这些价值观已经深深地内化（有些人可能会说是沉积）在许多穆斯林的头脑中，以至于其他看待世界的方式，例如伊斯兰教法在组织穆斯林社会中发挥核心作用的方式，似乎不自然、做作、“中世纪”、倒退，以及许多其他高度成问题的绰号。世俗主义已经成为我们这个时代一种不言而喻的规范，以至于许多人对社会组织的另一种愿景的建议感到畏惧。从穆斯林的角度来看，这极具讽刺意味，至少有两个原因。首先，作为西方思想基础的思想反思中心，大学越来越认识到当代西方思想的相当大的偶然性。笛卡尔建立的知识基础的确定性，以及对启蒙运动特征和促进自由殖民计划的理性至上的普遍信心，现在已经让位给了深深分裂的学院和越来越多地被身份政治和文化战争所吞噬的更广泛的社会。

这种趋势，尤其是在人文学科领域，似乎催生了一系列相互难以理解的思想流派。当然，也有学者对西方当代思想的整体连贯性保持乐观。那些仍然致力于启蒙运动的人还没有认识到这个项目的知识分子地方主义，这个项目直到今天才作为一种新殖民主义的努力而幸存下来，并由蛮力和知识分子诡辩相结合；然而，散落在后现代景观中的相对主义替代方案似乎太容易变得不连贯，而且对更广泛的社会来说至关重要的是，变得毫无意义。或者，也许，更仁慈的是，意义被深深地投入到这些思想体系本身所承认的社会建构的身份中，而这些身份的基础并不比过去几十年中产生它们的话语更多，其基础是米歇尔·福柯等自我认同的虚无主义者的诱人思想。

在哪里以及如何找到可靠的学者？

这种背景进一步强调了在许多人认为极其混乱的时代需要神圣的指导。如果我们认识到学术权威至关重要，那么一个自然而然的问题是我们在哪里可以找到可靠的学者以及外行如何判断这种可靠性？由于通信技术（尤其是互联网）的普及，这个问题变得更加容易和复杂。对于普通外行来说，不乏可以在线获取作品的奖学金申请人。与任何类型的专业知识一样，可信的伊斯兰教学者往往是被其他学者视为权威的学者。这是声誉的函数。然而，这可能会使问题变得更加复杂，因为这些其他学者也需要得到其他人的认可。最终，任何专业领域的可靠学者都会以某些方式受到标记。例如，如果他们是穆斯林占多数的国家的一所主要伊斯兰神学院的毕业生，例如爱资哈尔大学及其各个分校、利雅得的德奥班德大学、伊玛目穆罕默德本萨乌德大学、马来西亚国际伊斯兰大学、麦地那大学、Nadwat al-ʿUlamāʾ、印度尼西亚的 Pesantren 系统、Qarawiyyin、Saharanpur 等——他们可以预期对伊斯兰学术传统有很好的把握。但除了这些学习中心之外，越来越多的西方伊斯兰机构正在兴起，随着它们的成熟，可以期望培养出与穆斯林占多数的世界中受过培训的学者相当的人才。随着时间的推移，一个学者可能不需要在西方以外的地方学习才能被认可为严肃的 ʿālim 或 mufti，尽管在我看来，这并不需要在西方以外的地方学习。我们已经完成了。

拥有这种水平的正规培训是评估一个伊斯兰学者的一个极其重要的方面，但这还不够。正如伟大的印度学者阿布·哈桑·阿里·阿尔·纳德维（Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Nadwī，卒于 14​​20/1999 年）曾经对 Nadwat al-ʿUlāmāʾ 的毕业生们说的那样，“你们现在拥有了成为ʿulamāʾ的工具。”这意味着，如果这些即将毕业的学生将一生奉献给学术和虔诚的崇拜，他们就可以渴望达到这一级别。这是伊斯兰学术要牢记的一个重要方面，特别是考虑到现代伊斯兰学习中心与哈佛或牛津等教育领域领先的机构相比相对较弱。在像爱资哈尔这样的机构的现代化课程中，典型的毕业生将完成最后三年的高中教育（thānawiyya），该教育对伊斯兰教法科学进行严格的介绍，然后在伊斯兰学科的较窄专业领域获得四年的“学士学位”。

在西方机构中，我们通常不会将学士学位持有者描述为学者，但伊斯兰学院的毕业生通常被称为 ʿālim 或伊斯兰学者。这应该让我们停下来。现实情况是，适当的伊斯兰学术成就源于一生的研究和经验，因此，虽然我们应该期望学者毕业于主要的宗教学习机构，但我们也应该期望更多。例如，在西方，博士学位通常是学者的显着标志，这一标准在穆斯林世界也越来越多地被采用。再次强调，这些都是惯例，各有利弊。例如，从西方大学获得伊斯兰研究博士学位决不表明一个人是“ʿālim”，因为西方大学的伊斯兰研究绝大多数仍然是在世俗语系中教授的——通常是从思想史的角度来研究的。相比之下，当谈到穆斯林世界的伊斯兰学术时，由于经济限制，以及社会和政府的漠不关心（如果不是疏忽），穆斯林世界缺乏西方广泛存在的复杂的研究生教学和研究基础设施，以及使数以万计的学者定期出现在西方学术界成为可能的博士后职业机会。这些问题比本文所能解决的要大，但值得当代穆斯林更多地反思。

尽管存在上述挑战，但个别伊斯兰学者如果同时接受过伊斯兰学院的培训并在更世俗的机构获得伊斯兰研究博士学位，通常可以同时获得两个系统的认可。许多在西方公共领域享有盛誉的ʿulamāʾ都享有这样的知识背景。

但是，除了作为神圣指导的权威解释者之外，ʿulamāʾ重要性的另一个方面不在于他们的法学实力，而更多地在于他们作为世界上特定存在方式的实践者和维护者的权威。伊斯兰学者确实应该成为先知知识的继承者，但此外还应该执行其他一些预言任务。值得注意的是，真正的学者应该坚持先知ﷺ所体现的最高行为标准。需要明确的是，逊尼派对伊斯兰教的良好理解排除了声称继承先知直接获得启示的可能性。这种观点近乎亵渎。但ʿulamāʾ应该在自己的个人行为中维护伊斯兰规范。 《古兰经》将先知ﷺ描述为所有穆斯林的典范：“对于那些寄希望于真主和末日并常常记念他的人来说，真主的使者是一个极好的榜样。”

神圣任命先知ﷺ为榜样，无疑反映了神圣对人类需要彼此指引的认识。安拉在《古兰经》的其他地方说：


当指导降临到他们身上时，唯一让这些人不相信的是，他们说：“上帝怎么会派一个人作为使者呢？”说：“如果有天使在地球上安静地行走，我们就会从天堂派出一位天使作为使者。”



亲自接触学者是理想的选择，无论是为了他们的知识还是为了他们的道德榜样。然而，不幸的是，如果一个人无法接触到这些学者，但了解阿拉伯语，那么网上有一些很棒的法特瓦银行可以供阿拉伯语读者使用（有些甚至可以供英语读者使用）。其中最多产的组织之一 (Islamweb.net) 还制定了关于外行是否可以接受来自在线网站的追杀令的追杀令。其答案不出所料是肯定的。然而，追杀令强调验证任何追杀令来源的重要性，因此引用了 Isl​​amweb.net 的“关于我们”页面，该页面显示该机构由卡塔尔捐赠和伊斯兰事务部资助。考虑到中东大部分地区自由政治言论的相对限制，此类网站与卡塔尔的关系意味着人们可能需要对讨论卡塔尔的追杀令保持谨慎。同样的情况也适用于埃及官方法特瓦发布机构埃及 Dār al-Iftāʾ 发布的针对国家政治对手的法特瓦。在这方面，值得一提的是伊本·泰米亚（Ibn Taymiyya，卒于 728/1328 年），据说他宣称：“每个人都有一份ijtihād要执行，而外行 (ʿāmmī) 的ijtihād就是选择跟随谁。”例如，在世俗化的沙特王储穆罕默德·b．必须非常谨慎地阅读萨勒曼和沙特追杀令机构关于政治敏感问题的声明。我认为，即使是那些可能与西方仇视伊斯兰政权或穆斯林世界独裁政权结盟的西方学者也是如此。

女学者（ʿālimāt）在哪里？

从理论上讲，伊斯兰学术并不是男人的专利。实际上，这是穆斯林社区需要重新评估其优先事项的另一个领域。相对于男性ʿulamāʾ，女性ʿālimāt很少。在某种程度上，这可能是由于已经讨论过的问题——伊斯兰学术界缺乏社会威望。另一个原因是女性ʿulamāʾ缺乏培训机会。有趣的是，这种缺乏似乎很普遍。我认识的许多在穆斯林占多数的世界和西方国家的女性伊斯兰学院学习或任教的学者都感叹，与西方大学接受的培训质量相比，这些机构的教学质量很差。这些学者表示，这些机构显然无意培养严肃的学者。这自然需要改变。穆斯林乌玛有充分的理由重视对女性学者的培训，让她们能够承担起为女性和男性树立榜样的重要任务。 当然，寻求知识是一项普遍义务，先知的妻子和信徒的母亲ʿĀʾisha（愿真主对她感到满意）是一位著名的学者、法学家和muftiya。事实上，著名的大马士革汉巴里法学家 Ibn Qayyim al-Jawziyya（卒于 751/1350 年）只是众多称赞她为多产法特瓦颁布者的学者之一。

她在伊斯兰历史上也不例外。正如我自己的老师谢赫·穆罕默德·阿克拉姆·纳德维（Shaykh Muhammad Akram Nadwi）在他的 40 卷女性圣训学者百科全书中所阐述的那样，伊斯兰历史上有成千上万的女性担任圣训学者。就我们的母亲阿伊莎而言，她赞扬麦地那妇女渴望深入了解自己的宗教。正如Ṣaḥīḥ al-Bukhārī中所记载的那样：“Anṣār中的女性是多么优秀：她们的害羞并没有阻止她们深入了解她们的dīn。”在我们这个时代，女性有机会获得机会在许多领域获得高等教育，但他们很少有机会学习高级水平的伊斯兰教法科学。如前所述，这可能是整个乌玛伊斯兰教法培训基础设施薄弱的原因，男女都迫切需要普遍加强该基础设施。这有望开始解决从伊斯兰学院毕业的伊斯兰教法科学女性专家相当短缺的问题。

培养女性学者还有很多额外的好处，当然，本文无法探讨所有这些好处。例如，女性伊斯兰学者很可能成为母亲，也必然成为她们抚养的孩子的教育者。虽然男性也有责任教育子女，尤其是当他们长大后，但父亲为家庭提供经济来源的伊斯兰法律责任意味着他们对教育的直接参与通常不如母亲那么频繁和广泛。因此，就原始数据而言，伊斯兰教育机构可以说应该优先考虑女性的机会而不是男性。虽然并非所有母亲都需要接受培训才能成为权威ʿulamāʾ，但穆斯林umma在其鼎盛时期的做法一直是为女性提供与奉献一生的ʿulamāʾ一起成为“ālimāt”的机会。我们需要再次做出重大努力来改变我们社区内的普遍做法。鉴于我们作为乌玛普遍忽视了伊斯兰教育，因此需要全面进行这种重新定位。只有这样，我们才能希望出现能够满足乌玛需求的学者，无论他们是男性还是女性。

如果ʿulamāʾ搞错了怎么办？

与先知ﷺ不同，任何学者都不能指望在犯错误时得到纠正他们的启示。因此，穆斯林对其ʿulamāʾ的期望必须受到这种现实主义的调节。这必须至少在三个层面上进行实践。首先，尽管穆斯林对ʿulamāʾ怀有巨大的敬意，但他们绝不能把他们奉为神圣不可侵犯的神座。其次，穆斯林必须原谅我们这个太人性化的ʿulamāʾ所犯的错误，如果他们犯了明显的错误，但已经证明他们已经看到了自己的错误。第三，我们必须认识到，ʿulamāʾ之间在伊斯兰教对特定情况的要求上可能存在差异，因此一个人可能认为错误的内容可能只是反映了一位学者经过深思熟虑的判断。

我们社区最早的ʿulamāʾ敏锐地意识到，他们是可能犯错误的人类，而不是受到神圣保护而不会犯错误的先知。许多早期穆斯林的叙述，包括伟大的麦地那伊玛目和法学院的同名创始人马里克·伊本·阿纳斯（Mālik ibn Anas，卒于 189/795），他们说：“我们可以接受或拒绝每个人的陈述，除了先知 (ﷺ)。”换句话说，虽然我们无条件地接受先知ﷺ教导我们的一切，但考虑到他作为真主使者的身份，这种无条件的接受不会延伸到其他任何人。所有其他观点都应被评估为合理的或相对于其与先知ﷺ的教义的一致性。如果出现一位学者，运用其学术判断 (ijtihād) 并得出一个有问题的结论（例如，认为穆斯林可以无条件地消费葡萄酒或猪肉），那么他们的追随者可能不会遵循这些结论，因为此类裁决被认为是必要的问题 (maʿlūm min al-dīn bi’l-ḍarūra)，在这些情况下，在古兰经。

由于伊斯兰宗教权威机构的削弱，特别是在殖民主义和适当建立的伊斯兰哈里发的崩溃之后，这一点在我们这个时代变得更加重要。这个过程在某些情况下是剧烈的，而在其他情况下则更为渐进，但我们都可以认识到，ʿulamāʾ在大多数当代穆斯林社会中并没有很大的社会或政治权威。与历史现实相比，这标志着命运的巨大变化，在历史现实中，ʿulamāʾ可以创造或摧毁包括哈里发在内的统治者。即使在最近的哈里发时代，即奥斯曼帝国统治时期（1517/923-1924/1341 年），ʿulamāʾ 也多次行使权力罢免哈里发并以更合适的候选人取而代之。这在当今的任何穆斯林政体中都是不可想象的。从最早的时代起，几个世纪以来，这种程度的权威就得到了伊斯兰学术界的认可，伊本·卡伊姆·贾兹亚 (Ibn Qayyim al-Jawziyya) 的以下声明就证明了这一点：


正确的立场是，统治者 (umarāʾ) 只有在发布符合学术 (ʿilm) 的命令时才能被服从。因此，服从他们的[义务]源自服从学者(ʿulamaʾ)的[义务]。因为只有在那些已知是正确的（maʿrūf）和学术义务（ʿilm）的事情上才会表现出服从。因此，正如服从ʿulamaʾ源于服从使者ﷺ，同样，服从统治者源于服从ʿulamaʾ。由于伊斯兰教的实践只能通过两类人才能完全实现：学者和统治者；由于所有人都是他们的追随者，所以世俗的繁荣只能通过这两个群体的繁荣才能实现，而世俗的腐败则通过他们的腐败而实现。正如阿卜杜拉·伊本·穆巴拉克（Abdullāh ibn al-Mubārak，卒于 181/797）和其他祖先（salaf）所说：有两种人，如果他们繁荣，人民就会繁荣，如果他们堕落，人民就会堕落。有人问他：“他们是谁？”他回答道：“统治者和ʿulamaʾ。”



为什么这样的权威职位很重要？正如我们自己的时代所表明的那样，废除ʿulamāʾ已经成为废除伊斯兰教作为社会规范力量的重要组成部分。确实，在当今的穆斯林世界的大部分地区，人们可以找到相对活跃的ʿulamāʾ机构，这些机构一直在培养伊斯兰科学学术（al-ʿulūm al-Sharʿiyya）。但是，如果没有结构性基础来支撑由政治权力支持的伊斯兰社会文化矩阵，并且实际上没有形成这种权力的基础，这些现象仍然脆弱，并且很容易被连根拔起，正如我们这个时代的霸权世俗规范所要求的那样。这就是为什么，作为逊尼派伊斯兰教长期以来的共识，政治当局有义务维护伊斯兰规范。

在许多穆斯林国家，ʿulamāʾ机构因民族国家的崛起而受到严重损害。埃及、沙特阿拉伯和阿拉伯联合酋长国 (UAE) 等国家的政府提供了特别引人注目的例子，这些国家成功地将其ʿulamāʾ阶级的重要部分置于国家控制之下。在这种情况下，正如乔纳森 A. C. 布朗 (Jonathan A. C. Brown) 所建议的那样，人们应该极其谨慎地对待ʿulamāʾ在政治事务中的声明，因为他们的政治从属地位可能会损害这些声明的权威。这并不是说这些学者关于如何进行祈祷的追杀令需要被拒绝。在这种情况下，一般外行人通常可以认为他们正在忠实地传达fiqh裁决。然而，当问题变得更加政治化时，例如他们支持镇压独裁者，或者在以色列进行殖民占领并定期向基本上手无寸铁的巴勒斯坦人民发射导弹时，他们支持与以色列实现关系正常化，则应避免将此类ʿulamāʾ作为这些领域的指导来源。

有人可能会问，某些ʿulamāʾ的这种行为是否会损害ʿulamāʾ作为一个整体的可信度。本文的前半部分指出，ʿulamāʾ 对于正确理解我们的 dīn 是不可或缺的，尤其是在像今天这样的“ummatic”过渡时期。毫无疑问，一些人会对政治上妥协的ʿulamāʾ的出现感到一种幻灭感。人类对听到负面报告的群体感到怀疑是很自然的，不幸的是，当人们对所报告的群体缺乏直接经验时，人们也很常见地概括此类报告。事实上，有人可能会说这就是伊斯兰恐惧症在全球的运作方式。

然而，正如我在一本着眼于过去十年左右的时间里一些ʿulamāʾ参与阿拉伯革命及其后果的政治方式的书中所指出的那样，尽管有些ʿulamāʾ因与当今的压迫性政权的联系而受到损害，但对绝大多数ʿulamāʾ进行概括是没有意义的。大多数人要么因为反对的风险而远离有争议的政治领域，要么大声批评极少数与独裁政权同甘共苦的ʿulamāʾ的有问题的立场。这并不是说国家对这些“ʿulamāʾ”的重视他们有时被称为“苏丹”，这不是问题。这种情况需要通过政治改革的过程来纠正，在这个过程中，这些国家通过适当的伊斯兰手段，转变为拥有负责任的政府的国家——在这个过程中，领导人ʿulamāʾ在历史上发挥了至关重要的作用。

可靠的来源，易犯错误的人类

与易犯错误的人类的观点相反，无论他们是否有学识，穆斯林都认为《古兰经》和圣训是无误的指导来源。这就是说，穆斯林尽管对《古兰经》中的每节经文和圣训的每种解释可能性没有无误的了解，但可以了解这些来源所规定的信仰和实践的大致轮廓。更一般地说，逊尼派同意，任何在四大宗教派中成为主流的观点都可以合法地遵循，而不会引起争议。对于更详细的解释，例如安拉在《古兰经》中想要用哪种擦头的方式，甚至他只想要一种解释，我们不能断言是确定的。我们所能声称的只是更普遍的事实的确定性。例如，在刚才提到的案例中，我们可以肯定地说，根据ʿulamāʾ，《古兰经》5:6要求我们在wuḍūʾ期间以某种方式擦头，尽管我们不能比这更具体了。

从历史上看，刚才提到的信仰和实践的大致轮廓构成了伊斯兰文明计划的基础。其他文明计划，例如西方的文明计划，同样的特点是在其冒险的细节上存在巨大分歧。我们每天都看到这些分歧在社会、政治和文化争议中上演。例如，在大学里，人们对它们进行无休止的辩论和分析。然而，当需要面对存在的政治或意识形态威胁时，这些分歧基本上被搁置了。

ʿulamāʾ 旨在成为普通穆斯林的权威参考点，他们可能会发现自己对某个特定问题的“伊斯兰观点”感到困惑，但这并不能否认 ʿulamāʾ 本身就是容易犯错的人类这一事实。 鉴于人类普遍倾向于这样做，这一点值得重复。在涉及精神问题时对他人给予绝对的信任。 ʿUlamāʾ和任何其他类型的专家一样容易犯错。财务顾问或工程师的专业知识并不排除他们犯错误的可能性，甚至是重大错误。尽管医生或律师发誓不伤害他人或维护法律，但他们可能会健忘或行为不善。毕竟，他们也是人，因此必须建立问责机制和纠正错误的机制。例如，对于医疗或信托过失，现代法律体系中有允许赔偿的规定。例如，在现在有时被称为“精神虐待”的情况下，这种做法往往不太容易实现。在缺乏此类补救机制的情况下，需要保持警惕，穆斯林社区有义务找到方法来平衡对宗教专家的尊重与承认他们有时过于人性的脆弱。

另一方面，在现代世界的许多社区中，问题不是过度尊重，而是根本没有尊重。穆斯林迫切需要认真对待宗教培训，给予其社会认可和声望，以吸引有才华的人才，使他们能够在本地、全国和跨国社区中发展我们所需的专业知识水平。正如已经强调的那样，现代穆斯林可悲地忽视了他们的宗教义务，即在我们的社区中发展宗教专业知识，这将有助于解决人们对一系列当代问题的疑问。需要共同努力来建立强有力的机构，以产生解决我们作为一个社区所面临的各种问题所需的学术知识。社区的每个成员都可以在此过程中发挥作用。

这需要承认和尊重伊斯兰知识，将其视为未来学者能够并愿意奉献其教育和随后职业生涯的事业。在我们的社区中，那些毕生致力于伊斯兰学习的人常常被视为无法在更有声望的领域取得成功的失败者。这反过来又造成了一个恶性循环，未来ʿulamāʾ的教育成为能力较差的学生的专利，而最有才华的人最终会进入医学和法律等“世俗”领域。考虑到地方差异，这些趋势在umma范围内是真实存在的，其在过去几代人中的后果包括许多穆斯林对自己宗教传统的承诺减弱，以及ʿulamāʾ阶级的出现，该阶层往往无法承担umma所面临的挑战。

“先知的后裔”

如果不参考先知关于追求神圣知识的光明圣训，就几乎不可能讨论ʿulamāʾ的作用。这段圣训在多部圣训集以及 Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī（卒于 676/1277）的流行的Riyāḍ al-Ṣāliḥīn集里都有记载，它构成了我们理解ʿulamāʾ是谁以及他们必须承受的巨大道德负担的核心支柱。根据这份报告，先知ﷺ说：


无论谁走上寻求知识的道路，安拉都会为他开辟一条通往天堂的道路。确实，天使们垂下翅膀，表示对寻求知识的人的认可。天地间的居民，甚至大海深处的鱼儿，都为他祈求宽恕。学者相对于崇拜者的优越性，就像月亮相对于星星的优越性一样。确实，学者是先知的继承人，先知留下的不是第纳尔或迪拉姆，而是知识。所以，无论谁收购了它，都确实获得了丰厚的份额。



这段圣训从广义上讲是追求神圣知识的巨大美德，以及那些出于正确原因获得这些知识的人的伟大地位。意图是最重要的这一事实在另一段圣训中得到了惊人的说明，这对那些出于世俗原因追求我们的dīn神圣知识的人来说是一个可怕的警告。在Riyaḍ al-Ṣāliḥīn中也可以找到的较长圣训中，先知ﷺ谈到了复活日的一个场景。他指出：


一个获得并传授知识并阅读《古兰经》的人将被提拔。安拉会提醒他曾给予他的恩惠，而这个人会承认这些恩惠。然后他会问他：“你做了什么来表达对这些恩惠的感激之情？”那人会回答：“我获得知识并传授知识，并为了您而阅读《古兰经》。”安拉会对他说：“你撒了谎。你获得知识，以便人们称你为博学者；你阅读《古兰经》，以便人们称你为背诵者，而他们已经这样做了。”然后会发出命令，他会被拖到脸上并被扔进地狱。



先知继承人的作用显然不容小视。怀有正确的志向，求知是最有德行；但如果怀有任性的意图，一个人可能注定要下地狱之火——愿真主保护我们。尽管存在这一关键现实，ʿulamāʾ对于正确理解伊斯兰教仍然是不可或缺的。

结论

在这篇文章中，我着手解释ʿulamāʾ在促进穆斯林umma充满活力的精神生活方面发挥的作用。我试图回答一系列关于ʿulamāʾ在当今是否仍然具有任何相关性的担忧。我希望能够证明这些问题的答案是明确肯定的。 ʿulamāʾ 是先知ﷺ 的继承人，为穆斯林提供有关如何最好地遵守《古兰经》和圣训的指导。穆斯林历史上已经认识到ʿulamāʾ如何以及为何在他们的社区中发挥这一重要的社会和精神作用。然而，近几个世纪以来，这种理解受到了伊斯兰文明基础设施系统性崩溃的挑战。这种ummatic条件提供了关键的背景，在这个背景下，关于ʿulamāʾ的相关性问题首先出现。

穆斯林作为一个社区必须认识到直接满足ʿulamāʾ培训和发展的制度建设的重要性。重建曾经服务于这一目的的伊斯兰基础设施是恢复ʿulamāʾ权威的关键。同样的基础设施还必须有助于培养女性ʿulamāʾ，她们可以带来独特的观点，并作为《古兰经》中的玛利亚姆国家 (ʿalayhā al-salām) 和法老的妻子，成为学习和虔诚的榜样。还需要得到认可ʿulamāʾ是容易犯错的人，并且没有一个穆斯林可以在安拉面前免除个人责任。

我希望上述反思已经传达了现代穆斯林必须集体参与的具有挑战性的平衡行为，以开始纠正他们的精神状况。他们同时需要尊重他们的ʿulamāʾ作为指导灯塔，同时意识到他们当前作为社会阶层的弱点和他们作为个人潜在的人性弱点。此外，穆斯林社区需要向这些“先知的继承人”表示尊重，尽管几代人的时间都在削弱他们的社会价值。现代穆斯林不应继续长期、系统地忽视伊斯兰学习，而需要承认伊斯兰教是理解周围世界的话语框架，其方式符合先知穆罕默德ﷺ所接受的神圣启示，作为所有后续时代人类的指导。换句话说，我们这个时代需要宗教科学的新复兴。这是乌玛未能履行的一项紧迫的公共义务，可能会使全球穆斯林社区处于罪恶状态，直到它得到履行。剩下的唯一问题是乌玛是否愿意给予这项重要任务应有的关注。 查看全部