为什么世俗时代会让穆斯林在确定与不确定之间摇摆？
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islam-dan-zaman-sekular-antara-kepastian-dan-tidak
原文标题：Islam dan Zaman Sekular: Antara Kepastian dan Tidak
作者：Dr. Khalil Abdurrashid
作者简介：哈利勒·阿卜杜拉希德博士：哈利勒·阿卜杜拉希德是哈佛大学首位全职穆斯林大学牧师，哈佛神学院穆斯林研究讲师，以及哈佛肯尼迪政府学院公共政策讲师。 他为哈佛大学的所有穆斯林学生服务，监督哈佛大学牧师办公室的工作人员，并担任哈佛大学宗教、精神和伦理生活委员会的成员。 他在佐治亚州亚特兰大出生并长大，在南方卫理公会大学获得了美国伊斯兰自由研究博士学位，并在纽约市哥伦比亚大学获得了伊斯兰法和中东研究文学硕士以及伊斯兰法和中东研究哲学硕士学位。 他在佐治亚州立大学获得了社会工作学士学位，并在佐治亚州担任了数年社会工作者。 随后，他通过学术和传统方式学习伊斯兰教，这使他前往海外，在中东和土耳其伊斯坦布尔学习了多年。 在伊斯坦布尔期间，哈利勒博士在马尔马拉大学攻读比较伊斯兰法硕士学位，并获得了两项伊斯兰学高级神学院博士许可（ijaza）。 他曾在纽约大学和哥伦比亚大学教授多门关于伊斯兰教和伊斯兰法的课程，并在佐治亚州立大学教授阿拉伯语。 他是纽约市哥伦比亚大学和巴纳德学院的首位带薪穆斯林大学牧师，并担任纽约市警察局局长的顾问。 他还在纽约市担任了数年伊玛目，并在北达拉斯的一个主要伊斯兰中心担任了数年驻地学者。 他与妻子共同创立了位于达拉斯的美国伊斯兰神学院，并在南方卫理公会大学的自由研究研究生项目中担任伊斯兰研究讲师。 他通过指导、项目、讲座、跨信仰工作以及在神学院和肯尼迪政府学院开设的课程，为哈佛大学的整个穆斯林社区服务。
副标题：关于世俗时间、信仰确定性与现代怀疑的5个误解
摘要：本文讨论世俗时代如何改变人们理解时间、确定性和信仰的方式。作者指出，现代社会常把宗教推向私人领域，并用不稳定的世俗框架解释人生意义；穆斯林需要重新理解启示、时间和确信之间的关系，才能在不确定中守住信仰方向。
图：伊斯兰与世俗时代：介于确定与不确定之间
现代性诞生于暴力之中。 它产生了民族国家、民族主义，以及随之而来的各种“主义”，这些“主义”充当着新的偶像或英雄，争夺着人们的忠诚。 自由主义、女权主义、马克思主义、个人主义、无神论、不可知论、极端主义、共产主义、资本主义、社会主义、法西斯主义、极权主义、种族主义——所有这些相互竞争的意识形态都试图回答“成为人意味着什么”以及“我们应该如何生活”的问题。 人类对满足感的追求部分体现在那些相互竞争的“主义”中，这些“主义”是旧世界（也被称为前现代世界）被新的现代世界取代时所产生的分裂的结果。 在西方，对“成为人意味着什么”的答案的探索始于17世纪中叶，伴随着希腊-基督教对人、灵魂、世界和造物主的理解的形成。 乔治·马卡里雄辩而有价值地阐述了其背景：
随后，当古希腊思想与教父基督教融合时，以灵魂为基础的人类观成为西方信仰的主导观念之一。 在基督教中，灵魂是“宇宙的纽带”，是连接自然、人类和造物主的统一环节，也是人类最宝贵的特质。 然而，到了17世纪中叶，这种相同的信仰却被视为腐败、无休止的纷争、暴力和大规模残忍行为的丰富来源。 几十年来，基督教团体为了灵魂及其救赎的相互竞争的主张而彼此开战……尽管灵魂和思想曾被理解为同义词，但一些思想家现在提出了一种激进的观点。 如果思想不是人们所认为的灵魂，而是一个躯体呢？ 如果思想的物质存在于人类的物质之中呢？ 这个客体，即思想，仍将是人类主观性的主体。 蒙造物主赐福，它仍将是物质的，因此它会生病和死亡……当现代诞生了具身心智理论时，其影响是极其深远的。 如果不是灵魂而是具身心智让男人和女人像他们那样思考、选择和行动，那么旧有的信仰就是错误的。 关于真理与幻象、无辜与有罪、健康与疾病、统治者以及个体在社会中的地位和角色的错误观念都必须改变。
上述最后一段是我想要开始的地方，因为启蒙运动所提出的具身心智理论不仅导致了灵魂和整个超验世界的脱离，也导致了对真理和所有其他事物的确定性的丧失。 怀疑和不确定性的氛围盛行，结果人类进入了一个被称为“世俗时代”的新纪元。 因此，世俗主义是现代性和启蒙运动的第一个产物。
理解世俗时代
如果我们仔细理解世俗时代是什么，那么我相信我们就能更进一步地理解，为什么前现代的穆斯林尽管对宇宙和物质资源的了解比我们少，但他们对自己的信仰和宗教却有更多的确定性，这使他们能够建立并留下深远的文明遗产；以及为什么，尽管我们现在拥有更多的知识和资源，我们却面临着对自己和信仰缺乏确定性的问题，因此对我们的社区和整个文明的贡献也较少。
大多数人对世俗性有不同的理解。 在欧洲，“世俗”一词表示国家对宗教和宗教机构的控制。 然而，在美国，世俗仅指政教分离。 但这无助于我们理解世俗的真正含义。 当我们说自己生活在世俗时代或世俗时期时，这意味着什么？ 查尔斯·泰勒的回答有助于解答这个问题。 他指出了我们所处的世俗时代由三个组成部分构成。 第一个组成部分是，我们的公共空间已被剥夺了任何及所有对终极或超验现实的提及。 这给穆斯林特别是所有信徒带来了严重后果。 在前现代社会中，伊斯兰文明包含着公共空间，在这些空间中，追求超越即时人类满足的实现是常态；有意义的生活存在于有利于道德和精神生活的社会、经济、政治和知识状态中，而不仅仅是受年度和季度审查的理论。 在这些社会中，人们积极并持续地参与巩固道德和精神世界观的确定性，这种世界观体现在各种具体表现形式中，如艺术、建筑、服装、图案、文学、诗歌，甚至在一定程度上体现在音乐中。 积极参照造物主和超验领域的生活作为一种没有真正替代方案的生活框架或状态而存在。 世俗主义已将造物主以及任何对他或终极现实的提及从所有公共空间中驱逐出去。 正如泰勒所指出的，
尽管所有前现代社会的政治组织都以某种方式与某种信仰、对造物主的服从或对终极现实的某种理解相关联、基于此并以此为保障，但现代西方国家摆脱了这种关联……或者从另一方面来看，由于我们在各种活动领域——经济、政治、文化、教育、专业、娱乐——中运作，我们遵循的规范和原则，我们进行的讨论，通常不涉及造物主或宗教信仰；我们所做的考量是每个领域“理性”的内在部分——经济中的最大利润，政治领域中对最大多数人的最大利益，等等。
空间甚至时间都被剥夺了神圣性，而这种神圣性在数千年来一直作为对来世的提醒。 因此，世俗时代是一个人类不再寻求此世之外或人类境况之外满足的时代。 人文主义本身就是寻求意义和目标的场所。 所有的驱动力和快乐都被简化为《古兰经》中关于自我及其欲望、私欲和贪婪的概念。
第二个世俗组成部分是信徒对造物主的信仰和宗教实践的整体下降。 这种现象是第一个组成部分的后果。 信仰本身在“理性”的意义上受到审视，结果它不仅在理论上而且在实践中与不信相结合。 这并不意味着前现代穆斯林社会中没有不信者。 这意味着过去伊斯兰社会中的不信根本不正常。 我在这里使用“不信”并非指信仰的多样性，而是指对造物主或终极现实概念的拒绝。 即使在西欧，直到17世纪才出现无神论的概念。 在前现代欧洲，一个人不相信造物主是不可想象的。 在世俗时代，对造物主的信仰和不信不仅同样可以想象，而且同样被接受。 在不信造物主的社会中，大众接受信仰的不确定性现在已成为常态。 世俗时代为“何为人类”提供了许多可行的选择，以至于穆斯林自己也接受了这些选择，并且不再质疑它们。 我们对各种思想的涉猎使我们陷入了怀疑。 信仰中如此多的确定（确信）替代方案已不再是现实。 即使确定性存在，我们也会怀疑它，因为大多数人都不确定，并且似乎很乐意生活在怀疑之中。 随之而来的是世俗时代的三个组成部分：新的信仰条件。
最终的材料是这种怀疑的存在，它来到家中筑巢。 世俗主义使人身处怀疑成为常态的环境中，并且由于其常态化，它变得可以接受和无碍。 作为穆斯林，从先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那，直到第一次世界大战之后，我们一直生活在一个对造物主的信仰从未受到挑战的社会中。 现在，地球上很少有地方是这种情况。 信仰更高的力量只是众多可能性之一。 这种现象被称为“新星效应”。 由于世俗时代导致正统信仰与不信造物主之间的两极对立趋于平等，因此出现了各种其他选择来填补这一空白。
我喜欢用去杂货店买谷物的类比来描述这件事。 过去，只有两到三种品牌的谷物可供选择。 如今，在所有杂货店里，谷物的选择非常多，甚至所有商店现在都有一整条过道专门摆放谷物品牌。 当你走在那条过道上进行选择时，如此多的（如果你考虑到家庭装和小包装，则有数百种）选择足以让你在那条过道的尽头感到困惑和迷茫几分钟，甚至让你打消购买的念头而离开。 我们的祖先会惊讶地发现，在世俗时代，连早餐这样简单的事情也变得极其复杂。 那些无形的事物变得如此复杂，以至于我们被条件反射地拒绝简单的顺从和接受神圣的权威。 新星效应促使我们根据面前的各种替代方案去探索新事物，因此我们选择的准确性背后的确定性程度降低了。
寻求“何为人类”意义中的确定性
那么，这对生活在世俗时代的穆斯林意味着什么呢？ 首先，这意味着我们生活在没有持续的社会提醒或提及造物主的情况下。 其次，我们生活在信仰和不信造物主被视为同等竞争者的社会条件下，这不仅影响我们，也影响后代。 第三，新星效应意味着有更多替代生活方式的选择，它们声称能为人类提供令人满意的生活。 关于“何为人类”以及如何恰当生活的问题的答案变成了“以上全部或任意一项”，而不仅仅是“选项a、b或c”。 我们作为穆斯林，生活在与前人不同的环境中。 前现代与现代之间的区别不仅在于我们提出的问题，还在于我们提问的方式和条件。 我们像我们的前辈一样提出道德问题，但我们提出的道德问题类型不同，因为引发这些问题的条件促使我们在答案产生之前就对答案产生怀疑。
然而，对于这种明显的困境，存在一个解决方案。 解决方案是忽略选择，并寻求确定性本身。 在《古兰经》的第一次启示中，我们被告知人类作为学习者的典范状态——这是摆脱怀疑的先决条件。 安拉在《古兰经》中说：“他教人以他所不知道的。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“舍弃让你怀疑的事物，转向不让你怀疑的事物。” 怀疑，在阿拉伯语中称为“syak”，是伊斯兰教中距离确定性两步之遥的阶段。 当一个人摆脱怀疑时，他将进入信任（zann）的阶段。 这是一个敏感的领域，因为信任可能正确也可能不正确地呈现。 鉴于信任强度的增加，它变成了确信（ghalabat zann）。 一些学者将确信在数学上描述为对一个人信仰的有效性有75-98%的把握。 当一个人达到99%时，确定性（yaqeen）就已实现。
《古兰经》中以三种不同方式提及确定性。 第一种是基于知识和学习的确定性。 这在《古兰经》中被称为“ilm al-yaqeen”。 学习涉及对事物的精确概念化和准确判断。 为了实现这一目标，我们需要确保我们正确理解和定义相应的结构，这通常是任何亚里士多德逻辑课程中的一个主要方面。 正确概念化概念的能力使我们能够确定精确的定义，这反过来又提高了我们说话和提出主张的能力，从而正确地进行推理。 这对于认知和理解至关重要。 我们生活在一个新星效应产生了如此多不确定性和怀疑的时代，以至于许多人不再理解和讨论。 从根本上说，我们已经成为一个不再“知道”的社会。 世俗时代阻碍了我们进行不同的思考。 因此，达到确定性成为一项极其艰巨的任务。
第二种确定性形式是基于观察的，在《古兰经》中被称为“ayn al-yaqeen”。 这种确定性水平源于目睹现象所产生的高度确信。 大多数感官输入是视觉的。 所目睹的现象将确信集中在其有效性或真实性上。 然而，如果我们每天目睹的环境和现象，例如建筑结构、社交媒体，甚至艺术，都没有神圣的参照，那么我们只能在物质现象中获得自身的确定性。 此外，问题在于对现实的理解已经退化，因为在世俗时代，我们现在变得如此多疑，以至于即使我们目睹事物，我们也会对其进行审视，直到我们对目睹事物本身失去信心。 因此，没有固定和控制的怀疑。 这又回到了世俗时代将对造物主和超验领域的提及从公共领域中移除所造成的损害。 它不利于基于惊人事件的确定性。
《古兰经》中第三种确定性形式是“haqq ul-yaqeen”。 这指的是因个人经历而产生的确定性。 我们的经历与前人截然不同。 世俗时代改变了我们的精神依赖，在许多情况下也改变了我们独特而自然的体验。 我们去看恐怖电影是为了感受恐惧，因为我们渴望恐怖电影的虚假性。 但那些相信附身和精灵的人不需要看关于超自然活动的电影。 我们挣扎着，甚至去寻求最简单的体验，而这对于早期的前现代人来说是日常现象。 我们与精神体验分离并脱节，并用理性化来取代它们。 更糟糕的是，我们已经接受了这些条件，以阻止自己体验世俗生活之外的事物。 我们完全满足于日常生活，但没有体验到精神的深度。 世俗时代是一个人类自给自足的时代，由经常变化的标准所定义，这已经足够了。 这意味着体验对象发生了变化。 世俗时代不再希望人们参与精神的、超验的、深刻的体验。 当下体验的目的就是人类自身。 这是个人主义的激进版本。 我不仅关心我自己，而且只有我、我和我自己的三位一体才能满足我。 这是伊斯兰末世论体系的最终颠覆：我奖励自己，我惩罚自己。 生活本质上是关于我提升到令自己愉悦的更高层次，并在自己身上寻找慰藉——我之外的一切都不再重要。 自给自足的人性不仅是世俗时代的一种选择，而且是一种广泛且可以说是主导的选择。 任何超越人类的目标或目的都变得非常难以概念化。 这使得目标从确定性转向不确定性，因为自我容易受到不稳定性的影响。
我们现在生活在一个《古兰经》中所有三种确定性形式都被侵蚀的时代，这引出了以下问题：在世俗时代，我们如何才能重新找回《古兰经》中所阐述的确定性及其形式？ 在世俗时代，某些体验的可能性和不确定性是什么？
伊斯兰与确定性之墙
《古兰经》中提到了二十七次“确定性”。 先知穆罕默德 ﷺ 在《古兰经》中被召唤：“你当崇拜你的造物主，直到你得到确信（al-yaqeen）。” 根据《古兰经》注释学者们的说法，本节经文中“确定性”一词指代两件事。 第一个迹象是死亡。 死亡是关于何为人类的最终答案。 无论我们建造什么，无论我们做什么，我们都必须普遍面对死亡，并且我们每个人都将消逝。 因此，最初的含义是成为一个始终如一的信徒，在面对他人的死亡以及直到我们自己消逝的过程中，坚守你的原则、实践和信仰。
本节经文中的第二个指示是确定性本身。 这意味着伊斯兰教中每日持续的仪式性崇拜的作用是促进和巩固各种形式的确定性。 首先，我们必须学习如何进行仪式性崇拜，什么使其有效，什么使其无效，我们如何提高仪式性崇拜的质量，等等。 我们还应该学习我们崇拜的是谁以及为什么崇拜；造物主与世界究竟有何不同，以及最后的启示对此有何论述。 这在一定程度上促进了确定性。 然后我们必须实践我们所学到的，并观察他人的实践。 这将使我们见证自己和他人的信仰程度，这将激励我们，从而促进确定性以见证伟大的事件。
结论
世俗时代已将焦点从未来转向今生。 阿尔-阿塔斯对这一变化进行了非常好的分析，正如他所解释的：
“世俗”一词源自拉丁语 saeculum，它传达了具有时间和地点双重含义的意义；时间指的是“现在”或“当下”的感觉，地点指的是“世界”或“世俗”。 因此，saeculum 意为“这个时代”或“当下”，而这个时代或当下指的是这个世界上的事件，它也意味着“当代事件”。 世俗化被定义为人类首先从宗教中解放出来，然后从形而上学对理性和语言的控制中解放出来。 世俗化不仅涵盖了生活的政治和社会方面，而且不可避免地涵盖了文化方面，因为它标志着文化结构符号的宗教决定性丧失。
这最后一段话对我们来说至关重要，值得深思。 世俗主义对文化的影响意味着它影响了构成善恶判断的价值观的变化；它影响了身份和符号；语言本身也受到影响，以及我们对性别角色甚至性别本身的理解。 然而，除了所有这些之外，最严重的是对意识本身的影响。 美国穆斯林对“成为穆斯林”的理解与他们的前辈有所不同。 所有这一切都根植于一个事实，即存在着导致信仰状况发生变化的巨大转变。 公共空间、信仰和实践的衰落，以及实践信仰的新条件，都促使我们转向人文主义，以推动当前各种选择，这些选择正在慢慢侵蚀我们内心对信仰和宗教的信任感，从而由我们自己来决定我们的价值观。
我们用来决定相信什么或做什么的原则必须停止，因为它们常常被认为是我们自己创造的原则。 一旦启蒙运动超越了它们是由更高力量强加给我们的观念，而科学革命表明它们不能被忽视世界的结构，世界现在被视为一个沉默而无目的的规范，那么我们自己必须成为它们的来源这一结论似乎是不可避免的。 任何思想和行动原则的力量都是我们赋予自己的力量。 因为我们依赖自己，我们再次怀疑，确定性变得更加遥远。
确定性是通过学习获得的知识来实现的，而不是通过只言片语、流言蜚语和花言巧语。 确定性通过正确的宗教实践得到增强，而不是通过不合时宜的、不被接受的独特姿态。 确定性通过真正深刻的、反思性的、超验的体验达到顶峰，而不是通过社交媒体上与他人的偶发性接触和虚构的结果。 确定性的形式和确保确定性本身的努力必须持续下去，直到我们的确定性满足我们存在最终的确定性——它的终结。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 马卡里，乔治，《灵魂机器：现代心灵的发明》，纽约，W.W。 诺顿公司，2015年，第 xii-xiii页。
• 泰勒，查尔斯，《世俗时代》，剑桥，哈佛大学出版社，2007年，第 1-2页。
• 同上，第 302页。
• 《古兰经》96:5。
• 纳瓦维，《四十圣训全集》，伦敦，1998年，圣训第11段。
• 《古兰经》102:5。
• 《古兰经》102:.7。
• 《古兰经》56:95。
• 《古兰经》15:99。
• 请参阅《塔巴里古兰经注》和《浩瀚之海》（伊本·阿吉巴）中的这两种观点。
• 伊本·贾里尔·塔巴里，《古兰经义理总集》，贝鲁特，科学书籍出版社，第7卷，1971年，第 554页。
• 伊本·阿吉巴，《浩瀚之海》，贝鲁特，科学书籍出版社，2005年，第3卷，第 414页。
• 阿塔斯，赛义德·穆罕默德·纳吉布，《伊斯兰与世俗主义》，IBFIM，吉隆坡，2014年，第17页。
• 拉莫尔，查尔斯，《道德的自主性》，剑桥大学出版社，纽约，2008年，第 1页。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islam-dan-zaman-sekular-antara-kepastian-dan-tidak
原文标题：Islam dan Zaman Sekular: Antara Kepastian dan Tidak
作者：Dr. Khalil Abdurrashid
作者简介：哈利勒·阿卜杜拉希德博士：哈利勒·阿卜杜拉希德是哈佛大学首位全职穆斯林大学牧师，哈佛神学院穆斯林研究讲师，以及哈佛肯尼迪政府学院公共政策讲师。 他为哈佛大学的所有穆斯林学生服务，监督哈佛大学牧师办公室的工作人员，并担任哈佛大学宗教、精神和伦理生活委员会的成员。 他在佐治亚州亚特兰大出生并长大，在南方卫理公会大学获得了美国伊斯兰自由研究博士学位，并在纽约市哥伦比亚大学获得了伊斯兰法和中东研究文学硕士以及伊斯兰法和中东研究哲学硕士学位。 他在佐治亚州立大学获得了社会工作学士学位，并在佐治亚州担任了数年社会工作者。 随后，他通过学术和传统方式学习伊斯兰教，这使他前往海外，在中东和土耳其伊斯坦布尔学习了多年。 在伊斯坦布尔期间，哈利勒博士在马尔马拉大学攻读比较伊斯兰法硕士学位，并获得了两项伊斯兰学高级神学院博士许可（ijaza）。 他曾在纽约大学和哥伦比亚大学教授多门关于伊斯兰教和伊斯兰法的课程，并在佐治亚州立大学教授阿拉伯语。 他是纽约市哥伦比亚大学和巴纳德学院的首位带薪穆斯林大学牧师，并担任纽约市警察局局长的顾问。 他还在纽约市担任了数年伊玛目，并在北达拉斯的一个主要伊斯兰中心担任了数年驻地学者。 他与妻子共同创立了位于达拉斯的美国伊斯兰神学院，并在南方卫理公会大学的自由研究研究生项目中担任伊斯兰研究讲师。 他通过指导、项目、讲座、跨信仰工作以及在神学院和肯尼迪政府学院开设的课程，为哈佛大学的整个穆斯林社区服务。
副标题：关于世俗时间、信仰确定性与现代怀疑的5个误解
摘要：本文讨论世俗时代如何改变人们理解时间、确定性和信仰的方式。作者指出，现代社会常把宗教推向私人领域，并用不稳定的世俗框架解释人生意义；穆斯林需要重新理解启示、时间和确信之间的关系，才能在不确定中守住信仰方向。
图：伊斯兰与世俗时代：介于确定与不确定之间
现代性诞生于暴力之中。 它产生了民族国家、民族主义，以及随之而来的各种“主义”，这些“主义”充当着新的偶像或英雄，争夺着人们的忠诚。 自由主义、女权主义、马克思主义、个人主义、无神论、不可知论、极端主义、共产主义、资本主义、社会主义、法西斯主义、极权主义、种族主义——所有这些相互竞争的意识形态都试图回答“成为人意味着什么”以及“我们应该如何生活”的问题。 人类对满足感的追求部分体现在那些相互竞争的“主义”中，这些“主义”是旧世界（也被称为前现代世界）被新的现代世界取代时所产生的分裂的结果。 在西方，对“成为人意味着什么”的答案的探索始于17世纪中叶，伴随着希腊-基督教对人、灵魂、世界和造物主的理解的形成。 乔治·马卡里雄辩而有价值地阐述了其背景：
随后，当古希腊思想与教父基督教融合时，以灵魂为基础的人类观成为西方信仰的主导观念之一。 在基督教中，灵魂是“宇宙的纽带”，是连接自然、人类和造物主的统一环节，也是人类最宝贵的特质。 然而，到了17世纪中叶，这种相同的信仰却被视为腐败、无休止的纷争、暴力和大规模残忍行为的丰富来源。 几十年来，基督教团体为了灵魂及其救赎的相互竞争的主张而彼此开战……尽管灵魂和思想曾被理解为同义词，但一些思想家现在提出了一种激进的观点。 如果思想不是人们所认为的灵魂，而是一个躯体呢？ 如果思想的物质存在于人类的物质之中呢？ 这个客体，即思想，仍将是人类主观性的主体。 蒙造物主赐福，它仍将是物质的，因此它会生病和死亡……当现代诞生了具身心智理论时，其影响是极其深远的。 如果不是灵魂而是具身心智让男人和女人像他们那样思考、选择和行动，那么旧有的信仰就是错误的。 关于真理与幻象、无辜与有罪、健康与疾病、统治者以及个体在社会中的地位和角色的错误观念都必须改变。
上述最后一段是我想要开始的地方，因为启蒙运动所提出的具身心智理论不仅导致了灵魂和整个超验世界的脱离，也导致了对真理和所有其他事物的确定性的丧失。 怀疑和不确定性的氛围盛行，结果人类进入了一个被称为“世俗时代”的新纪元。 因此，世俗主义是现代性和启蒙运动的第一个产物。
理解世俗时代
如果我们仔细理解世俗时代是什么，那么我相信我们就能更进一步地理解，为什么前现代的穆斯林尽管对宇宙和物质资源的了解比我们少，但他们对自己的信仰和宗教却有更多的确定性，这使他们能够建立并留下深远的文明遗产；以及为什么，尽管我们现在拥有更多的知识和资源，我们却面临着对自己和信仰缺乏确定性的问题，因此对我们的社区和整个文明的贡献也较少。
大多数人对世俗性有不同的理解。 在欧洲，“世俗”一词表示国家对宗教和宗教机构的控制。 然而，在美国，世俗仅指政教分离。 但这无助于我们理解世俗的真正含义。 当我们说自己生活在世俗时代或世俗时期时，这意味着什么？ 查尔斯·泰勒的回答有助于解答这个问题。 他指出了我们所处的世俗时代由三个组成部分构成。 第一个组成部分是，我们的公共空间已被剥夺了任何及所有对终极或超验现实的提及。 这给穆斯林特别是所有信徒带来了严重后果。 在前现代社会中，伊斯兰文明包含着公共空间，在这些空间中，追求超越即时人类满足的实现是常态；有意义的生活存在于有利于道德和精神生活的社会、经济、政治和知识状态中，而不仅仅是受年度和季度审查的理论。 在这些社会中，人们积极并持续地参与巩固道德和精神世界观的确定性，这种世界观体现在各种具体表现形式中，如艺术、建筑、服装、图案、文学、诗歌，甚至在一定程度上体现在音乐中。 积极参照造物主和超验领域的生活作为一种没有真正替代方案的生活框架或状态而存在。 世俗主义已将造物主以及任何对他或终极现实的提及从所有公共空间中驱逐出去。 正如泰勒所指出的，
尽管所有前现代社会的政治组织都以某种方式与某种信仰、对造物主的服从或对终极现实的某种理解相关联、基于此并以此为保障，但现代西方国家摆脱了这种关联……或者从另一方面来看，由于我们在各种活动领域——经济、政治、文化、教育、专业、娱乐——中运作，我们遵循的规范和原则，我们进行的讨论，通常不涉及造物主或宗教信仰；我们所做的考量是每个领域“理性”的内在部分——经济中的最大利润，政治领域中对最大多数人的最大利益，等等。
空间甚至时间都被剥夺了神圣性，而这种神圣性在数千年来一直作为对来世的提醒。 因此，世俗时代是一个人类不再寻求此世之外或人类境况之外满足的时代。 人文主义本身就是寻求意义和目标的场所。 所有的驱动力和快乐都被简化为《古兰经》中关于自我及其欲望、私欲和贪婪的概念。
第二个世俗组成部分是信徒对造物主的信仰和宗教实践的整体下降。 这种现象是第一个组成部分的后果。 信仰本身在“理性”的意义上受到审视，结果它不仅在理论上而且在实践中与不信相结合。 这并不意味着前现代穆斯林社会中没有不信者。 这意味着过去伊斯兰社会中的不信根本不正常。 我在这里使用“不信”并非指信仰的多样性，而是指对造物主或终极现实概念的拒绝。 即使在西欧，直到17世纪才出现无神论的概念。 在前现代欧洲，一个人不相信造物主是不可想象的。 在世俗时代，对造物主的信仰和不信不仅同样可以想象，而且同样被接受。 在不信造物主的社会中，大众接受信仰的不确定性现在已成为常态。 世俗时代为“何为人类”提供了许多可行的选择，以至于穆斯林自己也接受了这些选择，并且不再质疑它们。 我们对各种思想的涉猎使我们陷入了怀疑。 信仰中如此多的确定（确信）替代方案已不再是现实。 即使确定性存在，我们也会怀疑它，因为大多数人都不确定，并且似乎很乐意生活在怀疑之中。 随之而来的是世俗时代的三个组成部分：新的信仰条件。
最终的材料是这种怀疑的存在，它来到家中筑巢。 世俗主义使人身处怀疑成为常态的环境中，并且由于其常态化，它变得可以接受和无碍。 作为穆斯林，从先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那，直到第一次世界大战之后，我们一直生活在一个对造物主的信仰从未受到挑战的社会中。 现在，地球上很少有地方是这种情况。 信仰更高的力量只是众多可能性之一。 这种现象被称为“新星效应”。 由于世俗时代导致正统信仰与不信造物主之间的两极对立趋于平等，因此出现了各种其他选择来填补这一空白。
我喜欢用去杂货店买谷物的类比来描述这件事。 过去，只有两到三种品牌的谷物可供选择。 如今，在所有杂货店里，谷物的选择非常多，甚至所有商店现在都有一整条过道专门摆放谷物品牌。 当你走在那条过道上进行选择时，如此多的（如果你考虑到家庭装和小包装，则有数百种）选择足以让你在那条过道的尽头感到困惑和迷茫几分钟，甚至让你打消购买的念头而离开。 我们的祖先会惊讶地发现，在世俗时代，连早餐这样简单的事情也变得极其复杂。 那些无形的事物变得如此复杂，以至于我们被条件反射地拒绝简单的顺从和接受神圣的权威。 新星效应促使我们根据面前的各种替代方案去探索新事物，因此我们选择的准确性背后的确定性程度降低了。
寻求“何为人类”意义中的确定性
那么，这对生活在世俗时代的穆斯林意味着什么呢？ 首先，这意味着我们生活在没有持续的社会提醒或提及造物主的情况下。 其次，我们生活在信仰和不信造物主被视为同等竞争者的社会条件下，这不仅影响我们，也影响后代。 第三，新星效应意味着有更多替代生活方式的选择，它们声称能为人类提供令人满意的生活。 关于“何为人类”以及如何恰当生活的问题的答案变成了“以上全部或任意一项”，而不仅仅是“选项a、b或c”。 我们作为穆斯林，生活在与前人不同的环境中。 前现代与现代之间的区别不仅在于我们提出的问题，还在于我们提问的方式和条件。 我们像我们的前辈一样提出道德问题，但我们提出的道德问题类型不同，因为引发这些问题的条件促使我们在答案产生之前就对答案产生怀疑。
然而，对于这种明显的困境，存在一个解决方案。 解决方案是忽略选择，并寻求确定性本身。 在《古兰经》的第一次启示中，我们被告知人类作为学习者的典范状态——这是摆脱怀疑的先决条件。 安拉在《古兰经》中说：“他教人以他所不知道的。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“舍弃让你怀疑的事物，转向不让你怀疑的事物。” 怀疑，在阿拉伯语中称为“syak”，是伊斯兰教中距离确定性两步之遥的阶段。 当一个人摆脱怀疑时，他将进入信任（zann）的阶段。 这是一个敏感的领域，因为信任可能正确也可能不正确地呈现。 鉴于信任强度的增加，它变成了确信（ghalabat zann）。 一些学者将确信在数学上描述为对一个人信仰的有效性有75-98%的把握。 当一个人达到99%时，确定性（yaqeen）就已实现。
《古兰经》中以三种不同方式提及确定性。 第一种是基于知识和学习的确定性。 这在《古兰经》中被称为“ilm al-yaqeen”。 学习涉及对事物的精确概念化和准确判断。 为了实现这一目标，我们需要确保我们正确理解和定义相应的结构，这通常是任何亚里士多德逻辑课程中的一个主要方面。 正确概念化概念的能力使我们能够确定精确的定义，这反过来又提高了我们说话和提出主张的能力，从而正确地进行推理。 这对于认知和理解至关重要。 我们生活在一个新星效应产生了如此多不确定性和怀疑的时代，以至于许多人不再理解和讨论。 从根本上说，我们已经成为一个不再“知道”的社会。 世俗时代阻碍了我们进行不同的思考。 因此，达到确定性成为一项极其艰巨的任务。
第二种确定性形式是基于观察的，在《古兰经》中被称为“ayn al-yaqeen”。 这种确定性水平源于目睹现象所产生的高度确信。 大多数感官输入是视觉的。 所目睹的现象将确信集中在其有效性或真实性上。 然而，如果我们每天目睹的环境和现象，例如建筑结构、社交媒体，甚至艺术，都没有神圣的参照，那么我们只能在物质现象中获得自身的确定性。 此外，问题在于对现实的理解已经退化，因为在世俗时代，我们现在变得如此多疑，以至于即使我们目睹事物，我们也会对其进行审视，直到我们对目睹事物本身失去信心。 因此，没有固定和控制的怀疑。 这又回到了世俗时代将对造物主和超验领域的提及从公共领域中移除所造成的损害。 它不利于基于惊人事件的确定性。
《古兰经》中第三种确定性形式是“haqq ul-yaqeen”。 这指的是因个人经历而产生的确定性。 我们的经历与前人截然不同。 世俗时代改变了我们的精神依赖，在许多情况下也改变了我们独特而自然的体验。 我们去看恐怖电影是为了感受恐惧，因为我们渴望恐怖电影的虚假性。 但那些相信附身和精灵的人不需要看关于超自然活动的电影。 我们挣扎着，甚至去寻求最简单的体验，而这对于早期的前现代人来说是日常现象。 我们与精神体验分离并脱节，并用理性化来取代它们。 更糟糕的是，我们已经接受了这些条件，以阻止自己体验世俗生活之外的事物。 我们完全满足于日常生活，但没有体验到精神的深度。 世俗时代是一个人类自给自足的时代，由经常变化的标准所定义，这已经足够了。 这意味着体验对象发生了变化。 世俗时代不再希望人们参与精神的、超验的、深刻的体验。 当下体验的目的就是人类自身。 这是个人主义的激进版本。 我不仅关心我自己，而且只有我、我和我自己的三位一体才能满足我。 这是伊斯兰末世论体系的最终颠覆：我奖励自己，我惩罚自己。 生活本质上是关于我提升到令自己愉悦的更高层次，并在自己身上寻找慰藉——我之外的一切都不再重要。 自给自足的人性不仅是世俗时代的一种选择，而且是一种广泛且可以说是主导的选择。 任何超越人类的目标或目的都变得非常难以概念化。 这使得目标从确定性转向不确定性，因为自我容易受到不稳定性的影响。
我们现在生活在一个《古兰经》中所有三种确定性形式都被侵蚀的时代，这引出了以下问题：在世俗时代，我们如何才能重新找回《古兰经》中所阐述的确定性及其形式？ 在世俗时代，某些体验的可能性和不确定性是什么？
伊斯兰与确定性之墙
《古兰经》中提到了二十七次“确定性”。 先知穆罕默德 ﷺ 在《古兰经》中被召唤：“你当崇拜你的造物主，直到你得到确信（al-yaqeen）。” 根据《古兰经》注释学者们的说法，本节经文中“确定性”一词指代两件事。 第一个迹象是死亡。 死亡是关于何为人类的最终答案。 无论我们建造什么，无论我们做什么，我们都必须普遍面对死亡，并且我们每个人都将消逝。 因此，最初的含义是成为一个始终如一的信徒，在面对他人的死亡以及直到我们自己消逝的过程中，坚守你的原则、实践和信仰。
本节经文中的第二个指示是确定性本身。 这意味着伊斯兰教中每日持续的仪式性崇拜的作用是促进和巩固各种形式的确定性。 首先，我们必须学习如何进行仪式性崇拜，什么使其有效，什么使其无效，我们如何提高仪式性崇拜的质量，等等。 我们还应该学习我们崇拜的是谁以及为什么崇拜；造物主与世界究竟有何不同，以及最后的启示对此有何论述。 这在一定程度上促进了确定性。 然后我们必须实践我们所学到的，并观察他人的实践。 这将使我们见证自己和他人的信仰程度，这将激励我们，从而促进确定性以见证伟大的事件。
结论
世俗时代已将焦点从未来转向今生。 阿尔-阿塔斯对这一变化进行了非常好的分析，正如他所解释的：
“世俗”一词源自拉丁语 saeculum，它传达了具有时间和地点双重含义的意义；时间指的是“现在”或“当下”的感觉，地点指的是“世界”或“世俗”。 因此，saeculum 意为“这个时代”或“当下”，而这个时代或当下指的是这个世界上的事件，它也意味着“当代事件”。 世俗化被定义为人类首先从宗教中解放出来，然后从形而上学对理性和语言的控制中解放出来。 世俗化不仅涵盖了生活的政治和社会方面，而且不可避免地涵盖了文化方面，因为它标志着文化结构符号的宗教决定性丧失。
这最后一段话对我们来说至关重要，值得深思。 世俗主义对文化的影响意味着它影响了构成善恶判断的价值观的变化；它影响了身份和符号；语言本身也受到影响，以及我们对性别角色甚至性别本身的理解。 然而，除了所有这些之外，最严重的是对意识本身的影响。 美国穆斯林对“成为穆斯林”的理解与他们的前辈有所不同。 所有这一切都根植于一个事实，即存在着导致信仰状况发生变化的巨大转变。 公共空间、信仰和实践的衰落，以及实践信仰的新条件，都促使我们转向人文主义，以推动当前各种选择，这些选择正在慢慢侵蚀我们内心对信仰和宗教的信任感，从而由我们自己来决定我们的价值观。
我们用来决定相信什么或做什么的原则必须停止，因为它们常常被认为是我们自己创造的原则。 一旦启蒙运动超越了它们是由更高力量强加给我们的观念，而科学革命表明它们不能被忽视世界的结构，世界现在被视为一个沉默而无目的的规范，那么我们自己必须成为它们的来源这一结论似乎是不可避免的。 任何思想和行动原则的力量都是我们赋予自己的力量。 因为我们依赖自己，我们再次怀疑，确定性变得更加遥远。
确定性是通过学习获得的知识来实现的，而不是通过只言片语、流言蜚语和花言巧语。 确定性通过正确的宗教实践得到增强，而不是通过不合时宜的、不被接受的独特姿态。 确定性通过真正深刻的、反思性的、超验的体验达到顶峰，而不是通过社交媒体上与他人的偶发性接触和虚构的结果。 确定性的形式和确保确定性本身的努力必须持续下去，直到我们的确定性满足我们存在最终的确定性——它的终结。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 马卡里，乔治，《灵魂机器：现代心灵的发明》，纽约，W.W。 诺顿公司，2015年，第 xii-xiii页。
• 泰勒，查尔斯，《世俗时代》，剑桥，哈佛大学出版社，2007年，第 1-2页。
• 同上，第 302页。
• 《古兰经》96:5。
• 纳瓦维，《四十圣训全集》，伦敦，1998年，圣训第11段。
• 《古兰经》102:5。
• 《古兰经》102:.7。
• 《古兰经》56:95。
• 《古兰经》15:99。
• 请参阅《塔巴里古兰经注》和《浩瀚之海》（伊本·阿吉巴）中的这两种观点。
• 伊本·贾里尔·塔巴里，《古兰经义理总集》，贝鲁特，科学书籍出版社，第7卷，1971年，第 554页。
• 伊本·阿吉巴，《浩瀚之海》，贝鲁特，科学书籍出版社，2005年，第3卷，第 414页。
• 阿塔斯，赛义德·穆罕默德·纳吉布，《伊斯兰与世俗主义》，IBFIM，吉隆坡，2014年，第17页。
• 拉莫尔，查尔斯，《道德的自主性》，剑桥大学出版社，纽约，2008年，第 1页。
