为什么无神论和极端怀疑会削弱确定性？伊本·泰米叶的认识论批判（第1部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
图：无神论与激进怀疑论：伊本·泰米叶的认识论批判
引言
认识论是一门探讨“我如何知道我所知道的事物？”这一问题的学术学科。 换句话说，它研究知识是如何建立的、什么使一种信念具有正当性、什么构成了证明，等等。 通常，表面的论战实际上代表了更深层次的认识论问题。 关于造物主存在与否的辩论无疑就是这种情况。 在回答“向我证明造物主存在”这一要求之前，必须首先审视什么才真正构成证明，什么需要被证明，以及提出证明要求的人最初是否拥有一个连贯的证明概念。 本文提取并分析了贯穿三个看似迥异的讨论的共同认识论主线：古希腊希腊化时期的哲学怀疑论问题；穆斯林神学家伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年/公元1328年）著作中对“诡辩”（safsaṭah）的批判，以及当代有神论者与无神论者辩论中核心的认识论争议领域。
生活在被描述为怀疑时代或“无神论者时代”的人们，对宗教持更加怀疑的态度，并嘲讽地将信仰视为“没有证据的信念”或缺乏正当性的信念。 然而，信仰的最终正当性是通过其自身信息的意义来体现的，而不是通过追求哲学论证来获得的。 本文核心的基本观点如下：信仰造物主，或为个人的造物主信仰辩护，并不需要哲学证明。 这并不意味着人们不应被某种解释或辩护所说服，只是所提供的辩护必须主要关注伊斯兰教关于生命目的和意义的以造物主为中心的信息，而不是关注三段论式的宇宙论、目的论或本体论论证。 人们可以对各种事物产生怀疑；正如一个人不需要哲学证明来摆脱“物理世界不存在”或“道德价值不存在”的想法一样，他们也不需要哲学证明来摆脱无神论。 因此，认为我们在确立真理之前必须先怀疑并要求证明，这是一种谬误——这种谬误可以被称为“皮浪谬误”，得名于古希腊哲学家皮浪（卒于公元前270年）的激进怀疑论，本文稍后将对此进行详细讨论。
在“凯拉姆”（kalām，伊斯兰经院哲学）学科中，使用哲学证明来证实信仰教义很常见，并成为该话语体系的一个核心特征。 然而，著名的艾什尔里派神学家安萨里（卒于伊斯兰历505年）解释说，这并不是为许多人获得确定性的手段，因为这并非其最初的目的。 相反，据他所言，凯拉姆旨在作为一种理性捍卫教义的话语，用以揭示异端团体的逻辑矛盾。 在他的精神自传《迷途指津》（al-Munqidh min al-ḍalāl）中，安萨里描述了他如何通过精神体验和启示，而非哲学论证，克服了自己与皮浪式怀疑的斗争。
对使用哲学论证来确立宗教教义最庞大且最激烈的知识性反对，来自伊斯兰教长伊本·泰米叶的著作。 正如许多学者所指出的，伊本·泰米叶的著作表明他并非一个不假思索、反理性的字面主义者，而是一位深刻的分析型系统理性主义者，对他的对手所引用的庞大哲学传统了如指掌。 他主张一种逻辑连贯的认识论，给予经典应有的尊崇，而不是像他所认为的那样，使经典从属于易错的人造意识形态。 伊本·泰米叶最显著的贡献或许在于，他将关于经典解释的辩论重新聚焦于其认识论根源，即那种认为神学教义必须通过哲学论证来证实才能被视为真理的预设。
根据伊本·泰米叶及其学生伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）阐述的古兰经认识论，一个人对造物主的信仰是完全正当且有意义的，无需逻辑演绎论证。 相反，它的正当性在于它是从一个人的“天性”（fiṭrah）中自然产生的唯一有意义的视角——就像相信善恶、因果、数字、真理、存在本身等一样。 否定一个人“天性”的核心支柱，会使人失去一个以有意义的方式解释存在的连贯系统；如果推导到逻辑结论，一个人的信念就会像在“诡辩”（safsaṭah）中一样陷入无尽的怀疑——这是一个在伊斯兰传统中用来指代激进（皮浪式）怀疑论的术语。 这些术语将在本文中进一步展开和探讨。
伊本·泰米叶的三部著作在记录其哲学正当性观点方面具有特殊意义：名为《驳斥理性与启示的冲突》（Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa al-naql）的十卷巨著；关于亚里士多德认识论的著作《驳逻辑学家》（al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn）；以及名为《逻辑批判》（Naqḍ al-manṭiq）的著作。 通过持续的认识论批判，伊本·泰米叶将其对话者的论证方法追溯到一种倾向于激进怀疑论和不确定性的哲学，从而为“传述派”（atharī）神学提出论据。 他认为，那些走上哲学论证之路以寻求确定性的人，往往是受不确定性、困惑和怀疑折磨最深的人，在许多情况下，他们最终不得不承认论证陷入了僵局。
可疑的证明要求
为了理解怀疑论在认识论中的重要性，我们可以考虑一场与唯我论者的假设性辩论。 唯我论者会辩称，他们周围的世界并非真实，仅仅是他们自己大脑构想出的幻觉。 因此，唯我论者不是说“向我证明造物主存在”，而是要求“向我证明你的存在”。 毫无疑问，没有任何哲学证明足以说服唯我论者放弃这一观点。 如果有人试图基于外部世界的物理感觉进行辩论，唯我论者会指出，这些感觉可能是在大脑中构想出来的。 正如著名的“缸中之脑”思想实验所展示的那样，没有证据表明你的大脑不是放在一个罐子里，连接着电线，向你输送精确的物理化学刺激，从而创造出一种生活在“真实”世界中的生动体验。 流行文化以不同方式呈现了唯我论的怀疑，无论是现实生活可能与梦境无法区分的观念（如2010年电影《盗梦空间》），还是一个人的记忆可能被关于他们是谁的虚假记忆所取代的想法（如2012年电影《全面回忆》），亦或是人类生活在计算机模拟中的概念（如1999年电影《黑客帝国》）。 在这些案例中，无论是通过逻辑演绎论证还是经验证据，都不可能证明外部现实正如一个人所感知或记忆的那样。 瑞典哲学家尼克·波斯特洛姆认为，考虑到技术成熟的文明有能力创造数十亿个其他思维的计算机模拟，因此非模拟思维相对于模拟思维的稀缺性，你生活在由技术成熟文明构建的计算机模拟中的可能性，远大于你作为自然界中物理存在者的可能性。 亿万富翁企业家埃隆·马斯克也曾提出过类似的观点。
唯我论在哲学上是无法反驳的，但它值得普通人认真考虑吗？更不用说去进行理性的回应了。 大多数人并不会认真对待那些动摇了对现实进行有意义理解的认识论基础的怀疑。 正如我们的逻辑推理或感知在多大程度上符合现实是可以被怀疑的一样，人类大脑中对于即使是最客观、最稳固的认识论结构，也可能产生无穷无尽的怀疑。 伊本·泰米叶写道：
他继续解释说，信士对造物主那绝无谬误的使者所传达真理的笃信，在总体上，实际上远大于他们对自身易错的经验或理性官能所传达的任何单一信息的笃信。 当人们认识到所有对现实的有意义的概念化，最终都是由伊斯兰世界观所提供的本体论基础来保障和锚定时，这一点就很容易理解了。
唯我论之外的怀疑论
唯我论者实践着一种激进的怀疑论，对物理现实的存在抱有怀疑，而绝大多数人则完全满足于肯定周围的世界是真实的，无需任何证明。 但事实上，并不缺乏可以被质疑、怀疑和不信任的事物。 有人会怀疑历史事件，如恐龙的存在或登月，或怀疑经验知识（如地平论者），或怀疑当代事件的真实性并相信阴谋论（如那些声称世界由“蜥蜴人”控制的人）。 一个人可能会在所有关系中变得极度不信任，认为每个人都在试图欺骗自己。 一个人可能会怀疑道德，并主张“善”与“恶”的范畴只不过是心理建构，没有任何外部现实。 正如当代哲学家理查德·加纳所写：
甚至逻辑本身也可以被怀疑，因为没有逻辑命题可以在不循环论证的情况下确立逻辑本身的真理性；每一个被珍视的数学公理也是如此。 因果关系的概念——即世界是以有因有果的方式组织和排序的——也是我们认为理所当然的事情。 当然，没有任何哲学证明可以确立因果关系本身的存在，然而，为了以有意义的方式解释我们周围的世界，它是一个必要的概念基础。 如果一个人试图从脑海中根除所有关于因果关系、逻辑蕴含、数字顺序和量级的概念，他将无法理解任何事物，更不用说对整体现实形成有意义的解释了。 路德维希·维特根斯坦曾谈到这些概念如同我们思想的隐喻性“脚手架”，或是我们认识论之“门”必须转动的“铰链”，他这样描述无休止怀疑的徒劳：
因此，激进怀疑论的徒劳显而易见。 脑海中出现的思想含义也可以被怀疑，因为有什么证据证明一个人的思想承载着他所关联的含义呢？ 为什么电化学脉冲会被赋予意义呢？ 将自己的思想视为毫无意义，会导致任何富有成效的认知活动的瓦解。
对于伊本·泰米叶来说，用修辞和似是而非的论证来否定稳固的现实是激进怀疑论的本质，他指出拒绝造物主是safsaṭah（激进怀疑论）的最坏形式，尽管这种情况不太常见。 该术语在下文中有更详细的解释（见“safsaṭah的含义”）。 伊本·泰米叶指出，大多数人并不会在所有问题上都信奉safsaṭah（正如皮浪主义怀疑论者那样），它只是在某些方面呈现给某些人，或许多人。 因此，我们发现人们能够将他们的激进怀疑论进行分类——道德废除论者可能不是阴谋论者，反疫苗者可能不是地平论者，而无神论者可能不是唯我论者。 科学主义否认经验感知之外事物的现实性，这不过是激进怀疑论的一种形式。 正如伊本·泰米叶所解释的那样，声称除了所感知的之外什么都不存在是不合理的，因为没有一个人不依赖于从他人那里获取信息，也没有人不在直接感知之外依赖逻辑推理来获取知识。 而且，没有任何文明不是通过报告而非直接感知来了解其历史的。 因此，根据伊本·泰米叶的观点，科学主义将是safsaṭah的另一种形式。
怀疑论的谱系
许多上述对他人视为确信之事提出质疑的方法，被统称为“怀疑论”。 上述态度可以被视为“激进怀疑论”的例子；然而，必须首先澄清“怀疑论”一词的用法，因为它经常被模糊地使用，即使在学术文献中也有多种定义。 例如，“科学怀疑论”一词用于指代对任何缺乏经验证据的声明或断言提出质疑。 另一方面，“哲学怀疑论”一词用于指代这样一种观点：即不可能对某事拥有确定的知识；我们不可能知道事情的真相。 有时，怀疑论可能被用来描述一种主观主义和/或反实在论，即否认首先存在任何可知的客观真理。 这可以看作是怀疑论的延伸，从认为不可能知道某事是好是坏，到怀疑该问题本身是否存在正确答案；这仅仅是将怀疑从形而上学层面提升到了元形而上学层面。
怀疑论的种类繁多，以至于有人确定了六个维度来对其进行分类：领域（普遍或有限）、性质（理论、规范或实践）、对象（认识论或概念）、起源（先行或后继）、程度（缓和或不缓和）以及持久性（恒定或可变）。 这些内容连同示例在表1中进行了概述。
无神论者所体现的怀疑论领域是有限的（仅限于“造物主存在”或宗教信仰为真这一命题）。 对于一些无神论者来说，他们怀疑的对象是认识论层面的，而非概念层面的；也就是说，他们质疑造物主的存在，却并不认为造物主这一概念本身是不可理解的。 事实上，新无神论运动中一些最直言不讳的代表人物，甚至将造物主的概念视为一种可以进行科学证伪的假设（根据上述分类，这将使这种怀疑论的起源成为科学探究的后继结果）。
无神论与不可知论的区别在于，前者是一种本体论立场（“没有造物主”），而后者是一种认识论立场（“我不知道是否有造物主”或“我们不可能知道是否有造物主”）。 然而，由于“无神论”（atheism）一词中前缀“a-”的歧义性（既可表示否定，也可表示缺失），许多人试图以一种混淆无神论与不可知论界限的方式来定义无神论，例如将其定义为“缺乏对造物主存在的信仰”，从而导致了所谓的无神论与不可知论之间的语义融合。 然而，这种定义扩展背后的动机在于，无神论者和不可知论者在得出结论的过程中有着共同的路径。 他们对有神论者关于造物主存在的论证持怀疑态度，并退回到所谓的默认承诺上——对于不可知论者来说，这是中止判断；而对于无神论者来说，默认的预设是否定，同时举证责任在于有神论者。 请注意，如果将同样的“举证责任”预设扩展到其他类别，逻辑一致的无神论者也会试图成为唯我论者、道德错误论者等等；同样，人们也会期望逻辑一致的不可知论者在这些问题上也中止判断。 因此，不可知论者和无神论者都实践着仅限于造物主信仰领域的怀疑论。 两者之间重要的区别在于怀疑的程度，前者是缓和的，而后者是不缓和的。
正如伊本·泰米叶所解释的那样，一个人可能在否定某个领域的已知真理时是一个激进的怀疑论者，即便他在其他问题上肯定了真理。 应用于有限领域的怀疑论，总是会被指责为前后不一，因为它未能将同样的证据标准应用于其他事项。 但很少有怀疑论者会全面地应用怀疑论，即怀疑一切，这被称为笛卡尔怀疑论；“所以那些努力反驳笛卡尔怀疑论的人，是在攻击一座空城堡。” 我们之前遇到的“唯我论”是笛卡尔怀疑论的一种有限表现，它怀疑所有的知识，包括外部世界的存在。 这是一种勒内·笛卡尔阐述并反对的怀疑论，他认为，即使一个邪恶的恶魔操纵了人的感官，人唯一无法怀疑的就是自己拥有一个正在思考的心智。 因此，他表达了也许是最著名的哲学陈述：Cogito ergo sum（我思故我在），其本质是“我在思考，所以我必然存在”。 毕竟，我正在怀疑世界是否存在这一事实本身，似乎就证明了我拥有一个能够怀疑的心智。 然而，即使是这个结论也可以被怀疑。 那个操纵感官的同一个邪恶恶魔，可以轻易地操纵心智，使其认为自己正在怀疑，或者使其陷入实际上并未参与的心理状态（心理状态怀疑论）。 例如，如果一个人心智中的思想仅仅是恶魔心智中发生的思想的回声或影子，而人的心智本身没有任何自主思想，那会怎样？ 在这里，人们遇到了怀疑思想的无限倒退。 哲学家杰西卡·威尔逊写道：
这种怀疑论“导致了一种恶性循环，其唯一原则性且无问题的解决方法是回到并拒绝最初的怀疑步骤。” 怀疑论的链条破坏了任何获取知识的尝试。 也许笛卡尔的口号更贴切地应该是 Dubito ergo sum stultus ——我怀疑，所以我依然愚蠢。
证明与皮浪主义的悬崖
作为一种哲学方法论，怀疑论自古希腊以来就有着广阔而多样的历史，作为从伦理学到形而上学辩论中的一个主题反复出现，自希腊化时期以来一直受到皮浪主义者和学院派怀疑论者的拥护，并被包括教条主义者在内的几乎所有主要群体以某种形式所利用。 哲学怀疑论通常可以追溯到古希腊哲学家伊利斯的皮浪（卒于公元前270年）。 他极端的怀疑论成为了各种有趣寓言和传说的素材。 据说皮浪对自己的感官非常不信任，以至于他的学生不得不阻止他撞上狗或从悬崖上走下去。 鉴于没有任何信仰能够逃脱对其正当性的怀疑，皮浪认为生活的唯一方式就是完全中止判断。 皮浪主义怀疑论推向极致会导致荒谬，这一点并非无人察觉。 盖伦（卒于公元210年）嘲讽地问道：“皮浪主义者是否希望我们在太阳升起时因为无法确定是白天还是黑夜而留在床上，或者在其他人下船时坐在船上，怀疑看起来是陆地的地方是否真的是陆地。” 显然，在不断自我施加这种皮浪式怀疑的情况下，甚至无法连贯地构建自己的思想，而不陷入无意义的深渊。
阿尔克西拉乌斯是柏拉图学派的怀疑论者之一（也称为“学院派怀疑论者”），他可能受到皮浪的影响，采取怀疑论作为一种方法论，试图对任何支持特定哲学立场的论点提出质疑。 然而，学院派怀疑论者受到了最有影响力的皮浪主义怀疑论者塞克斯都·恩披里柯（卒于约公元210年）的批评，认为他们不够怀疑，因为他们表现出对命题根本不可知性的承诺。 （注：此处原文断句，合并为：塞克斯都·恩披里柯（卒于约公元210年）批评他们不够怀疑，因为他们表现出对命题根本不可知性的承诺。） 因此，阿尔克西拉乌斯可以被视为对“知道或不知道某事”、“某个命题是已知还是未知”以及“什么构成了相信命题的充分理由”等问题持有许多信念。 尽职的皮浪主义者必须在寻求完全中止所有判断的过程中，剥离掉这些观念。
虽然听起来很极端，但皮浪主义怀疑论不过是希腊化哲学大多数流派所遵循的怀疑论思维框架的逻辑分支和实际后果。 格罗克写道：
希腊化哲学深深扎根于这样一种怀疑情绪：如果一个人无法通过诉诸无可置疑的证据或不可动摇的经验事实来击败其哲学辩论对手，那么他所认为的真理就缺乏信念依据。 苏格拉底被许多人视为怀疑论的鼻祖；归于他名下最著名的一句引言（改写自柏拉图的《申辩篇》）是：“我唯一真正知道的，就是我一无所知。” 此外，他对非定义性的知识持怀疑态度；真正的知识在于拥有正确的哲学定义，如果你无法定义某样东西，你就没有真正掌握关于它的知识。
阿里斯提普斯（卒于公元前356年）和昔兰尼学派预示了唯我论的思想，他们因其无法证明自身导师是否存在的一种认识论而受到批评。 亚里士多德和逍遥学派对那些未经三段论论证证实的说法持怀疑态度，而伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派则主张感官经验是真理知识的基础。 每一派希腊化哲学家都为自己设定了武断且未经证实的标准，以此作为他们认为可接受的证明，并对任何未达到该标准的观点采取了激进的怀疑态度。 据推测，正是皮浪看穿了这些武断的标准，并用同样的认识论怀疑对其进行了审视。 从这个意义上说，皮浪只是在试图将怀疑推向其自然结论的过程中保持了一致性。
伊本·泰米叶熟悉皮浪主义者和智者学派的思想，他利用他们的怀疑论来证明哲学论证在获取确定性方面的失败，并以此阐明其对手认识论的最终结果，以及诉诸植根于《古兰经》的更稳固基础的必要性。 那些选择通过哲学论证来确立信仰问题的人，不得不面对激进怀疑论的现象。 虽然穆尔太齐赖派广泛赞同“人类的首要义务是进行理性的证据考察（naẓar）”这一观点，但像阿布·哈希姆·朱巴伊（卒于回历321年）这样的人则指出，首要义务实际上是怀疑（awwal al-wājibāt al-shakk）。 然而，正如安萨里所见证的那样，怀疑之路并没有带来确定性，反而只会引发更多的怀疑，在认识论上导致了皮浪式怀疑论的境地。 这正是伊本·泰米叶广泛的认识论分析中形成的一个核心焦点。
“诡辩”（safsaṭah）的含义
激进的怀疑论遭到了各派穆斯林神学家的普遍驳斥。 然而，伊本·泰米叶指出，激进怀疑论是他那些沉迷于为造物主寻求哲学论证的对手们的方法论的最终结果，他认为他们的方法论导致的不是确定性，而是怀疑（shakk）和困惑（ḥayrah）。 穆斯林神学家用 safsaṭah、sūfisṭāʾīyah 和 musafsiṭīn（分别是希腊语中诡辩、诡辩论和智者学派的阿拉伯语译名）等术语来讨论激进怀疑论，这些术语在伊本·泰米叶的著作中经常被讨论。 “智者”（sophist）一词源于何处？ 虽然最初在雅典社会可能仅仅意味着“智慧的教师”，但它后来成为了那些以牺牲严谨逻辑为代价进行巧妙修辞的人的代称，他们有能力让薄弱的论点显得更有力，热衷于在辩论中获胜而非发现真理，并对客观知识表达怀疑。
事实上，“智者”是柏拉图用来描述苏格拉底主要对手的标签，这些人包括普罗泰戈拉（卒于公元前420年）、安提丰（卒于公元前411年）、高尔吉亚（卒于公元前390年）、普罗迪科斯（卒于公元前395年）和色拉叙马霍斯（卒于公元前399年），尽管并没有明确的界限能阻止苏格拉底本人在阿里斯托芬（卒于约公元前386年）和埃斯基内斯（卒于公元前314年）的笔下被嘲讽为智者。 （接上文） 普罗泰戈拉在他那句著名但被严重误解的陈述“人是万物的尺度”中，捕捉到了一种相对主义或反实在论的形式。 他表达了对神性知识的怀疑，说道：“关于神，我无法确定他们是否存在，也无法确定他们是否不存在。” 虽然普罗泰戈拉的相对主义使他得出万物皆同等真实的结论，但对高尔吉亚而言，这导致他认为万物皆同等虚假。 然而，两人都拥抱了一种支持虚无主义和唯我论形式的怀疑主义：
智者学派所体现的怀疑论趋势，也表现在整个希腊化哲学的许多分支中，从昔兰尼学派到逍遥学派，在皮浪怀疑论者和学院怀疑论者身上表现得最为剧烈。 诡辩与怀疑论交织的主题，对于理解它们如何与 safsaṭah 或 sūfisṭāʾiyyah 一词的用法相关联至关重要。 阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年），即马图里迪教义学派的同名创始人，在《认主学》（Kitāb al-Tawḥīd）中专门用一节来澄清“诡辩论者”（Sūfisṭāʾīyah）的错误，这些人声称人类的理性和感官能力是不可靠的，因此不存在知识，只有观点和信念。 他提到了早期的穆尔太齐赖派学者伊本·沙比卜（卒于回历230年）试图通过证明他们声称“知道没有什么可知道的”这一说法中固有的矛盾来反驳他们，随后表达了他自己对于与该群体辩论是徒劳的看法。 早期的艾什尔里派神学家和异端学家阿卜杜勒·卡希尔·巴格达迪（卒于回历429年）解释说，诡辩论意味着否定知识，或否定万物的现实性；有些人对真实实体的存在持怀疑态度（alladhīna shakkū fī wujūd al-ḥaqāʾiq），而另一些人则认为事物的现实性取决于个人对它们的信念，并且尽管所有信念相互矛盾，但它们都是正确的。 人们可以很容易地看出，这个定义是如何涵盖了皮浪怀疑论者以及雅典智者学派中的主观主义者和反实在论者的。
同样，阿布·马阿里·朱韦尼（卒于回历478年）区分了四类不同的诡辩论者——那些否定知识可能性的人、那些否定知识可论证性的人、那些否定人类获取知识能力的人，以及那些断言相互矛盾的信念都构成真实知识的人。 因此，重要的是要认识到，穆斯林神学家著作中的 safsaṭah 一词并不专门局限于那些被贴上“智者”标签的特定雅典思想家，尽管它包含了从他们群体中产生的许多重要的认识论趋势。 当我们审视伊本·泰米叶著作中对 safsaṭah 的回应时，这一点将变得越来越明显。
无神论与诡辩（safsaṭah）
对于伊本·泰米叶而言，诡辩（safsaṭah）涵盖了一个范围。那些否认造物主的人——他解释说，对造物主的信仰是天性（fiṭrah）中最稳固的事物——他们所陷入的怀疑论，比那些反对经验感知和理性准则，或反对关于城市和事件存在的大规模传闻（tawātur，即多人传述）的诡辩者（musafsiṭūn）更为严重（例如有人否认多伦多或第二次世界大战的存在）。 在谈到天性（fiṭrah）不可能通过同时肯定某事物的真与假来违反矛盾律时，伊本·泰米叶指出，这将“动摇所有知识的根基”（mabādiʾ al-ʿulūm kullihā），并且“将不再有任何知识能用来辨别真伪，这涵盖了所有的诡辩（safsaṭah）”。 在这里，我们发现了一种理解，即诡辩破坏了支撑和锚定所有关于现实的连贯知识的认识论结构。
伊本·泰米叶指出，尽管无神论（inkār al-Ṣāniʿ）从未成为已知文明中任何整个民族所采纳的主流观点，但它在不同程度上被一些人所坚持，无论是在表面上，如法老（Firʿawn）那样，他内心深处认出但拒绝承认造物主的真理；还是在表面和内心都如此，如那位与先知易卜拉欣 ﷺ 争论的统治者。 然而，伊本·泰米叶说，这并不否定对造物主的认知（maʿrifah）已深深植根于天性（fiṭrah）之中，这是必然确立的。 因为伊本·泰米叶确实说过，无神论是一种诡辩（safsaṭah）或激进的怀疑论，这是许多人有意或无意陷入的一种普遍状态，他们通过质疑直觉所知的基本原理（qaḍāyā badīhīyah）或天性所认知的事务（al-maʿārif al-fiṭrīyah），无论是在经验和数学领域，还是在神学领域。
伊本·泰米叶指出，诡辩涉及反对必然知识（ʿilm ḍarūrī），例如反对“知识与认知者是不同的”这一观念。 在极端情况下，它可能导致对逻辑或经验基础的否定，例如认为一等于二，或认为甜味与苦味是相同的。 当一个主张的虚假性被一个人意识中最原始的认知本能（badīhah）所识别时，就不可能为该主张建立证据，因为这样做将意味着违反必然（ḍarūri）知识，而这正是诡辩。 造物主降下神圣经典的意义，并非为了参与诡辩的无谓争论，而是为了引导人类走向其精神和道德事务中德行的巅峰。 诡辩者的反驳经仔细审视后，被揭示为仅仅是幻觉（wahm）和想象（khayāl），或者除了后代盲目模仿的哲学家们那些未经证实的观点外别无根基，尽管这些观点与植根于人类天性（fiṭrah）中的自然理性能力（ʿuqūl banī Ādam allatī faṭarahum Allāhu ʿalayhā）相矛盾。
伊本·泰米叶在他的著作《驳逻辑学家》（al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn）中指出，如果使所有知识都依赖于哲学定义，将导致知识本身变得不可能，因为所有的定义都可以被质疑；而否定所有知识正是诡辩（safsaṭah）的最大表现。 伊本·泰米叶经常将诡辩在理性事务上的非理性，与异端卡拉米特派（Qarāmiṭah）在对待经典方法上的非理性相提并论——这两个群体都否认那些不言自明的现实，无论是在他们周围的世界中，还是在他们面前的文字中（safsaṭah fī al-ʿaqlīyāt, qarmaṭah fī al-samʿīyāt，即在理性事务上的诡辩，在听闻事务上的卡拉米特式歪曲）。 换句话说，一个异端群体所表现出的诡辩和卡拉米特式歪曲的程度，与其偏离先知引导（sunnah）的程度成正比。 正如《古兰经》开篇章的最后一节经文所暗示的那样，一切误导的根源要么是固执，要么是无知，前者是一个人故意坚持激进怀疑论的特质。
原始性的认识论
根据伊本·泰米叶的观点，针对上述激进怀疑论的解药，是回归到一种常识性的认知，即人类思维的概念架构中存在着基础性的结构要素，它们是与生俱来的（fiṭrī）、直觉的（badīhī）和必然的（ḍarūrī），后续知识的获取正是依赖于这些要素。 伊本·泰米叶经常将这三个术语作为重叠且相互关联的概念来使用，例如使用复合短语“原始的必然的天性知识”（al-ʿulūm al-badīhīyah al-ḍarūrīyah al-fiṭrīyah）来描述因果关系的基本直觉。 然而，这些术语之间微妙的区别值得持续的学术研究和进一步探讨，因为它们具有重要的认识论影响。
直觉（Badīhī）指的是由于一个人概念化的完整性而自发出现在思维中的事物；一个人的沉思水平越深，其原始意识就越广阔和全面。 因此，某件事可能出现在一个人的原始意识中，却不会出现在另一个人的意识中；一个人概念化事物各方面的能力越强，其意识中立即涌现的事物数量就越多。 因此，直觉（badīhī）不仅仅指先验的逻辑公理（尽管它当然包含这些），更多地与概念在思维中涌现的自发性和即时性有关，这反过来反映了一个人沉思的深度、抽象和概念化能力的强弱，以及一个人的智力和教育水平。 某事物是直觉的（badīhī）还是推论的（naẓarī），并非命题本身固有的属性，而是对思想在人类心理中因接触现实而产生过程的描述；伊本·泰米叶通过引用人们识别穆赛利迈（Musaylimah）为伪先知的不同方式来说明这一点。
天性的（Fiṭrī，源自fiṭrah）是指造物主创造人类时所赋予的自然倾向状态，即渴望爱他并认识他，尽管这种天性可能会变得腐败和扭曲。 除了对造物主的精神倾向外，天性（fiṭrah）还为人类思维中所有其他价值观和概念化提供了基础，包括同情心、正义和诚实，以及诸如变化、时间性和因果关系等形而上学和逻辑概念。 关于世界上具体事物的道德判断的天性（fiṭrī）知识，实际上先于关于类别的普遍抽象。 天性（fiṭrah）包含了允许我们以有意义的方式解读我们与世界感官接触的概念架构（例如个体化和计数）。 伊本·泰米叶承认感官知觉的易错性，但认为感知错误是可以察觉的，基本原则是将我们的感官视为值得信赖的，因为它们植根于我们被创造时所赋予的天性（fiṭrah）之中。 天性（fiṭrah）甚至引导我们认识到需要遵循先知 ﷺ 的同伴们的引导，他们是伊斯兰教信息及其教导的直接接受者。
伊本·泰米叶写道，天性（fiṭrah）所必然要求的事物“不需要证明，因为它是认知（maʿārif）中最根深蒂固的真理，是所有知识形式中最确立的，也是所有基础的基础（aṣl al-uṣūl）。” 这也证明了将伊本·泰米叶对天性（fiṭrah）的使用贴上循环论证标签的错误，因为这种指责错误地假设伊本·泰米叶试图基于天性提出一个三段论（例如：造物主存在是因为天性告诉我们他存在，而我们知道天性存在且可靠是因为造物主告诉我们）。 事实上，伊本·泰米叶根本没有提出三段论，因为他否定了整个亚里士多德/凯拉姆（kalām）范式，而该范式预设了三段论推理的认知必要性。 相反，他指出，证明、真理、理性、目的和存在等概念，仅仅是作为人类原始自然意识的结果才浮现在脑海中，否认这一点只会使现实变得不可理解。 伊本·泰米叶写道，当某事物在天性（fiṭrah）中确立时，它就“嵌入了本性（jibillah）并铭刻在[人们的]心灵（nufūs）中，以至于一个人无法抑制自己不去遵循其指令，也不可能将其从自身中剔除”。
必然知识（Ḍarūrī）是指那些并非从他人那里习得，而是根植于人们心灵中的知识，尽管一个人的心理定势和误解可能会阻碍其确认这一点。 卡尔·谢里夫·埃尔-托布吉（Carl Sharif El-Tobgui）总结了伊本·泰米叶的认识论观点如下：
虽然认知怀疑论最终是徒劳的，只会瓦解一个人的概念体系并导致其陷入无尽的怀疑，但《古兰经》的认识论允许通过人类天性（fiṭrah）与理性及经验能力的协同作用来获取有意义的概念。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
图：无神论与激进怀疑论：伊本·泰米叶的认识论批判
引言
认识论是一门探讨“我如何知道我所知道的事物？”这一问题的学术学科。 换句话说，它研究知识是如何建立的、什么使一种信念具有正当性、什么构成了证明，等等。 通常，表面的论战实际上代表了更深层次的认识论问题。 关于造物主存在与否的辩论无疑就是这种情况。 在回答“向我证明造物主存在”这一要求之前，必须首先审视什么才真正构成证明，什么需要被证明，以及提出证明要求的人最初是否拥有一个连贯的证明概念。 本文提取并分析了贯穿三个看似迥异的讨论的共同认识论主线：古希腊希腊化时期的哲学怀疑论问题；穆斯林神学家伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年/公元1328年）著作中对“诡辩”（safsaṭah）的批判，以及当代有神论者与无神论者辩论中核心的认识论争议领域。
生活在被描述为怀疑时代或“无神论者时代”的人们，对宗教持更加怀疑的态度，并嘲讽地将信仰视为“没有证据的信念”或缺乏正当性的信念。 然而，信仰的最终正当性是通过其自身信息的意义来体现的，而不是通过追求哲学论证来获得的。 本文核心的基本观点如下：信仰造物主，或为个人的造物主信仰辩护，并不需要哲学证明。 这并不意味着人们不应被某种解释或辩护所说服，只是所提供的辩护必须主要关注伊斯兰教关于生命目的和意义的以造物主为中心的信息，而不是关注三段论式的宇宙论、目的论或本体论论证。 人们可以对各种事物产生怀疑；正如一个人不需要哲学证明来摆脱“物理世界不存在”或“道德价值不存在”的想法一样，他们也不需要哲学证明来摆脱无神论。 因此，认为我们在确立真理之前必须先怀疑并要求证明，这是一种谬误——这种谬误可以被称为“皮浪谬误”，得名于古希腊哲学家皮浪（卒于公元前270年）的激进怀疑论，本文稍后将对此进行详细讨论。
在“凯拉姆”（kalām，伊斯兰经院哲学）学科中，使用哲学证明来证实信仰教义很常见，并成为该话语体系的一个核心特征。 然而，著名的艾什尔里派神学家安萨里（卒于伊斯兰历505年）解释说，这并不是为许多人获得确定性的手段，因为这并非其最初的目的。 相反，据他所言，凯拉姆旨在作为一种理性捍卫教义的话语，用以揭示异端团体的逻辑矛盾。 在他的精神自传《迷途指津》（al-Munqidh min al-ḍalāl）中，安萨里描述了他如何通过精神体验和启示，而非哲学论证，克服了自己与皮浪式怀疑的斗争。
对使用哲学论证来确立宗教教义最庞大且最激烈的知识性反对，来自伊斯兰教长伊本·泰米叶的著作。 正如许多学者所指出的，伊本·泰米叶的著作表明他并非一个不假思索、反理性的字面主义者，而是一位深刻的分析型系统理性主义者，对他的对手所引用的庞大哲学传统了如指掌。 他主张一种逻辑连贯的认识论，给予经典应有的尊崇，而不是像他所认为的那样，使经典从属于易错的人造意识形态。 伊本·泰米叶最显著的贡献或许在于，他将关于经典解释的辩论重新聚焦于其认识论根源，即那种认为神学教义必须通过哲学论证来证实才能被视为真理的预设。
根据伊本·泰米叶及其学生伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）阐述的古兰经认识论，一个人对造物主的信仰是完全正当且有意义的，无需逻辑演绎论证。 相反，它的正当性在于它是从一个人的“天性”（fiṭrah）中自然产生的唯一有意义的视角——就像相信善恶、因果、数字、真理、存在本身等一样。 否定一个人“天性”的核心支柱，会使人失去一个以有意义的方式解释存在的连贯系统；如果推导到逻辑结论，一个人的信念就会像在“诡辩”（safsaṭah）中一样陷入无尽的怀疑——这是一个在伊斯兰传统中用来指代激进（皮浪式）怀疑论的术语。 这些术语将在本文中进一步展开和探讨。
伊本·泰米叶的三部著作在记录其哲学正当性观点方面具有特殊意义：名为《驳斥理性与启示的冲突》（Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa al-naql）的十卷巨著；关于亚里士多德认识论的著作《驳逻辑学家》（al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn）；以及名为《逻辑批判》（Naqḍ al-manṭiq）的著作。 通过持续的认识论批判，伊本·泰米叶将其对话者的论证方法追溯到一种倾向于激进怀疑论和不确定性的哲学，从而为“传述派”（atharī）神学提出论据。 他认为，那些走上哲学论证之路以寻求确定性的人，往往是受不确定性、困惑和怀疑折磨最深的人，在许多情况下，他们最终不得不承认论证陷入了僵局。
可疑的证明要求
为了理解怀疑论在认识论中的重要性，我们可以考虑一场与唯我论者的假设性辩论。 唯我论者会辩称，他们周围的世界并非真实，仅仅是他们自己大脑构想出的幻觉。 因此，唯我论者不是说“向我证明造物主存在”，而是要求“向我证明你的存在”。 毫无疑问，没有任何哲学证明足以说服唯我论者放弃这一观点。 如果有人试图基于外部世界的物理感觉进行辩论，唯我论者会指出，这些感觉可能是在大脑中构想出来的。 正如著名的“缸中之脑”思想实验所展示的那样，没有证据表明你的大脑不是放在一个罐子里，连接着电线，向你输送精确的物理化学刺激，从而创造出一种生活在“真实”世界中的生动体验。 流行文化以不同方式呈现了唯我论的怀疑，无论是现实生活可能与梦境无法区分的观念（如2010年电影《盗梦空间》），还是一个人的记忆可能被关于他们是谁的虚假记忆所取代的想法（如2012年电影《全面回忆》），亦或是人类生活在计算机模拟中的概念（如1999年电影《黑客帝国》）。 在这些案例中，无论是通过逻辑演绎论证还是经验证据，都不可能证明外部现实正如一个人所感知或记忆的那样。 瑞典哲学家尼克·波斯特洛姆认为，考虑到技术成熟的文明有能力创造数十亿个其他思维的计算机模拟，因此非模拟思维相对于模拟思维的稀缺性，你生活在由技术成熟文明构建的计算机模拟中的可能性，远大于你作为自然界中物理存在者的可能性。 亿万富翁企业家埃隆·马斯克也曾提出过类似的观点。
唯我论在哲学上是无法反驳的，但它值得普通人认真考虑吗？更不用说去进行理性的回应了。 大多数人并不会认真对待那些动摇了对现实进行有意义理解的认识论基础的怀疑。 正如我们的逻辑推理或感知在多大程度上符合现实是可以被怀疑的一样，人类大脑中对于即使是最客观、最稳固的认识论结构，也可能产生无穷无尽的怀疑。 伊本·泰米叶写道：
“事实上，感官所见证的经验性事物，以及建立在其上的理性科学，都曾受到过无数理性怀疑的挑战，这些怀疑与感知或理智所知的事实相悖。” “其中许多怀疑本质上是诡辩，许多人甚至大多数人都觉得难以解决或难以澄清其谬误。” “相反，为了反驳这些怀疑，他们依赖的事实是：这种怀疑动摇了感知或必然性所确知的事物，因此它不值得回应。” “所以，他们对它的回应（仅仅）是：它与毋庸置疑的已知事实相矛盾。” “在此基础上，人们在原则上认定它是错误的，即使没有详细地指出其不正确之处。” “如果有人说：‘如果不反驳那些挑战它们的诡辩论点，这些毋庸置疑的知识就无法被确认为真理’，那么没有人能够确认关于任何事物的任何知识，因为某些人脑中产生的诡辩论点（al-ḥujaj al-sūfisṭaʾīyah）是无穷无尽的。”
他继续解释说，信士对造物主那绝无谬误的使者所传达真理的笃信，在总体上，实际上远大于他们对自身易错的经验或理性官能所传达的任何单一信息的笃信。 当人们认识到所有对现实的有意义的概念化，最终都是由伊斯兰世界观所提供的本体论基础来保障和锚定时，这一点就很容易理解了。
唯我论之外的怀疑论
唯我论者实践着一种激进的怀疑论，对物理现实的存在抱有怀疑，而绝大多数人则完全满足于肯定周围的世界是真实的，无需任何证明。 但事实上，并不缺乏可以被质疑、怀疑和不信任的事物。 有人会怀疑历史事件，如恐龙的存在或登月，或怀疑经验知识（如地平论者），或怀疑当代事件的真实性并相信阴谋论（如那些声称世界由“蜥蜴人”控制的人）。 一个人可能会在所有关系中变得极度不信任，认为每个人都在试图欺骗自己。 一个人可能会怀疑道德，并主张“善”与“恶”的范畴只不过是心理建构，没有任何外部现实。 正如当代哲学家理查德·加纳所写：
“正如无神论者声称有神论者关于造物主客观存在的信仰是错误的，道德错误理论家也声称道德实在论者关于道德规则、禁令、美德、恶习、价值、权利和义务客观存在的信仰是错误的，原因相同——他们所谈论的东西并不存在。”
甚至逻辑本身也可以被怀疑，因为没有逻辑命题可以在不循环论证的情况下确立逻辑本身的真理性；每一个被珍视的数学公理也是如此。 因果关系的概念——即世界是以有因有果的方式组织和排序的——也是我们认为理所当然的事情。 当然，没有任何哲学证明可以确立因果关系本身的存在，然而，为了以有意义的方式解释我们周围的世界，它是一个必要的概念基础。 如果一个人试图从脑海中根除所有关于因果关系、逻辑蕴含、数字顺序和量级的概念，他将无法理解任何事物，更不用说对整体现实形成有意义的解释了。 路德维希·维特根斯坦曾谈到这些概念如同我们思想的隐喻性“脚手架”，或是我们认识论之“门”必须转动的“铰链”，他这样描述无休止怀疑的徒劳：
“如果你试图怀疑一切，你甚至无法开始怀疑任何事情。” “怀疑的游戏本身就预设了确定性。”
因此，激进怀疑论的徒劳显而易见。 脑海中出现的思想含义也可以被怀疑，因为有什么证据证明一个人的思想承载着他所关联的含义呢？ 为什么电化学脉冲会被赋予意义呢？ 将自己的思想视为毫无意义，会导致任何富有成效的认知活动的瓦解。
对于伊本·泰米叶来说，用修辞和似是而非的论证来否定稳固的现实是激进怀疑论的本质，他指出拒绝造物主是safsaṭah（激进怀疑论）的最坏形式，尽管这种情况不太常见。 该术语在下文中有更详细的解释（见“safsaṭah的含义”）。 伊本·泰米叶指出，大多数人并不会在所有问题上都信奉safsaṭah（正如皮浪主义怀疑论者那样），它只是在某些方面呈现给某些人，或许多人。 因此，我们发现人们能够将他们的激进怀疑论进行分类——道德废除论者可能不是阴谋论者，反疫苗者可能不是地平论者，而无神论者可能不是唯我论者。 科学主义否认经验感知之外事物的现实性，这不过是激进怀疑论的一种形式。 正如伊本·泰米叶所解释的那样，声称除了所感知的之外什么都不存在是不合理的，因为没有一个人不依赖于从他人那里获取信息，也没有人不在直接感知之外依赖逻辑推理来获取知识。 而且，没有任何文明不是通过报告而非直接感知来了解其历史的。 因此，根据伊本·泰米叶的观点，科学主义将是safsaṭah的另一种形式。
怀疑论的谱系
许多上述对他人视为确信之事提出质疑的方法，被统称为“怀疑论”。 上述态度可以被视为“激进怀疑论”的例子；然而，必须首先澄清“怀疑论”一词的用法，因为它经常被模糊地使用，即使在学术文献中也有多种定义。 例如，“科学怀疑论”一词用于指代对任何缺乏经验证据的声明或断言提出质疑。 另一方面，“哲学怀疑论”一词用于指代这样一种观点：即不可能对某事拥有确定的知识；我们不可能知道事情的真相。 有时，怀疑论可能被用来描述一种主观主义和/或反实在论，即否认首先存在任何可知的客观真理。 这可以看作是怀疑论的延伸，从认为不可能知道某事是好是坏，到怀疑该问题本身是否存在正确答案；这仅仅是将怀疑从形而上学层面提升到了元形而上学层面。
怀疑论的种类繁多，以至于有人确定了六个维度来对其进行分类：领域（普遍或有限）、性质（理论、规范或实践）、对象（认识论或概念）、起源（先行或后继）、程度（缓和或不缓和）以及持久性（恒定或可变）。 这些内容连同示例在表1中进行了概述。
无神论者所体现的怀疑论领域是有限的（仅限于“造物主存在”或宗教信仰为真这一命题）。 对于一些无神论者来说，他们怀疑的对象是认识论层面的，而非概念层面的；也就是说，他们质疑造物主的存在，却并不认为造物主这一概念本身是不可理解的。 事实上，新无神论运动中一些最直言不讳的代表人物，甚至将造物主的概念视为一种可以进行科学证伪的假设（根据上述分类，这将使这种怀疑论的起源成为科学探究的后继结果）。
无神论与不可知论的区别在于，前者是一种本体论立场（“没有造物主”），而后者是一种认识论立场（“我不知道是否有造物主”或“我们不可能知道是否有造物主”）。 然而，由于“无神论”（atheism）一词中前缀“a-”的歧义性（既可表示否定，也可表示缺失），许多人试图以一种混淆无神论与不可知论界限的方式来定义无神论，例如将其定义为“缺乏对造物主存在的信仰”，从而导致了所谓的无神论与不可知论之间的语义融合。 然而，这种定义扩展背后的动机在于，无神论者和不可知论者在得出结论的过程中有着共同的路径。 他们对有神论者关于造物主存在的论证持怀疑态度，并退回到所谓的默认承诺上——对于不可知论者来说，这是中止判断；而对于无神论者来说，默认的预设是否定，同时举证责任在于有神论者。 请注意，如果将同样的“举证责任”预设扩展到其他类别，逻辑一致的无神论者也会试图成为唯我论者、道德错误论者等等；同样，人们也会期望逻辑一致的不可知论者在这些问题上也中止判断。 因此，不可知论者和无神论者都实践着仅限于造物主信仰领域的怀疑论。 两者之间重要的区别在于怀疑的程度，前者是缓和的，而后者是不缓和的。
正如伊本·泰米叶所解释的那样，一个人可能在否定某个领域的已知真理时是一个激进的怀疑论者，即便他在其他问题上肯定了真理。 应用于有限领域的怀疑论，总是会被指责为前后不一，因为它未能将同样的证据标准应用于其他事项。 但很少有怀疑论者会全面地应用怀疑论，即怀疑一切，这被称为笛卡尔怀疑论；“所以那些努力反驳笛卡尔怀疑论的人，是在攻击一座空城堡。” 我们之前遇到的“唯我论”是笛卡尔怀疑论的一种有限表现，它怀疑所有的知识，包括外部世界的存在。 这是一种勒内·笛卡尔阐述并反对的怀疑论，他认为，即使一个邪恶的恶魔操纵了人的感官，人唯一无法怀疑的就是自己拥有一个正在思考的心智。 因此，他表达了也许是最著名的哲学陈述：Cogito ergo sum（我思故我在），其本质是“我在思考，所以我必然存在”。 毕竟，我正在怀疑世界是否存在这一事实本身，似乎就证明了我拥有一个能够怀疑的心智。 然而，即使是这个结论也可以被怀疑。 那个操纵感官的同一个邪恶恶魔，可以轻易地操纵心智，使其认为自己正在怀疑，或者使其陷入实际上并未参与的心理状态（心理状态怀疑论）。 例如，如果一个人心智中的思想仅仅是恶魔心智中发生的思想的回声或影子，而人的心智本身没有任何自主思想，那会怎样？ 在这里，人们遇到了怀疑思想的无限倒退。 哲学家杰西卡·威尔逊写道：
鉴于我可能正在做梦、产生幻觉，或者悲哀地被欺骗而认为自己对外部世界持怀疑态度，那么根据类似的推理，我应该怀疑我是否真的处于所讨论的状态——也就是说，我应该怀疑我是否怀疑外部世界是否存在。 现在这没完没了了。 因为我同样可能正在做梦、产生幻觉，或者悲哀地被欺骗而认为自己怀疑我是否怀疑外部世界是否存在，所以我现在应该怀疑我是否怀疑我是否怀疑外部世界是否存在。 以此类推。
这种怀疑论“导致了一种恶性循环，其唯一原则性且无问题的解决方法是回到并拒绝最初的怀疑步骤。” 怀疑论的链条破坏了任何获取知识的尝试。 也许笛卡尔的口号更贴切地应该是 Dubito ergo sum stultus ——我怀疑，所以我依然愚蠢。
证明与皮浪主义的悬崖
作为一种哲学方法论，怀疑论自古希腊以来就有着广阔而多样的历史，作为从伦理学到形而上学辩论中的一个主题反复出现，自希腊化时期以来一直受到皮浪主义者和学院派怀疑论者的拥护，并被包括教条主义者在内的几乎所有主要群体以某种形式所利用。 哲学怀疑论通常可以追溯到古希腊哲学家伊利斯的皮浪（卒于公元前270年）。 他极端的怀疑论成为了各种有趣寓言和传说的素材。 据说皮浪对自己的感官非常不信任，以至于他的学生不得不阻止他撞上狗或从悬崖上走下去。 鉴于没有任何信仰能够逃脱对其正当性的怀疑，皮浪认为生活的唯一方式就是完全中止判断。 皮浪主义怀疑论推向极致会导致荒谬，这一点并非无人察觉。 盖伦（卒于公元210年）嘲讽地问道：“皮浪主义者是否希望我们在太阳升起时因为无法确定是白天还是黑夜而留在床上，或者在其他人下船时坐在船上，怀疑看起来是陆地的地方是否真的是陆地。” 显然，在不断自我施加这种皮浪式怀疑的情况下，甚至无法连贯地构建自己的思想，而不陷入无意义的深渊。
阿尔克西拉乌斯是柏拉图学派的怀疑论者之一（也称为“学院派怀疑论者”），他可能受到皮浪的影响，采取怀疑论作为一种方法论，试图对任何支持特定哲学立场的论点提出质疑。 然而，学院派怀疑论者受到了最有影响力的皮浪主义怀疑论者塞克斯都·恩披里柯（卒于约公元210年）的批评，认为他们不够怀疑，因为他们表现出对命题根本不可知性的承诺。 （注：此处原文断句，合并为：塞克斯都·恩披里柯（卒于约公元210年）批评他们不够怀疑，因为他们表现出对命题根本不可知性的承诺。） 因此，阿尔克西拉乌斯可以被视为对“知道或不知道某事”、“某个命题是已知还是未知”以及“什么构成了相信命题的充分理由”等问题持有许多信念。 尽职的皮浪主义者必须在寻求完全中止所有判断的过程中，剥离掉这些观念。
虽然听起来很极端，但皮浪主义怀疑论不过是希腊化哲学大多数流派所遵循的怀疑论思维框架的逻辑分支和实际后果。 格罗克写道：
怀疑论最好被理解为特定知识环境下个人群体共同产出的结果，而非由某些个人（比如皮浪或阿尔克西拉乌斯）所发明的某种观点。 事实上，怀疑论者与竞争学派之间的分歧远比我们想象的要少，希腊怀疑论可以被视为对所有希腊认识论中核心问题的自然（甚至可以说是必然）回应。
希腊化哲学深深扎根于这样一种怀疑情绪：如果一个人无法通过诉诸无可置疑的证据或不可动摇的经验事实来击败其哲学辩论对手，那么他所认为的真理就缺乏信念依据。 苏格拉底被许多人视为怀疑论的鼻祖；归于他名下最著名的一句引言（改写自柏拉图的《申辩篇》）是：“我唯一真正知道的，就是我一无所知。” 此外，他对非定义性的知识持怀疑态度；真正的知识在于拥有正确的哲学定义，如果你无法定义某样东西，你就没有真正掌握关于它的知识。
阿里斯提普斯（卒于公元前356年）和昔兰尼学派预示了唯我论的思想，他们因其无法证明自身导师是否存在的一种认识论而受到批评。 亚里士多德和逍遥学派对那些未经三段论论证证实的说法持怀疑态度，而伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派则主张感官经验是真理知识的基础。 每一派希腊化哲学家都为自己设定了武断且未经证实的标准，以此作为他们认为可接受的证明，并对任何未达到该标准的观点采取了激进的怀疑态度。 据推测，正是皮浪看穿了这些武断的标准，并用同样的认识论怀疑对其进行了审视。 从这个意义上说，皮浪只是在试图将怀疑推向其自然结论的过程中保持了一致性。
伊本·泰米叶熟悉皮浪主义者和智者学派的思想，他利用他们的怀疑论来证明哲学论证在获取确定性方面的失败，并以此阐明其对手认识论的最终结果，以及诉诸植根于《古兰经》的更稳固基础的必要性。 那些选择通过哲学论证来确立信仰问题的人，不得不面对激进怀疑论的现象。 虽然穆尔太齐赖派广泛赞同“人类的首要义务是进行理性的证据考察（naẓar）”这一观点，但像阿布·哈希姆·朱巴伊（卒于回历321年）这样的人则指出，首要义务实际上是怀疑（awwal al-wājibāt al-shakk）。 然而，正如安萨里所见证的那样，怀疑之路并没有带来确定性，反而只会引发更多的怀疑，在认识论上导致了皮浪式怀疑论的境地。 这正是伊本·泰米叶广泛的认识论分析中形成的一个核心焦点。
“诡辩”（safsaṭah）的含义
激进的怀疑论遭到了各派穆斯林神学家的普遍驳斥。 然而，伊本·泰米叶指出，激进怀疑论是他那些沉迷于为造物主寻求哲学论证的对手们的方法论的最终结果，他认为他们的方法论导致的不是确定性，而是怀疑（shakk）和困惑（ḥayrah）。 穆斯林神学家用 safsaṭah、sūfisṭāʾīyah 和 musafsiṭīn（分别是希腊语中诡辩、诡辩论和智者学派的阿拉伯语译名）等术语来讨论激进怀疑论，这些术语在伊本·泰米叶的著作中经常被讨论。 “智者”（sophist）一词源于何处？ 虽然最初在雅典社会可能仅仅意味着“智慧的教师”，但它后来成为了那些以牺牲严谨逻辑为代价进行巧妙修辞的人的代称，他们有能力让薄弱的论点显得更有力，热衷于在辩论中获胜而非发现真理，并对客观知识表达怀疑。
事实上，“智者”是柏拉图用来描述苏格拉底主要对手的标签，这些人包括普罗泰戈拉（卒于公元前420年）、安提丰（卒于公元前411年）、高尔吉亚（卒于公元前390年）、普罗迪科斯（卒于公元前395年）和色拉叙马霍斯（卒于公元前399年），尽管并没有明确的界限能阻止苏格拉底本人在阿里斯托芬（卒于约公元前386年）和埃斯基内斯（卒于公元前314年）的笔下被嘲讽为智者。 （接上文） 普罗泰戈拉在他那句著名但被严重误解的陈述“人是万物的尺度”中，捕捉到了一种相对主义或反实在论的形式。 他表达了对神性知识的怀疑，说道：“关于神，我无法确定他们是否存在，也无法确定他们是否不存在。” 虽然普罗泰戈拉的相对主义使他得出万物皆同等真实的结论，但对高尔吉亚而言，这导致他认为万物皆同等虚假。 然而，两人都拥抱了一种支持虚无主义和唯我论形式的怀疑主义：
高尔吉亚和普罗泰戈拉的立场都体现了虚无主义，因为它声称不存在确定真理知识的客观途径。 智者学派的立场也体现了唯我论，因为自我除了自身的经验和心理状态外，无法感知任何事物。 因此，高尔吉亚得出了他那三个著名的结论：什么都不存在；如果存在，也无法被理解；如果能被理解，也无法传达给他人。
智者学派所体现的怀疑论趋势，也表现在整个希腊化哲学的许多分支中，从昔兰尼学派到逍遥学派，在皮浪怀疑论者和学院怀疑论者身上表现得最为剧烈。 诡辩与怀疑论交织的主题，对于理解它们如何与 safsaṭah 或 sūfisṭāʾiyyah 一词的用法相关联至关重要。 阿布·曼苏尔·马图里迪（卒于回历333年），即马图里迪教义学派的同名创始人，在《认主学》（Kitāb al-Tawḥīd）中专门用一节来澄清“诡辩论者”（Sūfisṭāʾīyah）的错误，这些人声称人类的理性和感官能力是不可靠的，因此不存在知识，只有观点和信念。 他提到了早期的穆尔太齐赖派学者伊本·沙比卜（卒于回历230年）试图通过证明他们声称“知道没有什么可知道的”这一说法中固有的矛盾来反驳他们，随后表达了他自己对于与该群体辩论是徒劳的看法。 早期的艾什尔里派神学家和异端学家阿卜杜勒·卡希尔·巴格达迪（卒于回历429年）解释说，诡辩论意味着否定知识，或否定万物的现实性；有些人对真实实体的存在持怀疑态度（alladhīna shakkū fī wujūd al-ḥaqāʾiq），而另一些人则认为事物的现实性取决于个人对它们的信念，并且尽管所有信念相互矛盾，但它们都是正确的。 人们可以很容易地看出，这个定义是如何涵盖了皮浪怀疑论者以及雅典智者学派中的主观主义者和反实在论者的。
同样，阿布·马阿里·朱韦尼（卒于回历478年）区分了四类不同的诡辩论者——那些否定知识可能性的人、那些否定知识可论证性的人、那些否定人类获取知识能力的人，以及那些断言相互矛盾的信念都构成真实知识的人。 因此，重要的是要认识到，穆斯林神学家著作中的 safsaṭah 一词并不专门局限于那些被贴上“智者”标签的特定雅典思想家，尽管它包含了从他们群体中产生的许多重要的认识论趋势。 当我们审视伊本·泰米叶著作中对 safsaṭah 的回应时，这一点将变得越来越明显。
无神论与诡辩（safsaṭah）
对于伊本·泰米叶而言，诡辩（safsaṭah）涵盖了一个范围。那些否认造物主的人——他解释说，对造物主的信仰是天性（fiṭrah）中最稳固的事物——他们所陷入的怀疑论，比那些反对经验感知和理性准则，或反对关于城市和事件存在的大规模传闻（tawātur，即多人传述）的诡辩者（musafsiṭūn）更为严重（例如有人否认多伦多或第二次世界大战的存在）。 在谈到天性（fiṭrah）不可能通过同时肯定某事物的真与假来违反矛盾律时，伊本·泰米叶指出，这将“动摇所有知识的根基”（mabādiʾ al-ʿulūm kullihā），并且“将不再有任何知识能用来辨别真伪，这涵盖了所有的诡辩（safsaṭah）”。 在这里，我们发现了一种理解，即诡辩破坏了支撑和锚定所有关于现实的连贯知识的认识论结构。
伊本·泰米叶指出，尽管无神论（inkār al-Ṣāniʿ）从未成为已知文明中任何整个民族所采纳的主流观点，但它在不同程度上被一些人所坚持，无论是在表面上，如法老（Firʿawn）那样，他内心深处认出但拒绝承认造物主的真理；还是在表面和内心都如此，如那位与先知易卜拉欣 ﷺ 争论的统治者。 然而，伊本·泰米叶说，这并不否定对造物主的认知（maʿrifah）已深深植根于天性（fiṭrah）之中，这是必然确立的。 因为伊本·泰米叶确实说过，无神论是一种诡辩（safsaṭah）或激进的怀疑论，这是许多人有意或无意陷入的一种普遍状态，他们通过质疑直觉所知的基本原理（qaḍāyā badīhīyah）或天性所认知的事务（al-maʿārif al-fiṭrīyah），无论是在经验和数学领域，还是在神学领域。
伊本·泰米叶指出，诡辩涉及反对必然知识（ʿilm ḍarūrī），例如反对“知识与认知者是不同的”这一观念。 在极端情况下，它可能导致对逻辑或经验基础的否定，例如认为一等于二，或认为甜味与苦味是相同的。 当一个主张的虚假性被一个人意识中最原始的认知本能（badīhah）所识别时，就不可能为该主张建立证据，因为这样做将意味着违反必然（ḍarūri）知识，而这正是诡辩。 造物主降下神圣经典的意义，并非为了参与诡辩的无谓争论，而是为了引导人类走向其精神和道德事务中德行的巅峰。 诡辩者的反驳经仔细审视后，被揭示为仅仅是幻觉（wahm）和想象（khayāl），或者除了后代盲目模仿的哲学家们那些未经证实的观点外别无根基，尽管这些观点与植根于人类天性（fiṭrah）中的自然理性能力（ʿuqūl banī Ādam allatī faṭarahum Allāhu ʿalayhā）相矛盾。
伊本·泰米叶在他的著作《驳逻辑学家》（al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn）中指出，如果使所有知识都依赖于哲学定义，将导致知识本身变得不可能，因为所有的定义都可以被质疑；而否定所有知识正是诡辩（safsaṭah）的最大表现。 伊本·泰米叶经常将诡辩在理性事务上的非理性，与异端卡拉米特派（Qarāmiṭah）在对待经典方法上的非理性相提并论——这两个群体都否认那些不言自明的现实，无论是在他们周围的世界中，还是在他们面前的文字中（safsaṭah fī al-ʿaqlīyāt, qarmaṭah fī al-samʿīyāt，即在理性事务上的诡辩，在听闻事务上的卡拉米特式歪曲）。 换句话说，一个异端群体所表现出的诡辩和卡拉米特式歪曲的程度，与其偏离先知引导（sunnah）的程度成正比。 正如《古兰经》开篇章的最后一节经文所暗示的那样，一切误导的根源要么是固执，要么是无知，前者是一个人故意坚持激进怀疑论的特质。
原始性的认识论
根据伊本·泰米叶的观点，针对上述激进怀疑论的解药，是回归到一种常识性的认知，即人类思维的概念架构中存在着基础性的结构要素，它们是与生俱来的（fiṭrī）、直觉的（badīhī）和必然的（ḍarūrī），后续知识的获取正是依赖于这些要素。 伊本·泰米叶经常将这三个术语作为重叠且相互关联的概念来使用，例如使用复合短语“原始的必然的天性知识”（al-ʿulūm al-badīhīyah al-ḍarūrīyah al-fiṭrīyah）来描述因果关系的基本直觉。 然而，这些术语之间微妙的区别值得持续的学术研究和进一步探讨，因为它们具有重要的认识论影响。
直觉（Badīhī）指的是由于一个人概念化的完整性而自发出现在思维中的事物；一个人的沉思水平越深，其原始意识就越广阔和全面。 因此，某件事可能出现在一个人的原始意识中，却不会出现在另一个人的意识中；一个人概念化事物各方面的能力越强，其意识中立即涌现的事物数量就越多。 因此，直觉（badīhī）不仅仅指先验的逻辑公理（尽管它当然包含这些），更多地与概念在思维中涌现的自发性和即时性有关，这反过来反映了一个人沉思的深度、抽象和概念化能力的强弱，以及一个人的智力和教育水平。 某事物是直觉的（badīhī）还是推论的（naẓarī），并非命题本身固有的属性，而是对思想在人类心理中因接触现实而产生过程的描述；伊本·泰米叶通过引用人们识别穆赛利迈（Musaylimah）为伪先知的不同方式来说明这一点。
天性的（Fiṭrī，源自fiṭrah）是指造物主创造人类时所赋予的自然倾向状态，即渴望爱他并认识他，尽管这种天性可能会变得腐败和扭曲。 除了对造物主的精神倾向外，天性（fiṭrah）还为人类思维中所有其他价值观和概念化提供了基础，包括同情心、正义和诚实，以及诸如变化、时间性和因果关系等形而上学和逻辑概念。 关于世界上具体事物的道德判断的天性（fiṭrī）知识，实际上先于关于类别的普遍抽象。 天性（fiṭrah）包含了允许我们以有意义的方式解读我们与世界感官接触的概念架构（例如个体化和计数）。 伊本·泰米叶承认感官知觉的易错性，但认为感知错误是可以察觉的，基本原则是将我们的感官视为值得信赖的，因为它们植根于我们被创造时所赋予的天性（fiṭrah）之中。 天性（fiṭrah）甚至引导我们认识到需要遵循先知 ﷺ 的同伴们的引导，他们是伊斯兰教信息及其教导的直接接受者。
伊本·泰米叶写道，天性（fiṭrah）所必然要求的事物“不需要证明，因为它是认知（maʿārif）中最根深蒂固的真理，是所有知识形式中最确立的，也是所有基础的基础（aṣl al-uṣūl）。” 这也证明了将伊本·泰米叶对天性（fiṭrah）的使用贴上循环论证标签的错误，因为这种指责错误地假设伊本·泰米叶试图基于天性提出一个三段论（例如：造物主存在是因为天性告诉我们他存在，而我们知道天性存在且可靠是因为造物主告诉我们）。 事实上，伊本·泰米叶根本没有提出三段论，因为他否定了整个亚里士多德/凯拉姆（kalām）范式，而该范式预设了三段论推理的认知必要性。 相反，他指出，证明、真理、理性、目的和存在等概念，仅仅是作为人类原始自然意识的结果才浮现在脑海中，否认这一点只会使现实变得不可理解。 伊本·泰米叶写道，当某事物在天性（fiṭrah）中确立时，它就“嵌入了本性（jibillah）并铭刻在[人们的]心灵（nufūs）中，以至于一个人无法抑制自己不去遵循其指令，也不可能将其从自身中剔除”。
必然知识（Ḍarūrī）是指那些并非从他人那里习得，而是根植于人们心灵中的知识，尽管一个人的心理定势和误解可能会阻碍其确认这一点。 卡尔·谢里夫·埃尔-托布吉（Carl Sharif El-Tobgui）总结了伊本·泰米叶的认识论观点如下：
基于感官提供的经验知识，心灵抽象出普遍概念，并将其作为外部现实的心理表征。 由于心灵的知识纯粹是认知的（ʿilmī）和概念性的（iʿtibārī），理性能力无法确立任何外部存在实体的实际存在（尽管它再次能够基于一种内在的、与生俱来的神圣感（sensus divinitatis）来确认造物主的存在）。 然而，理性本身就嵌入了某些基本公理（badīhiyyāt）的先天（fiṭrī）和必然（ḍarūrī）知识，在此基础上，我们能够对现有实体给予理性认同（taṣdīq）或形成逻辑判断（aḥkām）。 心灵拥有通过感官中介传达的关于外部现实的必然知识，拥有其自身内在的逻辑原则，以及通过反复大规模传播（tawātur）传下来的报告（akhbār）所获取的任何信息（例如，最重要的是《古兰经》文本和有限数量的传述一致（mutawātir）的圣训报告）。 然而，传述一致（tawātur）的原则并不局限于保证口头报告的真实性。 它还作为通过感官中介传达给心灵的必然知识的最终保证者，以及理性公理和更广泛的天性（fiṭra）的保证者，以防这些广为人知的必然知识来源受到破坏、质疑或系统性的怀疑。 这种怀疑通常源于通过推论（naẓar）得出的学说，这些学说基于可疑的前提，伊本·泰米叶认为，这些前提明确地与上述任何来源所证实的必然知识相矛盾。
虽然认知怀疑论最终是徒劳的，只会瓦解一个人的概念体系并导致其陷入无尽的怀疑，但《古兰经》的认识论允许通过人类天性（fiṭrah）与理性及经验能力的协同作用来获取有意义的概念。
