为什么无神论和极端怀疑会削弱确定性？伊本·泰米叶的认识论批判（第2部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
哲学证明有任何认知价值吗？
在《古兰经》的一段著名经文中，造物主说道：
虽然凯拉姆（kalām）的支持者将其视为对宇宙论论证的暗示，但伊本·泰米叶的看法则不同。 《古兰经》以反问形式（bi-ṣīghat istifhām al-inkār）表达这一事实本身就证明，这是一个早已在人的天性（fiṭrah）中确立的原始结论，任何人都不可能真正否认它（fiṭrīyah badīhīyah mustaqirrah fī al-nufūs lā yumkinu aḥadan inkāruhā）。 因此，《古兰经》并非在提出三段论来证实对造物主的信仰，而是在调用理性沉思（tafakkur）来唤醒精神上沉寂的灵魂，使其意识到内心深处早已认知的现实。 理性沉思在灵魂对造物主的认知中所起的作用，在于重新发现深深嵌入在人天性（fiṭrah）中的现实（innamā huwa lil-tanbīh ʿalá mā fī al-fiṭrah）。 伊本·泰米叶赞同地引用了波斯阿什阿里派神学家沙赫拉斯塔尼（卒于伊斯兰历548年）的以下言论：
在随后的段落中，沙赫拉斯塔尼还指出，当灵魂在接近造物主的旅程中，它会更深刻地认识到自身对造物主的生存需求，并增强对地平线和自身心理中神圣迹象的精神感知，因此造物主是它见证现象世界的源头，而非反之；“我通过造物主认识了万物，而不是通过万物认识了造物主”（ʿaraftu al-ashyāʾ bi-rabbī wa mā ʿaraftu rabbī bi al-ashyāʾ）。 同样，伊本·泰米叶大篇幅地赞同引用了哈乃斐派学者阿布·穆罕默德·伊本·阿卜迪克·巴斯里（卒于伊斯兰历347年）的著作，他教导说，造物主本身应被视为证据（dalīl），而不是被证明的对象（madlūl）；先知穆罕默德 ﷺ 的先知易卜拉欣与他的人民关于天体的对话，并非旨在作为哲学论证，而是作为一种沉思，旨在唤醒天性（fiṭrah）并提醒他们原始的盟约（al-mīthāq），并且对造物主的主权（rubūbīyah）的认识比一个人对自己存在（无神论与唯我论之间微妙的平行）的认识更为基础（ḍarūrī）。 同样，伊本·盖伊姆写道，造物主的存在比用于确立它的任何证明推论都更加不言自明和显而易见。
伊本·泰米叶不仅认为三段论推理对于证明对造物主的信仰并非必要，而且他还认为它并不能产生其支持者所声称的认知成果。 这是因为三段论依赖于一个大前提，而该前提实际上是一个仅作为心灵范畴存在的普遍抽象。 另一方面，外部世界仅由具体事物组成。 因此，基于普遍前提的结论只能正当地适用于另一个普遍范畴（例如，“不动的推动者”这一属），而不是适用于特定的实体。 所以，关于造物主存在的哲学证明最终无法特别指向造物主本身，而只能指向一个通用的范畴。 此外，随着时间的推移，三段论变得越来越长，包含更多前提来证明那些早先被视为理所当然的前提，因为人们不断提出更多的怀疑，正如诡辩（safsaṭah）所带来的无底深渊。
当人们进行三段论推理（qiyās al-shumūl）时，实际上发生的情况是，他们知识增长的真正来源是类比推理（qiyās al-tamthīl），这使他们能够将关于已知具体事物的知识转移到所讨论的新案例中。 伊本·泰米叶反复强调类比是认知和知识构建中最重要的要素，这无疑具有先见之明。 在美国认知科学家道格拉斯·侯世达（Douglas Hofstadter）和法国心理学家伊曼纽尔·桑德（Emmanuel Sander）合著的《表面与本质：类比是思维的燃料与火焰》（Surfaces and Essences: Analogy as the Fuel and Fire of Thinking）一书中，他们进行了长篇讨论，支持了一个惊人相似的论点：
作者们认为，当一个人识别出一个新概念中最相关的表层特征，并以此为基础，通过推断其与熟悉概念之间更深层的本质相似性来构建类比时，知识就会增长。 对于伊本·泰米叶而言，类比（amthāl）和迹象（āyāt）是《古兰经》认识论体系中的两个关键要素（对其进行全面阐述需要专门撰写一篇文章）。 《古兰经》运用迹象（āyāt）和类比（amthāl）作为理性的工具（maqāyīs ʿaqlīyah）和确凿的证据（barāhīn yaqīnīyah），引导心灵并指引理智去认识造物主的真实性，其方式远胜于哲学家的那些方法。 伊本·泰米叶做了一个有趣的类比，他将词语比作概念与特定音素或字素序列之间的关系。 学习造物主的迹象并非学习某种未知实体的证据，而更像是学习新的词汇来表达一种人们天生就已认知的意义；这些迹象作为一种精神洞察力（tabṣirah）的源泉，旨在巩固并加深人们对通过天性（fiṭrah）早已知晓之事的信念，以防人们面临怀疑。 因此，它们使个人重新认识到意义的源泉。 经典中的迹象源于造物主的言语，而自然界的迹象则显现于造物主在自然世界或人类自身中创造的万物。 请注意，《古兰经》的认识论不仅包含智力的增长，还包含精神和道德的增长，因为一个人越是努力追求美德并净化心灵，他们对神圣迹象的感知就越敏锐。 虽然历史上一些群体在追求真理时要么强调崇拜，要么强调理性，但伊本·泰米叶认为两者都是伊斯兰认识论中不可或缺的支柱。
伊本·泰米叶承认，表达造物主存在之宇宙论论证的三段论可能包含真理的内核，例如关于因果关系的基本直觉（即：凡开始存在的事物必有其原因）。 然而，这种直觉虽然嵌入在三段论中，却并非源于三段论本身。 此外，三段论采取了一种迂回的方式来证明通常显而易见且直截了当的事物。 使用三段论来证明造物主的存在，就像那个滑稽的例子：一个人用对侧的手绕过头顶去指自己的耳朵，或者就像把瘦骆驼肉放在山顶上——攀登上去太费力，而且起初也并不怎么令人向往。 如果说有什么影响的话，那就是了解这些哲学方法的不足，只会增加一个人对先知穆罕默德 ﷺ 之道的信念。
尽管如此，伊本·泰米叶承认，有些人可能已经习惯了这种迂回且深奥的哲学方法，以至于对任何表面上简单的事物都不满意；因此，对于这样的人，可以采用哲学辩证法（al-ṭarīq al-kalāmīyah al-manṭiqīyah），这是因为此人的倾向，而不是因为所追求的知识实际上依赖于这种方法。 冗长而复杂的方法有时对从事诡辩（safsaṭah）的人可能有益。 他还解释说，哲学论证在解构一个人因无知而从小信奉或盲目追随的错误宗教信仰或意识形态时可能是有用的；它可以使他们远离他人的谬误，即使这可能无法帮助他们获得对真理的信念。 人们获得真理信念并认识造物主、信仰造物主的方式多种多样（fa-ṭuruq al-maʿārif mutanawwiʿah fī nafsihā）；他们可以通过见证周围创造物中以及自己生活中的迹象来获得信仰。 然而，经启示完善的天性（fiṭrah）足以作为信仰的认识论辩护。 虽然天性（fiṭrah）会像身体易患疾病一样因精神疾病而受损，但补救方法可以在《古兰经》的论述、对先知教导的熟悉以及审视自身认识论的缺陷（例如依赖未经证实的、人为的意识形态）中找到。
伊本·泰米叶的著作暗示了个人获得信仰的心理过程与确立其信仰真实性的认识论辩护之间的区别。 有多种因素影响一个人的心理结构（文化、教养、社会影响、个性、过往生活经历等），这些因素既可以促进也可以阻碍一个人走向造物主的旅程，此外，一个人自身的精神准备程度也将决定其识别和接受真理的能力。 因此，对于某些人来说，需要额外的因素（asbāb）来增强他们的天性（fiṭrah）以发现真理。 例如，伊本·盖伊姆将第一批信徒——先知的挚友阿布·伯克尔及其妻子赫蒂彻——的信仰与其他人进行了对比，后者的信仰并未达到前者的水平；前者是基于伊斯兰教义的完美、美丽和纯洁，以及使者的正直和道德品质而接受伊斯兰教的，而后者则是在见证了奇迹，或者见证了先知穆罕默德 ﷺ 战胜敌人之后才皈依信仰；而那些信仰较弱的人，最初接受信仰是因为他们出生在已经是信徒的父母家中。 信仰程度最坚定的人最不可能放弃信仰，他们在信仰中也更稳固。 然而，无论信徒如何获得信仰，正是天性（fiṭrah）为这种信仰提供了认识论上的辩护。 一旦信徒对造物主获得了确信，这种信仰与他们天性（fiṭrah）相符的程度就提供了所需的全部认识论辩护，从而知道任何与该信仰相悖的事物都是毫无根据的，即使没有手段去理性地证明或阐述它；信徒不需要了解哲学术语的具体细节，就能知道伊斯兰教是真理。
将造物主的存在视为一个需要辩护、证明和证实的理论命题，其问题在于它犯了一个根本性的认识论谬误。 它试图用不那么明显的事物来证明更明显的事物。 它将造物主的认识论权重置于被引用作为证据的创造物特征的认识论权重之下。 但事实上，神圣者是最确凿的确定性，他的存在构成了本体论基础，在此基础上，所有其他存在才变得可理解且有意义。 因此，对造物主的认识是拥有可理解的认识论的基础；它作为所有其他知识的基础（wa-al-ʿilm bihi aṣl li-kulli ʿilm）。 它不仅仅是一个理论命题，更是个人认识论的轴心。 因此，对神圣者的认识正是《古兰经》（24:35）中所描述的那种照亮一切的“光上加光”，伊本·泰米叶解释说，这指的是启示之光与天性（fiṭrah）之光以及理性（ʿaql）之光相结合。
伊本·泰米叶对先知穆萨与法老之间的对话有精彩的阐述。 法老提出的问题：“宇宙的主宰是什么？” 这并非关于神圣本质的严肃探究，而是他否认信仰的一种修辞表达：“你所说的这个宇宙主宰是什么实体？” 先知穆萨的回答是：“如果你们是确信的人，那么他就是天地的主宰”，正如伊本·泰米叶所观察到的，这连接了对造物主的信仰与普遍的确信：
正如伊本·泰米叶所解释的那样，正是法老对世俗权力的渴望及其腐败，遮蔽了他，使他无法看清这一现实。 在阐释《古兰经》经文“他们忘记了造物主，故造物主使他们忘记了自身”（《古兰经》59:19）时，伊本·泰米叶解释了丧失自我认知与忽视造物主之间的联系，反之亦然，即自我认知与重新发现内心对造物主的认同和爱之间的联系。
伊本·泰米叶、天性（fiṭrah）与阿格里帕的三难困境
理智是人类的基本官能之一。 人类天生会发展出一套复杂的认知机制，使他们能够处理观念、思想和感官体验，从而得出连贯且有意义的现实内部表征。 伊本·泰米叶指出，每个人总是倾向于让自己的头脑中充满真实的信念和有益的欲望，而不是虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类如何证明他们的信念是现实的真实表征呢？ 他们能否为自己的信念提供无懈可击的辩护？
古希腊皮浪派怀疑论者阿格里帕（约卒于 公元2世纪）据称提出了五种导致怀疑和不可知论的思维模式。 当第一种模式观察到人们在问题上存在分歧，而第三种模式观察到每个人的判断都是相对的时候，任何人又怎能声称拥有确定的知识呢？ 假设有人试图为自己的观点提供理性辩护，我们就会遇到其余三种模式所带来的著名认识论问题，这三种模式提出了三个选项（因此被称为阿格里帕的三难困境）。 这三个选项可以总结如下：
选项1：任何作为辩护提供的信念本身也必须得到辩护，因此需要无限的证明回归（回归模式）。
选项2：一个人的信念是由一个本身不需要进一步辩护的基础假设来证明的（假设模式）。
选项3：一个人的信念以循环或相互的方式相互证明（循环模式）。
这三种模式提出的挑战旨在摧毁所有知识，因为一个人不可能在不陷入三难困境的情况下为任何信念提供辩护。 事实上，代表“皮浪派论证武器库中最强大武器”的阿格里帕模式，让当代认识论者感到困惑的程度，丝毫不亚于他们古代希腊化的前辈。 为了使自己的信念得到辩护，一个人必须要么相信无限的证明序列（无限主义），要么相信一组无需辩护的基础前提（基础主义），要么必须接受某种循环论证（融贯论）。 无论选择哪种令人不满的选项，最终都会导致阿格里帕的第一种分歧模式再次抬头，质问基础主义者为何不是融贯论者，反之亦然，从而揭示出他们的选择是武断且缺乏辩护的。 因此，皮浪派似乎构建了一个认识论的僵局，人类从中无法获得关于任何事物的确定知识。
然而，从伊本·泰米叶的著作或其认识论框架中，直接涌现出了一些引人入胜的潜在回应路径。 首先，他提出了一个现象学论点；主张需要为关于普遍性的知识提供哲学辩护的人，“没有审视过自己的内心状态”（lam yamtaḥin aḥwāla nafsihi），因为如果他审视过，他就会发现（在自己的头脑中）关于普遍性的知识，以及不依赖于三段论推理的概念化过程。 其次，正如伊本·泰米叶所指出的，确信（yaqīn）并非通过积累哲学辩护来追求，而是通过精神认同和天性（fiṭrah）的指引在内心扎根。毕竟，阿格里帕的三难困境预设了一个真理的概念（首先，三难困境要成立，必须存在真信念和假信念），正如它预设了区分概念和确定理性辩护的能力、人类心理状态承载意义的能力等等，所有这些都植根于人类天性（fiṭrah）对现实的解读。 因此，即使在试图对知识产生怀疑的过程中，三难困境也不可避免地背叛了对植根于天性（fiṭrah）的基本信念的承诺。 一个人不可能在追求对知识的怀疑时，不破坏自己在这一过程中所持有的怀疑态度。
第三，《古兰经》的叙事为阿格里帕的三难困境提供了最有力的认识论拯救，这源于它对真理的概念化。 《古兰经》中表示真理的词汇“ḥaqq”，被用来指代那些具有目的的事物；同样，作为“ḥaqq”反义词的“bāṭil”，不仅指虚假，还指代那些毫无目的的事物。 因此，在《古兰经》的范式中，真理具有一个目的论维度，其功能是使现实变得有意义。 这些真理不仅仅是关于物理现实的琐碎理论陈述，这些陈述受制于经验验证，例如确认金星是太阳系第二大行星，或者南极洲面积为一千四百万平方公里。 相反，启示的真理作为本体论基础，构成了所有关于价值、美德、目的、意义、引导等有意义概念的基础。 哲学家约翰·惠特克（John Whittaker）做出了如下区分：
构建现实有意义表征的概念真理植根于天性（fiṭrah），并作为头脑不可或缺的本体论基石。 正如伊本·泰米叶在直接影射阿格里帕三难困境时敏锐地观察到的：
因此，伊本·泰米叶证明了存在一类概念，它们作为任何有意义的现实解读的认识论锚点。 事实上，教义学（kalām）的支持者和所有古典基础主义者也坚持认为，必然知识（ʿilm ḍarūrī）为后天知识（ʿilm muktasab）提供了基础；存在一些不言自明的真理，它们作为基础，通过它们可以获知其他真理。 然而，将理性作为所有知识基础的古典基础主义者，无法证伪唯我论或类似激进怀疑论的表现形式。 其他将感官知觉与理性一同作为知识基础的基础主义者，无法确立道德真理的存在，也无法确立任何形式的价值评估。 这样的基础无法抵御导致认识论虚无主义的怀疑。 古典基础主义的这种失败，正是导致安萨里在《迷途指津》（al-Munqidh）开篇所描述的皮浪式怀疑的原因。 正如我们所见，伊本·泰米叶认为，没有任何真理比造物主的真理更为显而易见，这一真理不需要任何经验或理性的证实，因为它正是这些认知能力得以发挥作用的基石。 伊本·泰米叶还明确拒绝了认识论的内在主义（即认为一个人必须意识到自己信念的辩护理由才能拥有知识的观点）。 他秉持外在主义观点，解释说一个人可能在不自知的情况下拥有某种知识；然而，通过沉思，一个人可以揭示这种知识，这取决于其洞察力的健全程度。
杰米·特纳在分析伊本·泰米叶时，借鉴了阿尔文·普兰丁格的“正当功能主义”概念，即如果一个信念是由在适宜环境中旨在产生真实信念的、功能正常的认知能力所形成的，那么该信念就具有正当性，从而可以被真正视为一种基础——即“正当的基础信念”。 特纳指出，对于伊本·泰米叶而言，健全的“天性”（fiṭrah）的正常运作赋予了基础信念以正当性，并使其能够领悟造物主的迹象（āyāt）：
伊本·泰米叶将他对“天性”的思考与他对发展心理学的观察联系起来。 他指出，人类婴儿在感知到运动或声音时，会自然地寻找其来源（一种因果预期）；同样，人类的“天性”也会预期建筑物的出现背后必然有一位建造者。 这种预期表明了一个必然且根本的本体论真理——事物不会无缘无故地存在。 他还指出，孩子们知道造物主在诸天之上，并且知道他是全听全视的，这源于“天性”。
伊本·泰米叶的经验观察似乎经受住了时间的考验。 在当代被称为宗教认知科学的学科中，有大量来自实验研究的知识，描述了人类感知因果关系、在事件（包括生活事件）背后寻求目的、感知周围世界的代理性（被称为“超敏代理检测装置”）等自然倾向。 人类有一种相信造物主的自然倾向，而无神论“需要付出艰苦的认知努力，才能拒绝或推翻那些滋养宗教信仰的直觉”。 实验心理学家贾斯汀·巴雷特写道：
现代发展心理学重申了伊斯兰传统对“天性”认识论作用的阐述。 人们甚至可以重构童年时期出现的“自然宗教”，它包括相信自然界是经过精心设计的，以及相信存在拥有情感、思想和视角的隐形且永恒的超自然存在。 这些积极的倾向植根于人性之中。 人类婴儿自然会发展出因果、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些认识论基石的尝试，都将导致对现实连贯且有意义的表征的瓦解。 如果我们为了对现实有任何有意义的表征而自然地被迫相信某些事物，那么对这些事物产生怀疑就会导致认识论上的虚无主义。 采取怀疑论范式并要求为基础本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业崩溃。 伊本·泰米叶写道：
在这里，伊本·泰米叶对认识论基础的必要性给出了清晰的解释。 他没有提供那种会被阿格里帕三难困境所削弱的任意形式的基础主义，而是解释说，对现实的公理化知识是根据造物主通过“天性”在心智中启发的概念构建的，这些概念是人们在希望对现实有意义的解读时不可或缺的。 通过否定必然知识而背离有意义的概念化，会导致诡辩（safsaṭah）。 皮浪式怀疑的解药不是用冗长的哲学论证去迎合它，而是要考虑其潜在的身心病因——即蓄意的盲目和顽固、腐败的认识论基础，或是生理上的解释。 通过重新审视自身的生存状态，追求有意义的人生观，并以真诚的灵性渴望寻求造物主，一个人便能获得最坚实的信念基础。
人类需要一种能够为生命的基本层面提供有意义解释的范式。 正如伊本·泰米叶所解释的那样，知识的起点在于人类真诚且纯粹地从他们的造物主那里寻求答案与指引。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我们以真理（bi-al-ḥaqq）向你宣读。” “那么，在造物主及其迹象之后，你们还会相信什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6）。 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayān），也没有比这种迹象（即《古兰经》话语）更有力的证明（āyah）。” 最强大的证明认识论，是那种能够提供对现实的理解，并产生最大意义的认识论。
皮浪主义怀疑论与分歧认识论
随着近期学术界对分歧认识论的关注，怀疑论的本质得到了进一步阐明。 正如马库斯·拉门兰塔所指出的，怀疑论与分歧之间的联系，在阿格里帕五种论证模式中的第一种（也是最重要的一种）中得到了体现。 中止判断的动力，恰恰源于人们遇到了无法裁决的分歧。 拉门兰塔还指出，勒内·笛卡尔在《指导心灵的规则》中也呼应了同样的皮浪主义推理：
根据拉门兰塔的观点，分歧论证之所以导致怀疑论，是因为其背后存在一种辩证的辩护概念：“当且仅当S能够针对适当的挑战为p进行辩护时，S相信p才是合理的。”
换句话说，怀疑论的核心在于这样一种观念：如果你无法提供足够的论据和证据来说服对手并驳倒任何可能的异议，那么你对某事的信念就是不合理的。 这些异议甚至不需要基于任何有形的事实，可能仅仅源于人们想象出的另一种情景，而这种情景同样可以解释用于辩护信念的证据。 因此，人类处于某种高等外星物种计算机模拟中的想象情景，突然变成了必须面对的真实异议，以便让我们能够理性地确信我们存在于一个物理世界中。 因为即使对于最确定的事情，怀疑者的脑海中也总能潜藏着某种可想象的异议。 事实上，伊本·泰米叶断言，激进怀疑论（safsaṭah）的一部分，就是将想象中某事的可能性视为其在外部现实中可能性的证据。
在分歧认识论的文献中，将分歧视为怀疑的来源被称为“调和主义”（“当得知同伴在p问题上与我意见不合时，我无法理性地继续相信p，或以同样的程度或信心坚持它”）。 此外，迭戈·马丘卡写道：
道德错误理论家曾援引分歧来否认客观道德价值的存在，其依据是关于道德的广泛争议。 此外，当代无神论哲学家将援引分歧作为怀疑的动力，描述为论证“信仰造物主是不理性的”这一观点的“最强理由”。 这种观点会导致对所有普通信念的普遍怀疑，但这一事实被草率地驳回了，因为（1）人们通常在这些信念上达成一致，（2）那些其他信念是高度合理的，所以我们可以合理地驳回他人在这些问题上的分歧，“即使我们起初并不完全明白原因”。 这种回答在逃避皮浪主义怀疑论、唯我论、道德废除论等方面显得极其苍白，而提出这种观点的人似乎完全没有意识到这一点。
UFO、小妖精、独角兽、牙仙和飞行面条怪：怀疑论在何时是合理的？
大多数人很容易认识到，对一切事物都持怀疑态度是荒谬的，例如，如果一个人因为怀疑食物被下毒而从不进食，或者因为担心建筑物倒塌而不敢进入任何建筑，那将是不可理喻的。 此外，大多数人通常认为唯我论是异想天开的，不值得认真对待。 但肯定存在一个中间地带，在某些问题上怀疑是有道理的，不是吗？ 毕竟，为什么有神论者如此确信小妖精、独角兽和牙仙并不存在呢？
事实是，人类每天都会遇到许多主张和观念，人们理所当然地对它们持怀疑态度，并要求提供证据。 一个有意义的现实图景在人类心智中产生，是由于感官知觉（ḥiss）的持续涌入，经过理性（ʿaql）的约束过滤，并汲取了根植于人性（fiṭrah）的原始概念（badīhīyāt）——如因果律、目的论、量级、空间关系——最终形成的。 当这种心智随后遇到“不太合理”的事物时，就会产生认知失调的体验，因为一个人所拥有的现实图景与所接收到的新信息之间发生了冲突。 为了接受该新信息为有效，并重构现有的世界观以容纳它，一个人需要有非常充分的理由相信它是真实的。 当某事物与基本的因果观念相冲突，或似乎与关于世界的既定经验和理性观念不符，或看起来违背基本的道德感时，这些观念理应受到怀疑和不信任，并以高度合理的怀疑态度审视，直到有压倒性的证据支持它们为止。
那么，为什么对独角兽、UFO、侏儒、妖精以及其他许多虚构实体的存在持怀疑态度是合理的呢？ 这种怀疑与对造物主存在的怀疑有何不同？ 首先，这些是存在于物质世界中、与我们的经验和观察相冲突的物理实体。 然而，如果有一群顶尖科学家宣布，他们发现了若干马类生物的遗骸，这些生物头部有被角蛋白包裹的骨质突起，且与角状物特征相符，那么我们对独角兽历史存在性的怀疑就会合理地减弱。
另一方面，对善恶（道德）、因果（因果律）、真伪、逻辑的存在持怀疑态度是不合理的，对造物主的存在持怀疑态度同样不合理。 这些并非物理实体，而是本体论和现象学的基础，我们正是基于这些基础构建了关于存在与目的的观念，并赋予其意义。 如果抽离其中任何一个要素，我们就无法再获得一幅合理的宇宙图景；我们也无法再对“我们是谁”以及“我们为何存在”形成合理的认知。 取而代之的将是一片毫无意义的粒子海洋，它们无缘无故地存在，而它们构成我们周围现实世界的排列方式，就像是一堆杂乱无章的粒子偶然堆砌而成，毫无意义可言。 我们的人性（fiṭrah，天性）中嵌入了某些认知结构，我们利用这些结构将感官体验过滤为有意义的知识片段，从而帮助我们概念化现实。 怀疑那些与我们本体论基础相冲突的事物是合理的，但怀疑本体论基础本身则是不合理的。
将那些在可观测自然界中被假设存在、却违背常识的虚构物理实体（如独角兽和矮妖），与那些支撑任何有意义的现实解读的概念基础和本体论锚点（如造物主、因果律、逻辑、数字秩序、时间序列、道德等）相提并论，存在巨大的逻辑谬误。独角兽的概念是一种虚构的物理野兽，其存在与否对我们世界的根本结构毫无影响；而因果律的概念则是一种本体论基础，没有它，就无法构建任何有意义的现实图景。 同样，如果没有造物主作为所有有意义概念化的锚点，所有的观念都会坍塌为无意义。
意义的含义
每个人都在追求一种能够让生活变得有意义的视角、价值等级或信仰体系。 但是，当我们询问“生命的意义”时，我们指的是什么？ 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）写道：
尽管“生命的意义是什么？”这一问题在人类追求中占据核心地位， “直到最近几十年，分析哲学家们才开始真正关注这一课题。” 约书亚·刘易斯·托马斯（Joshua Lewis Thomas）观察到，正如语言学中的意义传达了一个词的含义一样，意义感在于拥有能够合理解答关于某事物的起源、影响、目的和故事等突出问题的答案。 意义框架使人能够处理流入意识的持续感官信息流，从而解释和理解存在与世界。
生命的重大问题往往汇聚成三个集群——智力、道德和精神。 无论一个人在什么样的文化或意识形态中长大，他都会寻求回答诸如“什么让我的生命值得活？” （精神层面），“我该如何过上美好的生活？” （道德层面），以及“什么值得了解？” （智力层面）等问题。 追求真理意味着寻找那些在理解这些基本问题上具有目的性的答案。 每个人在直觉上都倾向于选择一套能够为这三个领域的问题提供有意义答案的信仰和价值体系，而不是那些前后矛盾、毫无意义的答案。 归根结底，人类面临着一个基本的选择：意义或无意义。 对于采取唯物主义观点的人来说，整个存在不过是一堆无目的粒子的相互作用。 道德价值、思想和观念必然只是粒子集合的幻觉，这些粒子自以为拥有意识和独立的个体存在。 存在中一切被认为有意义的事物，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 但即使是“存在是无意义的”这一宣告，其本身也被视为一种有意义的主张，因此意义是不可逃避的。
在伊斯兰教中，精神、道德和智力这三个领域是完美统一且相互关联的。 正如伊本·泰米叶（Ibn Taymīyyah）所解释的那样，穆斯林的道路结合了有益的知识与正义的功修，结合了精神纯洁（zakāʾ）与智力敏锐（dhakāʾ）；这就是伊斯兰教作为真理与引导之路的含义。 道德卓越、智力清晰和精神纯洁在通往造物主的伊斯兰旅程中融为一体（这一点在之前的文章中已有探讨）。 伊斯兰教所呈现的认主独一（tawḥīd）范式成功地将这三个领域整合为一种理解，使生命变得有意义，因此它充当了本体论的锚点——这是所有关于生命的有意义概念的必要基础。 对本体论锚点进行怀疑，只会导致那个赋予真伪观念以意义的框架本身瓦解，而怀疑论努力本身正是建立在这些真伪观念之上的。
结论
伊斯兰学术传统远非陈旧过时，它蕴含着丰富的智力洞见，对当今的对话具有巨大的影响。 在围绕无神论以及对造物主存在进行哲学或经验证明的要求的对话中，这一点尤为突出。 此类对话背后的潜在谬误与古希腊皮浪派（Pyrrhonian）怀疑论者所持的观点相同，源于一种不连贯的认识论，即关于什么是证明、什么产生确定性，以及如何区分需要证实的观念与那些没有它们就无法构建任何有意义现实的观念。
伊本·泰米叶认为，只要具备连贯的认识论，对造物主的信仰就不需要哲学证明。 然而，如今人们普遍试图通过提供关于造物主存在的“哲学证明”来应对无神论，这或许在无意中强化了无神论背后的皮浪主义谬误——即认为对造物主的信仰本身就是不确定的，需要论证来证实。 相反，人们只需要展示并解释伊斯兰教义，它自然会与人类的“天性”（fiṭrah）相契合。 如果一个人对教义持开放态度并进行思考，他的天性会引导他去接受它；如果不是这样，再多的证据、论证或辩解也无济于事。 当我们理解了《古兰经》的方法——即将信仰视为本体论的基础，以及真理（ḥaqq）的目的性本质时，就会清楚地发现，如果不信仰伊斯兰范式中所阐述的神圣存在，就不可能对现实做出任何有意义的解读。 对神圣存在的信仰是赋予其他一切事物意义的基石。 它不需要被证实，而是它证实了其他一切。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
哲学证明有任何认知价值吗？
在《古兰经》的一段著名经文中，造物主说道：
“难道他们是无中生有的吗？还是他们自己就是创造者呢？” “难道他们创造了天地吗？” “其实，他们是不确信的。”（《古兰经》52:35-36）
虽然凯拉姆（kalām）的支持者将其视为对宇宙论论证的暗示，但伊本·泰米叶的看法则不同。 《古兰经》以反问形式（bi-ṣīghat istifhām al-inkār）表达这一事实本身就证明，这是一个早已在人的天性（fiṭrah）中确立的原始结论，任何人都不可能真正否认它（fiṭrīyah badīhīyah mustaqirrah fī al-nufūs lā yumkinu aḥadan inkāruhā）。 因此，《古兰经》并非在提出三段论来证实对造物主的信仰，而是在调用理性沉思（tafakkur）来唤醒精神上沉寂的灵魂，使其意识到内心深处早已认知的现实。 理性沉思在灵魂对造物主的认知中所起的作用，在于重新发现深深嵌入在人天性（fiṭrah）中的现实（innamā huwa lil-tanbīh ʿalá mā fī al-fiṭrah）。 伊本·泰米叶赞同地引用了波斯阿什阿里派神学家沙赫拉斯塔尼（卒于伊斯兰历548年）的以下言论：
健全的人性通过其本性的必然性和思想的原始性证明，存在一位睿智、全知、全能的造物主；“关于造物主——天地的创造者，难道还有怀疑吗？” （《古兰经》14:10）。
在随后的段落中，沙赫拉斯塔尼还指出，当灵魂在接近造物主的旅程中，它会更深刻地认识到自身对造物主的生存需求，并增强对地平线和自身心理中神圣迹象的精神感知，因此造物主是它见证现象世界的源头，而非反之；“我通过造物主认识了万物，而不是通过万物认识了造物主”（ʿaraftu al-ashyāʾ bi-rabbī wa mā ʿaraftu rabbī bi al-ashyāʾ）。 同样，伊本·泰米叶大篇幅地赞同引用了哈乃斐派学者阿布·穆罕默德·伊本·阿卜迪克·巴斯里（卒于伊斯兰历347年）的著作，他教导说，造物主本身应被视为证据（dalīl），而不是被证明的对象（madlūl）；先知穆罕默德 ﷺ 的先知易卜拉欣与他的人民关于天体的对话，并非旨在作为哲学论证，而是作为一种沉思，旨在唤醒天性（fiṭrah）并提醒他们原始的盟约（al-mīthāq），并且对造物主的主权（rubūbīyah）的认识比一个人对自己存在（无神论与唯我论之间微妙的平行）的认识更为基础（ḍarūrī）。 同样，伊本·盖伊姆写道，造物主的存在比用于确立它的任何证明推论都更加不言自明和显而易见。
伊本·泰米叶不仅认为三段论推理对于证明对造物主的信仰并非必要，而且他还认为它并不能产生其支持者所声称的认知成果。 这是因为三段论依赖于一个大前提，而该前提实际上是一个仅作为心灵范畴存在的普遍抽象。 另一方面，外部世界仅由具体事物组成。 因此，基于普遍前提的结论只能正当地适用于另一个普遍范畴（例如，“不动的推动者”这一属），而不是适用于特定的实体。 所以，关于造物主存在的哲学证明最终无法特别指向造物主本身，而只能指向一个通用的范畴。 此外，随着时间的推移，三段论变得越来越长，包含更多前提来证明那些早先被视为理所当然的前提，因为人们不断提出更多的怀疑，正如诡辩（safsaṭah）所带来的无底深渊。
当人们进行三段论推理（qiyās al-shumūl）时，实际上发生的情况是，他们知识增长的真正来源是类比推理（qiyās al-tamthīl），这使他们能够将关于已知具体事物的知识转移到所讨论的新案例中。 伊本·泰米叶反复强调类比是认知和知识构建中最重要的要素，这无疑具有先见之明。 在美国认知科学家道格拉斯·侯世达（Douglas Hofstadter）和法国心理学家伊曼纽尔·桑德（Emmanuel Sander）合著的《表面与本质：类比是思维的燃料与火焰》（Surfaces and Essences: Analogy as the Fuel and Fire of Thinking）一书中，他们进行了长篇讨论，支持了一个惊人相似的论点：
本书的一个核心论点是，类比的形成定义了思维的每一个瞬间，实际上是所有思维背后的驱动力。 我们拥有的每一个心理范畴，都是一系列漫长类比的结果，这些类比在时间与空间上彼此遥远的实体（对象、动作、情境）之间架起了桥梁。
作者们认为，当一个人识别出一个新概念中最相关的表层特征，并以此为基础，通过推断其与熟悉概念之间更深层的本质相似性来构建类比时，知识就会增长。 对于伊本·泰米叶而言，类比（amthāl）和迹象（āyāt）是《古兰经》认识论体系中的两个关键要素（对其进行全面阐述需要专门撰写一篇文章）。 《古兰经》运用迹象（āyāt）和类比（amthāl）作为理性的工具（maqāyīs ʿaqlīyah）和确凿的证据（barāhīn yaqīnīyah），引导心灵并指引理智去认识造物主的真实性，其方式远胜于哲学家的那些方法。 伊本·泰米叶做了一个有趣的类比，他将词语比作概念与特定音素或字素序列之间的关系。 学习造物主的迹象并非学习某种未知实体的证据，而更像是学习新的词汇来表达一种人们天生就已认知的意义；这些迹象作为一种精神洞察力（tabṣirah）的源泉，旨在巩固并加深人们对通过天性（fiṭrah）早已知晓之事的信念，以防人们面临怀疑。 因此，它们使个人重新认识到意义的源泉。 经典中的迹象源于造物主的言语，而自然界的迹象则显现于造物主在自然世界或人类自身中创造的万物。 请注意，《古兰经》的认识论不仅包含智力的增长，还包含精神和道德的增长，因为一个人越是努力追求美德并净化心灵，他们对神圣迹象的感知就越敏锐。 虽然历史上一些群体在追求真理时要么强调崇拜，要么强调理性，但伊本·泰米叶认为两者都是伊斯兰认识论中不可或缺的支柱。
伊本·泰米叶承认，表达造物主存在之宇宙论论证的三段论可能包含真理的内核，例如关于因果关系的基本直觉（即：凡开始存在的事物必有其原因）。 然而，这种直觉虽然嵌入在三段论中，却并非源于三段论本身。 此外，三段论采取了一种迂回的方式来证明通常显而易见且直截了当的事物。 使用三段论来证明造物主的存在，就像那个滑稽的例子：一个人用对侧的手绕过头顶去指自己的耳朵，或者就像把瘦骆驼肉放在山顶上——攀登上去太费力，而且起初也并不怎么令人向往。 如果说有什么影响的话，那就是了解这些哲学方法的不足，只会增加一个人对先知穆罕默德 ﷺ 之道的信念。
尽管如此，伊本·泰米叶承认，有些人可能已经习惯了这种迂回且深奥的哲学方法，以至于对任何表面上简单的事物都不满意；因此，对于这样的人，可以采用哲学辩证法（al-ṭarīq al-kalāmīyah al-manṭiqīyah），这是因为此人的倾向，而不是因为所追求的知识实际上依赖于这种方法。 冗长而复杂的方法有时对从事诡辩（safsaṭah）的人可能有益。 他还解释说，哲学论证在解构一个人因无知而从小信奉或盲目追随的错误宗教信仰或意识形态时可能是有用的；它可以使他们远离他人的谬误，即使这可能无法帮助他们获得对真理的信念。 人们获得真理信念并认识造物主、信仰造物主的方式多种多样（fa-ṭuruq al-maʿārif mutanawwiʿah fī nafsihā）；他们可以通过见证周围创造物中以及自己生活中的迹象来获得信仰。 然而，经启示完善的天性（fiṭrah）足以作为信仰的认识论辩护。 虽然天性（fiṭrah）会像身体易患疾病一样因精神疾病而受损，但补救方法可以在《古兰经》的论述、对先知教导的熟悉以及审视自身认识论的缺陷（例如依赖未经证实的、人为的意识形态）中找到。
伊本·泰米叶的著作暗示了个人获得信仰的心理过程与确立其信仰真实性的认识论辩护之间的区别。 有多种因素影响一个人的心理结构（文化、教养、社会影响、个性、过往生活经历等），这些因素既可以促进也可以阻碍一个人走向造物主的旅程，此外，一个人自身的精神准备程度也将决定其识别和接受真理的能力。 因此，对于某些人来说，需要额外的因素（asbāb）来增强他们的天性（fiṭrah）以发现真理。 例如，伊本·盖伊姆将第一批信徒——先知的挚友阿布·伯克尔及其妻子赫蒂彻——的信仰与其他人进行了对比，后者的信仰并未达到前者的水平；前者是基于伊斯兰教义的完美、美丽和纯洁，以及使者的正直和道德品质而接受伊斯兰教的，而后者则是在见证了奇迹，或者见证了先知穆罕默德 ﷺ 战胜敌人之后才皈依信仰；而那些信仰较弱的人，最初接受信仰是因为他们出生在已经是信徒的父母家中。 信仰程度最坚定的人最不可能放弃信仰，他们在信仰中也更稳固。 然而，无论信徒如何获得信仰，正是天性（fiṭrah）为这种信仰提供了认识论上的辩护。 一旦信徒对造物主获得了确信，这种信仰与他们天性（fiṭrah）相符的程度就提供了所需的全部认识论辩护，从而知道任何与该信仰相悖的事物都是毫无根据的，即使没有手段去理性地证明或阐述它；信徒不需要了解哲学术语的具体细节，就能知道伊斯兰教是真理。
将造物主的存在视为一个需要辩护、证明和证实的理论命题，其问题在于它犯了一个根本性的认识论谬误。 它试图用不那么明显的事物来证明更明显的事物。 它将造物主的认识论权重置于被引用作为证据的创造物特征的认识论权重之下。 但事实上，神圣者是最确凿的确定性，他的存在构成了本体论基础，在此基础上，所有其他存在才变得可理解且有意义。 因此，对造物主的认识是拥有可理解的认识论的基础；它作为所有其他知识的基础（wa-al-ʿilm bihi aṣl li-kulli ʿilm）。 它不仅仅是一个理论命题，更是个人认识论的轴心。 因此，对神圣者的认识正是《古兰经》（24:35）中所描述的那种照亮一切的“光上加光”，伊本·泰米叶解释说，这指的是启示之光与天性（fiṭrah）之光以及理性（ʿaql）之光相结合。
伊本·泰米叶对先知穆萨与法老之间的对话有精彩的阐述。 法老提出的问题：“宇宙的主宰是什么？” 这并非关于神圣本质的严肃探究，而是他否认信仰的一种修辞表达：“你所说的这个宇宙主宰是什么实体？” 先知穆萨的回答是：“如果你们是确信的人，那么他就是天地的主宰”，正如伊本·泰米叶所观察到的，这连接了对造物主的信仰与普遍的确信：
他并没有限定必须对某事或某物确信无疑，而是将其泛指，因此无论你对什么感到确信，首要的确信是对这位造物主的确信，正如众使者所言：“难道对于造物主还有什么怀疑吗？” 如果你声称我们对任何事物都没有确信，并否定一切知识，那么这就是普遍怀疑论（al-safsaṭah al-ʿāmmah）的主张，这显然是谬论，因为事实上每个人必然拥有知识。
正如伊本·泰米叶所解释的那样，正是法老对世俗权力的渴望及其腐败，遮蔽了他，使他无法看清这一现实。 在阐释《古兰经》经文“他们忘记了造物主，故造物主使他们忘记了自身”（《古兰经》59:19）时，伊本·泰米叶解释了丧失自我认知与忽视造物主之间的联系，反之亦然，即自我认知与重新发现内心对造物主的认同和爱之间的联系。
伊本·泰米叶、天性（fiṭrah）与阿格里帕的三难困境
理智是人类的基本官能之一。 人类天生会发展出一套复杂的认知机制，使他们能够处理观念、思想和感官体验，从而得出连贯且有意义的现实内部表征。 伊本·泰米叶指出，每个人总是倾向于让自己的头脑中充满真实的信念和有益的欲望，而不是虚假的信念和有害的欲望。 那么，人类如何证明他们的信念是现实的真实表征呢？ 他们能否为自己的信念提供无懈可击的辩护？
古希腊皮浪派怀疑论者阿格里帕（约卒于 公元2世纪）据称提出了五种导致怀疑和不可知论的思维模式。 当第一种模式观察到人们在问题上存在分歧，而第三种模式观察到每个人的判断都是相对的时候，任何人又怎能声称拥有确定的知识呢？ 假设有人试图为自己的观点提供理性辩护，我们就会遇到其余三种模式所带来的著名认识论问题，这三种模式提出了三个选项（因此被称为阿格里帕的三难困境）。 这三个选项可以总结如下：
选项1：任何作为辩护提供的信念本身也必须得到辩护，因此需要无限的证明回归（回归模式）。
选项2：一个人的信念是由一个本身不需要进一步辩护的基础假设来证明的（假设模式）。
选项3：一个人的信念以循环或相互的方式相互证明（循环模式）。
这三种模式提出的挑战旨在摧毁所有知识，因为一个人不可能在不陷入三难困境的情况下为任何信念提供辩护。 事实上，代表“皮浪派论证武器库中最强大武器”的阿格里帕模式，让当代认识论者感到困惑的程度，丝毫不亚于他们古代希腊化的前辈。 为了使自己的信念得到辩护，一个人必须要么相信无限的证明序列（无限主义），要么相信一组无需辩护的基础前提（基础主义），要么必须接受某种循环论证（融贯论）。 无论选择哪种令人不满的选项，最终都会导致阿格里帕的第一种分歧模式再次抬头，质问基础主义者为何不是融贯论者，反之亦然，从而揭示出他们的选择是武断且缺乏辩护的。 因此，皮浪派似乎构建了一个认识论的僵局，人类从中无法获得关于任何事物的确定知识。
然而，从伊本·泰米叶的著作或其认识论框架中，直接涌现出了一些引人入胜的潜在回应路径。 首先，他提出了一个现象学论点；主张需要为关于普遍性的知识提供哲学辩护的人，“没有审视过自己的内心状态”（lam yamtaḥin aḥwāla nafsihi），因为如果他审视过，他就会发现（在自己的头脑中）关于普遍性的知识，以及不依赖于三段论推理的概念化过程。 其次，正如伊本·泰米叶所指出的，确信（yaqīn）并非通过积累哲学辩护来追求，而是通过精神认同和天性（fiṭrah）的指引在内心扎根。毕竟，阿格里帕的三难困境预设了一个真理的概念（首先，三难困境要成立，必须存在真信念和假信念），正如它预设了区分概念和确定理性辩护的能力、人类心理状态承载意义的能力等等，所有这些都植根于人类天性（fiṭrah）对现实的解读。 因此，即使在试图对知识产生怀疑的过程中，三难困境也不可避免地背叛了对植根于天性（fiṭrah）的基本信念的承诺。 一个人不可能在追求对知识的怀疑时，不破坏自己在这一过程中所持有的怀疑态度。
第三，《古兰经》的叙事为阿格里帕的三难困境提供了最有力的认识论拯救，这源于它对真理的概念化。 《古兰经》中表示真理的词汇“ḥaqq”，被用来指代那些具有目的的事物；同样，作为“ḥaqq”反义词的“bāṭil”，不仅指虚假，还指代那些毫无目的的事物。 因此，在《古兰经》的范式中，真理具有一个目的论维度，其功能是使现实变得有意义。 这些真理不仅仅是关于物理现实的琐碎理论陈述，这些陈述受制于经验验证，例如确认金星是太阳系第二大行星，或者南极洲面积为一千四百万平方公里。 相反，启示的真理作为本体论基础，构成了所有关于价值、美德、目的、意义、引导等有意义概念的基础。 哲学家约翰·惠特克（John Whittaker）做出了如下区分：
“将宗教信仰作为启示呈现的意义在于，将它们作为概念真理呈现——作为生活的实践公理，作为构建价值、幸福和自我新概念的准则——这使它们处于与假设性主张不同的逻辑范畴中。”
构建现实有意义表征的概念真理植根于天性（fiṭrah），并作为头脑不可或缺的本体论基石。 正如伊本·泰米叶在直接影射阿格里帕三难困境时敏锐地观察到的：
这是[伊斯兰教义学派（ahl al-kalām）]和所有人类都承认的一点——即存在一些心理概念化和肯定，它们是原始概念（badīhī），本身不需要通过定义或三段论来证明，否则就会导致循环论证或无限回归。
因此，伊本·泰米叶证明了存在一类概念，它们作为任何有意义的现实解读的认识论锚点。 事实上，教义学（kalām）的支持者和所有古典基础主义者也坚持认为，必然知识（ʿilm ḍarūrī）为后天知识（ʿilm muktasab）提供了基础；存在一些不言自明的真理，它们作为基础，通过它们可以获知其他真理。 然而，将理性作为所有知识基础的古典基础主义者，无法证伪唯我论或类似激进怀疑论的表现形式。 其他将感官知觉与理性一同作为知识基础的基础主义者，无法确立道德真理的存在，也无法确立任何形式的价值评估。 这样的基础无法抵御导致认识论虚无主义的怀疑。 古典基础主义的这种失败，正是导致安萨里在《迷途指津》（al-Munqidh）开篇所描述的皮浪式怀疑的原因。 正如我们所见，伊本·泰米叶认为，没有任何真理比造物主的真理更为显而易见，这一真理不需要任何经验或理性的证实，因为它正是这些认知能力得以发挥作用的基石。 伊本·泰米叶还明确拒绝了认识论的内在主义（即认为一个人必须意识到自己信念的辩护理由才能拥有知识的观点）。 他秉持外在主义观点，解释说一个人可能在不自知的情况下拥有某种知识；然而，通过沉思，一个人可以揭示这种知识，这取决于其洞察力的健全程度。
杰米·特纳在分析伊本·泰米叶时，借鉴了阿尔文·普兰丁格的“正当功能主义”概念，即如果一个信念是由在适宜环境中旨在产生真实信念的、功能正常的认知能力所形成的，那么该信念就具有正当性，从而可以被真正视为一种基础——即“正当的基础信念”。 特纳指出，对于伊本·泰米叶而言，健全的“天性”（fiṭrah）的正常运作赋予了基础信念以正当性，并使其能够领悟造物主的迹象（āyāt）：
根据泰米叶的模型，当内心与“天性”（fiṭra）协同正常运作时——这两者都被设计为在适宜的环境中能够成功获取关于造物主的真实信念——它们就会产生对伊斯兰教的基本信念，这种信念可以说是在正当的基础层面上具有正当性的。 如上所述，正是通过接触“造物主的迹象”，对造物主及其宗教的基本信念，才能根据普兰丁格的正当功能主义理论获得正当性。
伊本·泰米叶将他对“天性”的思考与他对发展心理学的观察联系起来。 他指出，人类婴儿在感知到运动或声音时，会自然地寻找其来源（一种因果预期）；同样，人类的“天性”也会预期建筑物的出现背后必然有一位建造者。 这种预期表明了一个必然且根本的本体论真理——事物不会无缘无故地存在。 他还指出，孩子们知道造物主在诸天之上，并且知道他是全听全视的，这源于“天性”。
伊本·泰米叶的经验观察似乎经受住了时间的考验。 在当代被称为宗教认知科学的学科中，有大量来自实验研究的知识，描述了人类感知因果关系、在事件（包括生活事件）背后寻求目的、感知周围世界的代理性（被称为“超敏代理检测装置”）等自然倾向。 人类有一种相信造物主的自然倾向，而无神论“需要付出艰苦的认知努力，才能拒绝或推翻那些滋养宗教信仰的直觉”。 实验心理学家贾斯汀·巴雷特写道：
对造物主的信仰始于童年，并通常持续到成年，这使其与相信重力、固体恒久性、时间连续性、自然规律的可预测性、因果关系、动物繁衍后代、他人拥有动机和思想、道德是非、母爱以及其他关于世界的无数观念处于同一范畴……我倾向于认为我们的心智基本上是值得信赖的，能够提供真实的信念，我们自然产生的“幼稚”信念应被视为真实，除非我们有充分的理由怀疑它们存在问题。 我不认为我们可以在摒弃这些信念的同时，还能作为正常、理智的人类继续生活。
现代发展心理学重申了伊斯兰传统对“天性”认识论作用的阐述。 人们甚至可以重构童年时期出现的“自然宗教”，它包括相信自然界是经过精心设计的，以及相信存在拥有情感、思想和视角的隐形且永恒的超自然存在。 这些积极的倾向植根于人性之中。 人类婴儿自然会发展出因果、数量、道德、目的等概念，任何试图抛弃这些认识论基石的尝试，都将导致对现实连贯且有意义的表征的瓦解。 如果我们为了对现实有任何有意义的表征而自然地被迫相信某些事物，那么对这些事物产生怀疑就会导致认识论上的虚无主义。 采取怀疑论范式并要求为基础本身提供证明，只会导致整个意义构建的智力事业崩溃。 伊本·泰米叶写道：
通过理性探究获得知识的证明，必须回溯到从“天性”中必然得知的基本前提（muqaddimāt ḍarūrīyah fiṭrīyah）。 因为所有非必然（ḍarūrī）的知识，最终都必须回溯到必然（ḍarūrī）的知识。 这是因为，如果理性推论（naẓarī）的知识总是建立在其他理性推论（naẓarī）的知识基础上，这就会导致时间上的循环论证，或者对一个有开端的事物（即人类）产生无限的因果倒退。 这两种选择在必然性和知识分子的共识中都被认为是错误的……因此，必然存在造物主在人心中启发的原始先验知识（ʿulūm badīhīyah awwalīyah），而所有证明的目的都是为了回溯到这一点。 此外，这种必然知识可能会受到“疑虑”（shubuhāt，即似是而非的反对意见）和低语的影响，例如诡辩派（sūfisṭāʾīyah）在经验问题或原始问题上的疑虑…… 对于这种基础知识中的疑虑，无法用证明来回应，因为证明的全部意义就在于回溯到这些基础知识。 因此，如果对它们产生了怀疑（shakk），那么理性推论和探究的道路就被切断了。 这就是为什么不可能与否认感官知识或必然知识的人进行辩论。 相反，如果他只是顽固不化，就对他进行惩戒，直到他认识到真理。 但如果他是因为感官或心智受到腐蚀，导致无法理解这些基础知识或类似事物而犯错，那么就应以满足其知识条件并消除障碍的方式（认识论）来对待他。 如果他因生理机能受损而无法做到这一点，则应以自然药物、祈祷（duʿāʾ）、诵经（ruqyah）、精神引导（tawajjuh）或类似方法进行治疗。 否则，就放弃他。
在这里，伊本·泰米叶对认识论基础的必要性给出了清晰的解释。 他没有提供那种会被阿格里帕三难困境所削弱的任意形式的基础主义，而是解释说，对现实的公理化知识是根据造物主通过“天性”在心智中启发的概念构建的，这些概念是人们在希望对现实有意义的解读时不可或缺的。 通过否定必然知识而背离有意义的概念化，会导致诡辩（safsaṭah）。 皮浪式怀疑的解药不是用冗长的哲学论证去迎合它，而是要考虑其潜在的身心病因——即蓄意的盲目和顽固、腐败的认识论基础，或是生理上的解释。 通过重新审视自身的生存状态，追求有意义的人生观，并以真诚的灵性渴望寻求造物主，一个人便能获得最坚实的信念基础。
人类需要一种能够为生命的基本层面提供有意义解释的范式。 正如伊本·泰米叶所解释的那样，知识的起点在于人类真诚且纯粹地从他们的造物主那里寻求答案与指引。 《古兰经》指出：“这些是造物主的迹象，我们以真理（bi-al-ḥaqq）向你宣读。” “那么，在造物主及其迹象之后，你们还会相信什么样的叙事呢？” （《古兰经》45:6）。 《古兰经》注释家阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）说：“这表明，没有比这种解释（即伊斯兰范式）更有意义的解释（bayān），也没有比这种迹象（即《古兰经》话语）更有力的证明（āyah）。” 最强大的证明认识论，是那种能够提供对现实的理解，并产生最大意义的认识论。
皮浪主义怀疑论与分歧认识论
随着近期学术界对分歧认识论的关注，怀疑论的本质得到了进一步阐明。 正如马库斯·拉门兰塔所指出的，怀疑论与分歧之间的联系，在阿格里帕五种论证模式中的第一种（也是最重要的一种）中得到了体现。 中止判断的动力，恰恰源于人们遇到了无法裁决的分歧。 拉门兰塔还指出，勒内·笛卡尔在《指导心灵的规则》中也呼应了同样的皮浪主义推理：
每当两个人对同一事物做出相反的判断时，可以肯定其中至少有一人是错误的，而且看起来，两人都没有获得知识。 因为如果其中一人的推理是确定且明显的，他本应能够将其呈现给对方，并最终说服对方的理智。
根据拉门兰塔的观点，分歧论证之所以导致怀疑论，是因为其背后存在一种辩证的辩护概念：“当且仅当S能够针对适当的挑战为p进行辩护时，S相信p才是合理的。”
根据这种理论，要使我的信念合理，我必须能够向他人证明我的信念。 只有当我拥有能够说服对方的理由或证据时，我才能做到这一点。
换句话说，怀疑论的核心在于这样一种观念：如果你无法提供足够的论据和证据来说服对手并驳倒任何可能的异议，那么你对某事的信念就是不合理的。 这些异议甚至不需要基于任何有形的事实，可能仅仅源于人们想象出的另一种情景，而这种情景同样可以解释用于辩护信念的证据。 因此，人类处于某种高等外星物种计算机模拟中的想象情景，突然变成了必须面对的真实异议，以便让我们能够理性地确信我们存在于一个物理世界中。 因为即使对于最确定的事情，怀疑者的脑海中也总能潜藏着某种可想象的异议。 事实上，伊本·泰米叶断言，激进怀疑论（safsaṭah）的一部分，就是将想象中某事的可能性视为其在外部现实中可能性的证据。
在分歧认识论的文献中，将分歧视为怀疑的来源被称为“调和主义”（“当得知同伴在p问题上与我意见不合时，我无法理性地继续相信p，或以同样的程度或信心坚持它”）。 此外，迭戈·马丘卡写道：
为了解决关于某一问题的同伴分歧，争论双方必须诉诸于独立于他们对争议问题的信念，以及形成这些信念的推理之外的理由。 ……怀疑论与分歧之间显然存在着密切的联系，因为在任何关于分歧的讨论中，怀疑论总是作为一种潜在的立场而存在。 例如，在辩证的辩护概念下，争议的存在本身就会引发对辩护的需求：一个称职且负责任的认知者，当其信念受到认知对手挑战时，应该能够为自己的信念辩护。
道德错误理论家曾援引分歧来否认客观道德价值的存在，其依据是关于道德的广泛争议。 此外，当代无神论哲学家将援引分歧作为怀疑的动力，描述为论证“信仰造物主是不理性的”这一观点的“最强理由”。 这种观点会导致对所有普通信念的普遍怀疑，但这一事实被草率地驳回了，因为（1）人们通常在这些信念上达成一致，（2）那些其他信念是高度合理的，所以我们可以合理地驳回他人在这些问题上的分歧，“即使我们起初并不完全明白原因”。 这种回答在逃避皮浪主义怀疑论、唯我论、道德废除论等方面显得极其苍白，而提出这种观点的人似乎完全没有意识到这一点。
UFO、小妖精、独角兽、牙仙和飞行面条怪：怀疑论在何时是合理的？
大多数人很容易认识到，对一切事物都持怀疑态度是荒谬的，例如，如果一个人因为怀疑食物被下毒而从不进食，或者因为担心建筑物倒塌而不敢进入任何建筑，那将是不可理喻的。 此外，大多数人通常认为唯我论是异想天开的，不值得认真对待。 但肯定存在一个中间地带，在某些问题上怀疑是有道理的，不是吗？ 毕竟，为什么有神论者如此确信小妖精、独角兽和牙仙并不存在呢？
事实是，人类每天都会遇到许多主张和观念，人们理所当然地对它们持怀疑态度，并要求提供证据。 一个有意义的现实图景在人类心智中产生，是由于感官知觉（ḥiss）的持续涌入，经过理性（ʿaql）的约束过滤，并汲取了根植于人性（fiṭrah）的原始概念（badīhīyāt）——如因果律、目的论、量级、空间关系——最终形成的。 当这种心智随后遇到“不太合理”的事物时，就会产生认知失调的体验，因为一个人所拥有的现实图景与所接收到的新信息之间发生了冲突。 为了接受该新信息为有效，并重构现有的世界观以容纳它，一个人需要有非常充分的理由相信它是真实的。 当某事物与基本的因果观念相冲突，或似乎与关于世界的既定经验和理性观念不符，或看起来违背基本的道德感时，这些观念理应受到怀疑和不信任，并以高度合理的怀疑态度审视，直到有压倒性的证据支持它们为止。
那么，为什么对独角兽、UFO、侏儒、妖精以及其他许多虚构实体的存在持怀疑态度是合理的呢？ 这种怀疑与对造物主存在的怀疑有何不同？ 首先，这些是存在于物质世界中、与我们的经验和观察相冲突的物理实体。 然而，如果有一群顶尖科学家宣布，他们发现了若干马类生物的遗骸，这些生物头部有被角蛋白包裹的骨质突起，且与角状物特征相符，那么我们对独角兽历史存在性的怀疑就会合理地减弱。
另一方面，对善恶（道德）、因果（因果律）、真伪、逻辑的存在持怀疑态度是不合理的，对造物主的存在持怀疑态度同样不合理。 这些并非物理实体，而是本体论和现象学的基础，我们正是基于这些基础构建了关于存在与目的的观念，并赋予其意义。 如果抽离其中任何一个要素，我们就无法再获得一幅合理的宇宙图景；我们也无法再对“我们是谁”以及“我们为何存在”形成合理的认知。 取而代之的将是一片毫无意义的粒子海洋，它们无缘无故地存在，而它们构成我们周围现实世界的排列方式，就像是一堆杂乱无章的粒子偶然堆砌而成，毫无意义可言。 我们的人性（fiṭrah，天性）中嵌入了某些认知结构，我们利用这些结构将感官体验过滤为有意义的知识片段，从而帮助我们概念化现实。 怀疑那些与我们本体论基础相冲突的事物是合理的，但怀疑本体论基础本身则是不合理的。
将那些在可观测自然界中被假设存在、却违背常识的虚构物理实体（如独角兽和矮妖），与那些支撑任何有意义的现实解读的概念基础和本体论锚点（如造物主、因果律、逻辑、数字秩序、时间序列、道德等）相提并论，存在巨大的逻辑谬误。独角兽的概念是一种虚构的物理野兽，其存在与否对我们世界的根本结构毫无影响；而因果律的概念则是一种本体论基础，没有它，就无法构建任何有意义的现实图景。 同样，如果没有造物主作为所有有意义概念化的锚点，所有的观念都会坍塌为无意义。
意义的含义
每个人都在追求一种能够让生活变得有意义的视角、价值等级或信仰体系。 但是，当我们询问“生命的意义”时，我们指的是什么？ 哲学家哈里·吉恩·布洛克（Harry Gene Blocker）写道：
我们已经区分了意义的四个主要层面：（1）X在系统中的位置；（2）人类意图；（3）语言或符号（同一性或翻译）意义；（4）存在本身。 ……有趣的是，“生命的意义”也涵盖了这四个类别，但在每种情况下得出的结果略有不同。 我们强调生命的意义在于个人行为在整体整合模式中的相互关联，并在更大的社区生活中占有一席之地。 生命的意义也可以表现为某种具有可识别形态的事物；反之，如果这种形态的丧失，则会被体验为无意义。 此外，还有我们在萨特（Sartre）哲学中发现的关于个人生命或整个人类生命目的的意义，这可能导致一种类似于翻译意义的生命意义感，即人们期望对“生命的意义是什么？”这一问题得到某种特定的回答。 就像对“‘ja’是什么意思？”这一问题的回答一样。 ……因此，意义的逻辑根源可以追溯到目的感和一套有目的的关系系统。 当人们谈论事物的意义时，通常是指（a）事物似乎相互关联的有目的方式，或者（b）这个系统作为一个整体所具有的目的。 相应地，无意义可以指（a）这个系统的崩溃，或者（b）意识到这个系统作为一个整体的目的仅仅是人类的投射，在现实中并无根基。
尽管“生命的意义是什么？”这一问题在人类追求中占据核心地位， “直到最近几十年，分析哲学家们才开始真正关注这一课题。” 约书亚·刘易斯·托马斯（Joshua Lewis Thomas）观察到，正如语言学中的意义传达了一个词的含义一样，意义感在于拥有能够合理解答关于某事物的起源、影响、目的和故事等突出问题的答案。 意义框架使人能够处理流入意识的持续感官信息流，从而解释和理解存在与世界。
生命的重大问题往往汇聚成三个集群——智力、道德和精神。 无论一个人在什么样的文化或意识形态中长大，他都会寻求回答诸如“什么让我的生命值得活？” （精神层面），“我该如何过上美好的生活？” （道德层面），以及“什么值得了解？” （智力层面）等问题。 追求真理意味着寻找那些在理解这些基本问题上具有目的性的答案。 每个人在直觉上都倾向于选择一套能够为这三个领域的问题提供有意义答案的信仰和价值体系，而不是那些前后矛盾、毫无意义的答案。 归根结底，人类面临着一个基本的选择：意义或无意义。 对于采取唯物主义观点的人来说，整个存在不过是一堆无目的粒子的相互作用。 道德价值、思想和观念必然只是粒子集合的幻觉，这些粒子自以为拥有意识和独立的个体存在。 存在中一切被认为有意义的事物，从其根源和本质上讲，最终都是无意义的。 但即使是“存在是无意义的”这一宣告，其本身也被视为一种有意义的主张，因此意义是不可逃避的。
在伊斯兰教中，精神、道德和智力这三个领域是完美统一且相互关联的。 正如伊本·泰米叶（Ibn Taymīyyah）所解释的那样，穆斯林的道路结合了有益的知识与正义的功修，结合了精神纯洁（zakāʾ）与智力敏锐（dhakāʾ）；这就是伊斯兰教作为真理与引导之路的含义。 道德卓越、智力清晰和精神纯洁在通往造物主的伊斯兰旅程中融为一体（这一点在之前的文章中已有探讨）。 伊斯兰教所呈现的认主独一（tawḥīd）范式成功地将这三个领域整合为一种理解，使生命变得有意义，因此它充当了本体论的锚点——这是所有关于生命的有意义概念的必要基础。 对本体论锚点进行怀疑，只会导致那个赋予真伪观念以意义的框架本身瓦解，而怀疑论努力本身正是建立在这些真伪观念之上的。
结论
伊斯兰学术传统远非陈旧过时，它蕴含着丰富的智力洞见，对当今的对话具有巨大的影响。 在围绕无神论以及对造物主存在进行哲学或经验证明的要求的对话中，这一点尤为突出。 此类对话背后的潜在谬误与古希腊皮浪派（Pyrrhonian）怀疑论者所持的观点相同，源于一种不连贯的认识论，即关于什么是证明、什么产生确定性，以及如何区分需要证实的观念与那些没有它们就无法构建任何有意义现实的观念。
伊本·泰米叶认为，只要具备连贯的认识论，对造物主的信仰就不需要哲学证明。 然而，如今人们普遍试图通过提供关于造物主存在的“哲学证明”来应对无神论，这或许在无意中强化了无神论背后的皮浪主义谬误——即认为对造物主的信仰本身就是不确定的，需要论证来证实。 相反，人们只需要展示并解释伊斯兰教义，它自然会与人类的“天性”（fiṭrah）相契合。 如果一个人对教义持开放态度并进行思考，他的天性会引导他去接受它；如果不是这样，再多的证据、论证或辩解也无济于事。 当我们理解了《古兰经》的方法——即将信仰视为本体论的基础，以及真理（ḥaqq）的目的性本质时，就会清楚地发现，如果不信仰伊斯兰范式中所阐述的神圣存在，就不可能对现实做出任何有意义的解读。 对神圣存在的信仰是赋予其他一切事物意义的基石。 它不需要被证实，而是它证实了其他一切。
