为什么无神论和极端怀疑会削弱确定性？伊本·泰米叶的认识论批判（第3部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
• 作者致谢：以下学者和知识分子对本文的初稿提供了宝贵的反馈：Carl Sharif El-Tobgui博士、Ovamir Anjum博士、Yasien Mohamed博士、Tahir Wyatt博士、Zara Khan博士、Tallal Zeni博士、Shoaib Ahmed Malik博士、Yasir Qadhi博士、Hatem al-Haj博士、Mohamed Elshinawy谢赫、Shabbir Akhtar博士、Zohair Abdul-Rahman博士、Muntasir Zaman谢赫、Jamie Turner、Hamza Tzortzis以及Edward Moad博士。
• 希腊时期通常指公元前507年至公元前323年，希腊化时期指公元前323年至公元前31年。
• Peter Watson，《无神论者的时代：自从造物主死亡后我们如何寻求生存》，第2版（纽约：Simon & Schuster出版社，2014年）。 该短语仅出现在标题中，但第17至29页讨论了信仰的趋势。 关于在“布尔什维克科学无神论运动”期间，试图从人类意识中抹去造物主这一过程的残酷方式，请参阅第200至219页。
• 在基督教哲学家中，最著名的是Alvin Plantinga，认为证明是不必要的观点通常被称为“改革宗认识论”。Kelly James Clark，“改革宗认识论”，载于George Kurian编辑的《基督教文明百科全书》（新泽西州霍博肯：Wiley-Blackwell出版社，2012年），https://doi.org/10.1002/9780470670606.wbecc1149。另请参阅Alvin Plantinga，《有根据的基督教信仰》（纽约：牛津大学出版社，2000年）。
• “凯拉姆”（Kalām）被定义为使用哲学证明来建立和捍卫宗教教义的话语；参见ʿAḍud al-Dīn al-Ījī，《凯拉姆学立场》（al-Mawāqif fī ʿilm al-kalām）（贝鲁特：ʿĀlam al-Kutub出版社，出版日期不详），第7页。 关于这种话语是如何获得“凯拉姆”（字面意思是“言语”）这一称呼的，学术界已有充分的讨论。 例如，参见Harry Wolfson，《凯拉姆哲学》（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，1976年），第63页；以及Alexander Treiger，“凯拉姆的起源”，载于Sabine Schmidtke编辑的《牛津伊斯兰神学手册》（牛津：牛津大学出版社，2016年），第33页。
• Rodrigo Adem将其描述为“[凯拉姆]最核心的论点：宗教，特别是对造物主和先知的信仰，必须建立在纯粹理性证明的基础上才能成立。” Rodrigo Adem，“伊本·泰米叶的知识谱系”（芝加哥大学博士论文，2015年），第62页。
• Abū Ḥāmid al-Ghazālī，《迷途指津》（al-Munqidh min al-ḍalāl）（贝鲁特：Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah出版社，1988年），第33页。 al-Ghazālī承认有些人可能通过凯拉姆找到了确定性，但解释了他自己的情况以及许多其他人的情况。
• 他解释说，他试图通过回归知识的基础——感官知觉和理性——来获得确定性，结果发现自己也能对这些产生怀疑，导致他经历了两个月的精神状态，处于激进怀疑论中，尽管他没有将其诉诸言语或在信条上予以确认（wa dāma qarīban min shahrayn ana fīhimā ʿalá madhab al-safsaṭah bi-ḥukm al-ḥāl lā bi-ḥukm al-nuṭq wa-al-maqāl，意为：我处于诡辩论的境地中大约两个月，这是就状态而言，而非就言语和论述而言）。 Al-Ghazālī，《迷途指津》，第29页。 对他关于“揭示”（kashf，即精神上的顿悟）学说的分析超出了本文的范围。
• 事实上，由于伊本·泰米叶在批判凯拉姆时所使用的理性论证具有广泛而复杂的性质，一些人将他的话语也称为一种凯拉姆，尽管这忽略了他与对话者之间的认识论差异。
• 例如，参见Adem，“知识谱系”，第541页；以及Jon Hoover，《伊本·泰米叶的永恒乐观神义论》（莱顿：Brill出版社，2007年），第20页。 另请参阅Nicholas Heer，“理性在解释经文中的优先地位：伊本·泰米叶与穆塔卡利姆派”，载于Mustansir Mir编辑的《古典伊斯兰的文学遗产：纪念James A. Bellamy的阿拉伯与伊斯兰研究》（与J. E. Fossum合作）。 （普林斯顿：Darwin Press出版社，1993年）。
• 目前对伊本·泰米叶认识论框架进行的最广泛研究包括Carl Sharif El-Tobgui的《伊本·泰米叶论理性与启示：对〈理性与启示冲突的消除〉的研究》（莱顿：Brill出版社，2020年），第253–76页；以及Yasir Kazi [Qadhi]关于他“天性”（fiṭrah）概念化的研究，“伊本·泰米叶著作中理性与启示的调和（卒于728/1328年）：对伊本·泰米叶〈理性与启示冲突的消除〉的分析研究”（耶鲁大学博士论文，2013年），第232–92页。此外，伊本·泰米叶的思想在关于造物主信仰的认识论辩论中的重要性已在Jamie B. Turner的“改革宗认识论的伊斯兰解释”，《东方哲学》，2019年12月13日，http://dx.doi.org/10.1353/pew.0.0193，以及早先Wael Hallaq的“伊本·泰米叶论造物主的存在”，《东方学报》52 (1991): 66中进行了讨论。然而，本文对伊本·泰米叶针对无神论的认识论方法进行了详细考察，并参考了他关于激进怀疑论的著作，这在以前尚未进行过。
• 关于历史上穆斯林学者对“天性”（fiṭrah）的各种观点和著作的综述，请参阅Yasien Mohamed，《天性：伊斯兰的人性观》（伦敦：Ta-Ha Publishers出版社，1996年），第35–69页。
• 这是该作品最初出版时的标题；然而，其最新版本的编辑ʿAbd al-Rahmān b. Ḥasan Qāʾid认为，伊本·泰米叶关于希腊逻辑的小型著作并未流传下来，而这部未命名的作品是另一部独立的作品，被称为《支持圣传者》（al-Intiṣār li-ahl al-athar）。 参见伊本·泰米叶，《支持圣传者》，载于《逻辑批判》（al-maṭbūʿ bi-ism naqḍ al-manṭiq），由ʿAbd al-Rahmān b. Ḥasan Qaʾid编辑（麦加：Dār ʿĀlam al-Fawāʾid出版社，1435/2014年），第24页（编辑前言）。 为了简洁明了，本文将以其惯用标题《逻辑批判》（Naqḍ al-manṭiq）来指代该作品；所有引用均参考此处引用的版本。
• 神学中长期存在的经文主义倾向有多种称呼，如“圣传派”（atharī，形容词，指āthār，即早期穆斯林学者的传述）、“罕百里派”（Ḥanbalī，归属于伊玛目艾哈迈德·本·罕百里所倡导的神学）、 “圣训学派”（aṣḥāb al-ḥadīth，即圣训同伴或圣训民众），以及“萨拉菲派”（salafī，归属于salaf al-ṣāliḥ，即早期穆斯林社区中的虔诚先贤）。 在《逻辑批判》中，伊本·泰米叶肯定了自己归属于萨拉菲的方法论（第213页），并解释说罕百里派之间神学争论相对较少，是因为伊玛目艾哈迈德在信条问题上有大量明确的论述（第235页）。 关于这些标签的进一步讨论，请参阅Adem，“知识谱系”。 另请参阅 Christopher Melchert 所著《圣训民众的虔诚》（The Piety of the Hadith Folk），载于《中东研究国际期刊》第34卷第3期（2002年）：425–39；以及 H. Lauzière 所著《萨拉菲主义的构建：从概念史视角重新审视萨拉菲主义》（The Construction of Salafiyya: Reconsidering Salafism from the Perspective of Conceptual History），载于《中东研究国际期刊》第42卷第3期（2010年）：369–89。
• 伊本·泰米叶，《逻辑的驳斥》（Naqḍ al-manṭiq），第41–43页。 这种“僵局”被称为 takāfuʾ al-adillah（证据对等），意为证据的等效性或双方证据的权重相等。 该概念在希腊语中被称为 isostheneia（等力），是古代怀疑论者使用的一个重要概念。
• Clive Borst 写道：“唯我论的学说和威胁，远比‘唯我论’这个术语的出现要古老得多。” 该术语源自拉丁语 solus ipse。 字面意思是“唯我自身”，非字面意思则是“唯我存在”或“唯我拥有意识”。前者产生了一种更偏向唯心主义的唯我论，质疑独立物质世界的存在；后者则产生了一种更偏向唯物主义的形式，允许物质世界（可能）存在，但同样不承认其他心灵或意识中心的存在。” Clive Borst，“唯我论”（Solipsism），载于《认识论指南》（A Companion to Epistemology）（牛津：布莱克威尔出版社，1992年），第747页。
• 关于其含义的更详细讨论，请参阅 Gary Ebbs 所著“怀疑论、客观性与缸中之脑”（Skepticism, Objectivity, and Brains in Vats），载于 Anthony Brueckner 和 Gary Ebbs 合编的《关于自我知识的辩论》（Debating Self-Knowledge）（剑桥：剑桥大学出版社，2012年），第28–54页。
• Nick Bostrom，“我们生活在计算机模拟中吗？”（Do We Live in a Computer Simulation?） 《新科学家》（New Scientist）第192卷第2579期（2006年11月19日），第38–39页。
• Mike Wall，“埃隆·马斯克称：‘我们可能生活在模拟中’”（‘We’re Probably Living in a Simulation,’ Elon Musk Says），Space.com，2018年9月7日，https://www.space.com/41749-el ... .html。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-al-naql），共10卷，第2版，Muḥammad Rashād Sālim 编辑（利雅得：伊玛目穆罕默德·本·沙特伊斯兰大学，1411/1991年），第5卷第254页。 （接上文）Saʿūd al-Islāmiyyah, 1411/1991), 5:254.
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ），第5卷第255–56页。
• Olga Oksman，“阴谋狂热：为什么一千两百万美国人相信外星蜥蜴统治着我们”（Conspiracy Craze: Why Twelve Million Americans Believe Alien Lizards Rule Us），《卫报》，2016年4月，https://www.theguardian.com/li ... once-vaccines-cliven-bundy-jfk。
• Richard Garner，“道德：最后的错觉？”（Morality: The Final Delusion?），《今日哲学》（Philosophy Now）第82期（2011年）：18–20。 如果一个人相信道德错误理论，那么他该如何处理道德话语呢？ 虽然道德虚构主义主张假装道德价值存在，但 Garner 本人提倡道德废除主义，认为我们应该尝试彻底消除道德话语。
• 事实上，Hartry Field 认为，对这些公理的“默认权利”是唯一可以提出的哲学辩护。 他写道：“我们在数学、逻辑和方法论中的许多信念和推理规则，都可以从更基础的信念和规则中推导出来，而不会产生循环论证。 但对于最基础的信念和规则而言并非如此：在某种意义上，我们必须默认拥有这些权利。” Hartry Field，“关于先验的近期辩论”（Recent Debates about the A Priori），载于 Tamar Szabo Gendler 和 John Hawthorne 编辑的《牛津认识论研究》（Oxford Studies in Epistemology）（牛津：牛津大学出版社，2005年），第1卷第81页。
• 对因果关系的怀疑一直是围绕大卫·休谟观点进行学术讨论的重点，休谟指出，尽管因果推理对于我们思维的健全运作是必要的，但它缺乏理性的辩护。 正如 James Hill 所解释的那样：“我们的信念系统充斥着因果推理，如果我们怀疑所有的因果关系，我们将成为自己思维的囚徒。” James Hill，“休谟的因果理论：不止一种吗？”（Hume’s Theory of Causation: Is There More Than One?） 《科学理论》（Teorie Vědy / Theory of Science）第33卷第2期（2011年）：233–49。 另请参阅 Graciela De Pierris 所著“休谟的皮浪怀疑论与对因果律的信仰”（Hume’s Pyrrhonian Skepticism and the Belief in Causal Laws），载于《哲学史期刊》第39卷第3期（2001年）：351–83。
• 路德维希·维特根斯坦，《论确定性》（On Certainty），G. E. M. Anscombe 和 G. H. 编辑。 von Wright，翻译。 D. Paul 和 G.E. M. Anscombe（牛津：布莱克威尔出版社，1969年），第115节。 另请参阅 Duncan Pritchard 所著“信仰与理性”（Faith and Reason），载于《哲学》（Philosophy）第81期（2017年）：101–18。 Pritchard 写道：
在此背景下特别有趣的是，有大量证据表明，维特根斯坦关于“枢纽承诺”（hinge commitments）的论述深受约翰·亨利·纽曼著作的影响，特别是他在《赞同语法导论》（An Essay in Aid of a Grammar of Assent）中对宗教信仰合理性的辩护。 在这部著作中，纽曼反对洛克式的宗教信仰基础观。 洛克在其著名的《人类理解论》中主张，“理性必须是我们评判和引导一切的最终准绳”。 因此，他坚持认为宗教信仰应该像其他任何事物一样，置于理性的法庭面前（10）。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ），第3卷第133页。 除了明确否认造物主的存在外，他还讨论了认为自己不需要造物主这一更广泛的概念（al-istighnāʾ ʿan al-Ṣāniʿ）。
• 一些道德废除主义者认为，应该积极劝阻人们相信道德价值。 Joel Marks 写道：“最终我达到了一个临界点，我觉得与其向世界隐瞒我的非道德性，不如与世界分享它。 这将是一份礼物。 至少，这很重要——也许是世界上最重要的事情！ 我也看到了自己处境中的幽默感：我意识到自己正在成为一名不信教的传教士。” Joel Marks，《没有道德的伦理：为非道德辩护》（Ethics Without Morals: In Defence of Amorality）（纽约：劳特利奇出版社，2013年），第14页。 其他道德废除主义者认为，一个人不仅应该废除断言道德判断，还应该废除断言道德错误理论的真实性和道德废除主义的可取性；“这种（非断言性道德废除主义）方法的主要原因，是为了在道德方面获得类似于皮浪式的冷漠，即从对规范性的信仰和关注中获得一种治疗性的解脱。” Jason Dockstader，“非断言性道德废除主义”（Nonassertive Moral Abolitionism），《元哲学》（Metaphilosophy）第50卷第4期（2019年）：481–502。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ Taʻāruḍ），第5卷第130–1页。 请注意，虽然他反驳了“所有存在的事物都必须在这个世界上被我们感知”的观点，但他转而肯定了“所有存在的事物原则上都是可感知的，即使只是在后世”的观点（al-mawjūd huwa mā yumkin al-iḥsās bihi wa law fī al-ākhirah）。 另请参阅伊本·泰米叶，《阐明贾赫米派的欺骗》（Bayān talbīs al-jahmīyah）（麦地那：法赫德国王国家图书馆，2005年），第2卷第341页。
• 在这种思路下，Leo Groarke 写道：“怀疑论论点被作为对现实主义真理的攻击而提出，通过论证我们的信念必然相对于人性、感知、我们所处的文化、哲学承诺等，来反驳我们可以超越主观视角的观点。 这种推理最终导致了对任何主张的真实性暂停判断的决定，但在这里和其他地方一样，关注点都是现实主义意义上的真理。” Leo Groarke，《希腊怀疑论：古代思想中的反现实主义趋势》（Greek Scepticism: Anti-Realist Trends in Ancient Thought）（蒙特利尔：麦吉尔-女王大学出版社，1990年），第20页。
• Don Garrett，“‘皮浪主义的一点点色彩’：休谟人性科学中的怀疑论与自然主义”（‘A Small Tincture of Pyrrhonism’: Skepticism and Naturalism in Hume’s Science of Man），载于 Walter Sinnott-Armstrong 编辑的《皮浪怀疑论》（Pyrrhonian Skepticism）（牛津：牛津大学出版社，2004年），第68–98页。
• 如需有益的概述，请参阅 Whitley Kaufman 所著《新无神论及其批评者》（New Atheism and Its Critics），载于《哲学指南》（Philosophy Compass）第14卷，第1期（2018年）。
• 例如，理查德·道金斯（Richard Dawkins）写道：“造物主的存在与否是一个关于宇宙的科学事实，原则上是可以发现的，即便在实践中未必能做到。” 理查德·道金斯，《造物主错觉》（The 造物主 Delusion）（纽约：Mariner Books出版社，2008年），第72–73页。 维克多·斯滕格（Victor Stenger）写道：“时至今日，科学已经取得了足够的进步，足以对造物主的存在与否做出明确的定论。” 维克多·斯滕格，《造物主：失败的假说》（造物主: The Failed Hypothesis）（纽约州阿默斯特：Prometheus Books出版社，2007年），第11页。
• Shoaib Ahmed Malik 所著《定义无神论与举证责任》（Defining Atheism and the Burden of Proof），载于《哲学》（Philosophy）第93卷，第2期（2018年）：第279–301页。
• 这很可能是最常见的潜意识动机。 Shoaib Malik 还评论了其他更具目的性的动机：“此外，正如我已经证明的那样，对造物主缺乏信仰与否认造物主的存在是两个独立的立场（前者是一个中立的立场）。 那么，为什么一些无神论者如此坚持将认识论上的‘缺乏信仰’纳入‘无神论’这一术语之下呢？ 似乎将无神论的范围扩大为一个更具包容性的立场是有利的，因为这有助于获得社会和政治上的通用性”（Malik，《定义无神论》，第299页）。 他指出，根据不同的定义，“无神论”的人口普查数据实际上会翻倍。
• 伊本·泰米叶（Ibn Taymīyyah），《Bayān talbīs al-jahmīyah》（驳斥贾赫米派的诡辩），第2卷：第341页。
• Walter Sinnott-Armstrong 所著《皮浪怀疑论导论》（Introduction to Pyrrhonian Skepticism），载于《皮浪怀疑论》（Pyrrhonian Skepticism），由 Walter Sinnott-Armstrong 编辑（牛津：牛津大学出版社，2004年），第4页。
• “笛卡尔本人并非笛卡尔式的怀疑论者。 他是一位反怀疑论者。 尽管如此，谈论‘笛卡尔式怀疑论’是有充分理由的，因为笛卡尔阐明并反抗了我们所称的‘笛卡尔式怀疑论’这一立场。” Steven Luper 所著《笛卡尔式怀疑论》（Cartesian Skepticism），载于《劳特里奇认识论指南》（The Routledge Companion to Epistemology），由 Duncan Pritchard 和 Sven Bernecker 编辑（纽约：劳特里奇出版社，2011年），第416页。
• 虽然笛卡尔认为主观的内在体验是不可置疑的，但伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）认为这种内在体验必然依赖于外部体验的存在。 Barry Stroud 所著《康德的“先验演绎”》（Kant's ‘Transcendental Deduction’），载于《康德〈纯粹理性批判〉：批判指南》（Kant's Critique of Pure Reason: A Critical Guide），由 James R. O'Shea 编辑（剑桥：剑桥大学出版社，2017年），第114–15页。
• Jessica Wilson 所著《针对笛卡尔式怀疑论的回归论证》（The Regress Argument against Cartesian Skepticism），载于《分析》（Analysis）第72卷，第4期（2012年）：第668–73页，http://dx.doi.org/10.1093/analys/ans117。
• Wilson，《回归论证》，第672页。
• D. E. Machuca 所著《古代怀疑论：概述》（Ancient Skepticism: Overview），载于《哲学指南》（Philosophy Compass）第6卷，第4期（2011年）：第234–45页。
• Groarke，《希腊怀疑论》（Greek Scepticism），第31–32页。 关于怀疑论主题的概述，请参阅 Allan Hazlett 所著《怀疑论批判导论》（A Critical Introduction to Skepticism）（伦敦：Bloomsbury出版社，2014年）。
• Bett 写道：“第欧根尼（9.62）报道称，安提戈努斯（Antigonus）说皮浪（Pyrrho）对感官的不信任导致他无视悬崖、迎面而来的马车和危险的狗，他的朋友们不得不跟在他身边，以保护他免受这些日常危险的伤害。” Richard Bett 所著《皮浪》（Pyrrho），载于《斯坦福哲学百科全书》（The Stanford Encyclopedia of Philosophy），2018年冬季版，由 Edward N. Zalta 编辑，https://plato.stanford.edu/arc ... rrho/。
• M. F. Burnyeat 所著《怀疑论者能实践他的怀疑论吗？》（Can the Sceptic Live His Scepticism?） 《古代与现代哲学探索》（Explorations in Ancient and Modern Philosophy）（剑桥：剑桥大学出版社，2012年），第205–35页。
• 努美纽斯（Numenius）写道：“阿尔克西拉乌斯（Arcesilaus）坚持反驳一切，除了名字之外，他就像一个皮浪主义者。” 引自 Christopher Craig Dupuis 所著《埃利斯的皮浪的影响与皮浪主义的非确定性语言实践》（The Influence of Pyrrho of Elis and the Pyrrhonian Praxis of Aporetic Language）（纽芬兰纪念大学硕士论文，2014年），第69页。
• 这被称为学术怀疑论者的“教条式解释”。 “关于阿尔克西拉乌斯怀疑论的基本问题是，它应该被理解为一种哲学立场，还是仅仅作为一种没有教条内容的辩证实践。” Harald Thorsrud 所著《阿尔克西拉乌斯：柏拉图学院的苏格拉底式怀疑论》（Arcesilaus: Socratic Skepticism in Plato’s Academy），载于《哲学词典：希腊化知识理论》（Lexicon Philosophicum: Hellenistic Theories of Knowledge），特刊（2018年）：第195–220页。
• 参见 Casey Perin 所著《理解阿尔克西拉乌斯》（Making Sense of Arcesilaus），载于《牛津古代哲学研究》（Oxford Studies in Ancient Philosophy），第45卷，由 Brad Inwood 编辑（牛津：牛津大学出版社，2013年），第326页。
• Jacques Brunschwig 和 Geoffrey E. R. Lloyd 编辑，《希腊思想：古典知识指南》（Greek Thought: A Guide to Classical Knowledge）（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，2000年），第938页。
• Groarke，《希腊怀疑论》，第29页。
• 在这方面，他对阿尔克西拉乌斯（卒于公元前241年）产生了影响，在后者的领导下，柏拉图学院在方法上变得公开怀疑。 阿尔克西拉乌斯及其追随者被称为“学术怀疑论者”或“柏拉图学院的怀疑论者”，他们将精力集中于简单地反驳所有对手提出的任何主张。 根据西塞罗（卒于公元前43年）的说法：
波勒蒙（Polemo）的学生阿尔克西拉乌斯是第一个从柏拉图的各种著作和苏格拉底的对话中得出这一主要观点的人——即感官或心灵无法掌握任何东西。 . . . 据说他贬低了心灵和感官的每一个标准，并开始了一种实践——尽管这完全是苏格拉底式的——即不表明自己的观点，而是反驳任何人所陈述的观点。
《论演说家》（De Oratore）3.67，引自 A. A. Long 所著《柏拉图与希腊化哲学》（Plato and Hellenistic Philosophy），载于《柏拉图指南》（A Companion to Plato），由 H. H. Benson 编辑（马尔登：Blackwell出版社，2006年），第425页。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 苏格拉底，正如在柏拉图的对话中所见，通过提出“什么是X？”形式的问题，挑战任何没有明确定义作为基础的知识。
• Groarke，《希腊怀疑论》，第74页注26。
• Robert Sharples 所著《斯多葛派、伊壁鸠鲁派和怀疑论者：希腊化哲学导论》（Stoics, Epicureans and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy）（伦敦和纽约：Psychology Press出版社，1996年），第11–12页。
• Georges Tamer 所著《哲学的诅咒：当代伊斯兰思想中作为哲学家的伊本·泰米叶》（The Curse of Philosophy: Ibn Taymiyya as a Philosopher in Contemporary Islamic Thought），载于《伊斯兰神学、哲学与法律：关于伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆·贾兹亚的辩论》（Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya），由 Birgit Krawietz 和 Georges Tamer 编辑（柏林：De Gruyter出版社，2013年），第336页。
• al-Taftāzānī（塔夫塔扎尼），《Sharḥ al-maqāṣid》（目的论注释）（贝鲁特：Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah出版社，1971年），第1卷：第121页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》（理性与启示的冲突），第1卷：第164页。
• Patricia O’Grady 写道：“对智者（sophists）的一个非常简单的定义，且不带有柏拉图的教条主义和恶意，是这样的：智者是自由职业者，大多是非雅典人的独立教师，他们在古希腊各城市间旅行，靠新的教育需求谋生。” 她还写道：“当智者的技能被用于获胜而非发现真理时，对他们的敌意就产生了。 . . . 这个曾经的赞美性术语开始以贬义的方式被使用，这种用法在很大程度上保留至今。” Patricia F. O’Grady，《智者：导论》（The Sophists: An Introduction）（布里斯托尔：Classical Press出版社，2008年），第12、15页。
• W. K. C. Guthrie 所著《希腊哲学史》（A History of Greek Philosophy），第3卷，第1部分，《智者》（The Sophists）（剑桥：剑桥大学出版社，1977年），第33–34页。
• Robin Waterfield 所著《第一批哲学家：前苏格拉底哲学家与智者》（The First Philosophers: The Presocratics and Sophists），牛津世界经典系列（纽约：牛津大学出版社，2000年），第211页。
• 鲍德温·R·赫根汉，《心理学史导论》，第6版（贝尔蒙特，加利福尼亚州：沃兹沃思出版社，2008年），第42页。
• 赫根汉，《心理学史导论》。
• 关于智者学派对皮浪怀疑论的影响，参见格罗克，《希腊怀疑论》，第49–52页。
• 阿布·曼苏尔·马图里迪，《认主独一之书》（Kitāb al-tawḥīd），贝基尔·托帕洛卢与穆罕默德·阿鲁奇编（贝鲁特：萨德尔出版社，2010年），第222–25页。 另见乌尔里希·鲁道夫，《马图里迪与撒马尔罕逊尼派神学的发展》，罗德里戈·阿德姆译（莱顿：布里尔出版社，2014年），第151页。 （接上条）罗德里戈·阿德姆译（莱顿：布里尔出版社，2014年），第151页。
• 阿卜杜勒·卡希尔·巴格达迪，《教派差异之书》（al-Farq bayn al-firaq）（开罗：伊本·西纳图书馆），第280页。
• 阿布·马阿里·朱韦尼，《法理学原理之明证》（al-Burhān fī uṣūl al-fiqh）（贝鲁特：科学书籍出版社，2011年），第20页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》（Darʾ taʿāruḍ），第8卷，第38页（“aʿẓam safsaṭah min ghayrihī min anwāʿ al-safsaṭah”，意为“这是诡辩术中比其他类型更严重的诡辩”）。 另见他之前在《反驳矛盾》第3卷第133页中的讨论。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第15页。
• 尽管路德维希·维特根斯坦在伊本·泰米叶之后约六个世纪也提出了类似的观点，但伊本·泰米叶通过“天性”（fiṭrah）和启示提供了认识论上的替代方案。另一方面，“鉴于维特根斯坦关于怀疑论的言论具有难以捉摸的性质，对于这些言论应如何解读，或者更广泛地说，维特根斯坦的言论本身是否足以构成对激进怀疑论的有效回应，目前几乎没有达成共识。”尼古拉·克劳迪奥·萨尔瓦托，《维特根斯坦：认识论》，载于《互联网哲学百科全书》，https://www.iep.utm.edu/witt-epi/。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第403页。 在这方面，他还将法老及其追随者称为激进的怀疑论者（伊本·泰米叶，《阐明贾赫米派的欺骗》，第2卷，第341页）。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第404页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第10卷，第241页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第39–40页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第11页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第90页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第37–38页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》（拉合尔：圣训传述者管理处，1976年），第1卷，第8页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第59页。 他还提到，与诡辩者或卡拉米特派（qarmaṭah）的追随者进行基于证据的对话是徒劳的，因为这些人分别否认了自然领域和经典领域中显而易见的现实。 参见《反驳逻辑学》，第159页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第323页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第3卷，第288页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第1卷，第30–31页。 另见《反驳逻辑学》，第332页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第363–64页及第1卷，第416–17页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第363–64页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第426页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第67页。 伊本·泰米叶还指出：“这种对造物主的爱，会随着一个人对他的认识以及其‘天性’（fiṭrah）的健全程度而增强。 而当知识减少，且‘天性’被腐败的私欲所污染时，这种爱就会减弱”（《反驳矛盾》，第7卷，第73页）。
• 例如，在《反驳逻辑学家》中，伊本·泰米叶提到“灵魂天生被迫热爱正义及其支持者，并鄙视不义及其支持者；这种存在于‘天性’（fiṭrah）中的爱，就是所谓正义为‘善’的含义，而这种厌恶，就是所谓不义为‘恶’的含义”（《反驳逻辑学家》，第1卷，第429页）。 另见奥瓦米尔·安朱姆对此提供的评注，载于《伊斯兰思想中的政治、法律与共同体：泰米叶时刻》（纽约：剑桥大学出版社，2012年），第224页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第316页。
• 例如，伊本·泰米叶提到，计数的知识是原始的直觉感官知识（min awāʾil al-ʿulūm al-badīhīyah al-ḥissīyah，即：最初的直觉感官科学）；伊本·泰米叶，《驳贾赫米派的伪装》，4:126–27。 关于感官知觉与天性（fiṭrah）之间的联系，另见 El-Tobgui 所著《伊本·泰米叶论理性与启示》，第264页。
• 伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第45页。
• 伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第202页。
• 伊本·泰米叶，《法塔瓦全集》（曼苏拉：瓦法出版社，2001年），2:50。
• 例如，参见 Wael Hallaq 的《伊本·泰米叶论造物主的存在》，第66页；以及 Kazi 的《调和理性与启示》，第312页。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，6:105。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，7:422。
• El-Tobgui，《伊本·泰米叶论理性与启示》，第275–6页。
• 维特根斯坦提供了一个有用的类比：一个学生不断打断老师，质疑事物的存在，质疑历史上每一件事的真实性，并质疑词汇的含义，导致老师无法在教学上取得任何进展。 这就像有人在房间里找东西，却不断地打开同一个抽屉。 “他还没有学会如何寻找东西。 同样地，这个学生也没有学会如何提问。” 维特根斯坦，《论确定性》，§ 310–16。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:253。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:126。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:129。 另见穆罕默德·本· 阿卜杜勒-卡里姆·沙赫拉斯塔尼，《神学终极目标之书》（开罗：宗教文化图书馆，2009年），第119页。
• 沙赫拉斯塔尼，《神学终极目标》，第121页。
• 原文仅提到“阿布·穆罕默德·本· 阿卜杜勒-巴斯里”；然而，编者穆罕默德·拉沙德·萨利姆推测，此人可能是阿布·穆罕默德·本· 阿卜迪克·巴斯里（卒于伊斯兰历347年），因为找不到其他同名人物的传记条目。 参见《理性与启示的冲突》，8:494，引用资源 1。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:507。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:516，参考《古兰经》第6章第76–80节。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:525。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《幸福之家的钥匙》（麦加：知识世界出版社，2010年），2:796。
• 关于伊本·泰米叶对共相在心外存在性的批判的更详细讨论，请参见 Wael Hallaq 所著《伊本·泰米叶反对希腊逻辑学家》（牛津：克拉伦登出版社，1993年），第xxii–xxiv页。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:344–45。
• 关于哲学论证为回应质疑而演变的过程，例如参见 Hannah C. Erlwein 的《古典伊斯兰思想中关于造物主存在的论证：话语的重新评估》（柏林：德古意特出版社，2019年）。 其中一个演变的方面是证明偶然事物的被造性与证明整个世界的被造性之间的关系，这一点已在 Ayman Shihadeh 的《卡拉姆神学中的部分学：对偶然事物创造论证的新解读》，《东方学》第48卷（2020年），第5–39页中进行了考察。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:286–88。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:211–12 及《逻辑学批判》，第337页。
• 另见伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第282页，他提到人类大部分知识都是类比推理的结果。
• Douglas R. Hofstadter 和 Emmanuel Sander，《表面与本质：类比作为思维的燃料与火焰》（纽约：基础图书出版社，2013年），第135页。 他们还写道：“我们这个论点是指，我们头脑中的每一个概念，其存在都归功于多年来无意识中进行的一系列类比，这些类比最初孕育了该概念，并在我们的一生中不断丰富它”（3）。
• 关于伊本·泰米叶符号理论的更多信息，请参阅 Turner 所著《伊斯兰对改良认识论的解释》，第18–23页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》（理据与天启的冲突），第7卷，第351页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第531页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第533–34页。
• 例如，请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第518页，引用了阿布·穆罕默德·本·阿卜杜勒·巴斯里（Abū Muḥammad b. ʿAbd al-Baṣrī）的话。 阿卜杜勒·巴斯里。
• “这就是为什么许多崇拜和苏菲主义（taṣawwuf）的领袖指导人们坚持 dhikr（对造物主的纪念）的修行，并将其作为通往真理的门户。如果他们能将其与对《古兰经》和圣训的 tadabbur（沉思）以及遵循这些教导（即避免异端）相结合，这便是好的。” 伊本·泰米叶，《Naqḍ al-manṭiq》（驳逻辑学），第60页。
• 总的来说，他将其描述为“浪费时间、充斥着胡言乱语，以及使头脑疲惫”。 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》（驳逻辑学家），第1卷，第362页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第72页。 阿拉伯语中还有一个俗语，用来反问那些在处理简单问题时采取迂回且繁琐方法的人：“朱哈（Juḥā），你的耳朵在哪里？” 朱哈这个角色（他可能是一个真实存在的人，名叫阿布·古斯恩·杜贾因·法扎里）是各种有趣故事和民间传说的对象；“纳斯雷丁·霍贾”是波斯和南亚穆斯林世界中对应的形象。
• 这是伊本·泰米叶的学生伊本·盖伊姆在《al-Ṣawāʿiq al-mursalah》（利雅得：Dār al-ʿĀṣimah，回历1408年），第1卷，第335页中的描述。这句话本身借用了著名圣训中一位妻子对她丈夫的描述，该圣训讲述了乌姆·扎尔（Umm Zarʿ）的故事（《穆斯林圣训实录》，第2448a段，https://sunnah.com/muslim/44/135）。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第2卷，第206页。
• 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》，第1卷，第255页。 他还提到，根据圣行学者的观点，熟悉一些本质上健全的深奥科学（如数学学科）实际上是一个宗教上值得追求的目标，因为它能像锻炼身体一样增强头脑。 另请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第105页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第197页。 “Fa-mithlu hadhā al-taṭwīl wa-al-taʿqīd qad yakūnu fīhi manfaʿah li-man yusafsiṭ wa yuʿānid”（这种冗长和复杂，对于那些诡辩和固执的人来说，或许是有益的）。
• 伊本·泰米叶，《Naqḍ al-manṭiq》，第286–287页：“fa-awrathahum al-manṭiq tark mā ʿalayhi ulāʾika min tilka al-ʿaqāʾid”（逻辑学使他们放弃了那些人所持有的信仰）。 同样，托尼·沃格尔·凯里（Toni Vogel Carey）认为，哲学的发展仅仅是通过摧毁旧论点、怀疑当前知识或澄清概念来实现的。 托尼·沃格尔·凯里，《哲学进步吗？》，《Philosophy Now》，第59期（2007年）：第19–21页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第46页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第238页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第306页。 关于天性（fiṭrah）的腐化，另请参阅 Kazi 所著《调和理性与启示》，第277页。
• 伊本·泰米叶解释说，天性腐化的原因之一是缺乏对圣行和圣训的熟悉。 《Naqḍ al-manṭiq》，第202页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第7卷，第37–38页。
• 这类似于唐·加勒特（Don Garrett）在《“皮浪主义的一点点色彩”》第80页中所讨论的理性产生、认识论价值和理性支持之间的区别。 伊本·泰米叶通过讨论信仰产生的神圣来源和撒旦来源，在神学和认识论之间建立了一种有趣的联系；请参阅《Naqḍ al-manṭiq》，第47–57页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第460页：“bal yaḥtāju kathīr minhum fī huṣūli dhālika ilá sabab muʿīn lil-fiṭrah”（事实上，他们中的许多人在实现这一点时，需要一个辅助天性的原因）。
• 伊本·盖伊姆，《Miftāḥ dār al-saʿādah》（幸福之家的钥匙），第2卷，第889–91页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第5卷，第299页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第300页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第9卷，第161页：“wa-hiya ṭarīqah athbatū bihā al-jalī bi-al-khafī wa-arādū bihā īḍāḥ al-wāḍiḥ”（这是一种他们用来通过隐晦事物证明显明事物，并试图以此阐明清晰事物的方法）。
• 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》，第1卷，第131页。
• 请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第7卷，第284页，他提到这是清晰理性之光（ṣarīḥ al-maʿqūl）与真实经文之光（ṣaḥīḥ al-manqūl）的结合。 同样，伊本·盖伊姆写道，这是启示之光（waḥy）与天性（fiṭrah）或智力（ʿaql）的结合，或者是宗教之光（sharīʿah）与天性的结合。 请参阅伊本·盖伊姆，《al-Ṣawāʿiq al-mursalah》，第3卷，第851–52页，以及伊本·盖伊姆，《al-Wābil al-ṣayyib》（开罗：Dār al-Ḥadīth，1999年），第1卷，第53页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》（法塔瓦全集），第16卷，第191–93页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》，第16卷，第199页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》，第16卷，第199页。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/atheism-and-radical-skepticism-ibn-taymiyyahs-epistemic-critique
原文标题：Atheism and Radical Skepticism: Ibn Taymiyyah’s Epistemic Critique
作者：Dr. Nazir Khan
作者简介：纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗博士是一位医学博士、临床神经科学家、伊斯兰神学家，也是古兰经科学专家。他目前担任麦克马斯特大学助理教授，同时也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青少年时期就背诵了整部《古兰经》，获得了《古兰经》全部十种诵读法（ijāzāt）的主要和次要传述路径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的传授认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。在医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，拥有双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地应对有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。
副标题：无神论、怀疑主义与伊斯兰信仰深度解读：人如何知道真理
摘要：本文从伊本·泰米叶的认识论出发，回应无神论和极端怀疑主义如何质疑知识、理性与确定性。作者说明，伊斯兰传统并不反对理性，而是把理性、天性、启示和现实经验放在更完整的知识框架中。
• 作者致谢：以下学者和知识分子对本文的初稿提供了宝贵的反馈：Carl Sharif El-Tobgui博士、Ovamir Anjum博士、Yasien Mohamed博士、Tahir Wyatt博士、Zara Khan博士、Tallal Zeni博士、Shoaib Ahmed Malik博士、Yasir Qadhi博士、Hatem al-Haj博士、Mohamed Elshinawy谢赫、Shabbir Akhtar博士、Zohair Abdul-Rahman博士、Muntasir Zaman谢赫、Jamie Turner、Hamza Tzortzis以及Edward Moad博士。
• 希腊时期通常指公元前507年至公元前323年，希腊化时期指公元前323年至公元前31年。
• Peter Watson，《无神论者的时代：自从造物主死亡后我们如何寻求生存》，第2版（纽约：Simon & Schuster出版社，2014年）。 该短语仅出现在标题中，但第17至29页讨论了信仰的趋势。 关于在“布尔什维克科学无神论运动”期间，试图从人类意识中抹去造物主这一过程的残酷方式，请参阅第200至219页。
• 在基督教哲学家中，最著名的是Alvin Plantinga，认为证明是不必要的观点通常被称为“改革宗认识论”。Kelly James Clark，“改革宗认识论”，载于George Kurian编辑的《基督教文明百科全书》（新泽西州霍博肯：Wiley-Blackwell出版社，2012年），https://doi.org/10.1002/9780470670606.wbecc1149。另请参阅Alvin Plantinga，《有根据的基督教信仰》（纽约：牛津大学出版社，2000年）。
• “凯拉姆”（Kalām）被定义为使用哲学证明来建立和捍卫宗教教义的话语；参见ʿAḍud al-Dīn al-Ījī，《凯拉姆学立场》（al-Mawāqif fī ʿilm al-kalām）（贝鲁特：ʿĀlam al-Kutub出版社，出版日期不详），第7页。 关于这种话语是如何获得“凯拉姆”（字面意思是“言语”）这一称呼的，学术界已有充分的讨论。 例如，参见Harry Wolfson，《凯拉姆哲学》（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，1976年），第63页；以及Alexander Treiger，“凯拉姆的起源”，载于Sabine Schmidtke编辑的《牛津伊斯兰神学手册》（牛津：牛津大学出版社，2016年），第33页。
• Rodrigo Adem将其描述为“[凯拉姆]最核心的论点：宗教，特别是对造物主和先知的信仰，必须建立在纯粹理性证明的基础上才能成立。” Rodrigo Adem，“伊本·泰米叶的知识谱系”（芝加哥大学博士论文，2015年），第62页。
• Abū Ḥāmid al-Ghazālī，《迷途指津》（al-Munqidh min al-ḍalāl）（贝鲁特：Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah出版社，1988年），第33页。 al-Ghazālī承认有些人可能通过凯拉姆找到了确定性，但解释了他自己的情况以及许多其他人的情况。
• 他解释说，他试图通过回归知识的基础——感官知觉和理性——来获得确定性，结果发现自己也能对这些产生怀疑，导致他经历了两个月的精神状态，处于激进怀疑论中，尽管他没有将其诉诸言语或在信条上予以确认（wa dāma qarīban min shahrayn ana fīhimā ʿalá madhab al-safsaṭah bi-ḥukm al-ḥāl lā bi-ḥukm al-nuṭq wa-al-maqāl，意为：我处于诡辩论的境地中大约两个月，这是就状态而言，而非就言语和论述而言）。 Al-Ghazālī，《迷途指津》，第29页。 对他关于“揭示”（kashf，即精神上的顿悟）学说的分析超出了本文的范围。
• 事实上，由于伊本·泰米叶在批判凯拉姆时所使用的理性论证具有广泛而复杂的性质，一些人将他的话语也称为一种凯拉姆，尽管这忽略了他与对话者之间的认识论差异。
• 例如，参见Adem，“知识谱系”，第541页；以及Jon Hoover，《伊本·泰米叶的永恒乐观神义论》（莱顿：Brill出版社，2007年），第20页。 另请参阅Nicholas Heer，“理性在解释经文中的优先地位：伊本·泰米叶与穆塔卡利姆派”，载于Mustansir Mir编辑的《古典伊斯兰的文学遗产：纪念James A. Bellamy的阿拉伯与伊斯兰研究》（与J. E. Fossum合作）。 （普林斯顿：Darwin Press出版社，1993年）。
• 目前对伊本·泰米叶认识论框架进行的最广泛研究包括Carl Sharif El-Tobgui的《伊本·泰米叶论理性与启示：对〈理性与启示冲突的消除〉的研究》（莱顿：Brill出版社，2020年），第253–76页；以及Yasir Kazi [Qadhi]关于他“天性”（fiṭrah）概念化的研究，“伊本·泰米叶著作中理性与启示的调和（卒于728/1328年）：对伊本·泰米叶〈理性与启示冲突的消除〉的分析研究”（耶鲁大学博士论文，2013年），第232–92页。此外，伊本·泰米叶的思想在关于造物主信仰的认识论辩论中的重要性已在Jamie B. Turner的“改革宗认识论的伊斯兰解释”，《东方哲学》，2019年12月13日，http://dx.doi.org/10.1353/pew.0.0193，以及早先Wael Hallaq的“伊本·泰米叶论造物主的存在”，《东方学报》52 (1991): 66中进行了讨论。然而，本文对伊本·泰米叶针对无神论的认识论方法进行了详细考察，并参考了他关于激进怀疑论的著作，这在以前尚未进行过。
• 关于历史上穆斯林学者对“天性”（fiṭrah）的各种观点和著作的综述，请参阅Yasien Mohamed，《天性：伊斯兰的人性观》（伦敦：Ta-Ha Publishers出版社，1996年），第35–69页。
• 这是该作品最初出版时的标题；然而，其最新版本的编辑ʿAbd al-Rahmān b. Ḥasan Qāʾid认为，伊本·泰米叶关于希腊逻辑的小型著作并未流传下来，而这部未命名的作品是另一部独立的作品，被称为《支持圣传者》（al-Intiṣār li-ahl al-athar）。 参见伊本·泰米叶，《支持圣传者》，载于《逻辑批判》（al-maṭbūʿ bi-ism naqḍ al-manṭiq），由ʿAbd al-Rahmān b. Ḥasan Qaʾid编辑（麦加：Dār ʿĀlam al-Fawāʾid出版社，1435/2014年），第24页（编辑前言）。 为了简洁明了，本文将以其惯用标题《逻辑批判》（Naqḍ al-manṭiq）来指代该作品；所有引用均参考此处引用的版本。
• 神学中长期存在的经文主义倾向有多种称呼，如“圣传派”（atharī，形容词，指āthār，即早期穆斯林学者的传述）、“罕百里派”（Ḥanbalī，归属于伊玛目艾哈迈德·本·罕百里所倡导的神学）、 “圣训学派”（aṣḥāb al-ḥadīth，即圣训同伴或圣训民众），以及“萨拉菲派”（salafī，归属于salaf al-ṣāliḥ，即早期穆斯林社区中的虔诚先贤）。 在《逻辑批判》中，伊本·泰米叶肯定了自己归属于萨拉菲的方法论（第213页），并解释说罕百里派之间神学争论相对较少，是因为伊玛目艾哈迈德在信条问题上有大量明确的论述（第235页）。 关于这些标签的进一步讨论，请参阅Adem，“知识谱系”。 另请参阅 Christopher Melchert 所著《圣训民众的虔诚》（The Piety of the Hadith Folk），载于《中东研究国际期刊》第34卷第3期（2002年）：425–39；以及 H. Lauzière 所著《萨拉菲主义的构建：从概念史视角重新审视萨拉菲主义》（The Construction of Salafiyya: Reconsidering Salafism from the Perspective of Conceptual History），载于《中东研究国际期刊》第42卷第3期（2010年）：369–89。
• 伊本·泰米叶，《逻辑的驳斥》（Naqḍ al-manṭiq），第41–43页。 这种“僵局”被称为 takāfuʾ al-adillah（证据对等），意为证据的等效性或双方证据的权重相等。 该概念在希腊语中被称为 isostheneia（等力），是古代怀疑论者使用的一个重要概念。
• Clive Borst 写道：“唯我论的学说和威胁，远比‘唯我论’这个术语的出现要古老得多。” 该术语源自拉丁语 solus ipse。 字面意思是“唯我自身”，非字面意思则是“唯我存在”或“唯我拥有意识”。前者产生了一种更偏向唯心主义的唯我论，质疑独立物质世界的存在；后者则产生了一种更偏向唯物主义的形式，允许物质世界（可能）存在，但同样不承认其他心灵或意识中心的存在。” Clive Borst，“唯我论”（Solipsism），载于《认识论指南》（A Companion to Epistemology）（牛津：布莱克威尔出版社，1992年），第747页。
• 关于其含义的更详细讨论，请参阅 Gary Ebbs 所著“怀疑论、客观性与缸中之脑”（Skepticism, Objectivity, and Brains in Vats），载于 Anthony Brueckner 和 Gary Ebbs 合编的《关于自我知识的辩论》（Debating Self-Knowledge）（剑桥：剑桥大学出版社，2012年），第28–54页。
• Nick Bostrom，“我们生活在计算机模拟中吗？”（Do We Live in a Computer Simulation?） 《新科学家》（New Scientist）第192卷第2579期（2006年11月19日），第38–39页。
• Mike Wall，“埃隆·马斯克称：‘我们可能生活在模拟中’”（‘We’re Probably Living in a Simulation,’ Elon Musk Says），Space.com，2018年9月7日，https://www.space.com/41749-el ... .html。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-al-naql），共10卷，第2版，Muḥammad Rashād Sālim 编辑（利雅得：伊玛目穆罕默德·本·沙特伊斯兰大学，1411/1991年），第5卷第254页。 （接上文）Saʿūd al-Islāmiyyah, 1411/1991), 5:254.
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ），第5卷第255–56页。
• Olga Oksman，“阴谋狂热：为什么一千两百万美国人相信外星蜥蜴统治着我们”（Conspiracy Craze: Why Twelve Million Americans Believe Alien Lizards Rule Us），《卫报》，2016年4月，https://www.theguardian.com/li ... once-vaccines-cliven-bundy-jfk。
• Richard Garner，“道德：最后的错觉？”（Morality: The Final Delusion?），《今日哲学》（Philosophy Now）第82期（2011年）：18–20。 如果一个人相信道德错误理论，那么他该如何处理道德话语呢？ 虽然道德虚构主义主张假装道德价值存在，但 Garner 本人提倡道德废除主义，认为我们应该尝试彻底消除道德话语。
• 事实上，Hartry Field 认为，对这些公理的“默认权利”是唯一可以提出的哲学辩护。 他写道：“我们在数学、逻辑和方法论中的许多信念和推理规则，都可以从更基础的信念和规则中推导出来，而不会产生循环论证。 但对于最基础的信念和规则而言并非如此：在某种意义上，我们必须默认拥有这些权利。” Hartry Field，“关于先验的近期辩论”（Recent Debates about the A Priori），载于 Tamar Szabo Gendler 和 John Hawthorne 编辑的《牛津认识论研究》（Oxford Studies in Epistemology）（牛津：牛津大学出版社，2005年），第1卷第81页。
• 对因果关系的怀疑一直是围绕大卫·休谟观点进行学术讨论的重点，休谟指出，尽管因果推理对于我们思维的健全运作是必要的，但它缺乏理性的辩护。 正如 James Hill 所解释的那样：“我们的信念系统充斥着因果推理，如果我们怀疑所有的因果关系，我们将成为自己思维的囚徒。” James Hill，“休谟的因果理论：不止一种吗？”（Hume’s Theory of Causation: Is There More Than One?） 《科学理论》（Teorie Vědy / Theory of Science）第33卷第2期（2011年）：233–49。 另请参阅 Graciela De Pierris 所著“休谟的皮浪怀疑论与对因果律的信仰”（Hume’s Pyrrhonian Skepticism and the Belief in Causal Laws），载于《哲学史期刊》第39卷第3期（2001年）：351–83。
• 路德维希·维特根斯坦，《论确定性》（On Certainty），G. E. M. Anscombe 和 G. H. 编辑。 von Wright，翻译。 D. Paul 和 G.E. M. Anscombe（牛津：布莱克威尔出版社，1969年），第115节。 另请参阅 Duncan Pritchard 所著“信仰与理性”（Faith and Reason），载于《哲学》（Philosophy）第81期（2017年）：101–18。 Pritchard 写道：
在此背景下特别有趣的是，有大量证据表明，维特根斯坦关于“枢纽承诺”（hinge commitments）的论述深受约翰·亨利·纽曼著作的影响，特别是他在《赞同语法导论》（An Essay in Aid of a Grammar of Assent）中对宗教信仰合理性的辩护。 在这部著作中，纽曼反对洛克式的宗教信仰基础观。 洛克在其著名的《人类理解论》中主张，“理性必须是我们评判和引导一切的最终准绳”。 因此，他坚持认为宗教信仰应该像其他任何事物一样，置于理性的法庭面前（10）。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ taʿāruḍ），第3卷第133页。 除了明确否认造物主的存在外，他还讨论了认为自己不需要造物主这一更广泛的概念（al-istighnāʾ ʿan al-Ṣāniʿ）。
• 一些道德废除主义者认为，应该积极劝阻人们相信道德价值。 Joel Marks 写道：“最终我达到了一个临界点，我觉得与其向世界隐瞒我的非道德性，不如与世界分享它。 这将是一份礼物。 至少，这很重要——也许是世界上最重要的事情！ 我也看到了自己处境中的幽默感：我意识到自己正在成为一名不信教的传教士。” Joel Marks，《没有道德的伦理：为非道德辩护》（Ethics Without Morals: In Defence of Amorality）（纽约：劳特利奇出版社，2013年），第14页。 其他道德废除主义者认为，一个人不仅应该废除断言道德判断，还应该废除断言道德错误理论的真实性和道德废除主义的可取性；“这种（非断言性道德废除主义）方法的主要原因，是为了在道德方面获得类似于皮浪式的冷漠，即从对规范性的信仰和关注中获得一种治疗性的解脱。” Jason Dockstader，“非断言性道德废除主义”（Nonassertive Moral Abolitionism），《元哲学》（Metaphilosophy）第50卷第4期（2019年）：481–502。
• 伊本·泰米叶，《理智与传述冲突的驳斥》（Darʾ Taʻāruḍ），第5卷第130–1页。 请注意，虽然他反驳了“所有存在的事物都必须在这个世界上被我们感知”的观点，但他转而肯定了“所有存在的事物原则上都是可感知的，即使只是在后世”的观点（al-mawjūd huwa mā yumkin al-iḥsās bihi wa law fī al-ākhirah）。 另请参阅伊本·泰米叶，《阐明贾赫米派的欺骗》（Bayān talbīs al-jahmīyah）（麦地那：法赫德国王国家图书馆，2005年），第2卷第341页。
• 在这种思路下，Leo Groarke 写道：“怀疑论论点被作为对现实主义真理的攻击而提出，通过论证我们的信念必然相对于人性、感知、我们所处的文化、哲学承诺等，来反驳我们可以超越主观视角的观点。 这种推理最终导致了对任何主张的真实性暂停判断的决定，但在这里和其他地方一样，关注点都是现实主义意义上的真理。” Leo Groarke，《希腊怀疑论：古代思想中的反现实主义趋势》（Greek Scepticism: Anti-Realist Trends in Ancient Thought）（蒙特利尔：麦吉尔-女王大学出版社，1990年），第20页。
• Don Garrett，“‘皮浪主义的一点点色彩’：休谟人性科学中的怀疑论与自然主义”（‘A Small Tincture of Pyrrhonism’: Skepticism and Naturalism in Hume’s Science of Man），载于 Walter Sinnott-Armstrong 编辑的《皮浪怀疑论》（Pyrrhonian Skepticism）（牛津：牛津大学出版社，2004年），第68–98页。
• 如需有益的概述，请参阅 Whitley Kaufman 所著《新无神论及其批评者》（New Atheism and Its Critics），载于《哲学指南》（Philosophy Compass）第14卷，第1期（2018年）。
• 例如，理查德·道金斯（Richard Dawkins）写道：“造物主的存在与否是一个关于宇宙的科学事实，原则上是可以发现的，即便在实践中未必能做到。” 理查德·道金斯，《造物主错觉》（The 造物主 Delusion）（纽约：Mariner Books出版社，2008年），第72–73页。 维克多·斯滕格（Victor Stenger）写道：“时至今日，科学已经取得了足够的进步，足以对造物主的存在与否做出明确的定论。” 维克多·斯滕格，《造物主：失败的假说》（造物主: The Failed Hypothesis）（纽约州阿默斯特：Prometheus Books出版社，2007年），第11页。
• Shoaib Ahmed Malik 所著《定义无神论与举证责任》（Defining Atheism and the Burden of Proof），载于《哲学》（Philosophy）第93卷，第2期（2018年）：第279–301页。
• 这很可能是最常见的潜意识动机。 Shoaib Malik 还评论了其他更具目的性的动机：“此外，正如我已经证明的那样，对造物主缺乏信仰与否认造物主的存在是两个独立的立场（前者是一个中立的立场）。 那么，为什么一些无神论者如此坚持将认识论上的‘缺乏信仰’纳入‘无神论’这一术语之下呢？ 似乎将无神论的范围扩大为一个更具包容性的立场是有利的，因为这有助于获得社会和政治上的通用性”（Malik，《定义无神论》，第299页）。 他指出，根据不同的定义，“无神论”的人口普查数据实际上会翻倍。
• 伊本·泰米叶（Ibn Taymīyyah），《Bayān talbīs al-jahmīyah》（驳斥贾赫米派的诡辩），第2卷：第341页。
• Walter Sinnott-Armstrong 所著《皮浪怀疑论导论》（Introduction to Pyrrhonian Skepticism），载于《皮浪怀疑论》（Pyrrhonian Skepticism），由 Walter Sinnott-Armstrong 编辑（牛津：牛津大学出版社，2004年），第4页。
• “笛卡尔本人并非笛卡尔式的怀疑论者。 他是一位反怀疑论者。 尽管如此，谈论‘笛卡尔式怀疑论’是有充分理由的，因为笛卡尔阐明并反抗了我们所称的‘笛卡尔式怀疑论’这一立场。” Steven Luper 所著《笛卡尔式怀疑论》（Cartesian Skepticism），载于《劳特里奇认识论指南》（The Routledge Companion to Epistemology），由 Duncan Pritchard 和 Sven Bernecker 编辑（纽约：劳特里奇出版社，2011年），第416页。
• 虽然笛卡尔认为主观的内在体验是不可置疑的，但伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）认为这种内在体验必然依赖于外部体验的存在。 Barry Stroud 所著《康德的“先验演绎”》（Kant's ‘Transcendental Deduction’），载于《康德〈纯粹理性批判〉：批判指南》（Kant's Critique of Pure Reason: A Critical Guide），由 James R. O'Shea 编辑（剑桥：剑桥大学出版社，2017年），第114–15页。
• Jessica Wilson 所著《针对笛卡尔式怀疑论的回归论证》（The Regress Argument against Cartesian Skepticism），载于《分析》（Analysis）第72卷，第4期（2012年）：第668–73页，http://dx.doi.org/10.1093/analys/ans117。
• Wilson，《回归论证》，第672页。
• D. E. Machuca 所著《古代怀疑论：概述》（Ancient Skepticism: Overview），载于《哲学指南》（Philosophy Compass）第6卷，第4期（2011年）：第234–45页。
• Groarke，《希腊怀疑论》（Greek Scepticism），第31–32页。 关于怀疑论主题的概述，请参阅 Allan Hazlett 所著《怀疑论批判导论》（A Critical Introduction to Skepticism）（伦敦：Bloomsbury出版社，2014年）。
• Bett 写道：“第欧根尼（9.62）报道称，安提戈努斯（Antigonus）说皮浪（Pyrrho）对感官的不信任导致他无视悬崖、迎面而来的马车和危险的狗，他的朋友们不得不跟在他身边，以保护他免受这些日常危险的伤害。” Richard Bett 所著《皮浪》（Pyrrho），载于《斯坦福哲学百科全书》（The Stanford Encyclopedia of Philosophy），2018年冬季版，由 Edward N. Zalta 编辑，https://plato.stanford.edu/arc ... rrho/。
• M. F. Burnyeat 所著《怀疑论者能实践他的怀疑论吗？》（Can the Sceptic Live His Scepticism?） 《古代与现代哲学探索》（Explorations in Ancient and Modern Philosophy）（剑桥：剑桥大学出版社，2012年），第205–35页。
• 努美纽斯（Numenius）写道：“阿尔克西拉乌斯（Arcesilaus）坚持反驳一切，除了名字之外，他就像一个皮浪主义者。” 引自 Christopher Craig Dupuis 所著《埃利斯的皮浪的影响与皮浪主义的非确定性语言实践》（The Influence of Pyrrho of Elis and the Pyrrhonian Praxis of Aporetic Language）（纽芬兰纪念大学硕士论文，2014年），第69页。
• 这被称为学术怀疑论者的“教条式解释”。 “关于阿尔克西拉乌斯怀疑论的基本问题是，它应该被理解为一种哲学立场，还是仅仅作为一种没有教条内容的辩证实践。” Harald Thorsrud 所著《阿尔克西拉乌斯：柏拉图学院的苏格拉底式怀疑论》（Arcesilaus: Socratic Skepticism in Plato’s Academy），载于《哲学词典：希腊化知识理论》（Lexicon Philosophicum: Hellenistic Theories of Knowledge），特刊（2018年）：第195–220页。
• 参见 Casey Perin 所著《理解阿尔克西拉乌斯》（Making Sense of Arcesilaus），载于《牛津古代哲学研究》（Oxford Studies in Ancient Philosophy），第45卷，由 Brad Inwood 编辑（牛津：牛津大学出版社，2013年），第326页。
• Jacques Brunschwig 和 Geoffrey E. R. Lloyd 编辑，《希腊思想：古典知识指南》（Greek Thought: A Guide to Classical Knowledge）（马萨诸塞州剑桥：哈佛大学出版社，2000年），第938页。
• Groarke，《希腊怀疑论》，第29页。
• 在这方面，他对阿尔克西拉乌斯（卒于公元前241年）产生了影响，在后者的领导下，柏拉图学院在方法上变得公开怀疑。 阿尔克西拉乌斯及其追随者被称为“学术怀疑论者”或“柏拉图学院的怀疑论者”，他们将精力集中于简单地反驳所有对手提出的任何主张。 根据西塞罗（卒于公元前43年）的说法：
波勒蒙（Polemo）的学生阿尔克西拉乌斯是第一个从柏拉图的各种著作和苏格拉底的对话中得出这一主要观点的人——即感官或心灵无法掌握任何东西。 . . . 据说他贬低了心灵和感官的每一个标准，并开始了一种实践——尽管这完全是苏格拉底式的——即不表明自己的观点，而是反驳任何人所陈述的观点。
《论演说家》（De Oratore）3.67，引自 A. A. Long 所著《柏拉图与希腊化哲学》（Plato and Hellenistic Philosophy），载于《柏拉图指南》（A Companion to Plato），由 H. H. Benson 编辑（马尔登：Blackwell出版社，2006年），第425页。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 苏格拉底，正如在柏拉图的对话中所见，通过提出“什么是X？”形式的问题，挑战任何没有明确定义作为基础的知识。
• Groarke，《希腊怀疑论》，第74页注26。
• Robert Sharples 所著《斯多葛派、伊壁鸠鲁派和怀疑论者：希腊化哲学导论》（Stoics, Epicureans and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy）（伦敦和纽约：Psychology Press出版社，1996年），第11–12页。
• Georges Tamer 所著《哲学的诅咒：当代伊斯兰思想中作为哲学家的伊本·泰米叶》（The Curse of Philosophy: Ibn Taymiyya as a Philosopher in Contemporary Islamic Thought），载于《伊斯兰神学、哲学与法律：关于伊本·泰米叶和伊本·盖伊姆·贾兹亚的辩论》（Islamic Theology, Philosophy and Law: Debating Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya），由 Birgit Krawietz 和 Georges Tamer 编辑（柏林：De Gruyter出版社，2013年），第336页。
• al-Taftāzānī（塔夫塔扎尼），《Sharḥ al-maqāṣid》（目的论注释）（贝鲁特：Dār al-Kutub al-ʿIlmīyah出版社，1971年），第1卷：第121页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》（理性与启示的冲突），第1卷：第164页。
• Patricia O’Grady 写道：“对智者（sophists）的一个非常简单的定义，且不带有柏拉图的教条主义和恶意，是这样的：智者是自由职业者，大多是非雅典人的独立教师，他们在古希腊各城市间旅行，靠新的教育需求谋生。” 她还写道：“当智者的技能被用于获胜而非发现真理时，对他们的敌意就产生了。 . . . 这个曾经的赞美性术语开始以贬义的方式被使用，这种用法在很大程度上保留至今。” Patricia F. O’Grady，《智者：导论》（The Sophists: An Introduction）（布里斯托尔：Classical Press出版社，2008年），第12、15页。
• W. K. C. Guthrie 所著《希腊哲学史》（A History of Greek Philosophy），第3卷，第1部分，《智者》（The Sophists）（剑桥：剑桥大学出版社，1977年），第33–34页。
• Robin Waterfield 所著《第一批哲学家：前苏格拉底哲学家与智者》（The First Philosophers: The Presocratics and Sophists），牛津世界经典系列（纽约：牛津大学出版社，2000年），第211页。
• 鲍德温·R·赫根汉，《心理学史导论》，第6版（贝尔蒙特，加利福尼亚州：沃兹沃思出版社，2008年），第42页。
• 赫根汉，《心理学史导论》。
• 关于智者学派对皮浪怀疑论的影响，参见格罗克，《希腊怀疑论》，第49–52页。
• 阿布·曼苏尔·马图里迪，《认主独一之书》（Kitāb al-tawḥīd），贝基尔·托帕洛卢与穆罕默德·阿鲁奇编（贝鲁特：萨德尔出版社，2010年），第222–25页。 另见乌尔里希·鲁道夫，《马图里迪与撒马尔罕逊尼派神学的发展》，罗德里戈·阿德姆译（莱顿：布里尔出版社，2014年），第151页。 （接上条）罗德里戈·阿德姆译（莱顿：布里尔出版社，2014年），第151页。
• 阿卜杜勒·卡希尔·巴格达迪，《教派差异之书》（al-Farq bayn al-firaq）（开罗：伊本·西纳图书馆），第280页。
• 阿布·马阿里·朱韦尼，《法理学原理之明证》（al-Burhān fī uṣūl al-fiqh）（贝鲁特：科学书籍出版社，2011年），第20页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》（Darʾ taʿāruḍ），第8卷，第38页（“aʿẓam safsaṭah min ghayrihī min anwāʿ al-safsaṭah”，意为“这是诡辩术中比其他类型更严重的诡辩”）。 另见他之前在《反驳矛盾》第3卷第133页中的讨论。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第15页。
• 尽管路德维希·维特根斯坦在伊本·泰米叶之后约六个世纪也提出了类似的观点，但伊本·泰米叶通过“天性”（fiṭrah）和启示提供了认识论上的替代方案。另一方面，“鉴于维特根斯坦关于怀疑论的言论具有难以捉摸的性质，对于这些言论应如何解读，或者更广泛地说，维特根斯坦的言论本身是否足以构成对激进怀疑论的有效回应，目前几乎没有达成共识。”尼古拉·克劳迪奥·萨尔瓦托，《维特根斯坦：认识论》，载于《互联网哲学百科全书》，https://www.iep.utm.edu/witt-epi/。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第403页。 在这方面，他还将法老及其追随者称为激进的怀疑论者（伊本·泰米叶，《阐明贾赫米派的欺骗》，第2卷，第341页）。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第404页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第10卷，第241页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第39–40页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第11页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第90页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第37–38页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》（拉合尔：圣训传述者管理处，1976年），第1卷，第8页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第59页。 他还提到，与诡辩者或卡拉米特派（qarmaṭah）的追随者进行基于证据的对话是徒劳的，因为这些人分别否认了自然领域和经典领域中显而易见的现实。 参见《反驳逻辑学》，第159页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第8卷，第323页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第3卷，第288页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第1卷，第30–31页。 另见《反驳逻辑学》，第332页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第363–64页及第1卷，第416–17页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第363–64页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第7卷，第426页。
• 伊本·泰米叶，《反驳矛盾》，第6卷，第67页。 伊本·泰米叶还指出：“这种对造物主的爱，会随着一个人对他的认识以及其‘天性’（fiṭrah）的健全程度而增强。 而当知识减少，且‘天性’被腐败的私欲所污染时，这种爱就会减弱”（《反驳矛盾》，第7卷，第73页）。
• 例如，在《反驳逻辑学家》中，伊本·泰米叶提到“灵魂天生被迫热爱正义及其支持者，并鄙视不义及其支持者；这种存在于‘天性’（fiṭrah）中的爱，就是所谓正义为‘善’的含义，而这种厌恶，就是所谓不义为‘恶’的含义”（《反驳逻辑学家》，第1卷，第429页）。 另见奥瓦米尔·安朱姆对此提供的评注，载于《伊斯兰思想中的政治、法律与共同体：泰米叶时刻》（纽约：剑桥大学出版社，2012年），第224页。
• 伊本·泰米叶，《反驳逻辑学家》，第1卷，第316页。
• 例如，伊本·泰米叶提到，计数的知识是原始的直觉感官知识（min awāʾil al-ʿulūm al-badīhīyah al-ḥissīyah，即：最初的直觉感官科学）；伊本·泰米叶，《驳贾赫米派的伪装》，4:126–27。 关于感官知觉与天性（fiṭrah）之间的联系，另见 El-Tobgui 所著《伊本·泰米叶论理性与启示》，第264页。
• 伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第45页。
• 伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第202页。
• 伊本·泰米叶，《法塔瓦全集》（曼苏拉：瓦法出版社，2001年），2:50。
• 例如，参见 Wael Hallaq 的《伊本·泰米叶论造物主的存在》，第66页；以及 Kazi 的《调和理性与启示》，第312页。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，6:105。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，7:422。
• El-Tobgui，《伊本·泰米叶论理性与启示》，第275–6页。
• 维特根斯坦提供了一个有用的类比：一个学生不断打断老师，质疑事物的存在，质疑历史上每一件事的真实性，并质疑词汇的含义，导致老师无法在教学上取得任何进展。 这就像有人在房间里找东西，却不断地打开同一个抽屉。 “他还没有学会如何寻找东西。 同样地，这个学生也没有学会如何提问。” 维特根斯坦，《论确定性》，§ 310–16。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:253。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:126。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:129。 另见穆罕默德·本· 阿卜杜勒-卡里姆·沙赫拉斯塔尼，《神学终极目标之书》（开罗：宗教文化图书馆，2009年），第119页。
• 沙赫拉斯塔尼，《神学终极目标》，第121页。
• 原文仅提到“阿布·穆罕默德·本· 阿卜杜勒-巴斯里”；然而，编者穆罕默德·拉沙德·萨利姆推测，此人可能是阿布·穆罕默德·本· 阿卜迪克·巴斯里（卒于伊斯兰历347年），因为找不到其他同名人物的传记条目。 参见《理性与启示的冲突》，8:494，引用资源 1。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:507。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:516，参考《古兰经》第6章第76–80节。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，8:525。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚，《幸福之家的钥匙》（麦加：知识世界出版社，2010年），2:796。
• 关于伊本·泰米叶对共相在心外存在性的批判的更详细讨论，请参见 Wael Hallaq 所著《伊本·泰米叶反对希腊逻辑学家》（牛津：克拉伦登出版社，1993年），第xxii–xxiv页。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:344–45。
• 关于哲学论证为回应质疑而演变的过程，例如参见 Hannah C. Erlwein 的《古典伊斯兰思想中关于造物主存在的论证：话语的重新评估》（柏林：德古意特出版社，2019年）。 其中一个演变的方面是证明偶然事物的被造性与证明整个世界的被造性之间的关系，这一点已在 Ayman Shihadeh 的《卡拉姆神学中的部分学：对偶然事物创造论证的新解读》，《东方学》第48卷（2020年），第5–39页中进行了考察。
• 伊本·泰米叶，《理性与启示的冲突》，3:286–88。
• 伊本·泰米叶，《驳逻辑学家》，1:211–12 及《逻辑学批判》，第337页。
• 另见伊本·泰米叶，《逻辑学批判》，第282页，他提到人类大部分知识都是类比推理的结果。
• Douglas R. Hofstadter 和 Emmanuel Sander，《表面与本质：类比作为思维的燃料与火焰》（纽约：基础图书出版社，2013年），第135页。 他们还写道：“我们这个论点是指，我们头脑中的每一个概念，其存在都归功于多年来无意识中进行的一系列类比，这些类比最初孕育了该概念，并在我们的一生中不断丰富它”（3）。
• 关于伊本·泰米叶符号理论的更多信息，请参阅 Turner 所著《伊斯兰对改良认识论的解释》，第18–23页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》（理据与天启的冲突），第7卷，第351页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第531页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第533–34页。
• 例如，请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第518页，引用了阿布·穆罕默德·本·阿卜杜勒·巴斯里（Abū Muḥammad b. ʿAbd al-Baṣrī）的话。 阿卜杜勒·巴斯里。
• “这就是为什么许多崇拜和苏菲主义（taṣawwuf）的领袖指导人们坚持 dhikr（对造物主的纪念）的修行，并将其作为通往真理的门户。如果他们能将其与对《古兰经》和圣训的 tadabbur（沉思）以及遵循这些教导（即避免异端）相结合，这便是好的。” 伊本·泰米叶，《Naqḍ al-manṭiq》（驳逻辑学），第60页。
• 总的来说，他将其描述为“浪费时间、充斥着胡言乱语，以及使头脑疲惫”。 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》（驳逻辑学家），第1卷，第362页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第72页。 阿拉伯语中还有一个俗语，用来反问那些在处理简单问题时采取迂回且繁琐方法的人：“朱哈（Juḥā），你的耳朵在哪里？” 朱哈这个角色（他可能是一个真实存在的人，名叫阿布·古斯恩·杜贾因·法扎里）是各种有趣故事和民间传说的对象；“纳斯雷丁·霍贾”是波斯和南亚穆斯林世界中对应的形象。
• 这是伊本·泰米叶的学生伊本·盖伊姆在《al-Ṣawāʿiq al-mursalah》（利雅得：Dār al-ʿĀṣimah，回历1408年），第1卷，第335页中的描述。这句话本身借用了著名圣训中一位妻子对她丈夫的描述，该圣训讲述了乌姆·扎尔（Umm Zarʿ）的故事（《穆斯林圣训实录》，第2448a段，https://sunnah.com/muslim/44/135）。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第2卷，第206页。
• 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》，第1卷，第255页。 他还提到，根据圣行学者的观点，熟悉一些本质上健全的深奥科学（如数学学科）实际上是一个宗教上值得追求的目标，因为它能像锻炼身体一样增强头脑。 另请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第105页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第197页。 “Fa-mithlu hadhā al-taṭwīl wa-al-taʿqīd qad yakūnu fīhi manfaʿah li-man yusafsiṭ wa yuʿānid”（这种冗长和复杂，对于那些诡辩和固执的人来说，或许是有益的）。
• 伊本·泰米叶，《Naqḍ al-manṭiq》，第286–287页：“fa-awrathahum al-manṭiq tark mā ʿalayhi ulāʾika min tilka al-ʿaqāʾid”（逻辑学使他们放弃了那些人所持有的信仰）。 同样，托尼·沃格尔·凯里（Toni Vogel Carey）认为，哲学的发展仅仅是通过摧毁旧论点、怀疑当前知识或澄清概念来实现的。 托尼·沃格尔·凯里，《哲学进步吗？》，《Philosophy Now》，第59期（2007年）：第19–21页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第46页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第238页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第306页。 关于天性（fiṭrah）的腐化，另请参阅 Kazi 所著《调和理性与启示》，第277页。
• 伊本·泰米叶解释说，天性腐化的原因之一是缺乏对圣行和圣训的熟悉。 《Naqḍ al-manṭiq》，第202页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第7卷，第37–38页。
• 这类似于唐·加勒特（Don Garrett）在《“皮浪主义的一点点色彩”》第80页中所讨论的理性产生、认识论价值和理性支持之间的区别。 伊本·泰米叶通过讨论信仰产生的神圣来源和撒旦来源，在神学和认识论之间建立了一种有趣的联系；请参阅《Naqḍ al-manṭiq》，第47–57页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第8卷，第460页：“bal yaḥtāju kathīr minhum fī huṣūli dhālika ilá sabab muʿīn lil-fiṭrah”（事实上，他们中的许多人在实现这一点时，需要一个辅助天性的原因）。
• 伊本·盖伊姆，《Miftāḥ dār al-saʿādah》（幸福之家的钥匙），第2卷，第889–91页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第5卷，第299页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第3卷，第300页。
• 伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第9卷，第161页：“wa-hiya ṭarīqah athbatū bihā al-jalī bi-al-khafī wa-arādū bihā īḍāḥ al-wāḍiḥ”（这是一种他们用来通过隐晦事物证明显明事物，并试图以此阐明清晰事物的方法）。
• 伊本·泰米叶，《al-Radd ʿalá al-manṭiqīyīn》，第1卷，第131页。
• 请参阅伊本·泰米叶，《Darʾ taʿāruḍ》，第7卷，第284页，他提到这是清晰理性之光（ṣarīḥ al-maʿqūl）与真实经文之光（ṣaḥīḥ al-manqūl）的结合。 同样，伊本·盖伊姆写道，这是启示之光（waḥy）与天性（fiṭrah）或智力（ʿaql）的结合，或者是宗教之光（sharīʿah）与天性的结合。 请参阅伊本·盖伊姆，《al-Ṣawāʿiq al-mursalah》，第3卷，第851–52页，以及伊本·盖伊姆，《al-Wābil al-ṣayyib》（开罗：Dār al-Ḥadīth，1999年），第1卷，第53页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》（法塔瓦全集），第16卷，第191–93页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》，第16卷，第199页。
• 伊本·泰米叶，《Majmūʿ al-fatāwá》，第16卷，第199页。
