美国穆斯林青年发展指南：黑人社区给出的文化中心方法
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/insights-for-muslim-american-youth-development
原文标题：Insights for Muslim American Youth Development: Culturally-Centered Youth Approaches in the Black American Community
作者：Dr. Husain Lateef
作者简介：侯赛因·拉蒂夫博士（Dr. Husain Lateef）：侯赛因·拉蒂夫博士是圣路易斯华盛顿大学乔治·沃伦·布朗学院的助理教授。年轻时，拉蒂夫博士曾在亚利桑那州坦佩市的坦佩伊斯兰中心（ICC Tempe）学习《古兰经》和伊斯兰研究。他在莫尔豪斯学院完成了心理学本科学业，随后在密歇根大学和亚利桑那州立大学获得了社会工作硕士和博士学位。拉蒂夫博士的研究探讨了影响高风险黑人男性青少年暴力行为的文化和社区因素。他的研究重点是文化和积极的族裔身份认同社会化如何有助于促进该群体的“积极青少年发展”（PYD）。在多年致力于支持那些被判处终身监禁且不得假释的少年犯之后，他的研究也旨在改善曾身陷司法系统的青少年的未来发展。
副标题：黑人穆斯林社区经验对青少年成长有什么影响？
摘要：本文从黑人美国社区的经验出发，探讨穆斯林青年发展需要怎样的文化中心方法。作者强调，青年教育不能只关注问题行为，更要重视身份、家庭、社区、榜样和积极成长环境。
图：美国穆斯林青年发展的洞见：非裔美国人社区中以文化为中心的青年培养方法
摘要
通过代理和亲身经历所感受到的伊斯兰恐惧症，对美国穆斯林青年构成了内化风险。 内化关于伊斯兰教和穆斯林的负面刻板印象，可能会对各种发展成果以及对伊斯兰教义的坚持产生不利影响。 在我们为美国穆斯林青年制定具体的发展模式之前，一个有益的起点是参考非裔美国人社区为帮助其青年克服种族压迫内化而制定的赋权策略。 本文通过反思可能与穆斯林青年相关的洞见，描述了非裔美国人社区内以文化为中心的青年发展方法的兴起。 本文还提供了一些与非裔儿童应用以文化为中心的方法相关的重要成果。 本文最后探讨了这些方法对美国穆斯林家庭、社区以及穆斯林青年发展研究的启示。
美国境内的青年发展
为青年争取积极的发展成果，被视为一个让年轻人为健康且富有成效的成年生活做好准备的过程。 目前，通用的青年发展模式（也称为普适性方法）是美国指导青年工作最常用的方法。 解决青年发展问题的现代普适性方法，其形成始于20世纪60年代。 早期方法侧重于利用恐吓手段和戏剧化的尝试，以劝阻青年远离毒品和其他形式的违规行为，但大多数项目缺乏坚实的理论基础，而是基于当时的主流观点。 面对失败，预防项目开发者开始转向纵向研究和青年干预研究的数据。 这一转变的结果是，在20世纪80年代，预防工作开始聚焦于药物滥用和学业失败等具体的问题行为。 此外，预防项目开始受到心理学和社会学领域所发展出的理论指导。
到了20世纪90年代，学者、从业者和政策制定者开始挑战过去将青年视为“破碎”或“处于危险中”的范式。 同时，他们开始呼吁将关注点从单一的问题行为扩展到影响预防工作的更广泛指标上。 基于对问题行为和积极行为成因的证据日益增多，大量支持性研究表明，积极和消极的经历都会影响青年的发展成果。 保护因素和韧性因素被公认为在青年发展中发挥着重要作用；这种新的思维浪潮在今天被称为“风险与韧性框架”。 然而，到了21世纪初，文献中出现了另一种关于青年发展的概念化转变——不再将问题预防和威慑作为主要目标，而是将青年的韧性培养和资产建设置于首位。 这种转变被称为“积极青年发展”（PYD）。 从理论上讲，PYD借鉴了五个“C”：能力（Competence）、自信（Confidence）、联系（Connection）、品格（Character）和关怀（Caring），这些被认为是所有青年应追求的发展成果。
尽管在指导青年实践和预防工作的各种发展方法上取得了巨大进步，但少数族裔青年在韧性和资产方面的具体需求在很大程度上仍未得到充分研究。 几十年来，非裔美国人社区一直是最早倡导为其青年应用以文化为中心的方法的群体之一。 这并非因为标准的通用模式维度没有益处，而是因为一些学者认为，非裔美国青年在青春期过渡阶段，需要应对额外的社会、文化和历史维度（如美国的种族问题和亲属关系动态），因此需要针对性的方法。 因此，一些专注于非裔美国青年发展的预防领域学者认为，现有的通用框架（如“风险与韧性框架”和PYD）是不够的。
美国的穆斯林青年
穆斯林青年是美国的一个少数群体，他们与宗教身份相关的经历需要得到更好的理解。 在美国各地的穆斯林社区中，一个日益增长的担忧是穆斯林青年正在偏离他们的宗教实践和信仰。 穆斯林青年背离信仰不仅从宗教角度令人担忧，从发展角度来看也可能令人担忧。 宗教教养和日常宗教实践与青年的一系列理想成果相关联。 一些已知的潜在益处包括更积极的情绪、更好的情绪处理与表达、更多的志愿服务，以及更强的使命感和自尊心。鉴于这些益处，穆斯林青年参与支持性的伊斯兰环境不仅对精神层面有益，对其世俗生活成果也至关重要。
然而，伊斯兰恐惧症的现实是一个潜在的风险因素，它可能成为穆斯林青年坚持宗教信仰和融入社区的重大障碍。 根据定义，伊斯兰恐惧症会导致对伊斯兰教和/或穆斯林的负面刻板印象、情绪、仇恨和/或偏见。 穆斯林青年感受伊斯兰恐惧症的方式，既有通过媒体渠道的间接感受，也有在现实生活中的亲身经历。 就美国的穆斯林青年而言，许多人报告称不仅受到其他青年的欺凌、嘲弄和身体攻击，还受到成年人的此类对待。 然而，目前关于伊斯兰恐惧症对穆斯林儿童生活（特别是他们对伊斯兰信仰体系的坚持）全面影响的研究仍然有限。 鉴于关于污名化身份的研究表明，内化污名与心理困扰、心理健康水平低下以及抑郁症状增加等有害后果有关，因此有理由假设，一些穆斯林青年为了维护自我概念，可能会选择疏远伊斯兰教或试图隐藏其伊斯兰身份。
本文目的
自第一批被奴役的非洲人从非洲西部和中部海岸被带到美国以来，非裔美国人社区一直面临着美国仇恨（特别是白人至上主义）的挑战。 该社区在社会、心理、经济和精神等各个方面持续抵制永无止境的种族压迫。 在考虑如何最好地保护和促进这一群体的发展成果时，非裔社区为其青年成员寻求以文化为中心的教育和社会化，是抵制种族压迫的一项重要措施，这对于今天的美国穆斯林青年可能具有特殊的参考意义。 马丁·路德·金博士在最后的一些著作中呼吁，需要为非裔美国儿童提供专门的教育和项目，使他们在面对环境危害和美国社会中真实存在的对黑人的仇恨时，依然能够茁壮成长。 因此，推动以文化为中心的方法成为整个社区对非裔青年发展的一种回应。
为了反思可能与美国穆斯林青年相关的洞见，本文以非裔美国人社区内以文化为中心的青年发展方法的演变为案例进行探讨。 美国黑人社区对以文化为中心的方案的追求表明，了解本群体青少年的独特需求，以及这些需求如何与其他青少年群体既有重叠又有差异，是解决边缘化少数族裔青少年所面临问题的关键一步。 因此，本文首先探讨了美国黑人社区采用以文化为中心的青少年发展方法的一些主要原因及其影响。 随后，本文总结了这些发现对穆斯林家庭、社区以及基于伊斯兰教义的青少年发展研究的启示。
黑人社区中以文化为中心的方案背景
在为美国穆斯林青少年制定特定的发展方案时，一个关键考量因素是对其生活经历进行更广泛的背景化分析。 对于美国黑人社区而言，这种更广泛的背景化分析揭示了通用型方案和项目对影响黑人青少年的种族和民族不平等问题缺乏关注。 与美国许多其他青少年群体不同，大多数美国黑人青少年的美国传承并非始于自愿移民，而是始于跨大西洋奴隶贸易的悲剧，这是通用型方案所忽视的一个重要因素。
回顾这段历史，美国参与跨大西洋奴隶贸易的悖论在于，在同一时期，人类兄弟情谊和社会平等的思想在西方社会中却蓬勃发展。 因此，为了克服这一巨大的矛盾，各种辩解理论应运而生。 从17世纪开始，让·巴博特（Jean Barbot）等西方作家开始着手构建理论，试图挽救那些参与贩卖非洲奴隶的西方社会的道德良知。 其中一个理由是，许多被奴役的非洲人并非基督徒背景。 有人辩称，奴役非基督徒非洲人对他们有益，可以使他们免受万物有灵论和伊斯兰教这些“异教”方式的影响。 后来，基于种族中心主义以及白人优越论和非洲人/黑人劣等论的种族分类，更复杂的辩解理论被开发出来。 支持这一信念的西方学者认为，黑人非洲人从未发展出与文明相关的事物，因为他们并非完全的人类。 结果，美国宪法中阐述的保护人类的国家法律，并不适用于被奴役的非洲人。
奴隶制结束后，美国黑人社区及其青少年继续因种族问题而遭受微观和宏观层面的不公正待遇，这源于被称为“吉姆·克劳法”的政府认可的种族隔离制度。 这些法律加剧了在教育、住房以及他们所参与的几乎所有其他人类机构中的不平等。 此外，直到20世纪40年代，美国黑人社区一直深受公开私刑的困扰，受害者绝大多数是美国黑人男性。 目前，尚无研究探讨私刑对美国黑人社区造成的心理影响。 然而，已知的是在同一时期，大量美国黑人迁出南方，前往北方和西部，希望能获得更好的机会来养家糊口并逃离吉姆·克劳法。 然而，到了20世纪60年代，许多在洛杉矶和芝加哥等城市新形成的黑人社区，由于贫困集中、失业率上升、犯罪增加、住房条件恶劣以及红线划定等种族主义住房政策，演变成了贫民窟。 针对城市黑人社区日益严重的贫困问题，地方政府未能解决失业和住房歧视问题；相反，他们专注于加强警察的犯罪控制，这导致了警察暴力报告的增加（Abu-Jamal, 2004）。 全国各地发生了多起警察杀害手无寸铁的美国黑人社区成员的事件，受害者主要是美国黑人男性，这些事件多被报告为正当杀人。
系统性种族主义带来的历史创伤是美国黑人社区持续努力解决的问题，特别是针对其青少年成员。 许多黑人社区中由系统性种族主义引发的问题，依然是美国黑人青少年被迫在其中成长的日常现实。 此外，美国黑人儿童经常受到视觉刻板印象的轰炸，这些印象强化了西方关于黑人或非洲人在生理上缺乏吸引力、智力低下、过度性化的观念，这为他们建立健康的自尊心以及尊重外貌相似的他人带来了额外的压力。 同样，警察频繁杀害手无寸铁的黑人男女和儿童，也强化了美国黑人在美国社会中历来缺乏价值的观念。
亲属关系与家庭动态
与更广泛的宏观背景类似，在为美国穆斯林青少年制定特定发展方案时，也应考虑其生活中的人际交往经历。 对于黑人社区而言，这体现为许多美国黑人青少年家庭生活的转变。 尽管黑人家庭结构常被刻板地描述为功能失调，但在20世纪70年代末之前，绝大多数美国黑人青少年生活在父母双全的双亲家庭中。 然而，到了20世纪80年代，美国黑人社区中单亲母亲家庭的数量有所增加。 如今，大量美国黑人儿童生活在单亲母亲家庭中，而且美国黑人青少年由祖父母抚养长大的可能性也高于美国任何其他青少年群体。 此外，大量美国黑人青少年在寄养系统中成长，目前他们构成了寄养系统中儿童的大多数。
美国黑人家庭从历史上的双亲模式转变为20世纪90年代以单亲模式为主，部分原因归咎于20世纪80年代毁灭性的毒品流行，以及联邦和州政府缺乏人道主义援助措施来帮助黑人家庭——这与今天应对主要影响美国白人青少年及其家庭的阿片类药物危机所采取的方法截然不同。 然而，20世纪90年代因量刑不公导致大量黑人男性因非暴力犯罪被监禁，也被视为一个促成因素。
许多致力于通过以文化为中心的方法来赋权黑人儿童的人士发现，值得注意的是，自17世纪末至1865年祖先被奴役以来，绝大多数美国黑人儿童在20世纪90年代之前从未经历过缺乏父母双方支持的生活。 在奴役期间，当代美国黑人的非洲祖先家庭绝大多数由女性担任户主。 父亲、母亲和孩子被卖到不同地方、从此永不相见的情况并不罕见。 因此，美国黑人的被奴役非洲祖先被迫适应环境，形成新的家庭结构，试图在根本无法实现完全稳定的情况下为孩子提供稳定。 通常，被奴役的非洲男女老少会为那些与部分或全部亲生家庭失散的美国黑人青少年扮演母亲、父亲、叔叔、阿姨、兄弟、姐妹、祖母和祖父的角色，学者们将其称为“拟亲属”系统。
在别无选择的情况下，被奴役的非洲人被迫采用一种基于社区的家庭视角，这是他们从非洲家乡保留下来的传统，在许多情况下，这种传统强调青少年成员的共同集体责任。
通用的青少年发展方法并未考虑到一个现实，即许多美国黑人儿童的家庭和亲属关系动态与其他青少年群体有着独特的差异。 研究发现，这些差异可能会影响美国黑人儿童健康发展预防和/或干预项目的设计与实施方式。 特拉维斯（Travis）和里奇（Leech）指出，像“五个C”（Five Cs）这样的通用模型对美国黑人青少年的实证有效性值得怀疑，因为在评估研究中，黑人青少年的占比很小。 因此，我们目前对青少年积极发展（PYD）模型效果的理解，是基于那些主要来自双亲家庭的儿童样本，但这并非当今大多数美国黑人儿童的真实生活状况。
此外，金赖特（Ginwright）指出，即便有些美国黑人儿童个人能够享受到双亲家庭及其他核心家庭支持带来的益处，但他们中的大多数人仍生活在其他受双亲家庭缺失及社会支持匮乏影响的同龄人中间，因此仍可能受到同龄人缺乏支持的负面影响。 因此，对于美国黑人青少年而言，那些将青少年发展视为集体回应、侧重于集体维度而非主要关注个人资产和支持系统的预防/干预项目，对于倡导以文化为中心的黑人青少年发展方法的人士来说，意味着在解决其健康发展过程的问题上发生了重大转变。
以非洲为中心的框架与黑人儿童的积极发展
一旦考虑到广泛的背景和人际因素，就可以为美国穆斯林青少年制定理论方法，并随后评估其相关性。 在美国黑人社区内，考虑到种族、族裔和家庭因素，文化理论家、社区活动家和成员在20世纪60年代末和70年代初开始推动社区参与以文化为中心的计划，以促进其青少年群体的健康发展。 其结果之一就是发展出了被称为“非洲中心主义”（Afrocentric）或“以非洲为中心”（African-Centered）的框架，这两个术语可互换使用。 许多美国黑人社区成员支持使用以非洲为中心的框架，其理由基于历史和社会前提。 在青少年方面，以非洲为中心的框架的应用最常见于社区倡议，如成人礼项目、课后辅导项目、特许学校和家庭教育小组。 许多以非洲为中心的计划试图加强的一个共同主线是，培养青少年参与者对自身作为黑人和美国黑人的种族及族裔身份的积极认知。
应用以非洲为中心框架的青少年项目的一个核心假设是，美国主流文化未能赋予美国黑人青少年力量。 此外，以非洲为中心框架的另一个假设是，学校和媒体广泛传播的信息旨在保护迪安杰洛（DiAngelo）所说的“白人脆弱性”，并维持黑人儿童的从属身份，从而保持白人对非白人美国人的统治。 因此，以非洲为中心的计划试图通过加强黑人青少年的积极身份认同来解决这一问题，强调以优势为基础的方法来审视和利用他们的非洲和美国传统。 这种对族裔和种族身份的强调被认为能为青少年参与者带来诸多益处，并被认为是他们能够驾驭在美国作为黑人的经历、成为社会积极成员的关键。
除了身份认同外，以非洲为中心的计划往往侧重于加强青少年与其社区成员之间的积极社会联系。 根据姆比蒂（Mbiti）的观点，这一假设基于许多非洲文化所熟悉的一个概念，即社会联系或加强集体自我，是个体成功的关键。 因此，许多以非洲为中心的计划也专注于培养青少年之间强烈的社区联系感。
如今，越来越多的研究记录表明，以非洲为中心的计划通过关注积极的种族和族裔身份以及社区联系，为美国黑人儿童提供了多种支持，有助于其青少年过渡成功的指标，包括自尊、生活满意度、学业和个人适应、反毒品态度和行为以及种族认同。 例如，当伯鲁（Burlew）等人 研究非洲中心主义社会化在青少年参与者饮酒行为中的中介作用时，他们发现该项目对青少年非洲中心主义身份的强化，与他们预期和实际的物质使用减少相关。 弗莱（Flay）等人也报告了类似的发现。 以及刘（Liu）和弗莱（Flay）发现，非洲中心主义自我概念项目与青少年参与者对物质使用的较少好感相关，且他们结交鼓励物质使用或自身使用物质的朋友也较少。 此外，以非洲为中心的计划还可以作为黑人青少年抵御反黑人种族主义的缓冲，为他们提供一个框架，使他们能够自行阐明白人至上主义和黑人低劣论的谬误。
以非洲为中心的计划还通过为参与者提供与美国黑人成年男女榜样建立积极社区关系的机制，来解决美国黑人青少年的亲属关系问题。 在以非洲为中心的文献中，亲属关系因素通常以提供青少年参与者成人礼项目的形式来解决。 基于许多非洲本土文化中广泛存在的做法，成人礼项目让美国黑人青少年有机会在积极的半结构化环境中，与同性别及其他青少年和成年人建立联系，参与促进兄弟情谊或姐妹情谊的活动，以及促进亲社会行为的活动。 此外，被选中引导成人礼项目的成年成员通常旨在承担起家庭般的角色，这在美国黑人文化中被称为“虚构亲属”（fictive kin），为青少年参与者提供了发展积极的成年父性与母性关系的机会。
对穆斯林家庭和社区的启示
本文强调了美国黑人社区是如何开始设想以文化为中心的青少年发展方法的，部分原因是通用方法未能解决其子女在美国作为黑人所面临的种族和族裔身份问题。 虽然以文化为中心的方法并非美国黑人社区赋予黑人青少年力量的唯一回应或一致接受的方法，但它在青少年青春期阶段的适应方面持续展现出前景。
美国黑人社区以文化为中心的方法案例，对那些抚养穆斯林青少年的家长们具有借鉴意义。 首先，成年穆斯林必须从接受一个不可否认的事实开始：无论穆斯林在公民身份上表现得多么出色，针对伊斯兰教和穆斯林的仇恨和/或负面刻板印象始终存在，并损害着我们的青少年。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（seerah）证明了这一事实——地方和国家级媒体的报道也反映了这一事实。 作者并不认为在美国，民权法和仇恨犯罪法理所当然地为穆斯林和其他信仰群体提供了免受歧视和伤害的法律保护。 然而，必须牢记的是，这些法律的存在正是因为在美国，个人实施宗教歧视的可能性是真实存在的。 对于许多美国黑人父母和社区而言，种族社会化被用来预判并帮助他们的孩子为未来必须面对的现实做好准备。 这一过程通常既包括父母与孩子之间关于美国种族问题的直接对话，也包括通过自身行为示范如何应对种族主义。 同样，穆斯林父母和社区也需要通过社会化过程，让穆斯林青年为应对伊斯兰恐惧症做好准备，具体包括：1）就美国伊斯兰恐惧症的现实进行对话；2）提供应对伊斯兰恐惧症环境的策略。
当今的美国穆斯林青年所处的环境，并不能像1930年代至1960年代美国黑人穆斯林所经历的那样，将“身为穆斯林”与社会正义和正直的理想联系起来。 此外，许多第二代穆斯林青年与他们的父母不同，他们无法在美国之外感知到深层的联系与身份认同。 因此，当代美国穆斯林青年并未继承那种以美国之外的家园作为背景所带来的潜在韧性因素。 相反，当今的穆斯林青年是在“9·11”事件后的美国社会中发展其伊斯兰身份的，在这个社会里，少数人的负面行为被用来为仇恨和对整个群体的负面看法寻找合理化借口。
此外，正如在讨论针对黑人青年的“以非洲为中心”的项目时所指出的，这些项目强调文化和族裔身份的社会化，其目标在于改善黑人青年与其族裔和种族身份相关的整体自我认知。 美国穆斯林青年也必须考虑这一点——他们的教育、青年项目以及家庭对话必须旨在鼓励他们，使他们对身为穆斯林以及作为美国穆斯林社区的一员感到赋权。 除了赋权之外，正如本文提供的案例所展示的那样，必须为穆斯林青年提供知识和环境，使他们掌握保护其伊斯兰自我认知的技能，以抵御他们未来必须面对的伊斯兰恐惧症所带来的信息和经历。
对伊斯兰青年发展研究的启示
目前仍需要开展研究，为改善穆斯林青年的发展成果提供循证方法。 尽管旨在吸引穆斯林青年的伊斯兰教育和文化项目活动层出不穷，但在侧重干预和预防的实证研究方面仍存在空白。 这项研究可以为伊斯兰社会化项目对穆斯林青年的影响提供答案，并确定哪些因素最能预测与宗教信仰和社区联系相关的长期成果，这些成果除了对福祉有益外，对青年还有其他显著益处。 此外，作为穆斯林，我们共享源自《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣行的信仰、日常实践和生活观的普遍原则。 在为美国穆斯林青年制定青年发展模型时，需要考虑他们交叉身份（如族裔、种族、家庭社会经济地位、性别）中的细微差异。 美国穆斯林青年的多重身份交叉如何与他们健康的伊斯兰身份形成及坚持相关联？ 此外，邻里、所在州以及其他社区因素如何影响伊斯兰教育和青年项目的重心？ 这些问题仍有待关注青年发展的伊斯兰研究人员去解答，因为它们对于伊斯兰恐惧症如何对美国穆斯林青年的生活产生不同影响具有重要意义。 未能考虑到美国穆斯林青年身份的独特细微差别，也可能导致短视的方法，这正是对美国黑人青年普遍发展方法所提出的批评。
结论
以文化为中心的方法和基于社区的项目的发展，重申了美国黑人社区克服压迫的赋权策略的传统。 黑人社区内以文化为中心的青年发展方法，是针对美国种族主义的系统性和历史性本质及其对美国黑人儿童生活负面影响的直接回应。 其重点在于首先意识到，绝不能让黑人儿童变得卑躬屈膝，或让他们感到在白人面前低人一等，也不能让他们屈服于公开或隐蔽的白人至上主义表达。
穆斯林社区可以通过反思美国黑人的历史来获益，从而在一个仍然缺乏对黑人生命健康发展全面支持的社会中赋予其青年力量，这是一种具有历史渊源的社会弊病。 必须为穆斯林儿童提供工具，使他们能够在伊斯兰恐惧症和偏见威胁到信仰社区归属感所带来的许多有益成果的社会中，保持韧性并茁壮成长。 因此，将关于如何应对针对伊斯兰和穆斯林的仇恨与负面刻板印象，以及如何理解这些观点的讨论纳入他们的教育中，无疑是我们必须履行的义务。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/insights-for-muslim-american-youth-development
原文标题：Insights for Muslim American Youth Development: Culturally-Centered Youth Approaches in the Black American Community
作者：Dr. Husain Lateef
作者简介：侯赛因·拉蒂夫博士（Dr. Husain Lateef）：侯赛因·拉蒂夫博士是圣路易斯华盛顿大学乔治·沃伦·布朗学院的助理教授。年轻时，拉蒂夫博士曾在亚利桑那州坦佩市的坦佩伊斯兰中心（ICC Tempe）学习《古兰经》和伊斯兰研究。他在莫尔豪斯学院完成了心理学本科学业，随后在密歇根大学和亚利桑那州立大学获得了社会工作硕士和博士学位。拉蒂夫博士的研究探讨了影响高风险黑人男性青少年暴力行为的文化和社区因素。他的研究重点是文化和积极的族裔身份认同社会化如何有助于促进该群体的“积极青少年发展”（PYD）。在多年致力于支持那些被判处终身监禁且不得假释的少年犯之后，他的研究也旨在改善曾身陷司法系统的青少年的未来发展。
副标题：黑人穆斯林社区经验对青少年成长有什么影响？
摘要：本文从黑人美国社区的经验出发，探讨穆斯林青年发展需要怎样的文化中心方法。作者强调，青年教育不能只关注问题行为，更要重视身份、家庭、社区、榜样和积极成长环境。
图：美国穆斯林青年发展的洞见：非裔美国人社区中以文化为中心的青年培养方法
摘要
通过代理和亲身经历所感受到的伊斯兰恐惧症，对美国穆斯林青年构成了内化风险。 内化关于伊斯兰教和穆斯林的负面刻板印象，可能会对各种发展成果以及对伊斯兰教义的坚持产生不利影响。 在我们为美国穆斯林青年制定具体的发展模式之前，一个有益的起点是参考非裔美国人社区为帮助其青年克服种族压迫内化而制定的赋权策略。 本文通过反思可能与穆斯林青年相关的洞见，描述了非裔美国人社区内以文化为中心的青年发展方法的兴起。 本文还提供了一些与非裔儿童应用以文化为中心的方法相关的重要成果。 本文最后探讨了这些方法对美国穆斯林家庭、社区以及穆斯林青年发展研究的启示。
美国境内的青年发展
为青年争取积极的发展成果，被视为一个让年轻人为健康且富有成效的成年生活做好准备的过程。 目前，通用的青年发展模式（也称为普适性方法）是美国指导青年工作最常用的方法。 解决青年发展问题的现代普适性方法，其形成始于20世纪60年代。 早期方法侧重于利用恐吓手段和戏剧化的尝试，以劝阻青年远离毒品和其他形式的违规行为，但大多数项目缺乏坚实的理论基础，而是基于当时的主流观点。 面对失败，预防项目开发者开始转向纵向研究和青年干预研究的数据。 这一转变的结果是，在20世纪80年代，预防工作开始聚焦于药物滥用和学业失败等具体的问题行为。 此外，预防项目开始受到心理学和社会学领域所发展出的理论指导。
到了20世纪90年代，学者、从业者和政策制定者开始挑战过去将青年视为“破碎”或“处于危险中”的范式。 同时，他们开始呼吁将关注点从单一的问题行为扩展到影响预防工作的更广泛指标上。 基于对问题行为和积极行为成因的证据日益增多，大量支持性研究表明，积极和消极的经历都会影响青年的发展成果。 保护因素和韧性因素被公认为在青年发展中发挥着重要作用；这种新的思维浪潮在今天被称为“风险与韧性框架”。 然而，到了21世纪初，文献中出现了另一种关于青年发展的概念化转变——不再将问题预防和威慑作为主要目标，而是将青年的韧性培养和资产建设置于首位。 这种转变被称为“积极青年发展”（PYD）。 从理论上讲，PYD借鉴了五个“C”：能力（Competence）、自信（Confidence）、联系（Connection）、品格（Character）和关怀（Caring），这些被认为是所有青年应追求的发展成果。
尽管在指导青年实践和预防工作的各种发展方法上取得了巨大进步，但少数族裔青年在韧性和资产方面的具体需求在很大程度上仍未得到充分研究。 几十年来，非裔美国人社区一直是最早倡导为其青年应用以文化为中心的方法的群体之一。 这并非因为标准的通用模式维度没有益处，而是因为一些学者认为，非裔美国青年在青春期过渡阶段，需要应对额外的社会、文化和历史维度（如美国的种族问题和亲属关系动态），因此需要针对性的方法。 因此，一些专注于非裔美国青年发展的预防领域学者认为，现有的通用框架（如“风险与韧性框架”和PYD）是不够的。
美国的穆斯林青年
穆斯林青年是美国的一个少数群体，他们与宗教身份相关的经历需要得到更好的理解。 在美国各地的穆斯林社区中，一个日益增长的担忧是穆斯林青年正在偏离他们的宗教实践和信仰。 穆斯林青年背离信仰不仅从宗教角度令人担忧，从发展角度来看也可能令人担忧。 宗教教养和日常宗教实践与青年的一系列理想成果相关联。 一些已知的潜在益处包括更积极的情绪、更好的情绪处理与表达、更多的志愿服务，以及更强的使命感和自尊心。鉴于这些益处，穆斯林青年参与支持性的伊斯兰环境不仅对精神层面有益，对其世俗生活成果也至关重要。
然而，伊斯兰恐惧症的现实是一个潜在的风险因素，它可能成为穆斯林青年坚持宗教信仰和融入社区的重大障碍。 根据定义，伊斯兰恐惧症会导致对伊斯兰教和/或穆斯林的负面刻板印象、情绪、仇恨和/或偏见。 穆斯林青年感受伊斯兰恐惧症的方式，既有通过媒体渠道的间接感受，也有在现实生活中的亲身经历。 就美国的穆斯林青年而言，许多人报告称不仅受到其他青年的欺凌、嘲弄和身体攻击，还受到成年人的此类对待。 然而，目前关于伊斯兰恐惧症对穆斯林儿童生活（特别是他们对伊斯兰信仰体系的坚持）全面影响的研究仍然有限。 鉴于关于污名化身份的研究表明，内化污名与心理困扰、心理健康水平低下以及抑郁症状增加等有害后果有关，因此有理由假设，一些穆斯林青年为了维护自我概念，可能会选择疏远伊斯兰教或试图隐藏其伊斯兰身份。
本文目的
自第一批被奴役的非洲人从非洲西部和中部海岸被带到美国以来，非裔美国人社区一直面临着美国仇恨（特别是白人至上主义）的挑战。 该社区在社会、心理、经济和精神等各个方面持续抵制永无止境的种族压迫。 在考虑如何最好地保护和促进这一群体的发展成果时，非裔社区为其青年成员寻求以文化为中心的教育和社会化，是抵制种族压迫的一项重要措施，这对于今天的美国穆斯林青年可能具有特殊的参考意义。 马丁·路德·金博士在最后的一些著作中呼吁，需要为非裔美国儿童提供专门的教育和项目，使他们在面对环境危害和美国社会中真实存在的对黑人的仇恨时，依然能够茁壮成长。 因此，推动以文化为中心的方法成为整个社区对非裔青年发展的一种回应。
为了反思可能与美国穆斯林青年相关的洞见，本文以非裔美国人社区内以文化为中心的青年发展方法的演变为案例进行探讨。 美国黑人社区对以文化为中心的方案的追求表明，了解本群体青少年的独特需求，以及这些需求如何与其他青少年群体既有重叠又有差异，是解决边缘化少数族裔青少年所面临问题的关键一步。 因此，本文首先探讨了美国黑人社区采用以文化为中心的青少年发展方法的一些主要原因及其影响。 随后，本文总结了这些发现对穆斯林家庭、社区以及基于伊斯兰教义的青少年发展研究的启示。
黑人社区中以文化为中心的方案背景
在为美国穆斯林青少年制定特定的发展方案时，一个关键考量因素是对其生活经历进行更广泛的背景化分析。 对于美国黑人社区而言，这种更广泛的背景化分析揭示了通用型方案和项目对影响黑人青少年的种族和民族不平等问题缺乏关注。 与美国许多其他青少年群体不同，大多数美国黑人青少年的美国传承并非始于自愿移民，而是始于跨大西洋奴隶贸易的悲剧，这是通用型方案所忽视的一个重要因素。
回顾这段历史，美国参与跨大西洋奴隶贸易的悖论在于，在同一时期，人类兄弟情谊和社会平等的思想在西方社会中却蓬勃发展。 因此，为了克服这一巨大的矛盾，各种辩解理论应运而生。 从17世纪开始，让·巴博特（Jean Barbot）等西方作家开始着手构建理论，试图挽救那些参与贩卖非洲奴隶的西方社会的道德良知。 其中一个理由是，许多被奴役的非洲人并非基督徒背景。 有人辩称，奴役非基督徒非洲人对他们有益，可以使他们免受万物有灵论和伊斯兰教这些“异教”方式的影响。 后来，基于种族中心主义以及白人优越论和非洲人/黑人劣等论的种族分类，更复杂的辩解理论被开发出来。 支持这一信念的西方学者认为，黑人非洲人从未发展出与文明相关的事物，因为他们并非完全的人类。 结果，美国宪法中阐述的保护人类的国家法律，并不适用于被奴役的非洲人。
奴隶制结束后，美国黑人社区及其青少年继续因种族问题而遭受微观和宏观层面的不公正待遇，这源于被称为“吉姆·克劳法”的政府认可的种族隔离制度。 这些法律加剧了在教育、住房以及他们所参与的几乎所有其他人类机构中的不平等。 此外，直到20世纪40年代，美国黑人社区一直深受公开私刑的困扰，受害者绝大多数是美国黑人男性。 目前，尚无研究探讨私刑对美国黑人社区造成的心理影响。 然而，已知的是在同一时期，大量美国黑人迁出南方，前往北方和西部，希望能获得更好的机会来养家糊口并逃离吉姆·克劳法。 然而，到了20世纪60年代，许多在洛杉矶和芝加哥等城市新形成的黑人社区，由于贫困集中、失业率上升、犯罪增加、住房条件恶劣以及红线划定等种族主义住房政策，演变成了贫民窟。 针对城市黑人社区日益严重的贫困问题，地方政府未能解决失业和住房歧视问题；相反，他们专注于加强警察的犯罪控制，这导致了警察暴力报告的增加（Abu-Jamal, 2004）。 全国各地发生了多起警察杀害手无寸铁的美国黑人社区成员的事件，受害者主要是美国黑人男性，这些事件多被报告为正当杀人。
系统性种族主义带来的历史创伤是美国黑人社区持续努力解决的问题，特别是针对其青少年成员。 许多黑人社区中由系统性种族主义引发的问题，依然是美国黑人青少年被迫在其中成长的日常现实。 此外，美国黑人儿童经常受到视觉刻板印象的轰炸，这些印象强化了西方关于黑人或非洲人在生理上缺乏吸引力、智力低下、过度性化的观念，这为他们建立健康的自尊心以及尊重外貌相似的他人带来了额外的压力。 同样，警察频繁杀害手无寸铁的黑人男女和儿童，也强化了美国黑人在美国社会中历来缺乏价值的观念。
亲属关系与家庭动态
与更广泛的宏观背景类似，在为美国穆斯林青少年制定特定发展方案时，也应考虑其生活中的人际交往经历。 对于黑人社区而言，这体现为许多美国黑人青少年家庭生活的转变。 尽管黑人家庭结构常被刻板地描述为功能失调，但在20世纪70年代末之前，绝大多数美国黑人青少年生活在父母双全的双亲家庭中。 然而，到了20世纪80年代，美国黑人社区中单亲母亲家庭的数量有所增加。 如今，大量美国黑人儿童生活在单亲母亲家庭中，而且美国黑人青少年由祖父母抚养长大的可能性也高于美国任何其他青少年群体。 此外，大量美国黑人青少年在寄养系统中成长，目前他们构成了寄养系统中儿童的大多数。
美国黑人家庭从历史上的双亲模式转变为20世纪90年代以单亲模式为主，部分原因归咎于20世纪80年代毁灭性的毒品流行，以及联邦和州政府缺乏人道主义援助措施来帮助黑人家庭——这与今天应对主要影响美国白人青少年及其家庭的阿片类药物危机所采取的方法截然不同。 然而，20世纪90年代因量刑不公导致大量黑人男性因非暴力犯罪被监禁，也被视为一个促成因素。
许多致力于通过以文化为中心的方法来赋权黑人儿童的人士发现，值得注意的是，自17世纪末至1865年祖先被奴役以来，绝大多数美国黑人儿童在20世纪90年代之前从未经历过缺乏父母双方支持的生活。 在奴役期间，当代美国黑人的非洲祖先家庭绝大多数由女性担任户主。 父亲、母亲和孩子被卖到不同地方、从此永不相见的情况并不罕见。 因此，美国黑人的被奴役非洲祖先被迫适应环境，形成新的家庭结构，试图在根本无法实现完全稳定的情况下为孩子提供稳定。 通常，被奴役的非洲男女老少会为那些与部分或全部亲生家庭失散的美国黑人青少年扮演母亲、父亲、叔叔、阿姨、兄弟、姐妹、祖母和祖父的角色，学者们将其称为“拟亲属”系统。
在别无选择的情况下，被奴役的非洲人被迫采用一种基于社区的家庭视角，这是他们从非洲家乡保留下来的传统，在许多情况下，这种传统强调青少年成员的共同集体责任。
通用的青少年发展方法并未考虑到一个现实，即许多美国黑人儿童的家庭和亲属关系动态与其他青少年群体有着独特的差异。 研究发现，这些差异可能会影响美国黑人儿童健康发展预防和/或干预项目的设计与实施方式。 特拉维斯（Travis）和里奇（Leech）指出，像“五个C”（Five Cs）这样的通用模型对美国黑人青少年的实证有效性值得怀疑，因为在评估研究中，黑人青少年的占比很小。 因此，我们目前对青少年积极发展（PYD）模型效果的理解，是基于那些主要来自双亲家庭的儿童样本，但这并非当今大多数美国黑人儿童的真实生活状况。
此外，金赖特（Ginwright）指出，即便有些美国黑人儿童个人能够享受到双亲家庭及其他核心家庭支持带来的益处，但他们中的大多数人仍生活在其他受双亲家庭缺失及社会支持匮乏影响的同龄人中间，因此仍可能受到同龄人缺乏支持的负面影响。 因此，对于美国黑人青少年而言，那些将青少年发展视为集体回应、侧重于集体维度而非主要关注个人资产和支持系统的预防/干预项目，对于倡导以文化为中心的黑人青少年发展方法的人士来说，意味着在解决其健康发展过程的问题上发生了重大转变。
以非洲为中心的框架与黑人儿童的积极发展
一旦考虑到广泛的背景和人际因素，就可以为美国穆斯林青少年制定理论方法，并随后评估其相关性。 在美国黑人社区内，考虑到种族、族裔和家庭因素，文化理论家、社区活动家和成员在20世纪60年代末和70年代初开始推动社区参与以文化为中心的计划，以促进其青少年群体的健康发展。 其结果之一就是发展出了被称为“非洲中心主义”（Afrocentric）或“以非洲为中心”（African-Centered）的框架，这两个术语可互换使用。 许多美国黑人社区成员支持使用以非洲为中心的框架，其理由基于历史和社会前提。 在青少年方面，以非洲为中心的框架的应用最常见于社区倡议，如成人礼项目、课后辅导项目、特许学校和家庭教育小组。 许多以非洲为中心的计划试图加强的一个共同主线是，培养青少年参与者对自身作为黑人和美国黑人的种族及族裔身份的积极认知。
应用以非洲为中心框架的青少年项目的一个核心假设是，美国主流文化未能赋予美国黑人青少年力量。 此外，以非洲为中心框架的另一个假设是，学校和媒体广泛传播的信息旨在保护迪安杰洛（DiAngelo）所说的“白人脆弱性”，并维持黑人儿童的从属身份，从而保持白人对非白人美国人的统治。 因此，以非洲为中心的计划试图通过加强黑人青少年的积极身份认同来解决这一问题，强调以优势为基础的方法来审视和利用他们的非洲和美国传统。 这种对族裔和种族身份的强调被认为能为青少年参与者带来诸多益处，并被认为是他们能够驾驭在美国作为黑人的经历、成为社会积极成员的关键。
除了身份认同外，以非洲为中心的计划往往侧重于加强青少年与其社区成员之间的积极社会联系。 根据姆比蒂（Mbiti）的观点，这一假设基于许多非洲文化所熟悉的一个概念，即社会联系或加强集体自我，是个体成功的关键。 因此，许多以非洲为中心的计划也专注于培养青少年之间强烈的社区联系感。
如今，越来越多的研究记录表明，以非洲为中心的计划通过关注积极的种族和族裔身份以及社区联系，为美国黑人儿童提供了多种支持，有助于其青少年过渡成功的指标，包括自尊、生活满意度、学业和个人适应、反毒品态度和行为以及种族认同。 例如，当伯鲁（Burlew）等人 研究非洲中心主义社会化在青少年参与者饮酒行为中的中介作用时，他们发现该项目对青少年非洲中心主义身份的强化，与他们预期和实际的物质使用减少相关。 弗莱（Flay）等人也报告了类似的发现。 以及刘（Liu）和弗莱（Flay）发现，非洲中心主义自我概念项目与青少年参与者对物质使用的较少好感相关，且他们结交鼓励物质使用或自身使用物质的朋友也较少。 此外，以非洲为中心的计划还可以作为黑人青少年抵御反黑人种族主义的缓冲，为他们提供一个框架，使他们能够自行阐明白人至上主义和黑人低劣论的谬误。
以非洲为中心的计划还通过为参与者提供与美国黑人成年男女榜样建立积极社区关系的机制，来解决美国黑人青少年的亲属关系问题。 在以非洲为中心的文献中，亲属关系因素通常以提供青少年参与者成人礼项目的形式来解决。 基于许多非洲本土文化中广泛存在的做法，成人礼项目让美国黑人青少年有机会在积极的半结构化环境中，与同性别及其他青少年和成年人建立联系，参与促进兄弟情谊或姐妹情谊的活动，以及促进亲社会行为的活动。 此外，被选中引导成人礼项目的成年成员通常旨在承担起家庭般的角色，这在美国黑人文化中被称为“虚构亲属”（fictive kin），为青少年参与者提供了发展积极的成年父性与母性关系的机会。
对穆斯林家庭和社区的启示
本文强调了美国黑人社区是如何开始设想以文化为中心的青少年发展方法的，部分原因是通用方法未能解决其子女在美国作为黑人所面临的种族和族裔身份问题。 虽然以文化为中心的方法并非美国黑人社区赋予黑人青少年力量的唯一回应或一致接受的方法，但它在青少年青春期阶段的适应方面持续展现出前景。
美国黑人社区以文化为中心的方法案例，对那些抚养穆斯林青少年的家长们具有借鉴意义。 首先，成年穆斯林必须从接受一个不可否认的事实开始：无论穆斯林在公民身份上表现得多么出色，针对伊斯兰教和穆斯林的仇恨和/或负面刻板印象始终存在，并损害着我们的青少年。 《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的传记（seerah）证明了这一事实——地方和国家级媒体的报道也反映了这一事实。 作者并不认为在美国，民权法和仇恨犯罪法理所当然地为穆斯林和其他信仰群体提供了免受歧视和伤害的法律保护。 然而，必须牢记的是，这些法律的存在正是因为在美国，个人实施宗教歧视的可能性是真实存在的。 对于许多美国黑人父母和社区而言，种族社会化被用来预判并帮助他们的孩子为未来必须面对的现实做好准备。 这一过程通常既包括父母与孩子之间关于美国种族问题的直接对话，也包括通过自身行为示范如何应对种族主义。 同样，穆斯林父母和社区也需要通过社会化过程，让穆斯林青年为应对伊斯兰恐惧症做好准备，具体包括：1）就美国伊斯兰恐惧症的现实进行对话；2）提供应对伊斯兰恐惧症环境的策略。
当今的美国穆斯林青年所处的环境，并不能像1930年代至1960年代美国黑人穆斯林所经历的那样，将“身为穆斯林”与社会正义和正直的理想联系起来。 此外，许多第二代穆斯林青年与他们的父母不同，他们无法在美国之外感知到深层的联系与身份认同。 因此，当代美国穆斯林青年并未继承那种以美国之外的家园作为背景所带来的潜在韧性因素。 相反，当今的穆斯林青年是在“9·11”事件后的美国社会中发展其伊斯兰身份的，在这个社会里，少数人的负面行为被用来为仇恨和对整个群体的负面看法寻找合理化借口。
此外，正如在讨论针对黑人青年的“以非洲为中心”的项目时所指出的，这些项目强调文化和族裔身份的社会化，其目标在于改善黑人青年与其族裔和种族身份相关的整体自我认知。 美国穆斯林青年也必须考虑这一点——他们的教育、青年项目以及家庭对话必须旨在鼓励他们，使他们对身为穆斯林以及作为美国穆斯林社区的一员感到赋权。 除了赋权之外，正如本文提供的案例所展示的那样，必须为穆斯林青年提供知识和环境，使他们掌握保护其伊斯兰自我认知的技能，以抵御他们未来必须面对的伊斯兰恐惧症所带来的信息和经历。
对伊斯兰青年发展研究的启示
目前仍需要开展研究，为改善穆斯林青年的发展成果提供循证方法。 尽管旨在吸引穆斯林青年的伊斯兰教育和文化项目活动层出不穷，但在侧重干预和预防的实证研究方面仍存在空白。 这项研究可以为伊斯兰社会化项目对穆斯林青年的影响提供答案，并确定哪些因素最能预测与宗教信仰和社区联系相关的长期成果，这些成果除了对福祉有益外，对青年还有其他显著益处。 此外，作为穆斯林，我们共享源自《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣行的信仰、日常实践和生活观的普遍原则。 在为美国穆斯林青年制定青年发展模型时，需要考虑他们交叉身份（如族裔、种族、家庭社会经济地位、性别）中的细微差异。 美国穆斯林青年的多重身份交叉如何与他们健康的伊斯兰身份形成及坚持相关联？ 此外，邻里、所在州以及其他社区因素如何影响伊斯兰教育和青年项目的重心？ 这些问题仍有待关注青年发展的伊斯兰研究人员去解答，因为它们对于伊斯兰恐惧症如何对美国穆斯林青年的生活产生不同影响具有重要意义。 未能考虑到美国穆斯林青年身份的独特细微差别，也可能导致短视的方法，这正是对美国黑人青年普遍发展方法所提出的批评。
结论
以文化为中心的方法和基于社区的项目的发展，重申了美国黑人社区克服压迫的赋权策略的传统。 黑人社区内以文化为中心的青年发展方法，是针对美国种族主义的系统性和历史性本质及其对美国黑人儿童生活负面影响的直接回应。 其重点在于首先意识到，绝不能让黑人儿童变得卑躬屈膝，或让他们感到在白人面前低人一等，也不能让他们屈服于公开或隐蔽的白人至上主义表达。
穆斯林社区可以通过反思美国黑人的历史来获益，从而在一个仍然缺乏对黑人生命健康发展全面支持的社会中赋予其青年力量，这是一种具有历史渊源的社会弊病。 必须为穆斯林儿童提供工具，使他们能够在伊斯兰恐惧症和偏见威胁到信仰社区归属感所带来的许多有益成果的社会中，保持韧性并茁壮成长。 因此，将关于如何应对针对伊斯兰和穆斯林的仇恨与负面刻板印象，以及如何理解这些观点的讨论纳入他们的教育中，无疑是我们必须履行的义务。
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