结构性伊斯兰恐惧症是什么？法律、政策与反穆斯林歧视深度解读
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamophobia-and-the-law-unpacking-structural-islamophobia
原文标题：Islamophobia and the Law: Unpacking Structural Islamophobia
作者：Dr. Naved Bakali
作者简介：纳维德·巴卡利（Naved Bakali）博士：纳维德·巴卡利在加拿大麦吉尔大学获得了教育文化与国际研究博士学位。他目前是温莎大学反种族主义教育专业的助理教授。纳维德也是加拿大恐怖主义、安全与社会研究网络的附属研究员。他在伊斯兰恐惧症研究、后9/11背景下的穆斯林青年身份认同、难民与创伤幸存者的教育项目，以及高等教育的国际化与去殖民化领域发表了大量著作。他是《伊斯兰恐惧症：通过穆斯林青年的生活经历理解反穆斯林种族主义》（Brill/Sense出版社，2016年）一书的作者，同时也是《海湾合作委员会国家的教师培训与教育》（Lexington出版社，2021年）以及《殖民性、种族与伊斯兰：反恐战争中全球伊斯兰恐惧症的兴起》（曼彻斯特大学出版社，即将出版）这两部文集的共同编辑。
副标题：伊斯兰恐惧症对穆斯林社区有什么影响？从个案偏见到制度性伤害
摘要：本文分析伊斯兰恐惧症如何进入法律、政策和制度结构。作者说明，反穆斯林歧视不只是个人偏见，也可能通过国家安全话语、移民政策、监控、法院和公共制度持续影响穆斯林社区。
图：伊斯兰恐惧症与法律：剖析结构性伊斯兰恐惧症
引言
当我们想到伊斯兰恐惧症时，大多数人会想到身体骚扰、言语辱骂、仇恨言论，甚至在较轻的程度上，想到鄙夷的目光和麻木不仁的随口评论。 实际上，这就是我们或我们认识的人所经历的反穆斯林种族主义和偏见。 它是真实的、具体的，且直接摆在面前。 这些形式的伊斯兰恐惧症往往会引起我们的情绪反应，因为它们是在非常个人的层面上被体验到的，等同于对我们作为个体存在和本质的攻击。 这种经历可能会产生一种效果，即把我们简化为单一“穆斯林身份”的刻板化身，这根本无法代表我们的信仰、信念，也无法代表我们作为由多种身份、从属关系和观点组成的复杂多面个体的交叉性。 然而，还存在着更微妙、更隐蔽的伊斯兰恐惧症形式，这对生活在西方的穆斯林来说可能构成更大的挑战。 这些形式的伊斯兰恐惧症在本质上是制度性和结构性的。 在之前的文章中，我曾写过贝敦（Beydoun）所描述的“结构性伊斯兰恐惧症”和“私人伊斯兰恐惧症”的概念。
正如上述讨论中所提到的，私人伊斯兰恐惧症是由私人主体实施的。 这些主体可能是非正式或正式的团体，例如“英国保卫联盟”（English Defence League）和其他街头抗议运动，也可能是邻居或街上的陌生人等个人。 另一方面，结构性伊斯兰恐惧症则由国家授权的反穆斯林种族主义和偏见构成。 在结构性伊斯兰恐惧症中，国家权力被用于制定政策和规划，以从属和压迫穆斯林阶层，并诋毁伊斯兰教。 “文明冲突论”植根于结构性伊斯兰恐惧症之中；这一概念使穆斯林主体的安全化合法化并合理化。 结构性伊斯兰恐惧症之所以比我们在日常生活中可能随机遇到的其他形式更具问题，是因为结构性伊斯兰恐惧症本质上使伊斯兰恐惧症合法化了。 换句话说，国家权力能够通过法律制定相关法规，仅仅因为穆斯林的身份而针对并边缘化他们。 这会对年轻穆斯林产生毁灭性的影响，并可能导致他们内化伊斯兰恐惧症。 本文探讨了结构性伊斯兰恐惧症的概念，以及它如何在许多欧洲和北美国家日益变得普遍。
欧洲背景下的结构性伊斯兰恐惧症
大多数形式的结构性伊斯兰恐惧症表现为在公共领域限制和控制“穆斯林特征”的视觉符号。 穆斯林女性往往是此类伊斯兰恐惧症的目标。 一些欧洲国家已经通过立法，禁止面纱和头巾，以此限制“穆斯林特征”和伊斯兰教的表达。 在某些情况下，这些法律以一般性条款制定，以安全为由禁止遮盖面部的服装；而在另一些情况下，法律则毫不掩饰其立场，专门针对伊斯兰面部遮盖物。 2011年，比利时成为首批实施面部遮盖禁令的欧洲国家之一。 比利时在全国范围内实施了禁止全身遮盖服装的禁令，包括布卡（burqas）和尼卡布（niqabs）。 这项法律曾因侵犯宗教表达的基本权利而受到质疑；然而，2017年欧洲人权法院裁定，该禁令“并未违反私人和家庭生活权、宗教自由权或反歧视法”。 2016年，一些较小的欧洲国家效仿并实施了类似的面部遮盖禁令。 保加利亚和拉脱维亚都实施了禁止面纱的法律。 在保加利亚，佩戴面纱者最高可面临660英镑的罚款；而在拉脱维亚，尽管全国仅有三例已知的佩戴此类服装的记录，该法律依然被制定出来。 2017年，奥地利议会通过了在公共场所禁止面部遮盖服装的法案。 这项法律是以维护国家安全为幌子实施的。 佩戴尼卡布等面纱的个人会被处以150欧元的罚款。 同样，丹麦在2018年也通过了一项禁止面纱的法律。 违反此禁令的人将被处以115英镑的罚款，屡犯者可能面临十倍于此的罚款。 荷兰也在2018年通过了面纱禁令。 根据该法律，在学校、医院、公共交通工具和政府大楼等公共场所禁止佩戴面纱；但在公共街道上仍被允许。 面纱并不是唯一被禁止的“穆斯林身份”视觉标志。 在一些欧洲国家，甚至对具有伊斯兰风格的建筑也施加了限制。 例如，2009年，瑞士举行了一场全民公投，旨在禁止在清真寺上建造宣礼塔。 媒体对这一问题的报道中包含了来自右翼政党的煽动性言论，他们声称宣礼塔是瑞士即将伊斯兰化的象征，尽管在公投时全国仅有四座宣礼塔。 在上述所有例子中，这些法律和禁令都是在这些国家掌权的右翼和极右翼政党的支持下实施的。 然而，并非所有结构性伊斯兰恐惧症的案例都是由右翼和极右翼政党造成的。 以法国为例，法国世俗主义的概念被用来推进结构性伊斯兰恐惧症的论述和立法。
法国是第一个在公共领域对穆斯林女性着装实施正式限制的欧洲国家。 早在2004年，法国就以倡导国家中立和世俗主义理想为幌子，在公立学校实施了宗教服饰禁令。 虽然这项禁令影响了多个宗教少数群体，但穆斯林女性是该法律的主要针对对象，因为在公共和政治话语中，它经常被称为“面纱法”。 此后，法国在2010年通过尼卡布（面纱）禁令禁止了伊斯兰面纱，甚至在2016年试图在多个法国市镇禁止布基尼（一种由部分穆斯林女性穿着的全身泳装）。 随着近期关于体育零售商销售运动头巾的争议，法国在公共和私人层面监管穆斯林女性着装的界限变得模糊了。 2019年2月，欧洲最大的运动配件供应商迪卡侬决定不再销售运动头巾，原因是法国政界对这类服饰的批评和审查日益增多。 这种在法国文化和社会中对“穆斯林特征”视觉符号的排斥，并非近期才出现的现象。 相反，它有着深远的历史渊源，可以追溯到殖民时代。
弗朗茨·法农在其批判性文章《揭开阿尔及利亚的面纱》中，探讨了20世纪30年代法国殖民者试图在阿尔及利亚消除穆斯林头巾的计划。 法农认为，殖民者将头巾视为一种文化标识。 他们相信，通过消除头巾，他们就能向摧毁殖民地阿尔及利亚文化迈进一步。 瓦解阿尔及利亚文化至关重要，因为殖民者将自己视为与被殖民者截然对立的存在。 阿尔-萨吉认为：“殖民主义的表征机制不仅构建了‘土著’的形象，还将这一形象置于殖民社会自我认知及其内部性别规范化的对立面。” 正是通过这种二元对立的审视，一个文明的“自我”在与野蛮的“他者”对比中显现出来。 这种对“他者”的认知将穆斯林面纱构建为法国社会的异类，因此被视为不可接受。 这种种族主义以及在公共领域限制宗教和文化表达的历史遗产，在法国营造了一种氛围，使得政党能够以威胁法国文化和身份为由，制定针对少数群体的法律。 除了管控穆斯林女性的着装外，结构性伊斯兰恐惧症还通过不成比例地针对穆斯林男性的立法表现出来。 其中最恶劣的例子体现在旨在遏制和预防个人参与暴力极端主义活动的反恐法律和项目中。
英国在应对暴力极端主义项目方面，最受广泛批评的举措之一就是“预防”战略（Prevent strategy）。 “预防”战略构成了英国整体反暴力极端主义政策的一个分支，被称为“渠道”（Channel）。 “预防”计划（Prevent）始于21世纪00年代中期，旨在识别那些可能正走向暴力极端主义活动的人，并在他们参与这些活动之前进行预防。 2015年，该计划被纳入法定基础。 这要求公共部门的工作人员，如教师、护士和其他医疗保健专业人员，必须报告他们怀疑容易受到激进思想影响的人。 如果不这样做，可能会面临机构层面的惩处。 “预防”战略声称不针对任何特定的族裔或宗教群体；然而在实践中，该战略不公平地、压倒性地针对了英国的穆斯林社区。 根据英国政府2018年收集的数据，“伊斯兰极端分子”被转介至“预防”计划的可能性，是参与“极右翼”极端活动者的17倍。 尽管穆斯林仅占英国人口的5%，且仅占全国恐怖主义相关活动的约5%，但他们占了“预防”计划转介总数的65%。 此外，95%被转介至“预防”计划的穆斯林并不需要进一步的“海峡”（Channel）干预。 换句话说，95%被转介至“预防”计划的穆斯林是被错误识别的，他们对英国社会不构成任何威胁。 穆斯林被转介至“预防”战略的可能性是非穆斯林的40到50倍，其中四分之一的转介对象是15岁以下的青少年。 显然，“预防”战略不成比例地针对了英国的穆斯林社区，并因此对这些社区产生了深远的影响。 许多英国穆斯林因为该计划撒下的“大网”而感到被污名化。 穆斯林父母不得不三思如何向孩子传授伊斯兰教知识，甚至可能鼓励孩子进行自我审查，以免因该计划而被标记。 这些担忧是非常真实且合理的，因为甚至有年仅四岁的穆斯林儿童被该计划错误识别。 在北美，通过立法管制“穆斯林身份”的视觉符号，以及通过国家监控和安全化项目，也可以观察到类似的结构性伊斯兰恐惧症进程。
北美语境下的结构性伊斯兰恐惧症
在加拿大，结构性伊斯兰恐惧症在省政府和联邦政府层面均有体现。 一些加拿大省份通过了针对穆斯林少数群体的法律和法规，这些措施具有明显的地域性；与此同时，联邦政府也出台了对加拿大穆斯林产生负面影响的全国性政策。 关于结构性伊斯兰恐惧症的地域性表现，魁北克省最近通过了一项立法，禁止在省内某些公共场所穿戴宗教服饰，包括希贾布（头巾）。 随着右翼本土主义政府“魁北克未来联盟”（CAQ）近期上台，他们在赢得多数席位后，得以强行通过了第21号法案。 第21号法案以在公共领域推行国家世俗化为幌子，禁止教师、警察、法官等掌握权力的公职人员佩戴宗教符号。 许多宗教少数群体受到了这项禁令的影响，因为它禁止公共部门员工佩戴锡克教头巾、犹太小圆帽以及希贾布。 然而，正如在欧洲的情况一样，这项禁令对穆斯林女性的影响尤为严重，因为该省教育机构中有许多女性员工佩戴希贾布。 这并非魁北克省首次通过歧视性法律针对穆斯林少数群体。
21世纪初中期，该省围绕“合理便利”这一概念引发了轩然大波，即是否允许宗教少数群体在公共空间坚持其宗教习俗。 这些担忧是由一系列广受关注的事件引发的，其中包括一名锡克教男孩想佩戴基尔潘（短剑）上学、一名11岁穆斯林女孩因佩戴希贾布被裁判禁止参加足球比赛，以及一家犹太会堂要求邻近的基督教青年会（YMCA）将窗户磨砂化，以免会众看到穿着紧身衣的女性。 其他一些事件也加剧了紧张局势，例如魁北克人权委员会裁定当地一所法语大学——高等技术学院（ETS）必须为在校的穆斯林学生提供祈祷空间，以及魁北克医院中关于穆斯林孕妇要求由女性医生接诊的争议案例。 最终，这促使魁北克政府针对“合理便利”问题展开了大规模调查。 负责调查该问题的委员会发现，魁北克的身份认同和文化并未受到任何实质性的威胁。 然而，在这些公开辩论之后，魁北克各地的市政当局制定了极其无知且带有种族主义色彩的移民行为准则，尽管这些地区几乎没有移民人口。 这些移民准则禁止了诸如石刑、基于荣誉的暴力以及其他行为，而这些行为在魁北克省和加拿大全国范围内本已属于非法。 显然，这些市政当局发表的许多声明，旨在禁止那些通常被认为与“穆斯林野蛮行径”相关的做法。 这些声明毫不掩饰地对穆斯林移民社区的落后与不文明做出了某种预设，并公然宣称他们与魁北克社会及文化不相容。 结构性伊斯兰恐惧症在美国和加拿大的联邦层面也显而易见，主要体现在安全化实践和反暴力极端主义项目中。 其中最明显的例子就是美国的《爱国者法案》和加拿大的《反恐怖主义法》。
美国的《爱国者法案》是在“9·11”恐怖袭击后出台的一项立法，名义上是为了加强国家安全。 该法案中的措施受到了民权组织的广泛批评，因为它引入了广泛的手段来构建一个过度安全化的国家，从而损害了基本人权。 该法案中的条款允许国家无限期拘留涉嫌恐怖主义的非公民；在不准许被告查阅证据的情况下使用秘密证据；监控宗教和族裔群体；在没有搜查令的情况下进行窃听和搜查；以及许多其他等同于先发制人惩罚的滥用权力行为——即在人们尚未犯下任何罪行或过错之前就对其进行惩罚。 在加拿大，类似的法律已通过《反恐怖主义法》（2001年和2015年）和《移民与难民保护法》颁布实施。
《反恐怖主义法》（2001年）中的措施包括：
尽管在加拿大受该法律影响的穆斯林人数不如美国多，但仍有一些人遭受了种族定性，受到了加拿大安全情报局（CSIS）的恐吓，最引人注目的是，该法案中的条款导致了2002年叙利亚裔加拿大公民马赫·阿拉尔（Maher Arar）被非法拘留、非常规引渡和折磨。 《移民与难民保护法》授权公民及移民部长会同总检察长签发安全证书。 与上述条款一样，安全证书暂停了居住在加拿大的非公民的权利和正当程序。 在“9·11”事件后的背景下，大多数安全证书针对的是中东裔的穆斯林男性。 安全证书允许：
此外，因安全证明而被驱逐回原籍国的被拘留者，在那里还面临着遭受酷刑的可能性。 这些条款剥夺了基本且根本的人权。 在“9·11”事件后，因安全证明而被拘留的穆斯林包括哈桑·阿尔姆雷（Hassan Almrei）、穆罕默德·马哈朱布（Mohammed Mahjoub）、穆罕默德·贾巴拉（Mohammed Jaballah）、穆罕默德·哈卡特（Mohamed Harkat）和阿迪尔·查尔考伊（Adil Charkaoui）。 所有这些人都已在监狱中煎熬了三到七年，并经历了不同时间的单独监禁。 这五个人都曾在极其严格的条件下被软禁；其中一些人认为软禁条件过于屈辱和艰难，以至于他们宁愿回到监狱。 在“9·11”事件后的背景下，结构性伊斯兰恐惧症安全机构的另一个组成部分是国家对挑衅特工的使用。
在美国和加拿大，曾多次出现雇佣挑衅特工试图诱捕本不存在的“恐怖分子”的情况。 纽约大学人权与全球正义中心发布的一份题为《针对与诱捕》（Targeted and Entrapped，2011年）的报告发现，政府经常通过向线人提供减轻刑事指控或改变移民身份的条件，诉诸于“一种危险的激励结构”。 报告进一步提到，“政府的线人引入并积极推行关于暴力圣战的思想，此外，实际上还鼓励被告相信，对美国采取行动是他们的义务。” 许多线人和挑衅特工的情况都是如此，包括“纽堡四人案”中的沙赫德·侯赛因（Shahed Hussain）；为联邦调查局潜入南加州一所清真寺的克雷格·蒙泰伊（Craig Monteilh）；每月从纽约警察局领取1000美元报酬，以“诱导”穆斯林发表自证其罪言论的沙米尔·拉赫曼（Shamiur Rahman）；以及在“多伦多18人案”中提供枪支和三吨硝酸铵，并分别获得30万美元和410万美元报酬的线人穆宾·谢赫（Mubin Sheikh）和沙赫尔·埃尔索赫米（Shaher Elsohemy）。 这种先发制人的惩罚手段和对挑衅特工的使用，表明了北美社会的穆斯林是如何长期笼罩在怀疑的阴云之下，也展示了穆斯林在“9·11”事件后是如何经历结构性伊斯兰恐惧症的。 欧洲和北美背景下的结构性伊斯兰恐惧症，也对这些国家的穆斯林青年产生了严重的负面影响。
根据苏莱曼（Suleiman）进行的一项研究，美国穆斯林青年在当前环境下，对于必须证明自己“美国性”的需求感到十分愤慨。 对于这些年轻人来说，这种身份认同并非理所当然。 从某种意义上说，这些美国穆斯林青年觉得他们需要证明自己的“资历”，因为他们的“穆斯林身份”可能会让人们质疑他们对国家的忠诚。 当国家通过立法将伊斯兰恐惧症合法化时，出现这种情况也就不足为奇了。 苏莱曼的研究还指出，社会中日益高涨的反穆斯林情绪所带来的精神痛苦，使得美国年轻穆斯林女性开始质疑自己是否应该展示“穆斯林身份”的视觉标志。 苏莱曼描述道，在他研究中采访的绝大多数佩戴头巾的年轻女性，都曾因恐惧而考虑过摘下头巾。 近一半的受访者表示，由于感到受到威胁，她们确实在某些场合摘下了头巾。 不可否认，结构性伊斯兰恐惧症已经产生了严重的后果，尤其是在穆斯林青年群体中。 当“穆斯林身份”的视觉标志越来越被视为对国家的冒犯，且与国家安全相关的针对性法律又在压倒性地监控穆斯林时，这进一步强化了穆斯林在社会中是“他者”的观念。 因此，穆斯林可能会在穆斯林身份与美国人身份之间感到矛盾，在某些情况下，他们甚至觉得必须在这两种身份之间做出选择。 换句话说，由于结构性伊斯兰恐惧症的存在，一些年轻人可能会感到自己的穆斯林身份与美国人身份之间存在不协调，从而认为这两者是互不兼容的。 因此，像伊斯兰恐惧症这类结构性种族主义，可能会导致美国穆斯林青年贬低自身在社会中的地位，并对他们的心理健康和自我认同产生破坏性影响。
结论
在“9·11”事件后的背景下，结构性伊斯兰恐惧症在西方国家变得日益普遍。 它经常表现为管制穆斯林女性着装的立法，以及推行安全化实践和针对性反暴力极端主义项目的政策。 这种类型的伊斯兰恐惧症比个人层面的伊斯兰恐惧症影响更大，因为它使反穆斯林偏见合法化了。 旨在规范公共领域中“穆斯林特征”视觉符号（如头巾、面纱和罩袍）的法律，通常被包装为促进国家安全或国家中立的措施，但同时又将此类服饰视为对国家价值观、文化和理想的冒犯。 那些推动对穆斯林主体进行安全化、监视和管制的法律，也被标榜为中立的法律和维护国家安全的必要手段。 结构性伊斯兰恐惧症比个人层面的伊斯兰恐惧症要阴险得多，因为它更加隐蔽和间接。 此外，它还会对穆斯林青年的自我认同产生有害影响，因为许多年轻穆斯林已经通过结构性伊斯兰恐惧症所造成的“他者化”内化了这种恐惧。 这种“他者化”可能会让一些年轻人觉得，身为穆斯林与身为西方人是互不兼容的。 伊斯兰恐惧症相关的立法通常以中立的措辞制定，并未明确指出任何特定群体。 但是，当这些法律绝大多数都针对特定群体时，它们又有多中立呢？
这些法律被包装成具有特殊性质的措施。 以限制“穆斯林身份”视觉符号的法律为例，可以说个人自我认同权、言论自由和宗教自由等价值观，往往被国家安全或该社会的价值观与文化所压制。 但这类措施在多少情况下真正促进了国家安全呢？ 难道万圣节就不允许孩子们戴面具了吗？ 难道人们不会因为天气原因遮住脸和头吗？ 是否有人穿着尼卡布（面纱）或布卡（全身罩袍）犯下罪行，并利用这些服饰来隐藏身份？ 此外，通过辩称这些视觉符号在某种程度上与国家价值观、文化和身份相抵触，这进一步排斥了社会中脆弱和边缘化的群体。 这难道不与西方所倡导的包容与多元化理想相矛盾吗？ 那些通过安全化手段和反暴力极端主义项目针对穆斯林的法律，在当前环境下也被描述为国家安全所必需的“例外状态”。 因此，针对特定群体的种族定性与安全化措施已变得根深蒂固，而其他不符合“穆斯林特征”的群体或个人往往能逃过监管。
引入被定义为“例外状态”的法律和法规是非常危险的，因为这些例外状态一旦常态化，就会根植于法律和社会之中。 尽管这些做法最初可能通过有关国家安全的修辞来粉饰，但这些例外状态的最终结果是，某些群体在法律上被无限期地排斥在社会之外。 对于生活在西方的穆斯林来说，理解并抵制结构性伊斯兰恐惧症至关重要，因为在这些针对性的法律和做法面前保持沉默，正威胁着我们在这些国家的生存。 此外，结构性伊斯兰恐惧症的存在与助长，不仅壮大了伊斯兰恐惧症者的胆量，还迎合了那些宣扬“文明冲突”论的仇恨团体，他们声称穆斯林不属于这些国家。 归根结底，结构性伊斯兰恐惧症只会为民间的伊斯兰恐惧症火上浇油。 这为西方国家的穆斯林创造了日益严峻的生活条件，并可能使他们对自己在这些社会中的归属感产生怀疑。
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作者：Dr. Naved Bakali
作者简介：纳维德·巴卡利（Naved Bakali）博士：纳维德·巴卡利在加拿大麦吉尔大学获得了教育文化与国际研究博士学位。他目前是温莎大学反种族主义教育专业的助理教授。纳维德也是加拿大恐怖主义、安全与社会研究网络的附属研究员。他在伊斯兰恐惧症研究、后9/11背景下的穆斯林青年身份认同、难民与创伤幸存者的教育项目，以及高等教育的国际化与去殖民化领域发表了大量著作。他是《伊斯兰恐惧症：通过穆斯林青年的生活经历理解反穆斯林种族主义》（Brill/Sense出版社，2016年）一书的作者，同时也是《海湾合作委员会国家的教师培训与教育》（Lexington出版社，2021年）以及《殖民性、种族与伊斯兰：反恐战争中全球伊斯兰恐惧症的兴起》（曼彻斯特大学出版社，即将出版）这两部文集的共同编辑。
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摘要：本文分析伊斯兰恐惧症如何进入法律、政策和制度结构。作者说明，反穆斯林歧视不只是个人偏见，也可能通过国家安全话语、移民政策、监控、法院和公共制度持续影响穆斯林社区。
图：伊斯兰恐惧症与法律：剖析结构性伊斯兰恐惧症
引言
当我们想到伊斯兰恐惧症时，大多数人会想到身体骚扰、言语辱骂、仇恨言论，甚至在较轻的程度上，想到鄙夷的目光和麻木不仁的随口评论。 实际上，这就是我们或我们认识的人所经历的反穆斯林种族主义和偏见。 它是真实的、具体的，且直接摆在面前。 这些形式的伊斯兰恐惧症往往会引起我们的情绪反应，因为它们是在非常个人的层面上被体验到的，等同于对我们作为个体存在和本质的攻击。 这种经历可能会产生一种效果，即把我们简化为单一“穆斯林身份”的刻板化身，这根本无法代表我们的信仰、信念，也无法代表我们作为由多种身份、从属关系和观点组成的复杂多面个体的交叉性。 然而，还存在着更微妙、更隐蔽的伊斯兰恐惧症形式，这对生活在西方的穆斯林来说可能构成更大的挑战。 这些形式的伊斯兰恐惧症在本质上是制度性和结构性的。 在之前的文章中，我曾写过贝敦（Beydoun）所描述的“结构性伊斯兰恐惧症”和“私人伊斯兰恐惧症”的概念。
正如上述讨论中所提到的，私人伊斯兰恐惧症是由私人主体实施的。 这些主体可能是非正式或正式的团体，例如“英国保卫联盟”（English Defence League）和其他街头抗议运动，也可能是邻居或街上的陌生人等个人。 另一方面，结构性伊斯兰恐惧症则由国家授权的反穆斯林种族主义和偏见构成。 在结构性伊斯兰恐惧症中，国家权力被用于制定政策和规划，以从属和压迫穆斯林阶层，并诋毁伊斯兰教。 “文明冲突论”植根于结构性伊斯兰恐惧症之中；这一概念使穆斯林主体的安全化合法化并合理化。 结构性伊斯兰恐惧症之所以比我们在日常生活中可能随机遇到的其他形式更具问题，是因为结构性伊斯兰恐惧症本质上使伊斯兰恐惧症合法化了。 换句话说，国家权力能够通过法律制定相关法规，仅仅因为穆斯林的身份而针对并边缘化他们。 这会对年轻穆斯林产生毁灭性的影响，并可能导致他们内化伊斯兰恐惧症。 本文探讨了结构性伊斯兰恐惧症的概念，以及它如何在许多欧洲和北美国家日益变得普遍。
欧洲背景下的结构性伊斯兰恐惧症
大多数形式的结构性伊斯兰恐惧症表现为在公共领域限制和控制“穆斯林特征”的视觉符号。 穆斯林女性往往是此类伊斯兰恐惧症的目标。 一些欧洲国家已经通过立法，禁止面纱和头巾，以此限制“穆斯林特征”和伊斯兰教的表达。 在某些情况下，这些法律以一般性条款制定，以安全为由禁止遮盖面部的服装；而在另一些情况下，法律则毫不掩饰其立场，专门针对伊斯兰面部遮盖物。 2011年，比利时成为首批实施面部遮盖禁令的欧洲国家之一。 比利时在全国范围内实施了禁止全身遮盖服装的禁令，包括布卡（burqas）和尼卡布（niqabs）。 这项法律曾因侵犯宗教表达的基本权利而受到质疑；然而，2017年欧洲人权法院裁定，该禁令“并未违反私人和家庭生活权、宗教自由权或反歧视法”。 2016年，一些较小的欧洲国家效仿并实施了类似的面部遮盖禁令。 保加利亚和拉脱维亚都实施了禁止面纱的法律。 在保加利亚，佩戴面纱者最高可面临660英镑的罚款；而在拉脱维亚，尽管全国仅有三例已知的佩戴此类服装的记录，该法律依然被制定出来。 2017年，奥地利议会通过了在公共场所禁止面部遮盖服装的法案。 这项法律是以维护国家安全为幌子实施的。 佩戴尼卡布等面纱的个人会被处以150欧元的罚款。 同样，丹麦在2018年也通过了一项禁止面纱的法律。 违反此禁令的人将被处以115英镑的罚款，屡犯者可能面临十倍于此的罚款。 荷兰也在2018年通过了面纱禁令。 根据该法律，在学校、医院、公共交通工具和政府大楼等公共场所禁止佩戴面纱；但在公共街道上仍被允许。 面纱并不是唯一被禁止的“穆斯林身份”视觉标志。 在一些欧洲国家，甚至对具有伊斯兰风格的建筑也施加了限制。 例如，2009年，瑞士举行了一场全民公投，旨在禁止在清真寺上建造宣礼塔。 媒体对这一问题的报道中包含了来自右翼政党的煽动性言论，他们声称宣礼塔是瑞士即将伊斯兰化的象征，尽管在公投时全国仅有四座宣礼塔。 在上述所有例子中，这些法律和禁令都是在这些国家掌权的右翼和极右翼政党的支持下实施的。 然而，并非所有结构性伊斯兰恐惧症的案例都是由右翼和极右翼政党造成的。 以法国为例，法国世俗主义的概念被用来推进结构性伊斯兰恐惧症的论述和立法。
法国是第一个在公共领域对穆斯林女性着装实施正式限制的欧洲国家。 早在2004年，法国就以倡导国家中立和世俗主义理想为幌子，在公立学校实施了宗教服饰禁令。 虽然这项禁令影响了多个宗教少数群体，但穆斯林女性是该法律的主要针对对象，因为在公共和政治话语中，它经常被称为“面纱法”。 此后，法国在2010年通过尼卡布（面纱）禁令禁止了伊斯兰面纱，甚至在2016年试图在多个法国市镇禁止布基尼（一种由部分穆斯林女性穿着的全身泳装）。 随着近期关于体育零售商销售运动头巾的争议，法国在公共和私人层面监管穆斯林女性着装的界限变得模糊了。 2019年2月，欧洲最大的运动配件供应商迪卡侬决定不再销售运动头巾，原因是法国政界对这类服饰的批评和审查日益增多。 这种在法国文化和社会中对“穆斯林特征”视觉符号的排斥，并非近期才出现的现象。 相反，它有着深远的历史渊源，可以追溯到殖民时代。
弗朗茨·法农在其批判性文章《揭开阿尔及利亚的面纱》中，探讨了20世纪30年代法国殖民者试图在阿尔及利亚消除穆斯林头巾的计划。 法农认为，殖民者将头巾视为一种文化标识。 他们相信，通过消除头巾，他们就能向摧毁殖民地阿尔及利亚文化迈进一步。 瓦解阿尔及利亚文化至关重要，因为殖民者将自己视为与被殖民者截然对立的存在。 阿尔-萨吉认为：“殖民主义的表征机制不仅构建了‘土著’的形象，还将这一形象置于殖民社会自我认知及其内部性别规范化的对立面。” 正是通过这种二元对立的审视，一个文明的“自我”在与野蛮的“他者”对比中显现出来。 这种对“他者”的认知将穆斯林面纱构建为法国社会的异类，因此被视为不可接受。 这种种族主义以及在公共领域限制宗教和文化表达的历史遗产，在法国营造了一种氛围，使得政党能够以威胁法国文化和身份为由，制定针对少数群体的法律。 除了管控穆斯林女性的着装外，结构性伊斯兰恐惧症还通过不成比例地针对穆斯林男性的立法表现出来。 其中最恶劣的例子体现在旨在遏制和预防个人参与暴力极端主义活动的反恐法律和项目中。
英国在应对暴力极端主义项目方面，最受广泛批评的举措之一就是“预防”战略（Prevent strategy）。 “预防”战略构成了英国整体反暴力极端主义政策的一个分支，被称为“渠道”（Channel）。 “预防”计划（Prevent）始于21世纪00年代中期，旨在识别那些可能正走向暴力极端主义活动的人，并在他们参与这些活动之前进行预防。 2015年，该计划被纳入法定基础。 这要求公共部门的工作人员，如教师、护士和其他医疗保健专业人员，必须报告他们怀疑容易受到激进思想影响的人。 如果不这样做，可能会面临机构层面的惩处。 “预防”战略声称不针对任何特定的族裔或宗教群体；然而在实践中，该战略不公平地、压倒性地针对了英国的穆斯林社区。 根据英国政府2018年收集的数据，“伊斯兰极端分子”被转介至“预防”计划的可能性，是参与“极右翼”极端活动者的17倍。 尽管穆斯林仅占英国人口的5%，且仅占全国恐怖主义相关活动的约5%，但他们占了“预防”计划转介总数的65%。 此外，95%被转介至“预防”计划的穆斯林并不需要进一步的“海峡”（Channel）干预。 换句话说，95%被转介至“预防”计划的穆斯林是被错误识别的，他们对英国社会不构成任何威胁。 穆斯林被转介至“预防”战略的可能性是非穆斯林的40到50倍，其中四分之一的转介对象是15岁以下的青少年。 显然，“预防”战略不成比例地针对了英国的穆斯林社区，并因此对这些社区产生了深远的影响。 许多英国穆斯林因为该计划撒下的“大网”而感到被污名化。 穆斯林父母不得不三思如何向孩子传授伊斯兰教知识，甚至可能鼓励孩子进行自我审查，以免因该计划而被标记。 这些担忧是非常真实且合理的，因为甚至有年仅四岁的穆斯林儿童被该计划错误识别。 在北美，通过立法管制“穆斯林身份”的视觉符号，以及通过国家监控和安全化项目，也可以观察到类似的结构性伊斯兰恐惧症进程。
北美语境下的结构性伊斯兰恐惧症
在加拿大，结构性伊斯兰恐惧症在省政府和联邦政府层面均有体现。 一些加拿大省份通过了针对穆斯林少数群体的法律和法规，这些措施具有明显的地域性；与此同时，联邦政府也出台了对加拿大穆斯林产生负面影响的全国性政策。 关于结构性伊斯兰恐惧症的地域性表现，魁北克省最近通过了一项立法，禁止在省内某些公共场所穿戴宗教服饰，包括希贾布（头巾）。 随着右翼本土主义政府“魁北克未来联盟”（CAQ）近期上台，他们在赢得多数席位后，得以强行通过了第21号法案。 第21号法案以在公共领域推行国家世俗化为幌子，禁止教师、警察、法官等掌握权力的公职人员佩戴宗教符号。 许多宗教少数群体受到了这项禁令的影响，因为它禁止公共部门员工佩戴锡克教头巾、犹太小圆帽以及希贾布。 然而，正如在欧洲的情况一样，这项禁令对穆斯林女性的影响尤为严重，因为该省教育机构中有许多女性员工佩戴希贾布。 这并非魁北克省首次通过歧视性法律针对穆斯林少数群体。
21世纪初中期，该省围绕“合理便利”这一概念引发了轩然大波，即是否允许宗教少数群体在公共空间坚持其宗教习俗。 这些担忧是由一系列广受关注的事件引发的，其中包括一名锡克教男孩想佩戴基尔潘（短剑）上学、一名11岁穆斯林女孩因佩戴希贾布被裁判禁止参加足球比赛，以及一家犹太会堂要求邻近的基督教青年会（YMCA）将窗户磨砂化，以免会众看到穿着紧身衣的女性。 其他一些事件也加剧了紧张局势，例如魁北克人权委员会裁定当地一所法语大学——高等技术学院（ETS）必须为在校的穆斯林学生提供祈祷空间，以及魁北克医院中关于穆斯林孕妇要求由女性医生接诊的争议案例。 最终，这促使魁北克政府针对“合理便利”问题展开了大规模调查。 负责调查该问题的委员会发现，魁北克的身份认同和文化并未受到任何实质性的威胁。 然而，在这些公开辩论之后，魁北克各地的市政当局制定了极其无知且带有种族主义色彩的移民行为准则，尽管这些地区几乎没有移民人口。 这些移民准则禁止了诸如石刑、基于荣誉的暴力以及其他行为，而这些行为在魁北克省和加拿大全国范围内本已属于非法。 显然，这些市政当局发表的许多声明，旨在禁止那些通常被认为与“穆斯林野蛮行径”相关的做法。 这些声明毫不掩饰地对穆斯林移民社区的落后与不文明做出了某种预设，并公然宣称他们与魁北克社会及文化不相容。 结构性伊斯兰恐惧症在美国和加拿大的联邦层面也显而易见，主要体现在安全化实践和反暴力极端主义项目中。 其中最明显的例子就是美国的《爱国者法案》和加拿大的《反恐怖主义法》。
美国的《爱国者法案》是在“9·11”恐怖袭击后出台的一项立法，名义上是为了加强国家安全。 该法案中的措施受到了民权组织的广泛批评，因为它引入了广泛的手段来构建一个过度安全化的国家，从而损害了基本人权。 该法案中的条款允许国家无限期拘留涉嫌恐怖主义的非公民；在不准许被告查阅证据的情况下使用秘密证据；监控宗教和族裔群体；在没有搜查令的情况下进行窃听和搜查；以及许多其他等同于先发制人惩罚的滥用权力行为——即在人们尚未犯下任何罪行或过错之前就对其进行惩罚。 在加拿大，类似的法律已通过《反恐怖主义法》（2001年和2015年）和《移民与难民保护法》颁布实施。
《反恐怖主义法》（2001年）中的措施包括：
加强国家的监视和拘留权力；对移民和难民政策施加更严格的限制；加强对移民和难民的审查（无论是在边境还是在境内），并强化驱逐出境的权力；承诺在布什政府的领导下参与反恐战争，特别是参与阿富汗战争；以及加强与美国的各种情报、安全和军事联盟。
尽管在加拿大受该法律影响的穆斯林人数不如美国多，但仍有一些人遭受了种族定性，受到了加拿大安全情报局（CSIS）的恐吓，最引人注目的是，该法案中的条款导致了2002年叙利亚裔加拿大公民马赫·阿拉尔（Maher Arar）被非法拘留、非常规引渡和折磨。 《移民与难民保护法》授权公民及移民部长会同总检察长签发安全证书。 与上述条款一样，安全证书暂停了居住在加拿大的非公民的权利和正当程序。 在“9·11”事件后的背景下，大多数安全证书针对的是中东裔的穆斯林男性。 安全证书允许：
拘留并驱逐被认为对国家安全构成威胁的非公民。 在签发证明之前，被拘留者没有机会进行申辩。联邦法院指定的法官会在秘密听证会上审查政府针对被拘留者的大部分指控，而在此期间，被拘留者及其律师均不得在场。 被拘留者只能收到一份针对其指控的摘要。 非永久居民必须被强制拘留……除非当事人离开加拿大、证明被撤销，或者在120天后仍未被驱逐出境，否则没有获释的可能。
此外，因安全证明而被驱逐回原籍国的被拘留者，在那里还面临着遭受酷刑的可能性。 这些条款剥夺了基本且根本的人权。 在“9·11”事件后，因安全证明而被拘留的穆斯林包括哈桑·阿尔姆雷（Hassan Almrei）、穆罕默德·马哈朱布（Mohammed Mahjoub）、穆罕默德·贾巴拉（Mohammed Jaballah）、穆罕默德·哈卡特（Mohamed Harkat）和阿迪尔·查尔考伊（Adil Charkaoui）。 所有这些人都已在监狱中煎熬了三到七年，并经历了不同时间的单独监禁。 这五个人都曾在极其严格的条件下被软禁；其中一些人认为软禁条件过于屈辱和艰难，以至于他们宁愿回到监狱。 在“9·11”事件后的背景下，结构性伊斯兰恐惧症安全机构的另一个组成部分是国家对挑衅特工的使用。
在美国和加拿大，曾多次出现雇佣挑衅特工试图诱捕本不存在的“恐怖分子”的情况。 纽约大学人权与全球正义中心发布的一份题为《针对与诱捕》（Targeted and Entrapped，2011年）的报告发现，政府经常通过向线人提供减轻刑事指控或改变移民身份的条件，诉诸于“一种危险的激励结构”。 报告进一步提到，“政府的线人引入并积极推行关于暴力圣战的思想，此外，实际上还鼓励被告相信，对美国采取行动是他们的义务。” 许多线人和挑衅特工的情况都是如此，包括“纽堡四人案”中的沙赫德·侯赛因（Shahed Hussain）；为联邦调查局潜入南加州一所清真寺的克雷格·蒙泰伊（Craig Monteilh）；每月从纽约警察局领取1000美元报酬，以“诱导”穆斯林发表自证其罪言论的沙米尔·拉赫曼（Shamiur Rahman）；以及在“多伦多18人案”中提供枪支和三吨硝酸铵，并分别获得30万美元和410万美元报酬的线人穆宾·谢赫（Mubin Sheikh）和沙赫尔·埃尔索赫米（Shaher Elsohemy）。 这种先发制人的惩罚手段和对挑衅特工的使用，表明了北美社会的穆斯林是如何长期笼罩在怀疑的阴云之下，也展示了穆斯林在“9·11”事件后是如何经历结构性伊斯兰恐惧症的。 欧洲和北美背景下的结构性伊斯兰恐惧症，也对这些国家的穆斯林青年产生了严重的负面影响。
根据苏莱曼（Suleiman）进行的一项研究，美国穆斯林青年在当前环境下，对于必须证明自己“美国性”的需求感到十分愤慨。 对于这些年轻人来说，这种身份认同并非理所当然。 从某种意义上说，这些美国穆斯林青年觉得他们需要证明自己的“资历”，因为他们的“穆斯林身份”可能会让人们质疑他们对国家的忠诚。 当国家通过立法将伊斯兰恐惧症合法化时，出现这种情况也就不足为奇了。 苏莱曼的研究还指出，社会中日益高涨的反穆斯林情绪所带来的精神痛苦，使得美国年轻穆斯林女性开始质疑自己是否应该展示“穆斯林身份”的视觉标志。 苏莱曼描述道，在他研究中采访的绝大多数佩戴头巾的年轻女性，都曾因恐惧而考虑过摘下头巾。 近一半的受访者表示，由于感到受到威胁，她们确实在某些场合摘下了头巾。 不可否认，结构性伊斯兰恐惧症已经产生了严重的后果，尤其是在穆斯林青年群体中。 当“穆斯林身份”的视觉标志越来越被视为对国家的冒犯，且与国家安全相关的针对性法律又在压倒性地监控穆斯林时，这进一步强化了穆斯林在社会中是“他者”的观念。 因此，穆斯林可能会在穆斯林身份与美国人身份之间感到矛盾，在某些情况下，他们甚至觉得必须在这两种身份之间做出选择。 换句话说，由于结构性伊斯兰恐惧症的存在，一些年轻人可能会感到自己的穆斯林身份与美国人身份之间存在不协调，从而认为这两者是互不兼容的。 因此，像伊斯兰恐惧症这类结构性种族主义，可能会导致美国穆斯林青年贬低自身在社会中的地位，并对他们的心理健康和自我认同产生破坏性影响。
结论
在“9·11”事件后的背景下，结构性伊斯兰恐惧症在西方国家变得日益普遍。 它经常表现为管制穆斯林女性着装的立法，以及推行安全化实践和针对性反暴力极端主义项目的政策。 这种类型的伊斯兰恐惧症比个人层面的伊斯兰恐惧症影响更大，因为它使反穆斯林偏见合法化了。 旨在规范公共领域中“穆斯林特征”视觉符号（如头巾、面纱和罩袍）的法律，通常被包装为促进国家安全或国家中立的措施，但同时又将此类服饰视为对国家价值观、文化和理想的冒犯。 那些推动对穆斯林主体进行安全化、监视和管制的法律，也被标榜为中立的法律和维护国家安全的必要手段。 结构性伊斯兰恐惧症比个人层面的伊斯兰恐惧症要阴险得多，因为它更加隐蔽和间接。 此外，它还会对穆斯林青年的自我认同产生有害影响，因为许多年轻穆斯林已经通过结构性伊斯兰恐惧症所造成的“他者化”内化了这种恐惧。 这种“他者化”可能会让一些年轻人觉得，身为穆斯林与身为西方人是互不兼容的。 伊斯兰恐惧症相关的立法通常以中立的措辞制定，并未明确指出任何特定群体。 但是，当这些法律绝大多数都针对特定群体时，它们又有多中立呢？
这些法律被包装成具有特殊性质的措施。 以限制“穆斯林身份”视觉符号的法律为例，可以说个人自我认同权、言论自由和宗教自由等价值观，往往被国家安全或该社会的价值观与文化所压制。 但这类措施在多少情况下真正促进了国家安全呢？ 难道万圣节就不允许孩子们戴面具了吗？ 难道人们不会因为天气原因遮住脸和头吗？ 是否有人穿着尼卡布（面纱）或布卡（全身罩袍）犯下罪行，并利用这些服饰来隐藏身份？ 此外，通过辩称这些视觉符号在某种程度上与国家价值观、文化和身份相抵触，这进一步排斥了社会中脆弱和边缘化的群体。 这难道不与西方所倡导的包容与多元化理想相矛盾吗？ 那些通过安全化手段和反暴力极端主义项目针对穆斯林的法律，在当前环境下也被描述为国家安全所必需的“例外状态”。 因此，针对特定群体的种族定性与安全化措施已变得根深蒂固，而其他不符合“穆斯林特征”的群体或个人往往能逃过监管。
引入被定义为“例外状态”的法律和法规是非常危险的，因为这些例外状态一旦常态化，就会根植于法律和社会之中。 尽管这些做法最初可能通过有关国家安全的修辞来粉饰，但这些例外状态的最终结果是，某些群体在法律上被无限期地排斥在社会之外。 对于生活在西方的穆斯林来说，理解并抵制结构性伊斯兰恐惧症至关重要，因为在这些针对性的法律和做法面前保持沉默，正威胁着我们在这些国家的生存。 此外，结构性伊斯兰恐惧症的存在与助长，不仅壮大了伊斯兰恐惧症者的胆量，还迎合了那些宣扬“文明冲突”论的仇恨团体，他们声称穆斯林不属于这些国家。 归根结底，结构性伊斯兰恐惧症只会为民间的伊斯兰恐惧症火上浇油。 这为西方国家的穆斯林创造了日益严峻的生活条件，并可能使他们对自己在这些社会中的归属感产生怀疑。
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