为什么穆斯林需要重新认识奥斯曼历史？集体失忆与身份重建深度解读（第2部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/muslims-collective-amnesia-of-the-ottoman-past-and-why-we-should-reclaim-our-history
原文标题：Muslims’ Collective Amnesia of the Ottoman Past—and Why We Should Reclaim Our History
作者：Dr. Yakoob Ahmed
作者简介：雅各布·艾哈迈德博士（Dr. Yakoob Ahmed）：雅各布·艾哈迈德博士毕业于伦敦大学亚非学院语言与文化系，获得博士学位。他此前还在该校获得了近东和中东研究硕士学位，专注于奥斯曼帝国历史和土耳其政治。他的研究重点包括奥斯曼帝国晚期历史、十九至二十世纪的穆斯林思想、伊斯兰宪政、民族国家构建、奥斯曼帝国晚期的乌理玛（学者）历史，以及身份认同与集体记忆的构建。
副标题：奥斯曼历史对当代穆斯林有什么影响？从遗忘到重新理解自身文明
摘要：本文讨论穆斯林对奥斯曼历史的集体失忆，以及这种遗忘如何影响当代穆斯林的身份、政治想象和文明自信。作者提醒，重新认识历史不是怀旧，而是为了更清醒地理解自身处境和未来责任。
作为哈里发国的奥斯曼帝国
正是由于法提赫的征服，我们才能真正称奥斯曼人为一个王朝，但直到917/1512年亚武兹（冷酷者）苏丹塞利姆一世即位，奥斯曼人才正式宣称拥有哈里发地位。 塞利姆是在内乱的环境下即位的，但他通过在922/1517年击败统治大叙利亚（Balad al-Sham）和埃及的突厥马穆鲁克统治者，扩大了奥斯曼帝国的疆域。 传说在开罗，最后一位阿拔斯王朝哈里发穆塔瓦基勒（al-Mutawakkil）将麦加的钥匙交给了塞利姆，据称当时人们向他行了效忠礼（beyah），他成为了第一位担任哈里发的突厥人。 无论此事是否属实，毫无疑问的是，从那一刻起，奥斯曼人成为了“两圣地（麦加和麦地那）的仆人”（Khadim al-Haramayn），同时也成为了伯利恒和耶路撒冷（al-Quds）基督教圣地的守护者，这进一步加强了他们作为拜占庭帝国继承人的主张。
在他的儿子卡努尼（立法者）苏莱曼苏丹统治下，奥斯曼帝国的疆域达到了鼎盛时期，涵盖了今天的阿尔及利亚、克里米亚、伊拉克以及巴尔干半岛的大部分地区。 许多历史学家将奥斯曼历史的这一时期称为“黄金时代”，但这一观点目前已受到质疑。 当时的奥斯曼帝国是一个由多种背景、宗教和语言群体组成的丰富集合体。
随着马穆鲁克统治下开罗阿拔斯王朝的名义存在，以及受马瓦尔迪、巴基拉尼和安萨里等乌理玛著作的启发，中世纪时期的文献成功地保留了伊斯兰教中哈里发制度的理念，而奥斯曼人最终实现了这一制度。 问题在于，为什么？ 一些学者认为，关于塞利姆成为哈里发的叙事，是奥斯曼帝国后期的作家在阿拉伯和英国圈子开始重新挑战哈里发制度时，对其进行了改写。 虽然一些学者质疑奥斯曼人在这一时期是否真的将自己视为哈里发，但值得探讨的是，奥斯曼人是否满足了他们所受启发之著作中所提出的条件。 我要强调的是，有足够的证据表明，奥斯曼人在19世纪之前就已经认真对待其作为哈里发的宣称，这表明哈里发制度的记忆是伊斯兰政治理论中固有的，而奥斯曼的乌理玛对此必然发挥了重要作用。 然而，正如侯赛因·耶尔马兹所指出的，必须强调的是，阿拔斯王朝的崩溃在奥斯曼人的记忆中依然历历在目。 此外，随着大量关于良好伊斯兰治理本质的宗教著作问世，这自然而然地导向了哈里发制度的理念。
在奥斯曼帝国的疆域内，非穆斯林的人数可能仍然超过穆斯林，但直到这一时期，扩张和征服的观念仍然是奥斯曼世界观的核心。 诸如清真寺、经学院的扩建、学术阶层（ilmiye）和禁卫军的制度化，以及多个苏菲教团的建立，都已成为奥斯曼伊斯兰世界的一部分；奥斯曼历史的这一时期可以被称为“第二帝国”。 建筑师希南（Mimar Sinan）已成为伊斯兰历史上最著名的建筑师之一，他在奥斯曼帝国全境开展建筑项目，甚至随着奥斯曼独特建筑风格的确立，激励了穆斯林世界其他地区的穆斯林。 奥斯曼帝国是一支无与伦比的军事力量，奥斯曼、萨非和莫卧儿这三大穆斯林强权（也被称为“火药帝国”）的实力，皆建立在他们的军事专长与创新之上。 除了伊斯兰世界观外，制度建设还归功于政治实力、治国方略、军事创新以及税收政策。 战争是奥斯曼世界公认的特征，而军事实力与改革赋予了奥斯曼人独特的身份认同。
制度化的不仅仅是军队，乌理玛（学者阶层）同样成为了一个重要的制度化群体，既负责学术研究，也负责向当权者直言进谏。 开罗、大马士革、卡尔巴拉、巴格达、耶路撒冷（Al-Quds）、麦加和麦地那，以及的黎波里和突尼斯，如今都已成为该疆域的一部分，而科尼亚、布尔萨、科索沃、萨洛尼卡和伊斯坦布尔的存在，则表明了同一疆域内拥有众多的伊斯兰学术中心。 不难理解为什么历史学家和穆斯林学者都将奥斯曼历史上的这一时期称为黄金时代。 这也表明，即便是穆斯林也倾向于以权力作为衡量成功的标准，这促使我们反思：我们对伊斯兰历史的感受，是否在很大程度上源于我们对伊斯兰与权力关系的想象，以及我们对自己当今世界定位的认知。
正是在苏莱曼统治时期，卡农（kanun）开始走向制度化。卡农常被错误地描述为世俗法律，它很可能是在法提赫（Fatih）统治时期建立的，旨在补充沙里亚在行政事务方面的不足。 通过论证在不违背沙里亚的前提下应考虑“厄尔夫”（Örf，即习俗），当局做出了一些务实的让步。 这由乌理玛负责监管，并包含了一些法律，赋予了苏丹在国家行政事务上的一定权力，特别是在国家行政规模不断扩大的时期。 关于“卡农”（kanun）是世俗法律这一概念，学术界已有诸多讨论。这些争论再次要求穆斯林进行深入研究，以厘清“卡农”与伊斯兰教法是如何共同实施并成为奥斯曼帝国法律结构一部分的。
东方主义历史学家长期以来固守一种假设，即苏丹的统治本质上是专制的，并将其归结为“东方专制主义”的概念。 然而，深入考察后会发现，苏丹并非许多人所认为的那种绝对独裁者。 乌理玛（伊斯兰学者）、耶尼切里军团以及地方权贵，都成功地参与到了奥斯曼帝国境内形成的政治权力共享文化之中。 特别是耶尼切里军团，这一在奥斯曼帝国政治扩张鼎盛时期取得巨大成功的机构，如今已成为制衡苏丹权力的重要内部力量。
然而，正是由于这些曾为奥斯曼帝国效力的各派系之间存在内部权力博弈，当欧洲列强开始在全球范围内进行激进的殖民扩张时，这些机构反而被视为阻碍奥斯曼帝国发展的因素。 内部叛乱、伊斯坦布尔的卡迪扎德利（Kadızadelis）运动以及后来汉志地区的瓦哈比运动，带来了新的挑战，使得军事和经济改革的需求变得愈发迫切。 然而，奥斯曼帝国境内分散的权力结构，使得帝国难以调动资源进行必要的变革，以与俄罗斯和欧洲列强竞争。
耶尼切里军团曾被视为对苏丹绝对权力的一种传统宪政制衡，但他们后来开始损害苏丹的职能，甚至废黜那些不支持其利益的苏丹，从而阻碍了政府的正常运作。 奥斯曼帝国的政治文化很大程度上源于“正义之环”的理念。奥斯曼家族成为各方公认的核心权威，旨在防止其他内部穆斯林权力集团对中央权威发起挑战，正如奥斯曼统治早期空位期各穆斯林公国相互征战时所发生的那样。
一系列的失败——这是衰落的迹象吗？
因此，接下来的一个世纪里，伊斯坦布尔经历了许多内部冲突与争斗，苏丹频繁更迭。事实上，年轻苏丹的继位造成了极大的政治动荡，因为耶尼切里军团在伊斯坦布尔获得了影响力，而地方权贵则巩固了各自的统治。 分散化的领地为奥斯曼帝国带来了统治难题，因为这些领地内部陷入了混乱；而欧洲列强越是集权，其军事实力和扩张效率就越高。 欧洲列强之所以能殖民世界大部分地区，不仅是因为他们拥有更现代化的武器（尽管这也是一个因素），更重要的是他们为了实现目标所展现出的侵略性程度。 如果说欧洲世界当时正处于启蒙运动时期，那么它同时也展现出了各种暴力形式，这些暴力在其所到之处瓦解了许多社会。 另外两个穆斯林“火药”帝国——萨非王朝和莫卧儿帝国的崩溃，使得奥斯曼帝国成为唯一能够抵御欧洲列强争夺世界资源的主要穆斯林力量。 奥斯曼帝国显然需要找到一种方法，一方面改进军事力量，以便能够抵御甚至与欧洲列强竞争；另一方面，坚持伊斯兰的战争原则、公正治理和政治能力。
1187年/1774年，在苏丹阿卜杜勒·哈米德一世统治下，奥斯曼帝国首次向俄罗斯失去了克里米亚汗国这一重要的穆斯林地区。 被称为《库楚克开纳吉条约》的和平协议条款对穆斯林不利，唯一的例外是穆斯林允许伊斯坦布尔选举穆夫提，并承认其哈里发地位，使其在当地穆斯林事务中仍保留既得利益。 这是奥斯曼帝国首次失去原本受其保护的穆斯林领地，这也迫使奥斯曼帝国首次重新审视哈里发在保护穆斯林群体（乌玛）中的角色。
人们一直认为，穆斯林群体（乌玛）分为两个主要领域：奥斯曼帝国境内的穆斯林，以及奥斯曼帝国境外的穆斯林，如印度、中国、俄罗斯、伊朗和非洲的穆斯林。 奥斯曼人深知他们无法为疆域之外的穆斯林提供太多保护，但克里米亚的丧失让奥斯曼人意识到，现在出现了第三类群体：那些曾经属于奥斯曼疆域，但现在不再属于其中的穆斯林。 这一时期成为了穆斯林向安纳托利亚大规模迁徙的时期，这加剧了帝国中心关于“通过中央集权来与外部帝国竞争”这一必要性的讨论。 这也引发了关于哈里发在全球穆斯林乌玛（社群）中扮演何种角色的辩论，以及苏丹作为哈里发在争取奥斯曼疆域外穆斯林的忠诚时，究竟应该采取软实力政策还是硬实力政策。 这同时也提出了合法性问题，以及针对印度、俄罗斯和非洲等地正遭受各殖民大国严重迫害的穆斯林，应该采取何种政策的问题。 由于军事力量仍无法与欧洲列强抗衡，即便奥斯曼人有心，也无法承担与欧洲列强开战的风险。
此外，这也是奥斯曼历史上最终被贴上“奥斯曼衰落期”标签的时期。 历史学家们曾指出，奥斯曼疆域的削弱是奥斯曼人允许西方思想和观念主导其对伊斯兰教理解的主要原因。 许多修正主义历史学家现在认为，事实上，这是一种叙事构建，与奥斯曼历史的早期阶段相比并无本质区别，因为这需要对奥斯曼的制度改革进行彻底的审视。 这并不是说衰落不存在或确实存在，只是想强调一点：学术界之外的穆斯林尚未参与到穆斯林圈子内的这场辩论中，而“衰落叙事”在学术界正受到激烈质疑，正如它当初是在西方列强的走廊里被炮制出来的一样。
但我们究竟应该对奥斯曼帝国有何期待，才不会将其视为一个衰落的实体？ 比较的标准究竟是什么？ 奥斯曼时期应该与之前的时期进行比较吗？ 在许多方面，苏莱曼时代被称为“黄金时期”。 然而，苏莱曼时期也伴随着大量的流血事件；苏莱曼甚至处决了自己的儿子和大维齐尔。 那么，衡量“黄金时代”与“衰落时期”的标准究竟是什么呢？ 关于衰落的观念，本质上是我们如何看待自身的问题，这需要进一步的审视。 奥斯曼帝国真的应该与西方列强进行比较吗？ 这两个实体的衡量标准是不同的。 诚然，西方列强在扩张方面取得了巨大成功，但随之而来的是大量的暴力、死亡和破坏；而由于伊斯兰文化以及法律和政治文化的制约，奥斯曼帝国是不可能效仿这种做法的。 在许多方面，尽管穆斯林确实有权质疑奥斯曼思想家在这一时期的决策，但基于解决方案的讨论却少之又少。
奥斯曼的现代性——所谓的“漫长的十九世纪”
在一系列战败之后，宫廷开始考虑一系列改革方案，其中军事改革被视为当务之急。 当局决定建立一支名为“新秩序”（Nizam el-Cedid/Nitham al-Jadid）的新军，旨在更好地学习欧洲列强采用的新式军事技术，但必须在伊斯兰框架内进行。 1212年/1798年，拿破仑入侵埃及，这在奥斯曼世界引起了巨大震动。 一位来自卡瓦拉、名叫穆罕默德·阿里帕夏（Mehmet Ali/Muhammad Ali Pasha）的雄心勃勃的军人，于1215年/1801年驱逐了法国军队，随后又镇压了当地的马穆鲁克，并以奥斯曼帝国总督的身份确立了自己的统治。 作为自922年/1517年以来奥斯曼帝国领土的一部分，失去埃及给法国人是不可想象的。 在伊斯坦布尔，耶尼切里（禁卫军）将建立新军的尝试视为对其机构地位的威胁。在耶尼切里与宫廷之间的内部斗争后，马哈茂德二世苏丹最终在一位强权显贵的支持下登上了王位。 与此同时，希腊和汉志地区的内乱迫使穆罕默德·阿里动用军队镇压内部叛乱。不久之后，穆罕默德·阿里帕夏征服了苏丹，并将当地农民征召入伍，编入他的新式军队。
在伊斯坦布尔，马哈茂德二世发起了一场激进的中央集权运动，旨在迅速提升军队水平，并实现对军队和经济的掌控；所有地方豪强都被铲除，耶尼切里军团最终在伊斯兰历1246年/公元1831年被残酷解散。 历史学家认为，正是在这一时期，“现代性在奥斯曼帝国境内真正得到了巩固”。 穆罕默德·阿里帕夏和苏丹马哈茂德二世都被称为“专制型”现代化改革者。 他们是否确实属于绝对主义者仍值得探讨；然而不可否认的是，中央集权实现了快速决策、税收整合，并最大限度地减少了来自多方势力的内部抗争，这无疑加快了改革进程，而在此前的一个世纪里，改革曾因分权体制下繁琐的机制而陷入停滞。
然而，苏丹那些被视为激进且违背伊斯兰教义的政策，遭到了他忠诚的臣属——埃及的穆罕默德·阿里帕夏的挑战。 关于伊斯兰治理的本质，一场争论爆发了：一方坚持对伊玛目绝对效忠，另一方则主张建立一个基于“舒拉”（Shura，协商）的体系，引入更多的决策者。 穆罕默德·阿里从埃及出兵，占领了沙姆地区（Balad al Sham）和汉志的部分地区长达8年，最终在安纳托利亚等待苏丹，并接连发出电报，劝告苏丹停止其激进的中央集权政策。 苏丹在绝望中转向俄罗斯，随后又求助于欧洲列强，试图阻止这位埃及帕夏，但均告失败。 此时，奥斯曼帝国中央担心的不再是外部干预，而是奥斯曼帝国境内最有权势的两人之间的正面交锋，这使得奥斯曼世界陷入了瘫痪。 伊斯兰历1254年/公元1839年，随着马哈茂德二世意外去世，其子苏丹阿卜杜勒-迈吉德一世继位，穆罕默德·阿里最终在欧洲压力下撤军。新苏丹及其政府颁布了著名的《花厅御诏》（Gülhane），宣布帝国中央将改弦更张，恪守伊斯兰原则，即公正与正确地执行沙里亚法。 在奥斯曼历史中，这一时期被称为“坦齐马特”（Tanzimat）时期。东方学学者认为，奥斯曼帝国当时正怀着徒劳的生存希望，转向更西化、更现代化的原则。 穆罕默德·阿里（Mehmed Ali）和马哈茂德二世（Mahmud II）都被描述为专制的现代化推动者。 两人都被视为既引入了现代性，同时又是专制统治者。 就穆罕默德·阿里帕夏（Mehmed Ali Pasha）而言，甚至有人说独裁统治始于他在埃及的统治时期。 但弗雷德里克·安斯科姆（Fredrick Anscombe）和已故的布特罗斯·阿布-曼内（Butrus Abu-Manneh）的最新研究指出，伊斯兰教对奥斯曼世界的重要性远超其他人的看法；而在早期关于奥斯曼帝国晚期的史学研究中，那些在保持对伊斯兰原则忠诚的同时试图复制西方成功的尝试，却被边缘化了。
但必须补充的是，奥斯曼世界两位最有权势的领导人之间的冲突，确实极大地损害了奥斯曼帝国的疆域。 帕夏担心面对一位不惜一切代价要将疆域集权化的苏丹所带来的后果，他意识到自己必须做出反应才能生存。 然而，他更强大的军队、战术技巧，以及马哈茂德的士兵可能不愿与帕夏作战的可能性，意味着苏丹被迫采取了更激进的措施。 首先，他向俄罗斯寻求援助；其次，他签署了《巴尔塔利曼条约》（Balta Liman treaty），给予英国优惠关税，希望以此削弱当时正占领大叙利亚（Balad al-Sham）大部分地区和安纳托利亚部分地区的帕夏的经济影响力。 该条约的影响是将奥斯曼帝国引入了资本主义，并最终损害了奥斯曼经济的自主权。 这场内部冲突招致了穆斯林精英和普通民众的强烈批评；马哈茂德去世后，《居尔哈内敕令》（Gülhane edict）成为第一份半宪法性文件，奥斯曼政府在其中展现了深刻的反思。
然而，尽管奥斯曼政府承认马哈茂德的行为损害了帝国疆域，但马哈茂德的举措确实营造了一种改革环境，这在先辈统治时期是不可能实现的。 奥斯曼中央银行向欧洲列强贷款，旨在加速推行官僚化改革，但讽刺的是，权力却从苏丹手中转移到了被称为“最高朴特”（Bab-i-Ali）的大维齐尔办公室和外交部手中。 矛盾的是，大部分工作是由马哈茂德二世的激进政策所推动的，当时奥斯曼帝国正试图改革其政治、教育和法律体系。 随着苏丹国将大部分权力移交给最高朴特，人们认为苏丹/哈里发职位将仅仅成为一种象征。1292年/1876年，在经历了一系列政治动荡后，苏丹阿卜杜勒·哈米德二世作为立宪苏丹登上了王位。
正是在坦齐马特改革时期，民族主义（主要是在巴尔干各省）开始成为奥斯曼帝国面临的一项挑战。 民族主义这一主要源于欧洲的思想，开始给奥斯曼帝国带来麻烦。当时帝国试图建立一种名为“奥斯曼主义”的“官方”国家意识形态，旨在让穆斯林和非穆斯林共享作为奥斯曼领土居民的共同身份。 在奥斯曼领土上，大多数人的身份认同要么基于宗教，要么基于地域。 例如，人们会说自己是穆斯林、希腊正教徒或犹太人，或者说自己来自的黎波里、马尔丁或萨那。 虽然一些学者认为奥斯曼主义是一种民族主义，但人们对此应持怀疑态度，因为在奥斯曼政府垮台后，这种身份认同并未存续，这表明该身份仅供官方使用，并未在绝大多数奥斯曼公众中制度化。 民族主义和民族国家的概念最初仅存在于非穆斯林地区，因为穆斯林仍然保持着对身为哈里发的苏丹的忠诚。
此外，奥斯曼历史上的这一时期以两个主要思想而闻名：奥斯曼世俗主义以及奥斯曼西化和/或现代化。 关于奥斯曼领土世俗化叙事的争论至今仍非常激烈。 尽管一些学者（包括穆斯林学者）认为，奥斯曼帝国为了竞争，正在复制类似于欧洲的法律和治理模式，但其他学者则认为，当时的法律尚未实现中央集权，奥斯曼帝国各地的民众仍在遵循当地习俗。 关于现代时期法律与世俗主义的问题，人们往往仅凭几个案例就接受了一种既定的叙事，但对奥斯曼帝国各地区更深入的研究却呈现出一幅复杂得多的图景。
此外，奥斯曼现代性的概念也开始受到挑战，因为现代性通常被视为一种西方经验，而奥斯曼帝国正是在与这种经验进行博弈。 虽然奥斯曼帝国的领土正趋于中央集权，但其集权程度远不及现代民族国家，这就引出了一个问题：在整个奥斯曼世界中，乌理玛（伊斯兰学者）的处境以及他们所面临的挑战究竟如何？ 目前，穆斯林仍然倾向于关注萨拉菲改良主义者的著作，而没有审视奥斯曼帝国其他地区，尤其是作为帝国中心的伊斯坦布尔。
在穆斯林圈子中，关于苏丹作为哈里发失去对“最高朴特”（Sublime Porte，即奥斯曼帝国政府）控制权的争论，引发了人们对哈里发制度在奥斯曼帝国晚期政治中地位日益衰落的质疑。 然而，这种结论是不恰当的，因为该职位在内部政治文化中仍然具有很大的分量。 坦志麦特（Tanzimat）改革时期确实试图加强政治结构，更重要的是，为新的法律实践提供了空间。 识字率和学习需求的提高，意味着需要建立新的民办学校来补充传统的伊斯兰经学院（medressa）。 对翻译、现代技术官僚和医学生的需求，意味着经学院成为了伊斯兰教法官和学者阶层（ilmiyye）的机构。 尼扎米耶（Nizamiye）法院的设立旨在支持伊斯兰教法法院，而《麦哲拉》（Mecelle/Medjellah，民法典）以及带有议会制的伊斯兰宪法等项目，在许多西方学者看来，表明奥斯曼帝国正在复制西方模式。 然而，经过更深入的考察，研究过尼扎米耶（Nizamiye）、麦哲莱（Mecelle）和民事学校的学者们开始提出，这三种机构都属于伊斯兰思想的范畴。 因此，这场争论归根结底取决于视角，以及如何界定这些结构中的“伊斯兰”属性。
坦志麦特时期也是一个文化产出丰富的时期，奥斯曼文学经历了一场复兴，当时阿拉伯语世界也正在经历“复兴运动”（al-Nahda）。 “复兴运动”的叙事必须与奥斯曼帝国中心发生的事情联系起来看，因为奥斯曼土耳其语在当时也见证了语言中阿拉伯语形式的增加，特别是在印刷媒体中。
建筑领域也正在经历一种新的融合，奥斯曼人积极寻求建立一种从欧洲、远东和非洲汲取灵感的风格，他们使用了奥斯曼哥特式风格、奥斯曼新艺术运动风格，以及受安达卢西亚清真寺和建筑启发的摩尔式影响。 在伊斯兰历1290年/公元1873年，奥斯曼人确立了“奥斯曼建筑基本原则”（Usul-I Mi’mari-i Osmani）的概念，试图借此建立一种新的奥斯曼建筑风格。 这是一次将奥斯曼王朝建筑主流化，并将其重新定义为一种被认为高度进化的新奥斯曼建筑风格的尝试。 围绕坦志麦特时期的大部分叙事都集中在奥斯曼人是否正在向西方靠拢；因此，人们提出的问题是，奥斯曼人是否正在远离伊斯兰。 值得探讨的是，伊斯兰和穆斯林如何能与那些被认为非伊斯兰的事物进行融合。 奥斯曼帝国晚期的历史仍在经历这样的争论，这场争论不仅对生活在西方的穆斯林很重要，对全世界的穆斯林也同样重要。 伊斯兰与“现代”是如何相互作用的？ 从奥斯曼帝国晚期仍然可以学到很多东西。
苏丹阿卜杜勒-哈米德二世——虔诚的苏丹
苏丹阿卜杜勒-哈米德二世即位后，制定了一项政策，比他的前任们更加突出地强调伊斯兰的外在表现。 这使得一些历史学家认为，他的政策是对坦志麦特（Tanzimat）改革政策的背离，并暗示坦志麦特时期反映了远离伊斯兰教的倾向，而哈米德时期则回归了伊斯兰教。 然而，仔细审视后会发现，这种分析有些短视，因为它未能认识到阿卜杜勒-哈米德所做的大部分工作其实是先前政策的延续。
随着希腊和塞尔维亚等以基督徒为主的巴尔干省份的丧失，人们认为，只有通过苏丹作为哈里发所提供的伊斯兰教庇护，才能获得穆斯林的必要忠诚，从而保卫奥斯曼帝国的疆域。 因此，阿卜杜勒-哈米德通过支持穆斯林项目，向帝国境内乃至境外的穆斯林伸出援手，以此来获取奥斯曼帝国边界之外穆斯林的忠诚。 然而在内部，尽管苏丹最初是以立宪君主的身份开始执政的，但他很快就废弃了宪法和议会，转而采取类似于马哈茂德二世那种强硬且坚定的统治政策。 阿卜杜勒-哈米德二世被称为虔诚的苏丹，他统治奥斯曼帝国长达三十年，其政策基础是强大的苏丹权力、伊斯兰教、改革与保守主义。 然而，政治和治国是一门微妙的艺术，苏丹之所以能长期保持权威，涉及对其他派系的边缘化；这就是政治的本质。 在经历了一系列试图推动变革的尝试后，1326年/1908年，一群军人、思想家和乌理玛（学者）发动了一场革命，旨在恢复1293年/1876年的奥斯曼宪法，这场革命后来被称为“立宪革命”。
这场革命由一个名为“联合进步委员会”（CUP）的秘密组织发起，他们要求苏丹恢复宪法和议会，并倡导一种混合口号，将法国大革命的理想——hurriyet/hurriyah（自由）、uhuvet/uhuwah（博爱）和musavat/musawah（平等）——与奥斯曼政治文化中的Mesveret/Mashwarah（协商）、Adalet/Adalah（正义）和Nizam/Nitham（秩序）口号相结合。 苏丹最终妥协了。尽管在伊斯兰历1327年拉比·阿瓦尔月9日（公历1909年3月31日）发生了一场内部抗争，试图削弱联合进步委员会（CUP）对政府的控制，但在军队的协助下，伊斯坦布尔的叛乱被镇压，阿卜杜勒·哈米德二世也因议会的压力而被废黜。 奥斯曼世界从此成为一个拥有议会制度的宪政哈里发国。 人们曾希望议会既能作为“舒拉”（协商）的渠道，也能作为“伊智提哈德”（独立判断）的平台；然而，1329年/1911年意大利对利比亚的入侵，以及随后的1330-1331年/1912-1913年巴尔干战争，使奥斯曼政府陷入瘫痪，并最终卷入了站在德国一边的第一次世界大战。
正是在19世纪末，我们见证了阿拉伯语、奥斯曼土耳其语，甚至拉迪诺语和亚美尼亚语等语言在文化和知识生产方面的复兴。 伊斯兰政治思想也经历了一个转型期，旨在既保持过去的文化，同时又能应对快速变化的当代需求。 火车、轮船、印刷媒体、电报和摄影技术迅速改变了信息传播、旅行方式以及意识形态的运作模式。 也正是在这一时期，奥斯曼主义、“伊斯兰主义”和民族主义等思想开始在奥斯曼世界的思想家之间展开辩论，作为可能统一奥斯曼领土内居民的理想，因为奥斯曼的臣民开始转变为奥斯曼公民。 特别是，伊斯兰政治思想在印刷媒体中被呈现为一种宪政哈里发国的概念，在这种概念中，公众舆论在建立统治者与被统治者之间的关系方面变得至关重要。 这表明在奥斯曼帝国晚期，民族国家并非必然的选择，当时本可以采取另一种政治路径。
此外，这是一个革命与呼吁正义的时代。 伊斯兰社会中的革命尚未呼吁摒弃伊斯兰教，因为这些革命往往旨在重新实施伊斯兰的规则和规范，至少在口头上是这样。 1323年/1905年的俄国、1324年/1906年的伊朗，以及随后的1326年/1908年的奥斯曼领土，每一次革命活动的发生都是为了建立某种形式的宪政治理。 今天我们在穆斯林世界的不同地区看到了类似的情况，这迫使我们不得不思考：在19世纪末，伊斯兰教、公正治理、所谓的专制统治以及革命活动是如何具体体现的。
奥斯曼帝国的终结
战争中一系列的失误削弱了奥斯曼帝国在各省的权威。随着协约国军队的胜利以及阿拉伯各省内部的叛乱，到1336/1918年时，奥斯曼帝国已将所有阿拉伯省份丢失给英法两国，而俄国也因同年爆发的布尔什维克革命最终退出了战争。 当时出现了两个政府，一个在伊斯坦布尔，另一个由穆斯塔法·凯末尔帕夏（后被称为阿塔图尔克）领导，位于安卡拉，奥斯曼帝国的政治力量正面临内战的威胁。
人们曾希望世界各地的穆斯林能支持奥斯曼帝国的战争努力；在印度，穆斯林组织了一个名为“哈里发委员会”的运动，希望能拯救奥斯曼世界，并摆脱英国在印度的占领。 法国人也担心阿尔及利亚人在战争期间不会与奥斯曼帝国作战。 最终，奥斯曼帝国战败，穆斯塔法·凯末尔的政府于1341/1922年废除了苏丹制，随后又在1342/1924年废除了哈里发制度。
哈里发制度在阿卜杜勒·哈米德二世倒台后依然存在，但可以说它当时仅具象征意义。 作为伊斯兰教的一种制度，哈里发制度被认为仅仅是穆斯林权力的象征或隐喻，已不再被需要，这为其被废除提供了理由。 哈里发制度的权威根植于伊斯兰神学，在中世纪乌理玛的文献中确立，并在整个奥斯曼时期一直巩固，直到其最终崩溃。 由于第一次世界大战的破坏，奥斯曼帝国六百年的统治宣告终结。欧洲列强在该地区建立了民族国家，以此作为瓜分前奥斯曼帝国领土资源的一种方式。 以土耳其为例，虽然它没有被殖民，但它选择推崇欧洲列强的价值观，因为它现在将此视为成功的典范。 随着统一与进步委员会（CUP）的领导人被暗杀或在战斗中阵亡，奥斯曼家族的其余成员和乌理玛（伊斯兰学者）被驱逐出后来被称为世俗土耳其共和国的土地，直到最近才得以回归。
对于当时乃至现在的许多穆斯林来说，他们认为奥斯曼帝国崩溃的主要原因是他们背弃了伊斯兰教。 当时，社会上关于需要更多人关注伊斯兰教基本原则的讨论非常激烈。 另一些人则认为，奥斯曼帝国必须能够在科学、技术和知识领域与欧洲列强竞争。 在奥斯曼政治圈内，还有许多围绕政治能力以及伊斯兰教所允许的各种政治治理形式的辩论。 可以说，这些辩论在穆斯林群体内部至今尚未得到解决。
奥斯曼帝国在第一次世界大战中犯了一系列错误，他们认为那场战争就像利比亚和巴尔干半岛的战争一样，最多只会持续一两年。 战争持续了近十年，这摧毁了奥斯曼世界的人力和结构资源。 加上内部的叛乱和抗争，奥斯曼政府不得不同时在内部和外部两条战线上作战。 一系列战术、外交和地方层面的失误，意味着奥斯曼帝国在重新掌控局势方面举步维艰。 此外，饥荒和一系列自然灾害让许多穆斯林认为他们正在受到安拉的惩罚。 许多穆斯林目睹了帝国领土和哈里发制度的崩溃，深受创伤。 人们曾认为未来奥斯曼式的治理形式会以某种方式回归，但十年后，民族国家长期存在的事实变得越来越现实。
虽然沙皇尼古拉曾将奥斯曼帝国描述为“欧洲病夫”，但这一说法主要基于经济困难，而非政治考量。 人们常认为那句随口之言反映了奥斯曼帝国晚期的状况，尽管十九世纪的情况表明，奥斯曼帝国当时正处于复兴时期，并已巩固了其行政、军事和政治结构。
奥斯曼帝国在短时间的改革内，就能将其军队提升到足以与协约国军队长期抗衡的水平，这确实是一项了不起的成就。 奥斯曼国家的崩溃并非不可避免，因为奥斯曼国家在其六百年的历史中，曾多次成功地自我重塑并实现转型。 最终，第一次世界大战的破坏性不仅摧毁了奥斯曼帝国，也摧毁了奥地利哈布斯堡王朝，而英国、德国和法国在第二次世界大战后也失去了大部分殖民影响力。
奥斯曼哈里发国家的崩溃也在穆斯林世界引发了一系列关于伊斯兰治理及复兴必要性的问题。 辩论和讨论早在十九世纪末就已经开始，但在那次崩溃之后，穆斯塔法·萨布里·埃芬迪（Mustafa Sabri Efendi）和谢赫·拉希德·里达（Sheikh Rashid Rida）等许多学者开始撰写著作，试图挽救哈里发这一制度。 虽然民族国家构建的历史将这一制度视为无关紧要，但近期的研究表明，穆斯林群体受其丧失的影响远比想象中深远，并因此深受创伤。 这反过来又促成了各种伊斯兰复兴运动的建立。 虽然读者可能希望看到奥斯曼帝国因一系列失误而走向衰落，以便更好地理解其领土的崩溃，但我建议将奥斯曼历史解读为一个经历了一系列挑战和变革的王朝，其独特之处在于它能够存续如此之久；历史上恐怕很难有其他政治实体能够做到这一点。 这是因为奥斯曼帝国不仅仅是一个王朝或一个国家，它代表了一种理念，一种深深植根于伊斯兰教的理念。 奥斯曼帝国的崩溃不仅仅是结构的瓦解，更在于其后的民族国家如何着手根除奥斯曼帝国所代表的核心理念；正是这种将奥斯曼帝国作为一种理念的抹除，导致了许多穆斯林所遭受的集体失忆。 然而，奥斯曼帝国在欧洲、小亚细亚和非洲的历史中根深蒂固，以至于它们至今仍是争论的焦点，而在穆斯林的意识中，一场旨在深入了解这段历史的复兴正在发生。 这可能是由于民族国家意识形态的碎片化，该地区越来越多的人开始追问在民族国家出现之前是什么。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/muslims-collective-amnesia-of-the-ottoman-past-and-why-we-should-reclaim-our-history
原文标题：Muslims’ Collective Amnesia of the Ottoman Past—and Why We Should Reclaim Our History
作者：Dr. Yakoob Ahmed
作者简介：雅各布·艾哈迈德博士（Dr. Yakoob Ahmed）：雅各布·艾哈迈德博士毕业于伦敦大学亚非学院语言与文化系，获得博士学位。他此前还在该校获得了近东和中东研究硕士学位，专注于奥斯曼帝国历史和土耳其政治。他的研究重点包括奥斯曼帝国晚期历史、十九至二十世纪的穆斯林思想、伊斯兰宪政、民族国家构建、奥斯曼帝国晚期的乌理玛（学者）历史，以及身份认同与集体记忆的构建。
副标题：奥斯曼历史对当代穆斯林有什么影响？从遗忘到重新理解自身文明
摘要：本文讨论穆斯林对奥斯曼历史的集体失忆，以及这种遗忘如何影响当代穆斯林的身份、政治想象和文明自信。作者提醒，重新认识历史不是怀旧，而是为了更清醒地理解自身处境和未来责任。
作为哈里发国的奥斯曼帝国
正是由于法提赫的征服，我们才能真正称奥斯曼人为一个王朝，但直到917/1512年亚武兹（冷酷者）苏丹塞利姆一世即位，奥斯曼人才正式宣称拥有哈里发地位。 塞利姆是在内乱的环境下即位的，但他通过在922/1517年击败统治大叙利亚（Balad al-Sham）和埃及的突厥马穆鲁克统治者，扩大了奥斯曼帝国的疆域。 传说在开罗，最后一位阿拔斯王朝哈里发穆塔瓦基勒（al-Mutawakkil）将麦加的钥匙交给了塞利姆，据称当时人们向他行了效忠礼（beyah），他成为了第一位担任哈里发的突厥人。 无论此事是否属实，毫无疑问的是，从那一刻起，奥斯曼人成为了“两圣地（麦加和麦地那）的仆人”（Khadim al-Haramayn），同时也成为了伯利恒和耶路撒冷（al-Quds）基督教圣地的守护者，这进一步加强了他们作为拜占庭帝国继承人的主张。
在他的儿子卡努尼（立法者）苏莱曼苏丹统治下，奥斯曼帝国的疆域达到了鼎盛时期，涵盖了今天的阿尔及利亚、克里米亚、伊拉克以及巴尔干半岛的大部分地区。 许多历史学家将奥斯曼历史的这一时期称为“黄金时代”，但这一观点目前已受到质疑。 当时的奥斯曼帝国是一个由多种背景、宗教和语言群体组成的丰富集合体。
随着马穆鲁克统治下开罗阿拔斯王朝的名义存在，以及受马瓦尔迪、巴基拉尼和安萨里等乌理玛著作的启发，中世纪时期的文献成功地保留了伊斯兰教中哈里发制度的理念，而奥斯曼人最终实现了这一制度。 问题在于，为什么？ 一些学者认为，关于塞利姆成为哈里发的叙事，是奥斯曼帝国后期的作家在阿拉伯和英国圈子开始重新挑战哈里发制度时，对其进行了改写。 虽然一些学者质疑奥斯曼人在这一时期是否真的将自己视为哈里发，但值得探讨的是，奥斯曼人是否满足了他们所受启发之著作中所提出的条件。 我要强调的是，有足够的证据表明，奥斯曼人在19世纪之前就已经认真对待其作为哈里发的宣称，这表明哈里发制度的记忆是伊斯兰政治理论中固有的，而奥斯曼的乌理玛对此必然发挥了重要作用。 然而，正如侯赛因·耶尔马兹所指出的，必须强调的是，阿拔斯王朝的崩溃在奥斯曼人的记忆中依然历历在目。 此外，随着大量关于良好伊斯兰治理本质的宗教著作问世，这自然而然地导向了哈里发制度的理念。
在奥斯曼帝国的疆域内，非穆斯林的人数可能仍然超过穆斯林，但直到这一时期，扩张和征服的观念仍然是奥斯曼世界观的核心。 诸如清真寺、经学院的扩建、学术阶层（ilmiye）和禁卫军的制度化，以及多个苏菲教团的建立，都已成为奥斯曼伊斯兰世界的一部分；奥斯曼历史的这一时期可以被称为“第二帝国”。 建筑师希南（Mimar Sinan）已成为伊斯兰历史上最著名的建筑师之一，他在奥斯曼帝国全境开展建筑项目，甚至随着奥斯曼独特建筑风格的确立，激励了穆斯林世界其他地区的穆斯林。 奥斯曼帝国是一支无与伦比的军事力量，奥斯曼、萨非和莫卧儿这三大穆斯林强权（也被称为“火药帝国”）的实力，皆建立在他们的军事专长与创新之上。 除了伊斯兰世界观外，制度建设还归功于政治实力、治国方略、军事创新以及税收政策。 战争是奥斯曼世界公认的特征，而军事实力与改革赋予了奥斯曼人独特的身份认同。
制度化的不仅仅是军队，乌理玛（学者阶层）同样成为了一个重要的制度化群体，既负责学术研究，也负责向当权者直言进谏。 开罗、大马士革、卡尔巴拉、巴格达、耶路撒冷（Al-Quds）、麦加和麦地那，以及的黎波里和突尼斯，如今都已成为该疆域的一部分，而科尼亚、布尔萨、科索沃、萨洛尼卡和伊斯坦布尔的存在，则表明了同一疆域内拥有众多的伊斯兰学术中心。 不难理解为什么历史学家和穆斯林学者都将奥斯曼历史上的这一时期称为黄金时代。 这也表明，即便是穆斯林也倾向于以权力作为衡量成功的标准，这促使我们反思：我们对伊斯兰历史的感受，是否在很大程度上源于我们对伊斯兰与权力关系的想象，以及我们对自己当今世界定位的认知。
正是在苏莱曼统治时期，卡农（kanun）开始走向制度化。卡农常被错误地描述为世俗法律，它很可能是在法提赫（Fatih）统治时期建立的，旨在补充沙里亚在行政事务方面的不足。 通过论证在不违背沙里亚的前提下应考虑“厄尔夫”（Örf，即习俗），当局做出了一些务实的让步。 这由乌理玛负责监管，并包含了一些法律，赋予了苏丹在国家行政事务上的一定权力，特别是在国家行政规模不断扩大的时期。 关于“卡农”（kanun）是世俗法律这一概念，学术界已有诸多讨论。这些争论再次要求穆斯林进行深入研究，以厘清“卡农”与伊斯兰教法是如何共同实施并成为奥斯曼帝国法律结构一部分的。
东方主义历史学家长期以来固守一种假设，即苏丹的统治本质上是专制的，并将其归结为“东方专制主义”的概念。 然而，深入考察后会发现，苏丹并非许多人所认为的那种绝对独裁者。 乌理玛（伊斯兰学者）、耶尼切里军团以及地方权贵，都成功地参与到了奥斯曼帝国境内形成的政治权力共享文化之中。 特别是耶尼切里军团，这一在奥斯曼帝国政治扩张鼎盛时期取得巨大成功的机构，如今已成为制衡苏丹权力的重要内部力量。
然而，正是由于这些曾为奥斯曼帝国效力的各派系之间存在内部权力博弈，当欧洲列强开始在全球范围内进行激进的殖民扩张时，这些机构反而被视为阻碍奥斯曼帝国发展的因素。 内部叛乱、伊斯坦布尔的卡迪扎德利（Kadızadelis）运动以及后来汉志地区的瓦哈比运动，带来了新的挑战，使得军事和经济改革的需求变得愈发迫切。 然而，奥斯曼帝国境内分散的权力结构，使得帝国难以调动资源进行必要的变革，以与俄罗斯和欧洲列强竞争。
耶尼切里军团曾被视为对苏丹绝对权力的一种传统宪政制衡，但他们后来开始损害苏丹的职能，甚至废黜那些不支持其利益的苏丹，从而阻碍了政府的正常运作。 奥斯曼帝国的政治文化很大程度上源于“正义之环”的理念。奥斯曼家族成为各方公认的核心权威，旨在防止其他内部穆斯林权力集团对中央权威发起挑战，正如奥斯曼统治早期空位期各穆斯林公国相互征战时所发生的那样。
一系列的失败——这是衰落的迹象吗？
因此，接下来的一个世纪里，伊斯坦布尔经历了许多内部冲突与争斗，苏丹频繁更迭。事实上，年轻苏丹的继位造成了极大的政治动荡，因为耶尼切里军团在伊斯坦布尔获得了影响力，而地方权贵则巩固了各自的统治。 分散化的领地为奥斯曼帝国带来了统治难题，因为这些领地内部陷入了混乱；而欧洲列强越是集权，其军事实力和扩张效率就越高。 欧洲列强之所以能殖民世界大部分地区，不仅是因为他们拥有更现代化的武器（尽管这也是一个因素），更重要的是他们为了实现目标所展现出的侵略性程度。 如果说欧洲世界当时正处于启蒙运动时期，那么它同时也展现出了各种暴力形式，这些暴力在其所到之处瓦解了许多社会。 另外两个穆斯林“火药”帝国——萨非王朝和莫卧儿帝国的崩溃，使得奥斯曼帝国成为唯一能够抵御欧洲列强争夺世界资源的主要穆斯林力量。 奥斯曼帝国显然需要找到一种方法，一方面改进军事力量，以便能够抵御甚至与欧洲列强竞争；另一方面，坚持伊斯兰的战争原则、公正治理和政治能力。
1187年/1774年，在苏丹阿卜杜勒·哈米德一世统治下，奥斯曼帝国首次向俄罗斯失去了克里米亚汗国这一重要的穆斯林地区。 被称为《库楚克开纳吉条约》的和平协议条款对穆斯林不利，唯一的例外是穆斯林允许伊斯坦布尔选举穆夫提，并承认其哈里发地位，使其在当地穆斯林事务中仍保留既得利益。 这是奥斯曼帝国首次失去原本受其保护的穆斯林领地，这也迫使奥斯曼帝国首次重新审视哈里发在保护穆斯林群体（乌玛）中的角色。
人们一直认为，穆斯林群体（乌玛）分为两个主要领域：奥斯曼帝国境内的穆斯林，以及奥斯曼帝国境外的穆斯林，如印度、中国、俄罗斯、伊朗和非洲的穆斯林。 奥斯曼人深知他们无法为疆域之外的穆斯林提供太多保护，但克里米亚的丧失让奥斯曼人意识到，现在出现了第三类群体：那些曾经属于奥斯曼疆域，但现在不再属于其中的穆斯林。 这一时期成为了穆斯林向安纳托利亚大规模迁徙的时期，这加剧了帝国中心关于“通过中央集权来与外部帝国竞争”这一必要性的讨论。 这也引发了关于哈里发在全球穆斯林乌玛（社群）中扮演何种角色的辩论，以及苏丹作为哈里发在争取奥斯曼疆域外穆斯林的忠诚时，究竟应该采取软实力政策还是硬实力政策。 这同时也提出了合法性问题，以及针对印度、俄罗斯和非洲等地正遭受各殖民大国严重迫害的穆斯林，应该采取何种政策的问题。 由于军事力量仍无法与欧洲列强抗衡，即便奥斯曼人有心，也无法承担与欧洲列强开战的风险。
此外，这也是奥斯曼历史上最终被贴上“奥斯曼衰落期”标签的时期。 历史学家们曾指出，奥斯曼疆域的削弱是奥斯曼人允许西方思想和观念主导其对伊斯兰教理解的主要原因。 许多修正主义历史学家现在认为，事实上，这是一种叙事构建，与奥斯曼历史的早期阶段相比并无本质区别，因为这需要对奥斯曼的制度改革进行彻底的审视。 这并不是说衰落不存在或确实存在，只是想强调一点：学术界之外的穆斯林尚未参与到穆斯林圈子内的这场辩论中，而“衰落叙事”在学术界正受到激烈质疑，正如它当初是在西方列强的走廊里被炮制出来的一样。
但我们究竟应该对奥斯曼帝国有何期待，才不会将其视为一个衰落的实体？ 比较的标准究竟是什么？ 奥斯曼时期应该与之前的时期进行比较吗？ 在许多方面，苏莱曼时代被称为“黄金时期”。 然而，苏莱曼时期也伴随着大量的流血事件；苏莱曼甚至处决了自己的儿子和大维齐尔。 那么，衡量“黄金时代”与“衰落时期”的标准究竟是什么呢？ 关于衰落的观念，本质上是我们如何看待自身的问题，这需要进一步的审视。 奥斯曼帝国真的应该与西方列强进行比较吗？ 这两个实体的衡量标准是不同的。 诚然，西方列强在扩张方面取得了巨大成功，但随之而来的是大量的暴力、死亡和破坏；而由于伊斯兰文化以及法律和政治文化的制约，奥斯曼帝国是不可能效仿这种做法的。 在许多方面，尽管穆斯林确实有权质疑奥斯曼思想家在这一时期的决策，但基于解决方案的讨论却少之又少。
奥斯曼的现代性——所谓的“漫长的十九世纪”
在一系列战败之后，宫廷开始考虑一系列改革方案，其中军事改革被视为当务之急。 当局决定建立一支名为“新秩序”（Nizam el-Cedid/Nitham al-Jadid）的新军，旨在更好地学习欧洲列强采用的新式军事技术，但必须在伊斯兰框架内进行。 1212年/1798年，拿破仑入侵埃及，这在奥斯曼世界引起了巨大震动。 一位来自卡瓦拉、名叫穆罕默德·阿里帕夏（Mehmet Ali/Muhammad Ali Pasha）的雄心勃勃的军人，于1215年/1801年驱逐了法国军队，随后又镇压了当地的马穆鲁克，并以奥斯曼帝国总督的身份确立了自己的统治。 作为自922年/1517年以来奥斯曼帝国领土的一部分，失去埃及给法国人是不可想象的。 在伊斯坦布尔，耶尼切里（禁卫军）将建立新军的尝试视为对其机构地位的威胁。在耶尼切里与宫廷之间的内部斗争后，马哈茂德二世苏丹最终在一位强权显贵的支持下登上了王位。 与此同时，希腊和汉志地区的内乱迫使穆罕默德·阿里动用军队镇压内部叛乱。不久之后，穆罕默德·阿里帕夏征服了苏丹，并将当地农民征召入伍，编入他的新式军队。
在伊斯坦布尔，马哈茂德二世发起了一场激进的中央集权运动，旨在迅速提升军队水平，并实现对军队和经济的掌控；所有地方豪强都被铲除，耶尼切里军团最终在伊斯兰历1246年/公元1831年被残酷解散。 历史学家认为，正是在这一时期，“现代性在奥斯曼帝国境内真正得到了巩固”。 穆罕默德·阿里帕夏和苏丹马哈茂德二世都被称为“专制型”现代化改革者。 他们是否确实属于绝对主义者仍值得探讨；然而不可否认的是，中央集权实现了快速决策、税收整合，并最大限度地减少了来自多方势力的内部抗争，这无疑加快了改革进程，而在此前的一个世纪里，改革曾因分权体制下繁琐的机制而陷入停滞。
然而，苏丹那些被视为激进且违背伊斯兰教义的政策，遭到了他忠诚的臣属——埃及的穆罕默德·阿里帕夏的挑战。 关于伊斯兰治理的本质，一场争论爆发了：一方坚持对伊玛目绝对效忠，另一方则主张建立一个基于“舒拉”（Shura，协商）的体系，引入更多的决策者。 穆罕默德·阿里从埃及出兵，占领了沙姆地区（Balad al Sham）和汉志的部分地区长达8年，最终在安纳托利亚等待苏丹，并接连发出电报，劝告苏丹停止其激进的中央集权政策。 苏丹在绝望中转向俄罗斯，随后又求助于欧洲列强，试图阻止这位埃及帕夏，但均告失败。 此时，奥斯曼帝国中央担心的不再是外部干预，而是奥斯曼帝国境内最有权势的两人之间的正面交锋，这使得奥斯曼世界陷入了瘫痪。 伊斯兰历1254年/公元1839年，随着马哈茂德二世意外去世，其子苏丹阿卜杜勒-迈吉德一世继位，穆罕默德·阿里最终在欧洲压力下撤军。新苏丹及其政府颁布了著名的《花厅御诏》（Gülhane），宣布帝国中央将改弦更张，恪守伊斯兰原则，即公正与正确地执行沙里亚法。 在奥斯曼历史中，这一时期被称为“坦齐马特”（Tanzimat）时期。东方学学者认为，奥斯曼帝国当时正怀着徒劳的生存希望，转向更西化、更现代化的原则。 穆罕默德·阿里（Mehmed Ali）和马哈茂德二世（Mahmud II）都被描述为专制的现代化推动者。 两人都被视为既引入了现代性，同时又是专制统治者。 就穆罕默德·阿里帕夏（Mehmed Ali Pasha）而言，甚至有人说独裁统治始于他在埃及的统治时期。 但弗雷德里克·安斯科姆（Fredrick Anscombe）和已故的布特罗斯·阿布-曼内（Butrus Abu-Manneh）的最新研究指出，伊斯兰教对奥斯曼世界的重要性远超其他人的看法；而在早期关于奥斯曼帝国晚期的史学研究中，那些在保持对伊斯兰原则忠诚的同时试图复制西方成功的尝试，却被边缘化了。
但必须补充的是，奥斯曼世界两位最有权势的领导人之间的冲突，确实极大地损害了奥斯曼帝国的疆域。 帕夏担心面对一位不惜一切代价要将疆域集权化的苏丹所带来的后果，他意识到自己必须做出反应才能生存。 然而，他更强大的军队、战术技巧，以及马哈茂德的士兵可能不愿与帕夏作战的可能性，意味着苏丹被迫采取了更激进的措施。 首先，他向俄罗斯寻求援助；其次，他签署了《巴尔塔利曼条约》（Balta Liman treaty），给予英国优惠关税，希望以此削弱当时正占领大叙利亚（Balad al-Sham）大部分地区和安纳托利亚部分地区的帕夏的经济影响力。 该条约的影响是将奥斯曼帝国引入了资本主义，并最终损害了奥斯曼经济的自主权。 这场内部冲突招致了穆斯林精英和普通民众的强烈批评；马哈茂德去世后，《居尔哈内敕令》（Gülhane edict）成为第一份半宪法性文件，奥斯曼政府在其中展现了深刻的反思。
然而，尽管奥斯曼政府承认马哈茂德的行为损害了帝国疆域，但马哈茂德的举措确实营造了一种改革环境，这在先辈统治时期是不可能实现的。 奥斯曼中央银行向欧洲列强贷款，旨在加速推行官僚化改革，但讽刺的是，权力却从苏丹手中转移到了被称为“最高朴特”（Bab-i-Ali）的大维齐尔办公室和外交部手中。 矛盾的是，大部分工作是由马哈茂德二世的激进政策所推动的，当时奥斯曼帝国正试图改革其政治、教育和法律体系。 随着苏丹国将大部分权力移交给最高朴特，人们认为苏丹/哈里发职位将仅仅成为一种象征。1292年/1876年，在经历了一系列政治动荡后，苏丹阿卜杜勒·哈米德二世作为立宪苏丹登上了王位。
正是在坦齐马特改革时期，民族主义（主要是在巴尔干各省）开始成为奥斯曼帝国面临的一项挑战。 民族主义这一主要源于欧洲的思想，开始给奥斯曼帝国带来麻烦。当时帝国试图建立一种名为“奥斯曼主义”的“官方”国家意识形态，旨在让穆斯林和非穆斯林共享作为奥斯曼领土居民的共同身份。 在奥斯曼领土上，大多数人的身份认同要么基于宗教，要么基于地域。 例如，人们会说自己是穆斯林、希腊正教徒或犹太人，或者说自己来自的黎波里、马尔丁或萨那。 虽然一些学者认为奥斯曼主义是一种民族主义，但人们对此应持怀疑态度，因为在奥斯曼政府垮台后，这种身份认同并未存续，这表明该身份仅供官方使用，并未在绝大多数奥斯曼公众中制度化。 民族主义和民族国家的概念最初仅存在于非穆斯林地区，因为穆斯林仍然保持着对身为哈里发的苏丹的忠诚。
此外，奥斯曼历史上的这一时期以两个主要思想而闻名：奥斯曼世俗主义以及奥斯曼西化和/或现代化。 关于奥斯曼领土世俗化叙事的争论至今仍非常激烈。 尽管一些学者（包括穆斯林学者）认为，奥斯曼帝国为了竞争，正在复制类似于欧洲的法律和治理模式，但其他学者则认为，当时的法律尚未实现中央集权，奥斯曼帝国各地的民众仍在遵循当地习俗。 关于现代时期法律与世俗主义的问题，人们往往仅凭几个案例就接受了一种既定的叙事，但对奥斯曼帝国各地区更深入的研究却呈现出一幅复杂得多的图景。
此外，奥斯曼现代性的概念也开始受到挑战，因为现代性通常被视为一种西方经验，而奥斯曼帝国正是在与这种经验进行博弈。 虽然奥斯曼帝国的领土正趋于中央集权，但其集权程度远不及现代民族国家，这就引出了一个问题：在整个奥斯曼世界中，乌理玛（伊斯兰学者）的处境以及他们所面临的挑战究竟如何？ 目前，穆斯林仍然倾向于关注萨拉菲改良主义者的著作，而没有审视奥斯曼帝国其他地区，尤其是作为帝国中心的伊斯坦布尔。
在穆斯林圈子中，关于苏丹作为哈里发失去对“最高朴特”（Sublime Porte，即奥斯曼帝国政府）控制权的争论，引发了人们对哈里发制度在奥斯曼帝国晚期政治中地位日益衰落的质疑。 然而，这种结论是不恰当的，因为该职位在内部政治文化中仍然具有很大的分量。 坦志麦特（Tanzimat）改革时期确实试图加强政治结构，更重要的是，为新的法律实践提供了空间。 识字率和学习需求的提高，意味着需要建立新的民办学校来补充传统的伊斯兰经学院（medressa）。 对翻译、现代技术官僚和医学生的需求，意味着经学院成为了伊斯兰教法官和学者阶层（ilmiyye）的机构。 尼扎米耶（Nizamiye）法院的设立旨在支持伊斯兰教法法院，而《麦哲拉》（Mecelle/Medjellah，民法典）以及带有议会制的伊斯兰宪法等项目，在许多西方学者看来，表明奥斯曼帝国正在复制西方模式。 然而，经过更深入的考察，研究过尼扎米耶（Nizamiye）、麦哲莱（Mecelle）和民事学校的学者们开始提出，这三种机构都属于伊斯兰思想的范畴。 因此，这场争论归根结底取决于视角，以及如何界定这些结构中的“伊斯兰”属性。
坦志麦特时期也是一个文化产出丰富的时期，奥斯曼文学经历了一场复兴，当时阿拉伯语世界也正在经历“复兴运动”（al-Nahda）。 “复兴运动”的叙事必须与奥斯曼帝国中心发生的事情联系起来看，因为奥斯曼土耳其语在当时也见证了语言中阿拉伯语形式的增加，特别是在印刷媒体中。
建筑领域也正在经历一种新的融合，奥斯曼人积极寻求建立一种从欧洲、远东和非洲汲取灵感的风格，他们使用了奥斯曼哥特式风格、奥斯曼新艺术运动风格，以及受安达卢西亚清真寺和建筑启发的摩尔式影响。 在伊斯兰历1290年/公元1873年，奥斯曼人确立了“奥斯曼建筑基本原则”（Usul-I Mi’mari-i Osmani）的概念，试图借此建立一种新的奥斯曼建筑风格。 这是一次将奥斯曼王朝建筑主流化，并将其重新定义为一种被认为高度进化的新奥斯曼建筑风格的尝试。 围绕坦志麦特时期的大部分叙事都集中在奥斯曼人是否正在向西方靠拢；因此，人们提出的问题是，奥斯曼人是否正在远离伊斯兰。 值得探讨的是，伊斯兰和穆斯林如何能与那些被认为非伊斯兰的事物进行融合。 奥斯曼帝国晚期的历史仍在经历这样的争论，这场争论不仅对生活在西方的穆斯林很重要，对全世界的穆斯林也同样重要。 伊斯兰与“现代”是如何相互作用的？ 从奥斯曼帝国晚期仍然可以学到很多东西。
苏丹阿卜杜勒-哈米德二世——虔诚的苏丹
苏丹阿卜杜勒-哈米德二世即位后，制定了一项政策，比他的前任们更加突出地强调伊斯兰的外在表现。 这使得一些历史学家认为，他的政策是对坦志麦特（Tanzimat）改革政策的背离，并暗示坦志麦特时期反映了远离伊斯兰教的倾向，而哈米德时期则回归了伊斯兰教。 然而，仔细审视后会发现，这种分析有些短视，因为它未能认识到阿卜杜勒-哈米德所做的大部分工作其实是先前政策的延续。
随着希腊和塞尔维亚等以基督徒为主的巴尔干省份的丧失，人们认为，只有通过苏丹作为哈里发所提供的伊斯兰教庇护，才能获得穆斯林的必要忠诚，从而保卫奥斯曼帝国的疆域。 因此，阿卜杜勒-哈米德通过支持穆斯林项目，向帝国境内乃至境外的穆斯林伸出援手，以此来获取奥斯曼帝国边界之外穆斯林的忠诚。 然而在内部，尽管苏丹最初是以立宪君主的身份开始执政的，但他很快就废弃了宪法和议会，转而采取类似于马哈茂德二世那种强硬且坚定的统治政策。 阿卜杜勒-哈米德二世被称为虔诚的苏丹，他统治奥斯曼帝国长达三十年，其政策基础是强大的苏丹权力、伊斯兰教、改革与保守主义。 然而，政治和治国是一门微妙的艺术，苏丹之所以能长期保持权威，涉及对其他派系的边缘化；这就是政治的本质。 在经历了一系列试图推动变革的尝试后，1326年/1908年，一群军人、思想家和乌理玛（学者）发动了一场革命，旨在恢复1293年/1876年的奥斯曼宪法，这场革命后来被称为“立宪革命”。
这场革命由一个名为“联合进步委员会”（CUP）的秘密组织发起，他们要求苏丹恢复宪法和议会，并倡导一种混合口号，将法国大革命的理想——hurriyet/hurriyah（自由）、uhuvet/uhuwah（博爱）和musavat/musawah（平等）——与奥斯曼政治文化中的Mesveret/Mashwarah（协商）、Adalet/Adalah（正义）和Nizam/Nitham（秩序）口号相结合。 苏丹最终妥协了。尽管在伊斯兰历1327年拉比·阿瓦尔月9日（公历1909年3月31日）发生了一场内部抗争，试图削弱联合进步委员会（CUP）对政府的控制，但在军队的协助下，伊斯坦布尔的叛乱被镇压，阿卜杜勒·哈米德二世也因议会的压力而被废黜。 奥斯曼世界从此成为一个拥有议会制度的宪政哈里发国。 人们曾希望议会既能作为“舒拉”（协商）的渠道，也能作为“伊智提哈德”（独立判断）的平台；然而，1329年/1911年意大利对利比亚的入侵，以及随后的1330-1331年/1912-1913年巴尔干战争，使奥斯曼政府陷入瘫痪，并最终卷入了站在德国一边的第一次世界大战。
正是在19世纪末，我们见证了阿拉伯语、奥斯曼土耳其语，甚至拉迪诺语和亚美尼亚语等语言在文化和知识生产方面的复兴。 伊斯兰政治思想也经历了一个转型期，旨在既保持过去的文化，同时又能应对快速变化的当代需求。 火车、轮船、印刷媒体、电报和摄影技术迅速改变了信息传播、旅行方式以及意识形态的运作模式。 也正是在这一时期，奥斯曼主义、“伊斯兰主义”和民族主义等思想开始在奥斯曼世界的思想家之间展开辩论，作为可能统一奥斯曼领土内居民的理想，因为奥斯曼的臣民开始转变为奥斯曼公民。 特别是，伊斯兰政治思想在印刷媒体中被呈现为一种宪政哈里发国的概念，在这种概念中，公众舆论在建立统治者与被统治者之间的关系方面变得至关重要。 这表明在奥斯曼帝国晚期，民族国家并非必然的选择，当时本可以采取另一种政治路径。
此外，这是一个革命与呼吁正义的时代。 伊斯兰社会中的革命尚未呼吁摒弃伊斯兰教，因为这些革命往往旨在重新实施伊斯兰的规则和规范，至少在口头上是这样。 1323年/1905年的俄国、1324年/1906年的伊朗，以及随后的1326年/1908年的奥斯曼领土，每一次革命活动的发生都是为了建立某种形式的宪政治理。 今天我们在穆斯林世界的不同地区看到了类似的情况，这迫使我们不得不思考：在19世纪末，伊斯兰教、公正治理、所谓的专制统治以及革命活动是如何具体体现的。
奥斯曼帝国的终结
战争中一系列的失误削弱了奥斯曼帝国在各省的权威。随着协约国军队的胜利以及阿拉伯各省内部的叛乱，到1336/1918年时，奥斯曼帝国已将所有阿拉伯省份丢失给英法两国，而俄国也因同年爆发的布尔什维克革命最终退出了战争。 当时出现了两个政府，一个在伊斯坦布尔，另一个由穆斯塔法·凯末尔帕夏（后被称为阿塔图尔克）领导，位于安卡拉，奥斯曼帝国的政治力量正面临内战的威胁。
人们曾希望世界各地的穆斯林能支持奥斯曼帝国的战争努力；在印度，穆斯林组织了一个名为“哈里发委员会”的运动，希望能拯救奥斯曼世界，并摆脱英国在印度的占领。 法国人也担心阿尔及利亚人在战争期间不会与奥斯曼帝国作战。 最终，奥斯曼帝国战败，穆斯塔法·凯末尔的政府于1341/1922年废除了苏丹制，随后又在1342/1924年废除了哈里发制度。
哈里发制度在阿卜杜勒·哈米德二世倒台后依然存在，但可以说它当时仅具象征意义。 作为伊斯兰教的一种制度，哈里发制度被认为仅仅是穆斯林权力的象征或隐喻，已不再被需要，这为其被废除提供了理由。 哈里发制度的权威根植于伊斯兰神学，在中世纪乌理玛的文献中确立，并在整个奥斯曼时期一直巩固，直到其最终崩溃。 由于第一次世界大战的破坏，奥斯曼帝国六百年的统治宣告终结。欧洲列强在该地区建立了民族国家，以此作为瓜分前奥斯曼帝国领土资源的一种方式。 以土耳其为例，虽然它没有被殖民，但它选择推崇欧洲列强的价值观，因为它现在将此视为成功的典范。 随着统一与进步委员会（CUP）的领导人被暗杀或在战斗中阵亡，奥斯曼家族的其余成员和乌理玛（伊斯兰学者）被驱逐出后来被称为世俗土耳其共和国的土地，直到最近才得以回归。
对于当时乃至现在的许多穆斯林来说，他们认为奥斯曼帝国崩溃的主要原因是他们背弃了伊斯兰教。 当时，社会上关于需要更多人关注伊斯兰教基本原则的讨论非常激烈。 另一些人则认为，奥斯曼帝国必须能够在科学、技术和知识领域与欧洲列强竞争。 在奥斯曼政治圈内，还有许多围绕政治能力以及伊斯兰教所允许的各种政治治理形式的辩论。 可以说，这些辩论在穆斯林群体内部至今尚未得到解决。
奥斯曼帝国在第一次世界大战中犯了一系列错误，他们认为那场战争就像利比亚和巴尔干半岛的战争一样，最多只会持续一两年。 战争持续了近十年，这摧毁了奥斯曼世界的人力和结构资源。 加上内部的叛乱和抗争，奥斯曼政府不得不同时在内部和外部两条战线上作战。 一系列战术、外交和地方层面的失误，意味着奥斯曼帝国在重新掌控局势方面举步维艰。 此外，饥荒和一系列自然灾害让许多穆斯林认为他们正在受到安拉的惩罚。 许多穆斯林目睹了帝国领土和哈里发制度的崩溃，深受创伤。 人们曾认为未来奥斯曼式的治理形式会以某种方式回归，但十年后，民族国家长期存在的事实变得越来越现实。
虽然沙皇尼古拉曾将奥斯曼帝国描述为“欧洲病夫”，但这一说法主要基于经济困难，而非政治考量。 人们常认为那句随口之言反映了奥斯曼帝国晚期的状况，尽管十九世纪的情况表明，奥斯曼帝国当时正处于复兴时期，并已巩固了其行政、军事和政治结构。
奥斯曼帝国在短时间的改革内，就能将其军队提升到足以与协约国军队长期抗衡的水平，这确实是一项了不起的成就。 奥斯曼国家的崩溃并非不可避免，因为奥斯曼国家在其六百年的历史中，曾多次成功地自我重塑并实现转型。 最终，第一次世界大战的破坏性不仅摧毁了奥斯曼帝国，也摧毁了奥地利哈布斯堡王朝，而英国、德国和法国在第二次世界大战后也失去了大部分殖民影响力。
奥斯曼哈里发国家的崩溃也在穆斯林世界引发了一系列关于伊斯兰治理及复兴必要性的问题。 辩论和讨论早在十九世纪末就已经开始，但在那次崩溃之后，穆斯塔法·萨布里·埃芬迪（Mustafa Sabri Efendi）和谢赫·拉希德·里达（Sheikh Rashid Rida）等许多学者开始撰写著作，试图挽救哈里发这一制度。 虽然民族国家构建的历史将这一制度视为无关紧要，但近期的研究表明，穆斯林群体受其丧失的影响远比想象中深远，并因此深受创伤。 这反过来又促成了各种伊斯兰复兴运动的建立。 虽然读者可能希望看到奥斯曼帝国因一系列失误而走向衰落，以便更好地理解其领土的崩溃，但我建议将奥斯曼历史解读为一个经历了一系列挑战和变革的王朝，其独特之处在于它能够存续如此之久；历史上恐怕很难有其他政治实体能够做到这一点。 这是因为奥斯曼帝国不仅仅是一个王朝或一个国家，它代表了一种理念，一种深深植根于伊斯兰教的理念。 奥斯曼帝国的崩溃不仅仅是结构的瓦解，更在于其后的民族国家如何着手根除奥斯曼帝国所代表的核心理念；正是这种将奥斯曼帝国作为一种理念的抹除，导致了许多穆斯林所遭受的集体失忆。 然而，奥斯曼帝国在欧洲、小亚细亚和非洲的历史中根深蒂固，以至于它们至今仍是争论的焦点，而在穆斯林的意识中，一场旨在深入了解这段历史的复兴正在发生。 这可能是由于民族国家意识形态的碎片化，该地区越来越多的人开始追问在民族国家出现之前是什么。
