美国穆斯林如何扎根祖辈知识？用伊斯兰建立文化抵抗
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/ancestral-knowledge-and-american-muslims-rooting-cultural-resistance-in-islam
原文标题：Is it Cultural or Religious? The Role of Culture in Islam
作者：Dr. Muhammad Khalifa、Dr. Omar Suleiman、Dr. James Wright、Dr. Nimo Abdi
作者简介：穆罕默德·哈利法博士（Dr. Muhammad Khalifa）：穆罕默德·哈利法博士是明尼苏达大学双城分校组织领导力、政策与发展系的罗伯特·贝克（Robert Beck）讲席教授。他的研究探讨了城市学校领导者如何实施文化响应式领导力及反压迫的教学实践。他撰写了大量关于学校中少数群体学生身份认同的文章，以及学校如何成为青年解放空间的论述。除了此前在底特律担任城市教育工作者的经历外，他还曾与非洲和亚洲的教育部长合作，帮助他们制定教育目标和改革方案。他是新书《文化响应式学校领导力》（哈佛教育出版社）的作者。他还是另外三本书的联合编辑：《城市教育领导力手册》（Rowan & Littlefield出版社）、《成为批判者：社会正义学者的崛起》（纽约州立大学出版社）以及《从学校到监狱的管道：文化与纪律在学校中的作用》（Emerald Books出版社）。哈利法博士最近还在顶级教育期刊上发表了多篇文章，包括《教育研究评论》、《教师学院记录》、《QSE》、《城市评论》、《教育管理季刊》和《种族、民族与教育》等。哈利法博士开发了一种先进的在线“公平审计”工具，供美国学校使用——这是一种基于研究的方法，旨在减少学校中的成绩和纪律差异（已调整）。通过文化响应式学校领导力研究所，他和他的团队正在开发学习模块，以帮助学校实现文化响应（crsli.org）。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程中伊斯兰研究的兼职教授。詹姆斯·赖特博士（Dr. James Wright）：撰稿人 | 詹姆斯·赖特博士是圣地亚哥州立大学教育领导力专业的助理教授。赖特的研究议程重点在于教育管理和领导力如何重写整个教育领域中的历史性不平等。他曾担任国际学校的K-12学校管理人员，并在埃及开罗担任教育顾问。尼莫·阿卜迪博士（Dr. Nimo Abdi）：撰稿人 | 尼莫·M·阿卜迪博士是明尼苏达大学课程与教学系的助理教授。她在密歇根州立大学获得了教育管理博士学位。她的研究重点是移民和难民教育，特别是与文化、种族和宗教多样性相关的领域。她的主要方法论包括现象学、去殖民化理论/方法论以及话语分析。
副标题：文化抵抗指南：美国穆斯林如何从祖辈智慧、信仰和社群中重建身份
摘要：本文探讨美国穆斯林如何通过祖辈知识、文化记忆和伊斯兰信仰建立抵抗力。作者强调，面对同化压力和文化边缘化，穆斯林需要从家庭、社群、历史和信仰传统中汲取力量。
图：这是文化问题还是宗教问题？ 文化在伊斯兰教中的角色
引言
正如马尔科姆在离开伊斯兰民族组织（Nation of Islam）之前的许多言论一样，大多数穆斯林会设法提取他话语中的益处，同时剔除其中伊斯兰教所反对的部分以及对穆罕默德先生的提及。 许多美国黑人穆斯林对马尔科姆兄弟这番话的实质内容并无异议。 许多与穆斯林占多数国家有着更直接渊源的美国穆斯林，可能会思考这对他们在这一种族化空间中的生存与长久发展意味着什么。 而许多白人穆斯林归信者可能会感到困惑，试图解读他在这些话语中对他们自身形象的描述及其所涉及的纠葛。 我们在本文中更深入地反思了这种群体差异，但马尔科姆所展现的内容确实有着极其深刻的意义——他基于对当时种族压迫运作方式的深刻认知来控诉美国白人社会的能力，他拆解并重组白人种族认同与殖民压迫手段的能力，以及他最敏锐、最显著的特质——即他毫不掩饰且条理清晰地批判白人至上主义，这一切都表明了我们所称的“祖先知识”的存在。
在本文中，我们将探讨“祖先知识”，以及它对美国穆斯林意味着什么。 总的来说，祖先知识（AK）是由原住民的本体论、认识论、书面与口头的文化认知方式以及精神传统所构成的知识体系。 在我们致力于定义并分享祖先知识的应用案例时，首先要简要描绘殖民背景下知识生产的各个方面。 将这段历史置于语境中进行考察是必要的，因为西欧殖民主义有着卑劣的历史，特别是他们通过将其他所有知识描述为原始的、反现代的，最终使其变得晦涩和隐形，从而贬低了这些知识的地位。 事实上，这包括了那些因殖民或奴役而被迁移的少数群体。 在此，我们探讨霸权主义的、以欧洲为中心的本体论和认识论如何边缘化少数群体的相关理论。
当我们把祖先知识推向自身认识论考量和导航需求的前沿时，我们利用这篇文章来强调其他几个要点。 第一，伊斯兰教内的文本经典和历史实践一直对祖先知识保持着深度的包容，甚至可以说是鼓励。 第二，在美国，一些公共穆斯林空间（如清真寺和伊斯兰会议）由民族中心主义者领导（尽管他们出于好意），这些人无法理解（或不愿考虑）他们是如何通过将自己独特的祖先知识置于这些空间的中心，从而将特殊情况普遍化，进而实现空间霸权的。 因此，正如白人种族知识被隐形化并由此成为正常或标准知识一样，基于移民背景的祖先知识也进入了这些穆斯林空间并成为了标准。 “我们就是这样被教导的”这类评论往往是基于独特历史的地方性知识产物，却被当作“伊斯兰知识”来传播。 在此，我们认为基于移民背景的祖先知识本身并不是问题，只要它被识别并定位为一种特定的祖先知识，且这种知识在多元的穆斯林公共空间中可能有用，也可能并不值得关注。 第三，我们指出，从基本层面来看，美国本土群体（非裔美国人、拉丁裔美国人和美洲原住民）的祖先知识在穆斯林空间中应得到比目前更高的重视。 这可以作为一种呼吁，促使我们更深入地审视这些本土群体所拥有的基于社区的认识论和祖先知识，这将有助于我们应对压迫性的美国体制——例如殖民性、白人至上主义和伊斯兰恐惧症。 这并不是建议将原住民的祖传知识异国情调化或据为己有，而是为了提升那些极其重要却大多未被认可的资源，正是这些资源在历史上使这些群体得以生存和繁荣。
伊斯兰教内的文化知识与生活经验
伊斯兰教不仅反驳了任何关于多样性是弱点的说法，还鼓励我们作为个人和社会，去发掘造物主赋予每个民族独特的最大优势。 《古兰经》提到，语言、肤色和文化的多样性是给有知识之人的迹象。 正如它鼓励我们认清自己独特的个性并追求卓越一样，它也鼓励各个国家和民族发掘自身的文化与个人优势，并利用这些优势去实现通过伊斯兰教而变得纯净的高尚目标。 我们应当接纳这些文化，并以互利互惠的方式“相互了解”。 这一点在早期伊斯兰学者撰写的关于文化与部落美德的许多书籍中显而易见，例如伊本·泰米叶所著的《大叙利亚人民的美德》，以及伊本·贾兹所著的《照亮黑暗：黑人与埃塞俄比亚人的美德》。
随着伊斯兰教传遍世界，穆斯林群体通过与各种文化的互动而变得更加丰富，因为伊斯兰教旨在提升而非抹杀这些文化中固有的美好事物。 从这个意义上说，伊斯兰教就像是一个与万物互动的过滤系统。 有益的得以通过，有害的则被过滤掉。 奥马尔·法鲁克·阿卜杜拉博士对此做了精辟的总结，他写道：“几个世纪以来，伊斯兰文明将本土的文化表达形式与神圣法律的普遍准则和谐地融合在一起。 它在世俗之美与永恒真理之间取得了平衡，从中国腹地到大西洋沿岸，展现出如孔雀开屏般绚烂的多元统一……在历史上，伊斯兰教表现出对文化的包容，在这方面，它常被比作一条清澈见底的河流。 它的水（伊斯兰教）纯净、甘甜且赋予生命，但它本身没有颜色，而是映照出它所流经的河床（本土文化）。”
当波斯人萨尔曼皈依伊斯兰教时，他的文化底蕴并没有因此而减少。 他没有被阿拉伯化，也没有因为不是阿拉伯人而被看轻，他的文化也没有被以那种对非波斯同伴毫无益处的方式所猎奇。 相反，他以其全部的人生阅历被接纳，并受邀参与到最大限度发挥这个穆斯林群体潜力的事业中。 当我们想到拥抱文化时，或许只会想到音乐、服饰和食物。 但萨尔曼最显著的贡献在于，他建议采用一种波斯战术，即在麦地那城周围挖掘壕沟，以抵御麦加人的猛攻，因为他的族人过去常以此法对抗罗马人。 这表明先知穆罕默德 ﷺ 和他的同伴们非常重视萨尔曼的知识和生活经验。
有些人认为，如果除了《古兰经》和圣训之外还去接触其他事物，就等于暗示伊斯兰教作为一种宗教或神圣启示是不充分或不完整的。 这种断言在许多方面都是站不住脚的。 首先，伊斯兰法学中的准则是：除非有证据证明禁止，否则万事皆为许可（信仰问题除外）。 其次，我们并不是说伊斯兰教是一个没有解决方案或框架的宗教，而是说伊斯兰教的卓越之处在于，只要其他思想中的有益之处不与神圣来源所确立的原则相抵触，这些框架就不会否定它们。 例如，哈吉·马利克·沙巴兹（马尔科姆·X）在1964年朝觐归来后曾有名言，称伊斯兰教拥有解决种族主义问题的方案。 然而，这并没有阻止他继续践行那些他在踏上朝觐之旅前就已获益的经验，只要这些经验与他的伊斯兰正统信仰相符，且对他的社群有益。 他并没有停止做一名非裔美国人。 马尔科姆在明确的反种族主义传统和框架中找到了安宁，这些传统和框架无需从其他体系中关于平等的模糊经文中推演出来；同时，他在通过《古兰经》和圣训完善自身及其使命的前后，在实施许多有益的事物方面都取得了成功。
那些将《古兰经》和圣训仅仅视为一套限制性法律，而非将其视为赋予我们力量以实现个人与社会最大潜能的伦理与价值观源泉的人，是对他们所声称捍卫的这些源头极大的不公。 认为严格文本之外的知识毫无益处的论调，不仅是不正确和有问题的，甚至是破坏性的。 从传统上讲，这种观点剥夺了伊斯兰历史中伟大的体系，如“目的论”（Maqasid）、“法理学基础”（Usul）、“法理原则”（Qawaaid）和“独立裁决”（Ijtihad），这些体系以一种能够根据不断变化的环境在微观层面充分发挥潜力的方式，阐明了伊斯兰永恒的宏观目标。
一个关于教育的当代案例
要理解这一点，最好的办法是探讨一个在美国被广泛讨论，但大多数美国穆斯林社区通常未予关注的当代议题——“从学校到监狱的输送管道”（SPP）。 简而言之，SPP指的是将黑人、拉丁裔和原住民青少年系统性地进行纪律处分并最终将其逐出学校的现象。 与犯下同样过错的白人同学相比，他们受到正式或非正式纪律处分的频率要高得多。 由于学校资源官员（驻校警察）的介入和法律传票的使用，这些学校纪律处分措施已成为少数族裔青少年进入“监狱工业复合体”的入口。 因此，SPP正迅速成为美国当下最严重的人权不公之一，穆斯林理应予以谴责。 总的来说，穆斯林领袖似乎并未意识到SPP及其结构、细微差别和后果；即便他们有所察觉，也大多保持沉默。 然而，美国教育部和联邦民权办公室已经发现，这是一个系统性且普遍存在的问题，影响着数百万少数族裔学生的长远人生机遇。 此外，无论是“政策”还是“法律”，既不是导致SPP的最大原因，也没有对SPP的改革或解决做出贡献。 相反，真正需要接受再教育的是教育工作者，他们需要学习解放性的教学实践、反思霸权认识论，并接受在职培训，从而获得解决这一问题的工具。
伊斯兰的目标如此强调为弱者伸张正义，并要求向所有人提供获取知识的途径，然而穆斯林在当代年轻人最核心的民权问题之一上却表现得明显沉默，这究竟是为什么？ 虽然伊斯兰教的宏观承诺（即伊斯兰法的主要目标，如保护智力、财富乃至人类自身）适用，但在微观层面上，“祖先知识”——一种植根于历史、具身化的知识——大有可为，并能为美国的穆斯林带来巨大裨益。 几个世纪以来，美国的黑人和原住民一直利用具身化知识（例如基于社区的抵抗运动，这些运动为组织系统和结构提供了参考）来对抗白人至上主义。 虽然在解决更广泛的压迫问题时，有许多伊斯兰伦理可供借鉴，但我们该如何将这些伦理转化为具体的机制，以引领学校发展、揭露霸权与压迫、重塑权力结构、重新确立少数群体学生的认识论地位，并或许通过几项新政策呢？ 在像美国这样的自由民主国家，大多数需要解决的问题永远无法通过任何类型的法律或新政策来解决。 这些问题往往属于认识论范畴，即关于压迫性和种族化话语的观念会变得尤为突出。
西方的知识足够吗？
多年来，许多穆斯林投身于各种反压迫组织之中。 经常听到年轻穆斯林说：“既然穆斯林在这个问题上不作为，而且也没有相关的‘伊斯兰知识’，那我就加入那些已经在为反抗不公而奋斗的组织吧。” 虽然我们强烈鼓励参与全国有色人种协进会（NAACP）、美国公民自由联盟（ACLU）、美国移民委员会（American Immigration Council）等组织的具体议题，但许多人完全依赖西方化的方法来解决由西方殖民项目引起的问题，几乎不考虑任何非西方的方法来补救诸如SPP之类的问题。 这非常有问题，它表明穆斯林在理解我们自身在反抗不公、应对环境和引领前行方面的智慧时，缺乏清晰的途径。 此外，这表明这些由西方引发的问题，实际上可以通过西方的批判性方法来解决。 到目前为止，这种做法并未奏效，越来越多的教育工作者实际上欢迎那些起源于某些穆斯林社区（例如，在黑人原始伊斯兰运动中形成的社区）的祖辈知识。 正是在这里，我们更深入地审视了西方知识的效用，它将所有非西方和非白人的知识（即许多穆斯林所持有的祖辈知识）贬低的做法，以及权力在赋予西方知识特权中所扮演的角色。
某种文化更优越吗？
祖辈知识与权力有着深刻的联系，具体而言，即谁有权将自己的知识作为标准知识提出来。 一个例子是我们如何概念化和谈论“文化”。 在我们大多数人的心目中，这归结为食物、语言和服饰，偶尔也包括代表文化的具体行为。 例如，许多讨论文化的穆斯林会提到一段圣训，其中欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）试图阻止一些埃塞俄比亚同伴在先知穆罕默德 ﷺ 面前舞动长矛。 先知穆罕默德 ﷺ 阻止了欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）的干预，并允许他们继续进行舞蹈和文化活动。 对我们大多数人来说，其中的教训是：欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）和阿拉伯人做一件事，非洲人做另一件事，让我们所有人都在同一个空间里和睦相处。 但先知穆罕默德 ﷺ 同时也在创造一个真正认可并包容人们各自文化的空间，将他们所有人置于平等的范围内。 他本人 ﷺ 以身作则，尝试用不同语言与来自这些多元社区的孩子们交流，并让自己熟悉他们丰富的文化。 试想一下，如果美国的穆斯林领袖们在涉及权力问题时强调这一点，并因此愿意处理在种族化和后殖民空间中存在的各种权力等级制度，那会怎样。 也许那样的话，我们就不会看到今天美国穆斯林公共空间中偶尔出现的白人/棕色人种至上主义和民族中心主义，即使这完全是无意的。
唯一不容置疑的权威应当是《古兰经》、圣训以及基于此进行阐释的学术。 然而，关于何者更接近《古兰经》与圣训的假设，往往取决于清真寺内占主导地位的群体对某种习俗的熟悉程度，而这些群体通常来自穆斯林占多数的国家。 正如谢尔曼·杰克逊（Sherman Jackson）博士所写：“移民伊斯兰体现了一种将特殊性普遍化的习惯。” 它将现代穆斯林世界中基于历史背景形成的伊斯兰表达方式，奉为各地穆斯林的规范标准。 事实上，它将自身对伊斯兰的理解，等同于对某种未分化的本体论现实的简单、直接的感知。 按照这种方法，“真正的伊斯兰”无论走到哪里都只能呈现出一种形式。 在此过程中，移民伊斯兰的阐释通过默许否认其本身就是一种阐释，从而有效地使其免受批评。” 这使得它无法将任何形式的“自我认证”传递给美国黑人穆斯林。 结果，后者被迫在没有自我认证的权力或可能性的情况下前行，这使他们只能通过那些掌握“真正伊斯兰”的移民和海外人士所设定的、真实或想象中的期望，来审视他们作为美国黑人的现实。
西方化与文化知识灭绝
鉴于权力在决定谁的知识被视为可信方面起着核心作用，在探讨祖先知识之前，我们需要简要讨论另一个概念：殖民化。 如果不深入审视西方化以及那种有意或无意地扼杀祖先知识的殖民化和种族化背景，我们就无法正确评估祖先知识的价值，即一些学者所称的“文化知识灭绝”；也就是对本土知识体系的系统性破坏。
沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo）将西方化解释为对特定西方知识和视角的特权化与经典化：
- 知识的控制是通过否定某些类型的知识并赋予其他类型知识特权来实现的；- 对非西方视角和认识论的否定在学术界已被广泛讨论；- 这意味着西方认识论结构的特权化，这些结构构建并定义了特定的文化、身份和人群。 在我们深入探讨祖先知识（Ancestral Knowledge）之前，理解为什么我们往往无法识别其价值至关重要。 理解殖民主义及其所有表现形式和持续不断的再生产过程，对于理解殖民知识的背景绝对至关重要。
定居者殖民主义是一种殖民形式，它在非殖民者原住民的群体中维持着实质性的帝国权威和存在。 例如，法国离开了加蓬，因此虽然殖民主义的某些因素依然存在，但它并非一个定居者殖民社会。 然而，欧洲人从未离开过美国，因此从这个角度来看，美国仍然是一个定居者殖民社会。 在这样的空间里，所有形式的土地、经济资源、智力资源，以及最重要的人体和资本，都被置于为西方全球资本主义国家输送财富的位置。 遗憾的是，在一些定居者社会中，几乎不可能看清回归的路径。 诸如监视、监护征赋制（encomienda）或强迫奴役、人口减少、身体等级制度、学校、标准化考试以及同化途径等机制和技术，都被用来维持殖民国家的控制。 这些内容可以在未来的研究中探讨，但超出了我们此处讨论的范围。
殖民性。 扩展关于殖民主义及其当代影响的讨论，可以通过阿尼巴尔·基哈诺（Anibal Quijano）和沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo）所指的“权力殖民性”（Coloniality of Power），或简称为“殖民性”来阐明。 殖民性的概念建立在欧洲殖民主义的遗产、实践、社会秩序和知识形式之间的相互关系，以及它们对现代社会和组织实践及规范的影响之上。 殖民性是一种识别现代社会中殖民遗产的视角，其中包括当今普遍且无处不在的后殖民形式的社会歧视。 殖民性这一概念认为，大众思想、文学、教育课程、媒体和艺术，甚至批判理论与思想（如果不加小心的话），都是其衍生品。
殖民性被认为渗透到了美国几乎每一个社会系统中，包括大多数组织的组织原则和领导行为、美国的种族等级制度，以及那些推崇以欧洲为中心的经济和知识生产与传播等级的文化体系。 但作为穆斯林，我们为什么要接受这一点呢？ 我们难道不应该抵制这种压迫吗？ 我们甚至意识到这种情况正在发生吗？ 我们一方面在学校伊斯兰恐惧症欺凌等问题上投入巨大精力，另一方面却忽视了自身在这些问题上的知识和能力，最终反而去为我们所抵制事物的另一个分支而抗争，这难道不荒谬吗？
我们今天所引用的许多学者，特别是阿尼巴尔·基哈诺（Anibal Quijano）和沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo），都在探讨殖民性与现代性这一概念的关联。 根据米尼奥洛的观点，随着欧洲人殖民美洲，殖民性作为一种新的权力结构应运而生，它建立在将西方文明和现代性视为历史终点，并将欧洲视为世界中心的观念之上。 殖民性是西方现代性的阴暗面，是一个由西方男性和机构自文艺复兴时期起创建并控制的复杂权力矩阵，随后在二十世纪末受到“基督教”神学和新自由主义指令的驱动。
米尼奥洛的意思是：关于穆斯林为何需要现代化的讨论，直接与西方定义和控制所有从属民族（包括穆斯林）的需求纠缠在一起。 “现代性”的要求是：如果你想在当今世界变得理性并最终获得成功，就必须放弃定义你的一切。 这不仅仅是，甚至主要不是关于技术转型的问题。 它是认识论、历史和文化层面的问题。 因此，将西方文明定性为现代、先进和进步的，而将包括伊斯兰在内的所有其他文明视为某种程度上的缺陷、落后和非人，这种做法直接导致了西方空间（及其全球影响力，甚至延伸至全球南方）内部形成了特定的等级制度。 以下是这种情况如何发生的几个例子：
——对阿拉伯人和南亚人的东方主义：衰落、堕落、颓废，但同时又是一种暗藏背叛的忠诚。 ——对加勒比地区人民的热带化描述：异国情调、异教徒式、懒散、丰满且肉欲，集于一身。 ——对非洲人民的原始主义描述：野蛮、幼稚、部落化、淫荡、非理性、多产、亲近自然、天真，且显然处于不发达状态；文化上的不发达与危险、野蛮和非理性的暴力交织在一起。 无论需要什么样的定性来有效地殖民一个民族，这些定性总是通过媒体工具和教育系统被部署出来。 因此，在过去，当穆斯林试图应对这些现实时，他们往往倾向于依赖《古兰经》中关于“有经人”的经文。 挑战在于，相比于宗教，殖民性（Coloniality）是对美国外交/殖民政策行为更为精确的解释。 美国政府直接对六位以上非洲总统/总理的死亡负有责任；美国政府还对罢免数十位世界领导人负有责任，其中主要是非穆斯林。 这仅仅是在非洲大陆上发生的情况。 美国政府曾试图暗杀菲德尔·卡斯特罗100到200次。 这是一场持续不断的殖民性传奇。 因此，如果不将关于宗教压迫的经文与其他经文结合起来解释我们当前的处境，就会丢失很多信息。 因此，殖民性和全球资本主义结构不仅对穆斯林，而且对所有人都是压迫性的。 总之，我们在美国所面临的不公正，与其说是因为它是一个“基督教”国家，不如说是因为它是一个拥有无处不在的殖民性结构的定居者殖民国家。
所以我们现在处于这种境地，我们不仅是殖民帝国的公民，更是殖民性的社会和政治代理人。 那么，我们该如何应对那些既无法用基督教经文来解释，又没有在伊斯兰文献中得到明确回应的压迫性制度呢？ 安拉说：
我们转向这类以及其他许多体现了对正义坚定承诺的《古兰经》经文。 然而，如果穆斯林不了解美国式的压迫、权力和特权是如何运作的，从而可能成为了这些现象的助推者，那么他们又怎能理解像“从学校到监狱的输送带”这样的现代现象呢？ 此外，如果伊斯兰文献中没有关于学校教育或学校内部压迫行为的具体论述，我们的宗教难道不要求我们运用纯粹的伊斯兰伦理来审视这类问题吗？ 正是在这一点上，我们将“祖辈智慧”视为解决方案的一部分。
祖辈智慧
那么，究竟什么是祖辈智慧？ 祖辈智慧指的是认识论，即一个人在解读世界时所携带的一切认知。 话语、文学、语言、各种阅读材料、与警察打交道的个人经历、电影、连环画、性别、残障和种族，以及其他数以百计的事物，都在影响着一个人的认识论。 祖辈智慧涵盖了那些古老的文化习俗；那些圣贤的智慧；那些被用来在几个世纪以来维护文化和宗教实践的成语、诗句，甚至是话语。 祖辈智慧曾被描述为“落后”并为了虚假的现代性承诺而被抛弃，但它在新的土地上，甚至在西方社区中，正被共同构建并重塑。 换句话说，祖辈智慧虽然源于我们的祖先，但它是一种活生生的知识：它体现在那些将其传承下去的人们身上。 这是一种具身化的知识，它不断地影响着我们最根本的存在原则。
因此，这种挖掘和重拾祖辈智慧的需求，是在经历了几个世纪的抹除、压制、污名化、排斥，以及对这种“认识论灭绝”事实的隐形化之后产生的。 事实上，传统的伊斯兰知识为祖先知识提供了参考，在某些情况下甚至起到了决定性作用。 在任何情况下，它都必须规范我们的祖先知识。 因此，当古莱什部落和早期的麦加人援引他们的祖先来证明其多神崇拜的合理性时，神圣的启示对此提出了挑战，并指出他们最真实的祖先知识实际上是一神论（即易卜拉欣先知以及最初建造克尔白背后的意图）。 有些祖先知识——包括本体论和认识论——被认为与伊斯兰教完全不相容，例如希腊人关于世界永恒性的观点、多神教阿拉伯人通过占卜进行预言的做法、以及神秘学或巫术等。
然而，先知穆罕默德 ﷺ 依然引用了蒙昧时代那些蕴含大智慧且不与神圣来源相抵触的诗歌。 他还赞扬了过去人们的优秀榜样，并鼓励各部落通过伊斯兰教的过滤机制发挥其独特优势，以造福穆斯林群体。 只要没有明确的禁令，伊斯兰教始终允许使用任何对我们有益的知识，包括祖先知识。
由于各种原因，祖先知识在社区的不同群体中一直被忽视。 一些群体似乎被设定为排斥一切非西方的事物，他们对第一代移民的批评流露出一种独特的穆斯林世俗心态。 在另一个极端，有些人躲在“传统”的话语体系中，拒绝任何他们没有深入研究过、且不完全符合他们所认知的“传统”的事物。 这种方法预设了伊斯兰传统无法应对当前的现实。 但采取这种方法，我们正在放弃很多东西。 在美国，当我们拒绝祖先知识时，我们实际上是在否定那些传奇先贤的智慧，而这些智慧本可以教给美国穆斯林很多东西：从对美国帝国主义进行深刻抵抗的洪克帕帕拉科塔族领袖“坐牛”，到弗雷德里克·道格拉斯的废奴主义论述，再到范妮·卢·哈默的组织工作，以及 W. E. B. 杜波依斯在思考黑人艺术时所提出的愿景：“假设争取平等的斗争已经胜利了。” 他问道：“我们想要什么？ 我们追求的到底是什么？”
因此，我们认为重新认识和找回祖先的知识至关重要，因为我们需要在这个空间里有尊严、安全且人性化地生存。 祖先的知识也由那些不再居住在祖籍地的人们保存并传承了下来。 例如，当美国许多原住民部落被迫迁往美国其他地区，以及非洲人被奴役到美国和拉丁美洲时，他们保留了不同程度的祖先知识，这些知识也随着新环境而演变和适应。 事实上，祖先知识的结构旨在对抗霸权主义和以欧洲为中心的认识论，它有潜力真正帮助我们和其他人回归伊斯兰传统，从而改善、验证并美化我们的信仰，使我们有能力在这些认识论所带来的抹除和困惑中生存下来。
祖先知识在传播、融合与挪用中演变
祖先知识往往会被重新诠释，并与其他原住民社区的实践相结合，有时甚至与殖民者和奴隶主共同构建。 此外，祖先知识还被西欧人挪用，甚至直接剽窃。 但与此同时，理查德·赖特（Richard Wright）所说的“中间地带”——即一种混合的、新构建的空间，处于从属地位的人们通过挪用、抵抗甚至同化，从而成为某种新的存在——是有可能的。 祖先知识在此发挥了作用，帮助像马尔科姆·X（Malcolm X）和穆罕默德·阿里（Muhammad Ali）这样的人推动了一些在非洲或美国此前从未出现过的东西——即最终改变了世界的新形式的祖先知识。
以祖先知识为核心：所有学生的重要基石
在思考殖民性（即“现代性的阴暗面”）和祖先知识时，我们需要在这里强调一点。 我们必须愿意将祖先知识作为核心，这不仅是为了抵抗压迫，更是为了肯定我们自己、我们的认识论以及我们在这个空间里的价值。 例如，许多教育工作者将各类祖先知识视为选修课中的一个科目。 遗憾的是，这种理解将继续使祖先知识边缘化和异国情调化，并剥夺我们从非洲人和阿拉伯人的口头传统中汲取智慧的机会，这些传统蕴含在诗歌、古兰经的背诵及其他模仿式学习方法中，也存在于原住民群体（无论是在美国还是在非洲）的成人礼中，以及在底层民众通过社区赋权来定义自我的方式中等等。这些都是具有巨大价值的祖先知识，绝非仅仅是前现代或异国情调的产物。 克里斯汀·斯利特（Christine Sleeter）教授发现，当新西兰以“Te Kotahitanga”教学法为核心时，其前提是“对原住民学生有效的方法对所有人也有效，但对‘所有人’有效的方法未必对原住民学生有效”；结果所有学生，尤其是原住民学生，甚至包括白人学生，都得到了成长并从中受益。 以祖先知识为核心，有助于使殖民者和奴隶主的后代人性化，这对每个人都有益。
我们的伊斯兰，我们完整的经历，以及我们全部的潜能
在结束之前，让我们回到关于“从学校到监狱的输送带”（School-to-Prison Pipeline）的讨论。 我们曾提到，这是当今年轻人所面临的最恶毒的压迫形式之一，而穆斯林对此大多保持沉默。 我们大多数人无法从我们的宗教中提取出相关的教训，来应对这一可以说是我们这个时代最严重的罪行之一。 “从学校到监狱的输送带”不仅仅是一个政策问题，显然也无法仅仅通过政策来解决。 正如我们上面引用的关于正义的经文所言，第一代和第二代非原住民穆斯林往往不受此影响，但这并不重要。 但到目前为止，作为依赖神圣传统和经典生活的穆斯林，对于这些与我们并肩生活、深受压迫的数百万人，我们却束手无策。
然而，我们确实拥有一些传统：非裔美国人发展出了“双重意识”、“黑人解放神学”、“伊斯兰民族”（Nation of Islam）、“黑人的命也是命”（Black Lives Matter）以及其他形式的抵抗运动。这些都是独特的认识论和祖先知识形式，是专门为应对这里独特的压迫形式而发展出来的。 我们必须自问：我们是否只会审视这些祖辈传承的知识，却无法提出任何有意义的贡献或替代方案？
那么，作为坚定的美国穆斯林，我们该如何充分利用祖辈传承的知识和生活经验呢？ 总结如下：
——祖辈传承的知识是原住民和少数群体（包括穆斯林）学生认识论的核心，剥夺他们接触这些知识的机会是一种深层的压迫，会持续导致学生在学校中被边缘化。 ——基于西欧式的殖民主义，美国学校在过去被设计为旨在根除所有类型的祖辈知识，并优先考虑西欧、基督教和资本主义的认识论。 ——殖民性研究学者认为，这种对祖辈知识的根除企图已植入社会、社区、组织和学校的结构之中，并将自动自我复制。 因此，我们必须采取反压迫的立场，不仅要认可祖辈传承的知识，还要推广它，并将其作为我们领导、生活和参与社会活动的核心。 ——祖辈传承的知识有能力挑战种族等级制度，并抵制那些可能渗透进我们现有空间的新型等级制度。 例如，富裕移民群体所珍视的政治、文化和社会议题占据主导地位并受到过度关注，这不应成为我们穆斯林社区整体战略的决定性因素。 这实际上正导致许多被剥夺权利的归信者在进入伊斯兰教后，又以同样快的速度离开。 我们可以利用宗教文本，同时也利用祖辈传承的知识，来抵制那些导致美国清真寺阶层分化的新型等级制度。 这绝不是建议我们应该排斥移民，或者不为庆祝我们多元化穆斯林社区中美好的文化和经验留出空间。 这仅仅意味着我们不应厚此薄彼，尤其是不能打着“更符合伊斯兰教义”的旗号，而实际上那只不过是社区中某一部分人的表达方式，或者对他们而言更方便而已。
- 从政治角度来看，我们必须意识到，像SPP这类问题的最大受害者其实是穆斯林，只不过他们通常不是那些在主流空间里代表我们或被纳入我们战略的人。 而提升受压迫者的政治地位是一个伊斯兰议题，无论受压迫者是原住民还是移民。 这触及了否定文化或原住民经验所带来的更深层问题之一。 这种“隐形化”的后果不仅体现在斋月期间清真寺的饮食上，也体现在社区的社会和政治议程中。 这不仅仅是关于因被排斥在空间之外而产生的受伤感，更是关于这种排斥有意或无意地对社区造成的实际伤害。
- 祖先的智慧深深植根于原住民、少数群体和有色人种之中，但我们许多人并不知道如何在我们的社区内获取这些智慧。
- 最令人遗憾的是，我们中的一些人实际上利用“现代性”的话语来排斥和批判穆斯林公共空间中所有的祖先智慧；与此同时，另一些人则以霸权的方式实践着他们的祖先智慧，因为他们自己也无法识别出这些智慧。
- 许多移民到美国的穆斯林在面对自身的祖先智慧时感到挣扎，并无意中用那些甚至连他们自己都不认同的理念去殖民其他空间。 其结果不仅是像“Fair and Lovely”美白霜那样迎合了被误导的审美标准，更是以殖民者的文明和进步标准来评判现有的原住民社区。
- 通过祖先智慧进行赋权的呼吁，并不会否定我们移民穆斯林社区巨大的遗产和经验，也不应被视为对他们的攻击。 来自这些社区的有益的祖先智慧，已经在教育和医学等领域带来了重大进步。 此外，对清真寺建设、清真食品消费以及学生组织工作的重视，也有助于增强整个社区的身份认同。 这些举措中的许多内容，都是基于对许多移民穆斯林社区原籍国中占领行为或试图抹除穆斯林身份的抵抗。 欧洲中心主义对原住民祖先知识和认识论的抹除，与18世纪穆斯林占多数国家中伊斯兰话语所遭受的抹除如出一辙，这迫使穆斯林不得不使用与自身信仰基础不相容的认识论框架来运作。 这一切并非暗示伊斯兰教本身不足，或仅仅是为其他思维方式提供一种语言；相反，伊斯兰教的卓越之处在于，它在邀请人们进行体验和探索的同时，提供了范式和准则，帮助我们从本源出发，通过亲身经历，最终实现取悦造物主这一终极目标。 最后，我们看到了祖先知识与传统伊斯兰思想进行更深层次互动的契机。 事实上，随着伊斯兰教进入并融入数百万平方英里土地和数百个国家的文明中，它最终确实与各地的文化知识和历史产生了对话，并深入其中。 请记住，祖先知识是具象化的，因此可以与伊斯兰法律、法学及其总体精神进行辩证互动。 我们在本文中论证，祖先知识是植根于历史且在当地存在争议的文化知识，当地人民一直利用它来驾驭、理解、抵制和再造本土环境。 如果表现得好像伊斯兰教对这一切视而不见或不予接纳，那实际上是遗漏了伊斯兰历史传统本身的一部分。 这方面的例子在先知穆罕默德 ﷺ 的传记及其后的历史中比比皆是，且并不局限于某一个地理环境。 安达卢斯、波斯、廷巴克图、奥斯曼帝国和乌兹别克人的遗产是多么丰富，却又各具特色？
那么，这在抵抗运动和共同斗争的背景下具体意味着什么呢？ 关于这一点，我们回到马尔科姆·X（Malcolm X）身上，他曾被其朋友兼导师赛义德·拉马丹（Said Ramadan）博士质疑：在马尔科姆皈依正统伊斯兰教后，他的信息是否真正符合伊斯兰教义。
赛义德·拉马丹：
马尔科姆·X：
马尔科姆热爱他在世界各地结识并从中受益的穆斯林，并曾在公开场合称赞过他们。 但在私下里，他一直在努力向全球穆斯林以及国内民权运动中的非穆斯林同伴阐明，他认为自己作为美国黑人思想领袖和安拉召唤者的身份之间并不存在冲突。 马尔科姆并不认为成为一名正统穆斯林会抹杀他对抗白人至上主义结构的斗争，这种结构在国内伤害了黑人，在全球范围内则通过殖民主义伤害了穆斯林。 他也不认为他对伊斯兰教的宣教承诺会使他在为整个美国黑人争取权益的斗争中显得不够真诚。 事实上，他试图将非洲人反抗殖民主义的困境、巴勒斯坦人反抗犹太复国主义占领的困境、穆斯林反抗日益增长的帝国主义的困境，以及美国黑人在国内的困境联合起来，形成一场针对西方政治、经济和文化霸权的全面斗争。 在这里，我们看到了伊斯兰教在塑造最完美的马尔科姆方面所展现出的天才之处。 伊斯兰净化了马尔科姆内心深处的种族主义顽疾，同时为他提供了对抗种族主义的范式，这种种族主义曾让他和他的人民一生深受其害。伊斯兰不仅将他的斗争扩展到国界之外，还让他能够继续磨砺自己独特的斗争机制，以对抗那些在美国境内持续摧残他同胞的体制。 因此，1964年朝觐后的马尔科姆能够毫无矛盾地表达以下两点：
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以下为该文章引用的外部资源：
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/ancestral-knowledge-and-american-muslims-rooting-cultural-resistance-in-islam
原文标题：Is it Cultural or Religious? The Role of Culture in Islam
作者：Dr. Muhammad Khalifa、Dr. Omar Suleiman、Dr. James Wright、Dr. Nimo Abdi
作者简介：穆罕默德·哈利法博士（Dr. Muhammad Khalifa）：穆罕默德·哈利法博士是明尼苏达大学双城分校组织领导力、政策与发展系的罗伯特·贝克（Robert Beck）讲席教授。他的研究探讨了城市学校领导者如何实施文化响应式领导力及反压迫的教学实践。他撰写了大量关于学校中少数群体学生身份认同的文章，以及学校如何成为青年解放空间的论述。除了此前在底特律担任城市教育工作者的经历外，他还曾与非洲和亚洲的教育部长合作，帮助他们制定教育目标和改革方案。他是新书《文化响应式学校领导力》（哈佛教育出版社）的作者。他还是另外三本书的联合编辑：《城市教育领导力手册》（Rowan & Littlefield出版社）、《成为批判者：社会正义学者的崛起》（纽约州立大学出版社）以及《从学校到监狱的管道：文化与纪律在学校中的作用》（Emerald Books出版社）。哈利法博士最近还在顶级教育期刊上发表了多篇文章，包括《教育研究评论》、《教师学院记录》、《QSE》、《城市评论》、《教育管理季刊》和《种族、民族与教育》等。哈利法博士开发了一种先进的在线“公平审计”工具，供美国学校使用——这是一种基于研究的方法，旨在减少学校中的成绩和纪律差异（已调整）。通过文化响应式学校领导力研究所，他和他的团队正在开发学习模块，以帮助学校实现文化响应（crsli.org）。奥马尔·苏莱曼博士（Dr. Omar Suleiman）：伊玛目奥马尔·苏莱曼是雅金伊斯兰研究所（Yaqeen Institute for Islamic Research）的创始人和主席，也是南卫理公会大学（SMU）研究生文科课程中伊斯兰研究的兼职教授。詹姆斯·赖特博士（Dr. James Wright）：撰稿人 | 詹姆斯·赖特博士是圣地亚哥州立大学教育领导力专业的助理教授。赖特的研究议程重点在于教育管理和领导力如何重写整个教育领域中的历史性不平等。他曾担任国际学校的K-12学校管理人员，并在埃及开罗担任教育顾问。尼莫·阿卜迪博士（Dr. Nimo Abdi）：撰稿人 | 尼莫·M·阿卜迪博士是明尼苏达大学课程与教学系的助理教授。她在密歇根州立大学获得了教育管理博士学位。她的研究重点是移民和难民教育，特别是与文化、种族和宗教多样性相关的领域。她的主要方法论包括现象学、去殖民化理论/方法论以及话语分析。
副标题：文化抵抗指南：美国穆斯林如何从祖辈智慧、信仰和社群中重建身份
摘要：本文探讨美国穆斯林如何通过祖辈知识、文化记忆和伊斯兰信仰建立抵抗力。作者强调，面对同化压力和文化边缘化，穆斯林需要从家庭、社群、历史和信仰传统中汲取力量。
图：这是文化问题还是宗教问题？ 文化在伊斯兰教中的角色
我们反对邪恶，反对压迫，反对私刑。 如果你不反对压迫者和施暴者，你就无法真正反对那些恶行。 你不可能既反对奴隶制又支持奴隶主；你也不可能既反对犯罪又支持罪犯。 事实上，穆罕默德先生教导说，如果当代白人能从真实历史的角度审视自己的种族，他们自己也会成为反白人主义者。 ——哈吉·马利克·沙巴兹（马尔科姆·X）
引言
正如马尔科姆在离开伊斯兰民族组织（Nation of Islam）之前的许多言论一样，大多数穆斯林会设法提取他话语中的益处，同时剔除其中伊斯兰教所反对的部分以及对穆罕默德先生的提及。 许多美国黑人穆斯林对马尔科姆兄弟这番话的实质内容并无异议。 许多与穆斯林占多数国家有着更直接渊源的美国穆斯林，可能会思考这对他们在这一种族化空间中的生存与长久发展意味着什么。 而许多白人穆斯林归信者可能会感到困惑，试图解读他在这些话语中对他们自身形象的描述及其所涉及的纠葛。 我们在本文中更深入地反思了这种群体差异，但马尔科姆所展现的内容确实有着极其深刻的意义——他基于对当时种族压迫运作方式的深刻认知来控诉美国白人社会的能力，他拆解并重组白人种族认同与殖民压迫手段的能力，以及他最敏锐、最显著的特质——即他毫不掩饰且条理清晰地批判白人至上主义，这一切都表明了我们所称的“祖先知识”的存在。
在本文中，我们将探讨“祖先知识”，以及它对美国穆斯林意味着什么。 总的来说，祖先知识（AK）是由原住民的本体论、认识论、书面与口头的文化认知方式以及精神传统所构成的知识体系。 在我们致力于定义并分享祖先知识的应用案例时，首先要简要描绘殖民背景下知识生产的各个方面。 将这段历史置于语境中进行考察是必要的，因为西欧殖民主义有着卑劣的历史，特别是他们通过将其他所有知识描述为原始的、反现代的，最终使其变得晦涩和隐形，从而贬低了这些知识的地位。 事实上，这包括了那些因殖民或奴役而被迁移的少数群体。 在此，我们探讨霸权主义的、以欧洲为中心的本体论和认识论如何边缘化少数群体的相关理论。
当我们把祖先知识推向自身认识论考量和导航需求的前沿时，我们利用这篇文章来强调其他几个要点。 第一，伊斯兰教内的文本经典和历史实践一直对祖先知识保持着深度的包容，甚至可以说是鼓励。 第二，在美国，一些公共穆斯林空间（如清真寺和伊斯兰会议）由民族中心主义者领导（尽管他们出于好意），这些人无法理解（或不愿考虑）他们是如何通过将自己独特的祖先知识置于这些空间的中心，从而将特殊情况普遍化，进而实现空间霸权的。 因此，正如白人种族知识被隐形化并由此成为正常或标准知识一样，基于移民背景的祖先知识也进入了这些穆斯林空间并成为了标准。 “我们就是这样被教导的”这类评论往往是基于独特历史的地方性知识产物，却被当作“伊斯兰知识”来传播。 在此，我们认为基于移民背景的祖先知识本身并不是问题，只要它被识别并定位为一种特定的祖先知识，且这种知识在多元的穆斯林公共空间中可能有用，也可能并不值得关注。 第三，我们指出，从基本层面来看，美国本土群体（非裔美国人、拉丁裔美国人和美洲原住民）的祖先知识在穆斯林空间中应得到比目前更高的重视。 这可以作为一种呼吁，促使我们更深入地审视这些本土群体所拥有的基于社区的认识论和祖先知识，这将有助于我们应对压迫性的美国体制——例如殖民性、白人至上主义和伊斯兰恐惧症。 这并不是建议将原住民的祖传知识异国情调化或据为己有，而是为了提升那些极其重要却大多未被认可的资源，正是这些资源在历史上使这些群体得以生存和繁荣。
伊斯兰教内的文化知识与生活经验
伊斯兰教不仅反驳了任何关于多样性是弱点的说法，还鼓励我们作为个人和社会，去发掘造物主赋予每个民族独特的最大优势。 《古兰经》提到，语言、肤色和文化的多样性是给有知识之人的迹象。 正如它鼓励我们认清自己独特的个性并追求卓越一样，它也鼓励各个国家和民族发掘自身的文化与个人优势，并利用这些优势去实现通过伊斯兰教而变得纯净的高尚目标。 我们应当接纳这些文化，并以互利互惠的方式“相互了解”。 这一点在早期伊斯兰学者撰写的关于文化与部落美德的许多书籍中显而易见，例如伊本·泰米叶所著的《大叙利亚人民的美德》，以及伊本·贾兹所著的《照亮黑暗：黑人与埃塞俄比亚人的美德》。
随着伊斯兰教传遍世界，穆斯林群体通过与各种文化的互动而变得更加丰富，因为伊斯兰教旨在提升而非抹杀这些文化中固有的美好事物。 从这个意义上说，伊斯兰教就像是一个与万物互动的过滤系统。 有益的得以通过，有害的则被过滤掉。 奥马尔·法鲁克·阿卜杜拉博士对此做了精辟的总结，他写道：“几个世纪以来，伊斯兰文明将本土的文化表达形式与神圣法律的普遍准则和谐地融合在一起。 它在世俗之美与永恒真理之间取得了平衡，从中国腹地到大西洋沿岸，展现出如孔雀开屏般绚烂的多元统一……在历史上，伊斯兰教表现出对文化的包容，在这方面，它常被比作一条清澈见底的河流。 它的水（伊斯兰教）纯净、甘甜且赋予生命，但它本身没有颜色，而是映照出它所流经的河床（本土文化）。”
当波斯人萨尔曼皈依伊斯兰教时，他的文化底蕴并没有因此而减少。 他没有被阿拉伯化，也没有因为不是阿拉伯人而被看轻，他的文化也没有被以那种对非波斯同伴毫无益处的方式所猎奇。 相反，他以其全部的人生阅历被接纳，并受邀参与到最大限度发挥这个穆斯林群体潜力的事业中。 当我们想到拥抱文化时，或许只会想到音乐、服饰和食物。 但萨尔曼最显著的贡献在于，他建议采用一种波斯战术，即在麦地那城周围挖掘壕沟，以抵御麦加人的猛攻，因为他的族人过去常以此法对抗罗马人。 这表明先知穆罕默德 ﷺ 和他的同伴们非常重视萨尔曼的知识和生活经验。
有些人认为，如果除了《古兰经》和圣训之外还去接触其他事物，就等于暗示伊斯兰教作为一种宗教或神圣启示是不充分或不完整的。 这种断言在许多方面都是站不住脚的。 首先，伊斯兰法学中的准则是：除非有证据证明禁止，否则万事皆为许可（信仰问题除外）。 其次，我们并不是说伊斯兰教是一个没有解决方案或框架的宗教，而是说伊斯兰教的卓越之处在于，只要其他思想中的有益之处不与神圣来源所确立的原则相抵触，这些框架就不会否定它们。 例如，哈吉·马利克·沙巴兹（马尔科姆·X）在1964年朝觐归来后曾有名言，称伊斯兰教拥有解决种族主义问题的方案。 然而，这并没有阻止他继续践行那些他在踏上朝觐之旅前就已获益的经验，只要这些经验与他的伊斯兰正统信仰相符，且对他的社群有益。 他并没有停止做一名非裔美国人。 马尔科姆在明确的反种族主义传统和框架中找到了安宁，这些传统和框架无需从其他体系中关于平等的模糊经文中推演出来；同时，他在通过《古兰经》和圣训完善自身及其使命的前后，在实施许多有益的事物方面都取得了成功。
那些将《古兰经》和圣训仅仅视为一套限制性法律，而非将其视为赋予我们力量以实现个人与社会最大潜能的伦理与价值观源泉的人，是对他们所声称捍卫的这些源头极大的不公。 认为严格文本之外的知识毫无益处的论调，不仅是不正确和有问题的，甚至是破坏性的。 从传统上讲，这种观点剥夺了伊斯兰历史中伟大的体系，如“目的论”（Maqasid）、“法理学基础”（Usul）、“法理原则”（Qawaaid）和“独立裁决”（Ijtihad），这些体系以一种能够根据不断变化的环境在微观层面充分发挥潜力的方式，阐明了伊斯兰永恒的宏观目标。
一个关于教育的当代案例
要理解这一点，最好的办法是探讨一个在美国被广泛讨论，但大多数美国穆斯林社区通常未予关注的当代议题——“从学校到监狱的输送管道”（SPP）。 简而言之，SPP指的是将黑人、拉丁裔和原住民青少年系统性地进行纪律处分并最终将其逐出学校的现象。 与犯下同样过错的白人同学相比，他们受到正式或非正式纪律处分的频率要高得多。 由于学校资源官员（驻校警察）的介入和法律传票的使用，这些学校纪律处分措施已成为少数族裔青少年进入“监狱工业复合体”的入口。 因此，SPP正迅速成为美国当下最严重的人权不公之一，穆斯林理应予以谴责。 总的来说，穆斯林领袖似乎并未意识到SPP及其结构、细微差别和后果；即便他们有所察觉，也大多保持沉默。 然而，美国教育部和联邦民权办公室已经发现，这是一个系统性且普遍存在的问题，影响着数百万少数族裔学生的长远人生机遇。 此外，无论是“政策”还是“法律”，既不是导致SPP的最大原因，也没有对SPP的改革或解决做出贡献。 相反，真正需要接受再教育的是教育工作者，他们需要学习解放性的教学实践、反思霸权认识论，并接受在职培训，从而获得解决这一问题的工具。
伊斯兰的目标如此强调为弱者伸张正义，并要求向所有人提供获取知识的途径，然而穆斯林在当代年轻人最核心的民权问题之一上却表现得明显沉默，这究竟是为什么？ 虽然伊斯兰教的宏观承诺（即伊斯兰法的主要目标，如保护智力、财富乃至人类自身）适用，但在微观层面上，“祖先知识”——一种植根于历史、具身化的知识——大有可为，并能为美国的穆斯林带来巨大裨益。 几个世纪以来，美国的黑人和原住民一直利用具身化知识（例如基于社区的抵抗运动，这些运动为组织系统和结构提供了参考）来对抗白人至上主义。 虽然在解决更广泛的压迫问题时，有许多伊斯兰伦理可供借鉴，但我们该如何将这些伦理转化为具体的机制，以引领学校发展、揭露霸权与压迫、重塑权力结构、重新确立少数群体学生的认识论地位，并或许通过几项新政策呢？ 在像美国这样的自由民主国家，大多数需要解决的问题永远无法通过任何类型的法律或新政策来解决。 这些问题往往属于认识论范畴，即关于压迫性和种族化话语的观念会变得尤为突出。
西方的知识足够吗？
多年来，许多穆斯林投身于各种反压迫组织之中。 经常听到年轻穆斯林说：“既然穆斯林在这个问题上不作为，而且也没有相关的‘伊斯兰知识’，那我就加入那些已经在为反抗不公而奋斗的组织吧。” 虽然我们强烈鼓励参与全国有色人种协进会（NAACP）、美国公民自由联盟（ACLU）、美国移民委员会（American Immigration Council）等组织的具体议题，但许多人完全依赖西方化的方法来解决由西方殖民项目引起的问题，几乎不考虑任何非西方的方法来补救诸如SPP之类的问题。 这非常有问题，它表明穆斯林在理解我们自身在反抗不公、应对环境和引领前行方面的智慧时，缺乏清晰的途径。 此外，这表明这些由西方引发的问题，实际上可以通过西方的批判性方法来解决。 到目前为止，这种做法并未奏效，越来越多的教育工作者实际上欢迎那些起源于某些穆斯林社区（例如，在黑人原始伊斯兰运动中形成的社区）的祖辈知识。 正是在这里，我们更深入地审视了西方知识的效用，它将所有非西方和非白人的知识（即许多穆斯林所持有的祖辈知识）贬低的做法，以及权力在赋予西方知识特权中所扮演的角色。
某种文化更优越吗？
祖辈知识与权力有着深刻的联系，具体而言，即谁有权将自己的知识作为标准知识提出来。 一个例子是我们如何概念化和谈论“文化”。 在我们大多数人的心目中，这归结为食物、语言和服饰，偶尔也包括代表文化的具体行为。 例如，许多讨论文化的穆斯林会提到一段圣训，其中欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）试图阻止一些埃塞俄比亚同伴在先知穆罕默德 ﷺ 面前舞动长矛。 先知穆罕默德 ﷺ 阻止了欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）的干预，并允许他们继续进行舞蹈和文化活动。 对我们大多数人来说，其中的教训是：欧麦尔 رضي الله عنه（愿主喜悦之）和阿拉伯人做一件事，非洲人做另一件事，让我们所有人都在同一个空间里和睦相处。 但先知穆罕默德 ﷺ 同时也在创造一个真正认可并包容人们各自文化的空间，将他们所有人置于平等的范围内。 他本人 ﷺ 以身作则，尝试用不同语言与来自这些多元社区的孩子们交流，并让自己熟悉他们丰富的文化。 试想一下，如果美国的穆斯林领袖们在涉及权力问题时强调这一点，并因此愿意处理在种族化和后殖民空间中存在的各种权力等级制度，那会怎样。 也许那样的话，我们就不会看到今天美国穆斯林公共空间中偶尔出现的白人/棕色人种至上主义和民族中心主义，即使这完全是无意的。
唯一不容置疑的权威应当是《古兰经》、圣训以及基于此进行阐释的学术。 然而，关于何者更接近《古兰经》与圣训的假设，往往取决于清真寺内占主导地位的群体对某种习俗的熟悉程度，而这些群体通常来自穆斯林占多数的国家。 正如谢尔曼·杰克逊（Sherman Jackson）博士所写：“移民伊斯兰体现了一种将特殊性普遍化的习惯。” 它将现代穆斯林世界中基于历史背景形成的伊斯兰表达方式，奉为各地穆斯林的规范标准。 事实上，它将自身对伊斯兰的理解，等同于对某种未分化的本体论现实的简单、直接的感知。 按照这种方法，“真正的伊斯兰”无论走到哪里都只能呈现出一种形式。 在此过程中，移民伊斯兰的阐释通过默许否认其本身就是一种阐释，从而有效地使其免受批评。” 这使得它无法将任何形式的“自我认证”传递给美国黑人穆斯林。 结果，后者被迫在没有自我认证的权力或可能性的情况下前行，这使他们只能通过那些掌握“真正伊斯兰”的移民和海外人士所设定的、真实或想象中的期望，来审视他们作为美国黑人的现实。
西方化与文化知识灭绝
鉴于权力在决定谁的知识被视为可信方面起着核心作用，在探讨祖先知识之前，我们需要简要讨论另一个概念：殖民化。 如果不深入审视西方化以及那种有意或无意地扼杀祖先知识的殖民化和种族化背景，我们就无法正确评估祖先知识的价值，即一些学者所称的“文化知识灭绝”；也就是对本土知识体系的系统性破坏。
沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo）将西方化解释为对特定西方知识和视角的特权化与经典化：
- 知识的控制是通过否定某些类型的知识并赋予其他类型知识特权来实现的；- 对非西方视角和认识论的否定在学术界已被广泛讨论；- 这意味着西方认识论结构的特权化，这些结构构建并定义了特定的文化、身份和人群。 在我们深入探讨祖先知识（Ancestral Knowledge）之前，理解为什么我们往往无法识别其价值至关重要。 理解殖民主义及其所有表现形式和持续不断的再生产过程，对于理解殖民知识的背景绝对至关重要。
定居者殖民主义是一种殖民形式，它在非殖民者原住民的群体中维持着实质性的帝国权威和存在。 例如，法国离开了加蓬，因此虽然殖民主义的某些因素依然存在，但它并非一个定居者殖民社会。 然而，欧洲人从未离开过美国，因此从这个角度来看，美国仍然是一个定居者殖民社会。 在这样的空间里，所有形式的土地、经济资源、智力资源，以及最重要的人体和资本，都被置于为西方全球资本主义国家输送财富的位置。 遗憾的是，在一些定居者社会中，几乎不可能看清回归的路径。 诸如监视、监护征赋制（encomienda）或强迫奴役、人口减少、身体等级制度、学校、标准化考试以及同化途径等机制和技术，都被用来维持殖民国家的控制。 这些内容可以在未来的研究中探讨，但超出了我们此处讨论的范围。
殖民性。 扩展关于殖民主义及其当代影响的讨论，可以通过阿尼巴尔·基哈诺（Anibal Quijano）和沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo）所指的“权力殖民性”（Coloniality of Power），或简称为“殖民性”来阐明。 殖民性的概念建立在欧洲殖民主义的遗产、实践、社会秩序和知识形式之间的相互关系，以及它们对现代社会和组织实践及规范的影响之上。 殖民性是一种识别现代社会中殖民遗产的视角，其中包括当今普遍且无处不在的后殖民形式的社会歧视。 殖民性这一概念认为，大众思想、文学、教育课程、媒体和艺术，甚至批判理论与思想（如果不加小心的话），都是其衍生品。
殖民性被认为渗透到了美国几乎每一个社会系统中，包括大多数组织的组织原则和领导行为、美国的种族等级制度，以及那些推崇以欧洲为中心的经济和知识生产与传播等级的文化体系。 但作为穆斯林，我们为什么要接受这一点呢？ 我们难道不应该抵制这种压迫吗？ 我们甚至意识到这种情况正在发生吗？ 我们一方面在学校伊斯兰恐惧症欺凌等问题上投入巨大精力，另一方面却忽视了自身在这些问题上的知识和能力，最终反而去为我们所抵制事物的另一个分支而抗争，这难道不荒谬吗？
我们今天所引用的许多学者，特别是阿尼巴尔·基哈诺（Anibal Quijano）和沃尔特·米尼奥洛（Walter Mignolo），都在探讨殖民性与现代性这一概念的关联。 根据米尼奥洛的观点，随着欧洲人殖民美洲，殖民性作为一种新的权力结构应运而生，它建立在将西方文明和现代性视为历史终点，并将欧洲视为世界中心的观念之上。 殖民性是西方现代性的阴暗面，是一个由西方男性和机构自文艺复兴时期起创建并控制的复杂权力矩阵，随后在二十世纪末受到“基督教”神学和新自由主义指令的驱动。
米尼奥洛的意思是：关于穆斯林为何需要现代化的讨论，直接与西方定义和控制所有从属民族（包括穆斯林）的需求纠缠在一起。 “现代性”的要求是：如果你想在当今世界变得理性并最终获得成功，就必须放弃定义你的一切。 这不仅仅是，甚至主要不是关于技术转型的问题。 它是认识论、历史和文化层面的问题。 因此，将西方文明定性为现代、先进和进步的，而将包括伊斯兰在内的所有其他文明视为某种程度上的缺陷、落后和非人，这种做法直接导致了西方空间（及其全球影响力，甚至延伸至全球南方）内部形成了特定的等级制度。 以下是这种情况如何发生的几个例子：
——对阿拉伯人和南亚人的东方主义：衰落、堕落、颓废，但同时又是一种暗藏背叛的忠诚。 ——对加勒比地区人民的热带化描述：异国情调、异教徒式、懒散、丰满且肉欲，集于一身。 ——对非洲人民的原始主义描述：野蛮、幼稚、部落化、淫荡、非理性、多产、亲近自然、天真，且显然处于不发达状态；文化上的不发达与危险、野蛮和非理性的暴力交织在一起。 无论需要什么样的定性来有效地殖民一个民族，这些定性总是通过媒体工具和教育系统被部署出来。 因此，在过去，当穆斯林试图应对这些现实时，他们往往倾向于依赖《古兰经》中关于“有经人”的经文。 挑战在于，相比于宗教，殖民性（Coloniality）是对美国外交/殖民政策行为更为精确的解释。 美国政府直接对六位以上非洲总统/总理的死亡负有责任；美国政府还对罢免数十位世界领导人负有责任，其中主要是非穆斯林。 这仅仅是在非洲大陆上发生的情况。 美国政府曾试图暗杀菲德尔·卡斯特罗100到200次。 这是一场持续不断的殖民性传奇。 因此，如果不将关于宗教压迫的经文与其他经文结合起来解释我们当前的处境，就会丢失很多信息。 因此，殖民性和全球资本主义结构不仅对穆斯林，而且对所有人都是压迫性的。 总之，我们在美国所面临的不公正，与其说是因为它是一个“基督教”国家，不如说是因为它是一个拥有无处不在的殖民性结构的定居者殖民国家。
所以我们现在处于这种境地，我们不仅是殖民帝国的公民，更是殖民性的社会和政治代理人。 那么，我们该如何应对那些既无法用基督教经文来解释，又没有在伊斯兰文献中得到明确回应的压迫性制度呢？ 安拉说：
“我确已派遣我的众使者，并降示他们天经和公平，以便人类坚持正义。”（《古兰经》57:25）
我们转向这类以及其他许多体现了对正义坚定承诺的《古兰经》经文。 然而，如果穆斯林不了解美国式的压迫、权力和特权是如何运作的，从而可能成为了这些现象的助推者，那么他们又怎能理解像“从学校到监狱的输送带”这样的现代现象呢？ 此外，如果伊斯兰文献中没有关于学校教育或学校内部压迫行为的具体论述，我们的宗教难道不要求我们运用纯粹的伊斯兰伦理来审视这类问题吗？ 正是在这一点上，我们将“祖辈智慧”视为解决方案的一部分。
祖辈智慧
那么，究竟什么是祖辈智慧？ 祖辈智慧指的是认识论，即一个人在解读世界时所携带的一切认知。 话语、文学、语言、各种阅读材料、与警察打交道的个人经历、电影、连环画、性别、残障和种族，以及其他数以百计的事物，都在影响着一个人的认识论。 祖辈智慧涵盖了那些古老的文化习俗；那些圣贤的智慧；那些被用来在几个世纪以来维护文化和宗教实践的成语、诗句，甚至是话语。 祖辈智慧曾被描述为“落后”并为了虚假的现代性承诺而被抛弃，但它在新的土地上，甚至在西方社区中，正被共同构建并重塑。 换句话说，祖辈智慧虽然源于我们的祖先，但它是一种活生生的知识：它体现在那些将其传承下去的人们身上。 这是一种具身化的知识，它不断地影响着我们最根本的存在原则。
因此，这种挖掘和重拾祖辈智慧的需求，是在经历了几个世纪的抹除、压制、污名化、排斥，以及对这种“认识论灭绝”事实的隐形化之后产生的。 事实上，传统的伊斯兰知识为祖先知识提供了参考，在某些情况下甚至起到了决定性作用。 在任何情况下，它都必须规范我们的祖先知识。 因此，当古莱什部落和早期的麦加人援引他们的祖先来证明其多神崇拜的合理性时，神圣的启示对此提出了挑战，并指出他们最真实的祖先知识实际上是一神论（即易卜拉欣先知以及最初建造克尔白背后的意图）。 有些祖先知识——包括本体论和认识论——被认为与伊斯兰教完全不相容，例如希腊人关于世界永恒性的观点、多神教阿拉伯人通过占卜进行预言的做法、以及神秘学或巫术等。
然而，先知穆罕默德 ﷺ 依然引用了蒙昧时代那些蕴含大智慧且不与神圣来源相抵触的诗歌。 他还赞扬了过去人们的优秀榜样，并鼓励各部落通过伊斯兰教的过滤机制发挥其独特优势，以造福穆斯林群体。 只要没有明确的禁令，伊斯兰教始终允许使用任何对我们有益的知识，包括祖先知识。
由于各种原因，祖先知识在社区的不同群体中一直被忽视。 一些群体似乎被设定为排斥一切非西方的事物，他们对第一代移民的批评流露出一种独特的穆斯林世俗心态。 在另一个极端，有些人躲在“传统”的话语体系中，拒绝任何他们没有深入研究过、且不完全符合他们所认知的“传统”的事物。 这种方法预设了伊斯兰传统无法应对当前的现实。 但采取这种方法，我们正在放弃很多东西。 在美国，当我们拒绝祖先知识时，我们实际上是在否定那些传奇先贤的智慧，而这些智慧本可以教给美国穆斯林很多东西：从对美国帝国主义进行深刻抵抗的洪克帕帕拉科塔族领袖“坐牛”，到弗雷德里克·道格拉斯的废奴主义论述，再到范妮·卢·哈默的组织工作，以及 W. E. B. 杜波依斯在思考黑人艺术时所提出的愿景：“假设争取平等的斗争已经胜利了。” 他问道：“我们想要什么？ 我们追求的到底是什么？”
因此，我们认为重新认识和找回祖先的知识至关重要，因为我们需要在这个空间里有尊严、安全且人性化地生存。 祖先的知识也由那些不再居住在祖籍地的人们保存并传承了下来。 例如，当美国许多原住民部落被迫迁往美国其他地区，以及非洲人被奴役到美国和拉丁美洲时，他们保留了不同程度的祖先知识，这些知识也随着新环境而演变和适应。 事实上，祖先知识的结构旨在对抗霸权主义和以欧洲为中心的认识论，它有潜力真正帮助我们和其他人回归伊斯兰传统，从而改善、验证并美化我们的信仰，使我们有能力在这些认识论所带来的抹除和困惑中生存下来。
祖先知识在传播、融合与挪用中演变
祖先知识往往会被重新诠释，并与其他原住民社区的实践相结合，有时甚至与殖民者和奴隶主共同构建。 此外，祖先知识还被西欧人挪用，甚至直接剽窃。 但与此同时，理查德·赖特（Richard Wright）所说的“中间地带”——即一种混合的、新构建的空间，处于从属地位的人们通过挪用、抵抗甚至同化，从而成为某种新的存在——是有可能的。 祖先知识在此发挥了作用，帮助像马尔科姆·X（Malcolm X）和穆罕默德·阿里（Muhammad Ali）这样的人推动了一些在非洲或美国此前从未出现过的东西——即最终改变了世界的新形式的祖先知识。
以祖先知识为核心：所有学生的重要基石
在思考殖民性（即“现代性的阴暗面”）和祖先知识时，我们需要在这里强调一点。 我们必须愿意将祖先知识作为核心，这不仅是为了抵抗压迫，更是为了肯定我们自己、我们的认识论以及我们在这个空间里的价值。 例如，许多教育工作者将各类祖先知识视为选修课中的一个科目。 遗憾的是，这种理解将继续使祖先知识边缘化和异国情调化，并剥夺我们从非洲人和阿拉伯人的口头传统中汲取智慧的机会，这些传统蕴含在诗歌、古兰经的背诵及其他模仿式学习方法中，也存在于原住民群体（无论是在美国还是在非洲）的成人礼中，以及在底层民众通过社区赋权来定义自我的方式中等等。这些都是具有巨大价值的祖先知识，绝非仅仅是前现代或异国情调的产物。 克里斯汀·斯利特（Christine Sleeter）教授发现，当新西兰以“Te Kotahitanga”教学法为核心时，其前提是“对原住民学生有效的方法对所有人也有效，但对‘所有人’有效的方法未必对原住民学生有效”；结果所有学生，尤其是原住民学生，甚至包括白人学生，都得到了成长并从中受益。 以祖先知识为核心，有助于使殖民者和奴隶主的后代人性化，这对每个人都有益。
我们的伊斯兰，我们完整的经历，以及我们全部的潜能
在结束之前，让我们回到关于“从学校到监狱的输送带”（School-to-Prison Pipeline）的讨论。 我们曾提到，这是当今年轻人所面临的最恶毒的压迫形式之一，而穆斯林对此大多保持沉默。 我们大多数人无法从我们的宗教中提取出相关的教训，来应对这一可以说是我们这个时代最严重的罪行之一。 “从学校到监狱的输送带”不仅仅是一个政策问题，显然也无法仅仅通过政策来解决。 正如我们上面引用的关于正义的经文所言，第一代和第二代非原住民穆斯林往往不受此影响，但这并不重要。 但到目前为止，作为依赖神圣传统和经典生活的穆斯林，对于这些与我们并肩生活、深受压迫的数百万人，我们却束手无策。
然而，我们确实拥有一些传统：非裔美国人发展出了“双重意识”、“黑人解放神学”、“伊斯兰民族”（Nation of Islam）、“黑人的命也是命”（Black Lives Matter）以及其他形式的抵抗运动。这些都是独特的认识论和祖先知识形式，是专门为应对这里独特的压迫形式而发展出来的。 我们必须自问：我们是否只会审视这些祖辈传承的知识，却无法提出任何有意义的贡献或替代方案？
那么，作为坚定的美国穆斯林，我们该如何充分利用祖辈传承的知识和生活经验呢？ 总结如下：
——祖辈传承的知识是原住民和少数群体（包括穆斯林）学生认识论的核心，剥夺他们接触这些知识的机会是一种深层的压迫，会持续导致学生在学校中被边缘化。 ——基于西欧式的殖民主义，美国学校在过去被设计为旨在根除所有类型的祖辈知识，并优先考虑西欧、基督教和资本主义的认识论。 ——殖民性研究学者认为，这种对祖辈知识的根除企图已植入社会、社区、组织和学校的结构之中，并将自动自我复制。 因此，我们必须采取反压迫的立场，不仅要认可祖辈传承的知识，还要推广它，并将其作为我们领导、生活和参与社会活动的核心。 ——祖辈传承的知识有能力挑战种族等级制度，并抵制那些可能渗透进我们现有空间的新型等级制度。 例如，富裕移民群体所珍视的政治、文化和社会议题占据主导地位并受到过度关注，这不应成为我们穆斯林社区整体战略的决定性因素。 这实际上正导致许多被剥夺权利的归信者在进入伊斯兰教后，又以同样快的速度离开。 我们可以利用宗教文本，同时也利用祖辈传承的知识，来抵制那些导致美国清真寺阶层分化的新型等级制度。 这绝不是建议我们应该排斥移民，或者不为庆祝我们多元化穆斯林社区中美好的文化和经验留出空间。 这仅仅意味着我们不应厚此薄彼，尤其是不能打着“更符合伊斯兰教义”的旗号，而实际上那只不过是社区中某一部分人的表达方式，或者对他们而言更方便而已。
- 从政治角度来看，我们必须意识到，像SPP这类问题的最大受害者其实是穆斯林，只不过他们通常不是那些在主流空间里代表我们或被纳入我们战略的人。 而提升受压迫者的政治地位是一个伊斯兰议题，无论受压迫者是原住民还是移民。 这触及了否定文化或原住民经验所带来的更深层问题之一。 这种“隐形化”的后果不仅体现在斋月期间清真寺的饮食上，也体现在社区的社会和政治议程中。 这不仅仅是关于因被排斥在空间之外而产生的受伤感，更是关于这种排斥有意或无意地对社区造成的实际伤害。
- 祖先的智慧深深植根于原住民、少数群体和有色人种之中，但我们许多人并不知道如何在我们的社区内获取这些智慧。
- 最令人遗憾的是，我们中的一些人实际上利用“现代性”的话语来排斥和批判穆斯林公共空间中所有的祖先智慧；与此同时，另一些人则以霸权的方式实践着他们的祖先智慧，因为他们自己也无法识别出这些智慧。
- 许多移民到美国的穆斯林在面对自身的祖先智慧时感到挣扎，并无意中用那些甚至连他们自己都不认同的理念去殖民其他空间。 其结果不仅是像“Fair and Lovely”美白霜那样迎合了被误导的审美标准，更是以殖民者的文明和进步标准来评判现有的原住民社区。
- 通过祖先智慧进行赋权的呼吁，并不会否定我们移民穆斯林社区巨大的遗产和经验，也不应被视为对他们的攻击。 来自这些社区的有益的祖先智慧，已经在教育和医学等领域带来了重大进步。 此外，对清真寺建设、清真食品消费以及学生组织工作的重视，也有助于增强整个社区的身份认同。 这些举措中的许多内容，都是基于对许多移民穆斯林社区原籍国中占领行为或试图抹除穆斯林身份的抵抗。 欧洲中心主义对原住民祖先知识和认识论的抹除，与18世纪穆斯林占多数国家中伊斯兰话语所遭受的抹除如出一辙，这迫使穆斯林不得不使用与自身信仰基础不相容的认识论框架来运作。 这一切并非暗示伊斯兰教本身不足，或仅仅是为其他思维方式提供一种语言；相反，伊斯兰教的卓越之处在于，它在邀请人们进行体验和探索的同时，提供了范式和准则，帮助我们从本源出发，通过亲身经历，最终实现取悦造物主这一终极目标。 最后，我们看到了祖先知识与传统伊斯兰思想进行更深层次互动的契机。 事实上，随着伊斯兰教进入并融入数百万平方英里土地和数百个国家的文明中，它最终确实与各地的文化知识和历史产生了对话，并深入其中。 请记住，祖先知识是具象化的，因此可以与伊斯兰法律、法学及其总体精神进行辩证互动。 我们在本文中论证，祖先知识是植根于历史且在当地存在争议的文化知识，当地人民一直利用它来驾驭、理解、抵制和再造本土环境。 如果表现得好像伊斯兰教对这一切视而不见或不予接纳，那实际上是遗漏了伊斯兰历史传统本身的一部分。 这方面的例子在先知穆罕默德 ﷺ 的传记及其后的历史中比比皆是，且并不局限于某一个地理环境。 安达卢斯、波斯、廷巴克图、奥斯曼帝国和乌兹别克人的遗产是多么丰富，却又各具特色？
那么，这在抵抗运动和共同斗争的背景下具体意味着什么呢？ 关于这一点，我们回到马尔科姆·X（Malcolm X）身上，他曾被其朋友兼导师赛义德·拉马丹（Said Ramadan）博士质疑：在马尔科姆皈依正统伊斯兰教后，他的信息是否真正符合伊斯兰教义。
赛义德·拉马丹：
像你这样拥有如此精神、智慧和全球视野的人，怎么会看不到伊斯兰教自诞生之初的主要特征呢？它是一项毫无疑问地确认所有种族在民族学上是统一且平等的使命，从而从根本上打击了种族主义这一怪物的根源。
马尔科姆·X：
我首要的责任是面对我那2200万同胞，他们和我一样，因为肤色而遭受着同样的屈辱。 令我沮丧的是，直到现在，穆斯林世界似乎一直忽视了美国黑人的问题，而且大多数从穆斯林世界来到这里的穆斯林，比起美国黑人，他们似乎更热衷于去感化美国白人。 我认为穆斯林世界应该意识到，在西方，伊斯兰教最肥沃的土壤就是美国黑人。 这绝非意味着歧视或种族主义，而是表明我们足够明智，懂得将伊斯兰教的良种播撒在最易生长的地方……稍后我们可以去“修补”或施肥那些贫瘠的土地，但前提是我们的庄稼已经在美国黑人的心中和思想中扎下了根……如果阿拉伯世界不能确立其作为全球穆斯林领袖的地位，其他势力将会崛起并取代他们的权力中心。 安拉完全可以轻易做到这一点。
马尔科姆热爱他在世界各地结识并从中受益的穆斯林，并曾在公开场合称赞过他们。 但在私下里，他一直在努力向全球穆斯林以及国内民权运动中的非穆斯林同伴阐明，他认为自己作为美国黑人思想领袖和安拉召唤者的身份之间并不存在冲突。 马尔科姆并不认为成为一名正统穆斯林会抹杀他对抗白人至上主义结构的斗争，这种结构在国内伤害了黑人，在全球范围内则通过殖民主义伤害了穆斯林。 他也不认为他对伊斯兰教的宣教承诺会使他在为整个美国黑人争取权益的斗争中显得不够真诚。 事实上，他试图将非洲人反抗殖民主义的困境、巴勒斯坦人反抗犹太复国主义占领的困境、穆斯林反抗日益增长的帝国主义的困境，以及美国黑人在国内的困境联合起来，形成一场针对西方政治、经济和文化霸权的全面斗争。 在这里，我们看到了伊斯兰教在塑造最完美的马尔科姆方面所展现出的天才之处。 伊斯兰净化了马尔科姆内心深处的种族主义顽疾，同时为他提供了对抗种族主义的范式，这种种族主义曾让他和他的人民一生深受其害。伊斯兰不仅将他的斗争扩展到国界之外，还让他能够继续磨砺自己独特的斗争机制，以对抗那些在美国境内持续摧残他同胞的体制。 因此，1964年朝觐后的马尔科姆能够毫无矛盾地表达以下两点：
过去，是的，我曾对所有白人进行过一概而论的指控。 我绝不会再犯同样的错误——因为我现在知道，有些白人是真心实意的，有些白人确实能够以兄弟般的情谊对待黑人。 真正的伊斯兰向我展示了，对所有白人进行一概而论的指控，就像当年白人对黑人进行一概而论的指控一样是错误的。 种族主义者并非美国白人本身，而是美国的政治、经济和社会氛围，正是这种氛围滋养了白人内心中的种族主义心理。
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以下为该文章引用的外部资源：
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