非穆斯林的后世归宿是什么？伊斯兰如何看待救赎与造物主的公正（上篇）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-fate-of-non-muslims-perspectives-on-salvation-outside-of-islam
原文标题：The Fate of Non-Muslims: Perspectives on Salvation Outside of Islam
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：一文读懂伊斯兰救赎观：信仰、责任、无知者、审判与安拉的慈悯
摘要：本文讨论伊斯兰如何看待非穆斯林的后世归宿，以及伊斯兰传统中关于伊斯兰之外救赎问题的不同观点。作者强调，这一问题必须同时放在信仰责任、知识可及性、神圣公正和安拉慈悯中理解。
图：非穆斯林的命运：伊斯兰教之外的救赎视角
摘要
非穆斯林死后的命运如何？ 本文提出了穆斯林针对那些已可靠地接触到伊斯兰教义的非穆斯林（因为未接触到的人被认为无需负责）所提出的三种不同观点：1）认为伊斯兰教是唯一的真理，拒绝它的人除非得到安拉的意愿，否则无法获得救赎；2）道德有神论，认为所有信仰造物主并行善的人都将获得救赎；3）永恒主义，即认为所有由造物主启示的宗教都是通往真理和救赎的有效途径。 本文介绍了每种方法所引用的主要证据，以及针对每种方法的主要批评。 文章最后指出，对于穆斯林和非穆斯林死后命运的焦虑，最好的缓解方式是信赖安拉的绝对公正与无限慈悯。
所有好人都能上天堂吗？
大约两年前我父亲去世时，我年幼的儿子——当时他刚记事，还记得“乔纳森祖父”——问他去了哪里。 我当时唯一能想到的回答是，他祖父去了 al-Akhira（后世）。 什么是 al-Akhira（后世）？ 我回答说，那是一个美妙的地方，在另一个世界。
我父亲是基督徒。 他很少谈论宗教，但他每周都去教堂。 而且他是个好人。 当父亲的灵魂离开身体时，他的命运如何？ 事实是我不知道。 那么，我为什么要告诉儿子他去了天堂？ 我还能说什么呢？
具有影响力的法国社会学家埃米尔·涂尔干（卒于1917年）提出了一种理论，认为宗教和社会实际上是同一回事。 群体认同和集体团结不仅受宗教或其方面的影响，它们本身就是宗教的核心和目的。 宗教的功能是团结和凝聚社区，用神圣与世俗、天堂与地狱的语言来划分“我们”和“他们”。 一个世纪前，一位名叫阿洛伊斯·穆西尔（卒于1944年）的捷克民族志学者游历了今天的沙特阿拉伯北部、伊拉克和叙利亚，记录了他所遇到的贝都因人的生活和文化。 他观察到，拉瓦拉贝都因人认为来世分为天堂——一个“地下”的地方，雨水充沛，所有拉瓦拉人都去那里繁荣地居住；以及地狱——巧合的是，那是一个地面上的地方，被太阳灼烧，所有非拉瓦拉人都落入其中。 （顺便提一下：穆西尔指出，拉瓦拉人甚至不认同伊斯兰教。 他们将其斥为一种“软弱”的宗教，无法减轻追随它的定居城镇居民的苦难）。
我们可能会觉得拉瓦拉人的信念很可笑。 毕竟，宗教关乎信仰、信念、道德等。但即使是世界各大宗教的信徒，也太容易陷入涂尔干式的社群主义。 2015年，一个极其滑稽的埃及YouTube伪谈话节目《幕后（Mā warā’ al-Kawālīs）》讽刺了埃及社会中的这种思维。 在十几名年轻人死于夜总会火灾后，节目主持人对该酒吧的“老板”进行了模拟采访。 在描述受害者时，这位伪老板嘶哑着说：“这些年轻人是烈士，他们将进入天堂。” 当主持人问他如何得出这个结论时，他回答说：“他们不是埃及人吗？ 当埃及人去世时，我们不称他们为烈士吗？ 所以为什么这些人不能是？！”
如果拉瓦拉人的信仰看起来很可笑，那么这种讽刺就指出了那种认为所有为家园/祖国/母亲国而死的人都是烈士的陈腐民族主义。 但许多美国人也相差无几。 2005年一项针对美国青少年的调查发现，跨越不同信仰，年轻的美国人倾向于分享一种共同的宗教理解。 作者将其称为“道德治疗神论”，其主要特征是：
- 存在一位创造世界并守护人类生命的造物主
- 造物主希望人们像大多数世界宗教所教导的那样，彼此善良、仁慈和公平
- 生活的主要目标是快乐
- 造物主不需要特别参与一个人的生活，除非在需要他解决问题时
- 好人在死后会去天堂。 当然，我们可以很容易地将“好人”替换为“我们喜欢的人”或“我们亲近的人”；简而言之，就是我们社区里的人。 作者指出，在美国青少年中，认为只有自己宗教的信徒才能上天堂的观点是令人怀疑的。
现在，我不认同涂尔干的观点，也不认为道德治疗神论是接近宗教的最佳方式。 宗教不仅仅是关于做一个“好人”，很大程度上是因为很难知道这到底意味着什么——事实上太难了，以至于造物主降下了启示来帮助我们做到这一点。 宗教也不仅仅是关于“我们群体”是好人并上天堂，而坏人下地狱。 如果宗教是指相信在我们创造的世界背后存在一个永恒且全能的实体和秩序，它既超越世界，又比我们的颈静脉更接近我们（《古兰经》50:16），使我们能够实现目标并在认识和服从它中找到平静，那么，不，宗教不仅仅是关于社会。 社会只是创造世界的一个方面，也是人类生活的一个要素。 如果认为除了社区之外还有什么更有意义的东西——或者将其剥离到最赤裸和最本能的层面——比如父母与孩子之间的纽带，那只是因为我们世界的生活不过是遮盖这一终极现实的诱人面纱，只不过是“游戏、娱乐、装饰、你们之间的夸耀，以及在钱财和子嗣上的竞争”（《古兰经》57:20）。
道德治疗神论首先是务实的。 年轻人说，宗教很好，只要它能帮助你并给你意义。 否则，我们有什么资格评判？ 但这并不是世界各大宗教的立场。 它们不是自助计划。 它们是（或者至少声称是）通向终极真理的唯一正确窗口。 正如伟大的历史学家马歇尔·霍奇森所写，它们要求“排他性的历史承诺”。 我爱某人或认为他们是个好人，在他们于造物主面前的地位和救赎方面毫无意义。 所以问题就在那里，痛苦是真实的：我的心渴望我所爱的人，那些我知道是好人的人，能被保证在永恒中获得至高的平静。 但这真的是我的宗教所说的会发生的事情吗？ 我们如何调和这种感觉——即好人仅仅因为追随了错误的宗教而无法获得救赎是不对的——与许多宗教声称只有他们的追随者才能获得救赎的说法？
穆斯林应该如何解决这个难题？
那些对伊斯兰教无知的人
在我们回答这个问题之前，需要提出三点重要说明。 首先，无论这对一个人在来世的命运意味着什么，穆斯林和非穆斯林的划分对穆斯林的日常生活具有具体的意义。 撇开一个人的永恒命运不谈，成为穆斯林意味着在这个世界上承担某些责任、关系、权利和义务。 而且，无论造物主多么慈悯，在这个世界上，我们是根据人们外在的信仰宣示来行事的。 出于世俗目的，在伊斯兰传统中，宣称伊斯兰教的人被称为穆斯林，而那些不宣称伊斯兰教的人被称为不信道者（kuffār）。 这种区分与一个人在来世的实际信仰或命运没有必然联系。 对人们外在信仰宣示的不赞同，并不需要以任何方式谴责或负面地影响我们与他们的互动。 正如《古兰经》所说：“造物主禁止你们对待那些没有因宗教而与你们作战，也没有把你们从家园驱逐出去的人行善和公正”（《古兰经》60:8）。 此外，先知穆罕默德 ﷺ 解释说，邻居无论是否是穆斯林，都有权利。 他说：
在这里，回顾穆斯林学者在内在的“本性信仰（īmān fiṭrī）”和“法律信仰（īmān sharʿī）”之间所做的区分是有益的。 前者是一个人信仰的真实、实际的本质，只有他们自己和造物主知道。 后者是他们作为社区认同的信仰。 所以一个普通的穆斯林（我们称他为艾哈迈德·多伊）在法律上被假定为穆斯林：艾哈迈德·多伊拥有穆斯林的权利和责任。 艾哈迈德·多伊将被埋葬在穆斯林墓地等。这种法律地位是否反映了艾哈迈德真实的内在信仰，是一个我们无法知道的独立问题。 他实际上很可能是一个无神论者。 先知穆罕默德 ﷺ 指导穆斯林接受外在的信仰宣示，不要试图探究他人内心的深处。 当麦地那的一个人请求先知允许杀死一些伪信者（Munafiqun）时，那些在麦地那外表宣称伊斯兰教，但《古兰经》揭露为虚伪的不信道者（《古兰经》4:60-63, 140-46），先知 ﷺ 禁止了他。 正是因为一个人的外在信仰宣示和外在的礼拜表现，无论它们多么不真诚，才使那个人具备了穆斯林的资格。
相反，法律身份为基督徒的人在伊斯兰法律中被归类为不信道者；他们不会被埋葬在穆斯林墓地等。但他们可能是一个真正的唯一神论者和道德典范，只是从未听说过伊斯兰教的信息，而造物主会奖励他们一个在乐园中的位置。 这种内在信仰和法律信仰之间的区分出现在伟大的突尼斯学者穆罕默德·塔希尔·伊本·阿舒尔（卒于1973年）所给出的一个有趣的教法判例中。 当被问及穆斯林男子是否可以娶基督徒女子，即使该女子实际上是无神论者时，伊本·阿舒尔回答说，只要该女子没有明确说她是无神论者，她就被假定属于她成长的宗教社区。
第二个重要点是，天堂（在《古兰经》中通常被称为乐园）和地狱（通常被称为火狱）不是像头等舱和经济舱那样简单的两个类别。 正如《古兰经》在提及天堂和地狱的不同等级时所暗示的那样，惩罚和奖励根据一个人的信仰和行为而有所不同。 正如伟大的学者安萨里（卒于1111年）所描述的那样，“人们在痛苦和快乐的程度上以无数种方式各不相同。” 实际上，天堂和地狱的等级和人数一样多，因为每个人都将受到绝对和精确的公正审判。
最后，第三点也许是最重要的一点，是伊斯兰神学的一个基本原则：人们不对他们无法控制的事情负责。 在这种情况下，这意味着“伊斯兰教以外的宗教是否有效？”这个问题 根本不适用于那些从未听说过伊斯兰教的人。 伊斯兰神学的一个学派，马图里迪学派，认为即使一个人生活在荒岛上，无法获得任何宗教指导，他们仍然被期望通过仅使用理性来得出对造物主的信仰。 但这个人不会因为没有遵循我们所知的伊斯兰教而受到指责，因为他们从未被告知过。 伊斯兰教的其他神学学派走得更远：如果人们没有可靠地接触到先知的启示，造物主不会因为他们不信仰他或不遵循他选择的宗教而惩罚他们。 造物主究竟如何在来世评估这些人的命运存在分歧，一些有争议的圣训描述了这些人如何在审判日被要求跳过火堆，而其他学者则简单地说，造物主将以我们所不知道的公正和公平的条款来审判他们。
那些没有真正接触到造物主宗教的人被称为 Ahl al-Fatra，大致可翻译为“先知教导减弱时期的人”。 他们是那些生活在造物主先知的信息尚未可靠传达到的时间和地点的人。 Ahl al-Fatra 的概念基于《古兰经》5:19的措辞和《古兰经》17:15中提出的原则，即“任何负罪者，不负他人的罪；我没有派遣使者之前，是不惩罚（任何民族）的。” 那些死于先知教导减弱时期的人将在审判日被独立审判，这一点也在提及 Ahl al-Fatra 的圣训中得到证实，该圣训见于伊本·希班（卒于965年）的《圣训集》和其他不太严谨的合集中（苏尤蒂认为其各种传述是优良的，阿尔巴尼将其评为真实）。
围绕 Ahl al-Fatra 的问题有几个疑问。 如果人们根本没有接触到启示的信息，那么显然他们不能因为没有听从它而被追究责任。 但是，那些听说过先知的信息但没有关于它的可靠信息，或者只遇到歪曲信息的人呢？ 当我们思考先知穆罕默德 ﷺ 时代以来的 Ahl al-Fatra 时，这一点非常重要。 在美国历史的最初几十年里，一些美洲原住民可能听说过英国殖民者谈论某种被称为伊斯兰教的外国宗教，但他们听到的可能并不准确或积极。 这是否算作他们听到了伊斯兰教的信息，以至于造物主会因为他们没有听从它而追究他们的责任？ 安萨里和其他穆斯林学者指出，为了被追究责任，一个人必须通过可靠的手段并以相当准确的方式听说伊斯兰教。
那么，对于生活在内布拉斯加州农村的美国人，他只在恐怖主义、压迫妇女和暴力图像的背景下听到过“伊斯兰教”这个词，情况又如何呢？ 我们真的能说这个人应该被期望去寻找关于伊斯兰教的更可靠的信息，更不用说拥抱这种宗教了吗？ 也门的著名萨拉菲学者穆克比勒·瓦迪伊（卒于2001年）得出结论，答案是否定的，美国和欧洲的人民是现代的 Ahl al-Fatra。 二十世纪初有影响力的学者拉希德·里达（卒于1935年）采取了更激进的立场。 他认为，除非人们以一种有吸引力和令人信服的方式听到伊斯兰教的信息，否则不能认为他们听到了，这一观点最近得到了优素福·卡拉达维的赞同。 这些人将由造物主根据他们所知的真实和善良的标准进行审判。
三种方法
所以现在我们已经处理了那些从未听说过伊斯兰教，或者只知道它是一种恐怖和暴力宗教的人。 但是，那些可靠且准确地了解了伊斯兰教义，却仍然没有皈依的非穆斯林呢？ 他们在来世的命运如何？
据我所知，伊斯兰传统中已经提供了三种答案。 我在这里描述它们，以及它们的主要经文支持和它们提出的问题。 请注意：在这一点上，我并不支持其中任何一种观点。 我只是将它们呈现出来，并试图列出支持和反对它们的论点。 注意：任何指责我支持这些立场之一的人，请阅读前两句话。
在接下来的部分中，有两个问题会再次出现。 第一，一个人在准确了解伊斯兰教义后仍然拒绝它，其地位如何？ 如果那个人信奉另一种宗教，它能被视为通往救赎的有效途径吗？ 第二，即使与其他路径相比，其他路径不是“真正的”宗教，它们的追随者是否仍有可能最终获得救赎（也许在经历了一段时间的惩罚之后）？
1. 伊斯兰教是唯一的途径
这一思想流派具有排他性。 它认为，只有信奉《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的教诲，只有采纳我们所知的伊斯兰教，一个人才能在后世获得救赎。 一个人必须履行信仰（īmān）的三个部分：内心确认，口头作证（如果不能，则用手势），并采取行动来实现自己的宣誓。 否则，此人将被定罪。 我们在《古兰经》经文中看到了这一点的证据，例如：
“舍伊斯兰教而寻求其他宗教的人，其宗教绝不被接受，他在后世是亏折的。” (3:85) “在安拉看来，宗教确是伊斯兰教。” (3:19) “在正道被阐明之后，谁若违抗使者，并遵循信士以外的道路，我们将任由他走他所选择的道路，并使他坠入火狱——那真是恶劣的归宿！” (4:115，另见 48:13)。 这一直是十四百年来几乎所有穆斯林学者的一致立场，也是所有传统伊斯兰神学流派毫无例外的立场。 信奉伊斯兰教是通往救赎和获得真理的唯一途径。
2. 信仰造物主并多行善事
人们可以称这为道德一神论思想流派。 它认为任何信仰造物主并多行善事的人都能获得救赎。 它在《古兰经》中的主要证据是以下经文：
“信道者、犹太教徒、基督教徒、拜星教徒，凡信安拉和末日，并力行善功者，将来在主那里必得享受他们的报酬，他们没有恐惧，也不忧愁。” (2:62) 在批评基督教徒和犹太教徒宣称救赎排他性的经文之间，造物主宣告：“不然，凡全体归顺（aslama）安拉并力行善功者，在主那里必得享受他们的报酬，他们没有恐惧，也不忧愁。” (2:112) 还有一些圣训，例如：
“谁说了‘除造物主外别无神灵’，谁就能进入乐园。” 这并不是一个在现代前伊斯兰传统中容易找到的立场。 这一思想流派的明确倡导者似乎只出现在二十世纪，特别是在伊斯兰现代主义者中。 它被勉强（几乎可以肯定是错误地）归因于拉希德·里达（Rashid Rida，卒于1935年）。 有影响力的巴基斯坦现代主义学者法兹勒·拉赫曼（Fazlur Rahman，卒于1988年）明确提出了这一立场。 他认为像《古兰经》2:62这样的经文显然表达了《古兰经》的反排他性精神，并得出结论认为这些经文的含义是显而易见的：“那些——来自人类任何阶层——信仰造物主和末日并多行善事的人都会得救。” 对拉赫曼来说，这是造物主无限慈悯的必然结果。 对道德一神论立场最清晰的辩护来自南非解放神学家法里德·埃萨克（Farid Esack），他建立在拉赫曼的论点之上，并对批评者做出了回应。
除了上述引用的《古兰经》经文外，伊斯兰教对道德一神论流派的论证是这样的：造物主在《古兰经》中指出，每个社区都派遣了一位使者（根据伊本·罕百里《穆斯奈德》中的一段圣训，总共有124,000位）。 造物主信息的内核始终是一样的，尽管细节可能有所不同（“在你之前，我没有派遣任何使者，除非我启示他：‘除我之外，别无神灵，所以你们要崇拜我。’”，《古兰经》21:25）。 因此，该流派的倡导者可能会争辩说，在先知穆罕默德 ﷺ 到来之前的世界里，到处都是真诚地遵循那些先知所传教诲的人，无论这些教诲被腐蚀得多么严重（例如基督教认为耶稣是造物主在世间的化身）。 正如《古兰经》所描述的那样，继承了这些教诲的追随者仍然可以并且确实在虔诚和对造物主的奉献方面表现出色：
这似乎是对天经民族宗教合法性的有力认可，至少在他们中一些较好的信徒实践这些宗教时是这样。
这种道德一神论的方法有时被称为契约多元论，它认为造物主通过摩西和耶稣等先知与早期社区签订的众多契约，即使在《古兰经》启示之后，仍保留了一定程度的救赎有效性（我们将在下面讨论其中的问题）。
道德一神论论点的另一个版本是对“伊斯兰”本身的概括。 其支持者认为，上述强调只有“伊斯兰”才会被接受为有效宗教的《古兰经》经文，在英文中不能读作大写字母 I 开头的 Islam（指正式的宗教传统），而应读作小写字母 i 开头的 islam（指对造物主顺从的通用行为，阿拉伯语没有大小写之分）。 按照这种解读，成为一名穆斯林（muslim）并遵循顺从（islam）对任何服从造物主并寻求正义的人都是开放的。 因此，任何信仰造物主、顺从他的崇拜并多行善事的人，最终都会获得救赎。
道德一神论的论点有两个严重的缺陷。 第一，一些为排他性流派提供关键证据的经文，似乎是专门为了谴责基督教徒和犹太教徒拒绝接受先知穆罕默德 ﷺ 的信息而作出的陈述。 像“在安拉看来，宗教确是伊斯兰教”这样的经文之后，紧接着就是对天经民族的批评，指责他们没有听从造物主最后的启示（3:20-22）。 有人可能会争辩说，这些批评只是针对某些堕落的天经民族（下一节经文3:23中提到的 farīq minhum）；即那些坏人。 但是，正如我们将在下面看到的，那些赞美天经民族中虔诚之人的经文，是以他们随后接受造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 发送的指导为条件的。 因此，很难将这些经文中的“islam”解读为对造物主的通用顺从，而不是指代一种不同于基督教和犹太教的特定宗教的专有名词。
第二，《古兰经》中的普世主义表达面临着该书在先知 ﷺ 二十二年职业生涯中启示的障碍。 许多提到天经民族的经文很可能是对阿拉伯基督教徒和犹太教徒的示好，他们第一次接触到了先知穆罕默德 ﷺ 的信息。 因此，《古兰经》确认了他们宗教核心的启示真理，甚至赞美了他们中虔诚善良的人，同时也呼吁他们听从那位启示取代了他们原有启示的使者。 如果那些基督教徒和犹太教徒选择忽视先知穆罕默德 ﷺ 遵循造物主最后启示的呼吁，那么无论他们在此之前的信仰和实践有多有效，他们都将犯下否认真理的罪过。 几个世纪以来的穆斯林学者将诸如“他们没有恐惧，也不忧愁”之类的经文理解为：要么仅指那些也确认信仰先知穆罕默德 ﷺ 信息的那些天经民族，要么被后来启示的强调伊斯兰教对真理和救赎的排他性主张的经文所废止（mansūkh）。
如果它们被废止了，那么诸如“信奉天经的人中，有一群正义的人……他们信仰造物主和末日，劝善戒恶，争先恐后地行善……他们所行的任何善事，都不会被否认”（3:113-115）这样的经文，就不应被解读为对先前宗教的认可，或在先知穆罕默德 ﷺ 启示之后，它们在造物主眼中有效性的肯定。 相反，它们应该被解读为对天经民族的示好，但这种示好对于那些了解了先知信息却选择拒绝它的犹太教徒、基督教徒等来说，已不再有效。
法里德·埃萨克对这一批评做出了回应，认为古典穆斯林学者在《古兰经》强大的宗教认可精神方面存在思想封闭，并提出《古兰经》所指的“信道者”是所有时代和地点的信徒，无论他们是否听说过伊斯兰教。 要使这一回应有效，我们必须假设这种强大的宗教认可精神超过了相关天经民族否认先知穆罕默德 ﷺ 先知主张的严重性——这些否认是当着先知的面做出的。
反对道德一神论流派的其他证据是大量的圣训，专门描述了像犹太教徒和基督教徒这样的非穆斯林社区如何在审判日被拒绝进入天堂。 最可靠的圣训（在《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中）描述了一个过程，即那些崇拜虚假神灵的人被判入火狱，只有那些“崇拜造物主的人，无论是义人还是罪人”留下来接受审判。 这个群体包括穆斯林和天经民族。 然后，基督教徒和犹太教徒将被问及他们的信仰。 他们将因其虚假的信仰（例如认为耶稣是造物主之子）而被定罪。 穆斯林将跟随先知 ﷺ 穿过一座通往天堂花园的巨大桥梁，他还将利用他的代祷权（shafāʿa）将他社区中的罪人从惩罚中拯救出来。 当穆斯林过桥时，有些人会安全通过，有些人会因为他们的罪孽而在桥上遭受折磨，有些人会掉进火狱。
道德一神论流派的倡导者可以回应说，在圣行（Sunna）中已经明确确立，即使是许多有罪的穆斯林在获得进入乐园某个等级的资格之前，也会在后世遭受惩罚。 《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中的一段圣训指出，造物主将下令：“‘凡心中有芥菜籽重量信仰的人，把他从火中移出来，’他们将被移出，已经烧焦并像煤炭一样回来。 然后他们将被扔进生命之河，他们会长出来，就像种子在洪水携带（ḥamīl）的土壤中生长一样。”
因此，注定要在火狱中受罚并不一定是一个永恒的判决。 伟大的学者伊本·哈杰尔（Ibn Hajar，卒于1449年）描述了《布哈里圣训实录》中关于先知 ﷺ 不信道的叔叔阿布·塔利卜的一份报告如何表明，即使是不信道者（kāfir），由于他们在生前所做的善事，他们在后世的惩罚也可以减轻。
道德一神论思想流派可以援引的另一个论点是，火狱中的惩罚对任何人来说都不是永恒的，火狱最终会熄灭，受苦的人最终会获释。 这是因为，根据一段可靠的圣训，造物主在宇宙创造之前就规定了“我的慈悯压倒了我的愤怒”。 这一点由著名学者伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于1328年）和他的学生伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawziyya，卒于1351年）（他在这一点上可能更不可知论）提出，他们以此作为主要证据，引用了圣门弟子欧麦尔和伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）对此的观点。 他们提出，造物主的慈悯实在太大了，以至于没有任何人能自信地断言他会将人们判处永恒的痛苦。
后来的逊尼派学者对火狱本身有一天会熄灭持高度怀疑态度，回应说像欧麦尔这样的圣门弟子并不是指所有在火狱中受罚的人都会被释放，而只是指那些坚持一神论的人（muwaḥḥidūn）。 然而，一些现代穆斯林学者重新提出了“火的熄灭”的概念，包括有影响力的拉希德·里达。
无论如何，道德一神论流派不适用于那些不呼吁崇拜唯一造物主的宗教，也不适用于公开的无神论者（尽管有些人，追溯到十七世纪的英国自然神论者，认为人类不可能不相信造物主；声称自己是无神论者实际上只是意味着拒绝了自己周围的宗教传统）。
3. 所有真正的路径都通向唯一者
一种更广泛的救赎和真理问题的方法有时被称为永恒主义流派（之所以这样命名，是因为它认为所有天启宗教，即那些最初基于造物主启示的宗教，即使它们的追随者随着时间的推移腐蚀了它们，也共享某种超验的统一性和真理）。 它认为，由于造物主是唯一且显明的真理和现实，并且由于他所有的创造都反映了他的威严和最终的统一，那么正如《古兰经》所言，“天地的主权归他所有，万事最终都归于造物主”（57:5）。 这一立场强调，《古兰经》反驳了犹太教徒和基督教徒声称他们是造物主唯一宠儿的说法，断言“最终的归宿是归于造物主”（5:18）。
这种方法承认《古兰经》和圣行对早期的宗教社区以及他们如何歪曲造物主的真实信息提出了明确的批评。 但一些永恒主义者会争辩说，这些批评只是针对基督教或犹太教的主流，而不是针对那些继续遵循这些传统最初的、天启纯洁形式的基督教徒或犹太教徒。 但造物主的全部真理和现实是如此显明，就像太阳一样，即使是被阴影笼罩的东西，仍然会捕捉到它的一些光芒。 虽然据我所知，没有现代前的穆斯林学者明确采取这种永恒主义立场，但上个世纪的永恒主义倡导者认为它嵌入在伊本·阿拉比（Ibn Arabi，卒于1240年）复杂的著作中。
该思想流派的主要《古兰经》证据是道德一神论所援引的许多相同的经文，它面临的主要批评也是一样的。 第一，《古兰经》似乎清楚地表明，唯一被造物主接受的宗教是伊斯兰教，这就是这种“伊斯兰”与天经民族宗教形成对比的背景。 第二，如果这些信仰的追随者在了解了先知穆罕默德 ﷺ 的启示后选择拒绝它，那么从早期先知那里继承的宗教中剩余的真理和救赎潜力都将不再有效。 伊本·阿拉比本人解释说，这些早期的先知如果生活在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，也会追随他，就像他们的法律和仪式也会遵循伊斯兰教的法律和仪式一样。
对这一切有一个可能的回答。 在这里，我想明确表示，我提供的是我自己的假设性推测——我并没有直接引用永恒主义流派的任何特定追随者。 回应是：强调伊斯兰教救赎排他性的《古兰经》经文，以及所有支持这些经文的圣训，都是针对大众的。 那些断言造物主拥有绝对、包罗万象且渗透一切的实在性的经文，以及解释那些“信仰造物主并善行”的人将如何因其信仰获得奖赏的经文，属于一种只有精神和哲学精英才能理解的更高真理。 如果情况确实如此，这就类似于伊本·西那（卒于1037年）的论点，即《古兰经》中许多关于肉体复活和来世肉体享乐的引用，仅仅是为了吸引大众关注造物主信息的比喻性意象。 伊本·西那认为，事实上，来世是一个精神复活和惩罚/奖赏的居所。
对这种潜在解释的主要批评——这是一个重大的批评——与安萨里、伊本·泰米叶及其他许多人对伊本·西那的批评相同：这意味着造物主实际上在他的启示中撒了谎（或者，更宽容地说，造物主隐瞒了真理及其所有方面的真实广度和深度）。 这意味着强调伊斯兰教救赎排他性的《古兰经》经文和可靠圣训根本不是真实的。 这也提出了一个问题：如果造物主在他的启示中某些地方撒了谎，我们怎么知道是否应该相信其他部分？ 假设我们就是这些预期的精英受众，我们有什么依据将某些部分按字面理解，而将其他部分视为喂给大众的饲料？ 我们是如何意识到造物主对他的启示进行了编码，以至于一些明显的含义实际上是错误的，而其他含义的真实意义只有我们这些精英才能理解？ 我们只能通过在启示经典之外获得某种终极真理的途径才能知道这一点，在这种情况下，我们世界中真理的真正来源根本不是启示经典；而是那些精英所获得的任何指导或智慧，使他们能够解码造物主启示之书的真实含义。 这种真理是仅通过理性（哲学）还是通过与造物主的直接经验（神秘主义）得知的？
这种贯穿历史、存在于各地哲学家和神秘主义者头脑中，且无论其信仰传统外部特征如何，都植根于所有造物主启示之下的永恒真理观念，对伊斯兰和西方传统中的一些人很有吸引力。 它浸润了如苏哈拉瓦迪（卒于1191年）等苏菲派“光照”学派，以及如皮科·德拉·米兰多拉（卒于1494年）等西方思想家。
如果我们采纳“条条大路通造物主”的世界观，它可能会导致两个方向之一。 第一个方向是得出结论：虽然条条大路通造物主，但有些路比其他路更短、更直接。 此外，如果将这种方法与盟约多元主义结合起来，那么只有遵循通往终极神圣真理的既定路线之一，才能有效地到达它。 一个人不能仅仅是一个“精神”的人；他必须虔诚地遵循一种启示宗教。 这个方向的问题在于，其有效性无法通过参考宗教传统的经文证据来证明，因为这些经文（大多）要求遵守它们所宣扬的宗教才能获得救赎，即霍奇森所说的“排他性的历史承诺”。 这个方向当然不能仅使用《古兰经》中提供的证据来证明，因为《古兰经》中反对它的明确陈述只有在被我们的精神精英解码后才能被化解。 但我们试图证明的正是这些精神精英的有效性及其地位主张！
基于这一前提，我们可以拥抱某种宇宙嬉皮主义，就像好莱坞对肤浅瑜伽士的描绘中被嘲讽的那样，吸收并重复我们想要的任何精神糟粕。 或者我们可以采取一种精英沙龙式的超脱状态，在公开场合对我们声称遵循的任何宗教的仪式和教条承诺表示口头支持，同时在私下里意识到这些仅仅是表面现象，就像西塞罗（卒于公元前43年）或爱德华·吉本（卒于1794年）那样。
宇宙嬉皮主义行动方针的问题在于，它会公开破坏我们的初始前提：造物主为大众启示了像《古兰经》这样的书。 我们的宇宙嬉皮主义会破坏像《古兰经》这样的经典在大众中灌输的纪律，即只有遵循伊斯兰的信仰和崇拜体系才能获得救赎的声明。 精英沙龙式超脱行动方针的问题在于，它像上面的第一个方向一样，假设在经典之外存在真理的来源和该真理的证据。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-fate-of-non-muslims-perspectives-on-salvation-outside-of-islam
原文标题：The Fate of Non-Muslims: Perspectives on Salvation Outside of Islam
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：一文读懂伊斯兰救赎观：信仰、责任、无知者、审判与安拉的慈悯
摘要：本文讨论伊斯兰如何看待非穆斯林的后世归宿，以及伊斯兰传统中关于伊斯兰之外救赎问题的不同观点。作者强调，这一问题必须同时放在信仰责任、知识可及性、神圣公正和安拉慈悯中理解。
图：非穆斯林的命运：伊斯兰教之外的救赎视角
摘要
非穆斯林死后的命运如何？ 本文提出了穆斯林针对那些已可靠地接触到伊斯兰教义的非穆斯林（因为未接触到的人被认为无需负责）所提出的三种不同观点：1）认为伊斯兰教是唯一的真理，拒绝它的人除非得到安拉的意愿，否则无法获得救赎；2）道德有神论，认为所有信仰造物主并行善的人都将获得救赎；3）永恒主义，即认为所有由造物主启示的宗教都是通往真理和救赎的有效途径。 本文介绍了每种方法所引用的主要证据，以及针对每种方法的主要批评。 文章最后指出，对于穆斯林和非穆斯林死后命运的焦虑，最好的缓解方式是信赖安拉的绝对公正与无限慈悯。
所有好人都能上天堂吗？
大约两年前我父亲去世时，我年幼的儿子——当时他刚记事，还记得“乔纳森祖父”——问他去了哪里。 我当时唯一能想到的回答是，他祖父去了 al-Akhira（后世）。 什么是 al-Akhira（后世）？ 我回答说，那是一个美妙的地方，在另一个世界。
我父亲是基督徒。 他很少谈论宗教，但他每周都去教堂。 而且他是个好人。 当父亲的灵魂离开身体时，他的命运如何？ 事实是我不知道。 那么，我为什么要告诉儿子他去了天堂？ 我还能说什么呢？
具有影响力的法国社会学家埃米尔·涂尔干（卒于1917年）提出了一种理论，认为宗教和社会实际上是同一回事。 群体认同和集体团结不仅受宗教或其方面的影响，它们本身就是宗教的核心和目的。 宗教的功能是团结和凝聚社区，用神圣与世俗、天堂与地狱的语言来划分“我们”和“他们”。 一个世纪前，一位名叫阿洛伊斯·穆西尔（卒于1944年）的捷克民族志学者游历了今天的沙特阿拉伯北部、伊拉克和叙利亚，记录了他所遇到的贝都因人的生活和文化。 他观察到，拉瓦拉贝都因人认为来世分为天堂——一个“地下”的地方，雨水充沛，所有拉瓦拉人都去那里繁荣地居住；以及地狱——巧合的是，那是一个地面上的地方，被太阳灼烧，所有非拉瓦拉人都落入其中。 （顺便提一下：穆西尔指出，拉瓦拉人甚至不认同伊斯兰教。 他们将其斥为一种“软弱”的宗教，无法减轻追随它的定居城镇居民的苦难）。
我们可能会觉得拉瓦拉人的信念很可笑。 毕竟，宗教关乎信仰、信念、道德等。但即使是世界各大宗教的信徒，也太容易陷入涂尔干式的社群主义。 2015年，一个极其滑稽的埃及YouTube伪谈话节目《幕后（Mā warā’ al-Kawālīs）》讽刺了埃及社会中的这种思维。 在十几名年轻人死于夜总会火灾后，节目主持人对该酒吧的“老板”进行了模拟采访。 在描述受害者时，这位伪老板嘶哑着说：“这些年轻人是烈士，他们将进入天堂。” 当主持人问他如何得出这个结论时，他回答说：“他们不是埃及人吗？ 当埃及人去世时，我们不称他们为烈士吗？ 所以为什么这些人不能是？！”
如果拉瓦拉人的信仰看起来很可笑，那么这种讽刺就指出了那种认为所有为家园/祖国/母亲国而死的人都是烈士的陈腐民族主义。 但许多美国人也相差无几。 2005年一项针对美国青少年的调查发现，跨越不同信仰，年轻的美国人倾向于分享一种共同的宗教理解。 作者将其称为“道德治疗神论”，其主要特征是：
- 存在一位创造世界并守护人类生命的造物主
- 造物主希望人们像大多数世界宗教所教导的那样，彼此善良、仁慈和公平
- 生活的主要目标是快乐
- 造物主不需要特别参与一个人的生活，除非在需要他解决问题时
- 好人在死后会去天堂。 当然，我们可以很容易地将“好人”替换为“我们喜欢的人”或“我们亲近的人”；简而言之，就是我们社区里的人。 作者指出，在美国青少年中，认为只有自己宗教的信徒才能上天堂的观点是令人怀疑的。
现在，我不认同涂尔干的观点，也不认为道德治疗神论是接近宗教的最佳方式。 宗教不仅仅是关于做一个“好人”，很大程度上是因为很难知道这到底意味着什么——事实上太难了，以至于造物主降下了启示来帮助我们做到这一点。 宗教也不仅仅是关于“我们群体”是好人并上天堂，而坏人下地狱。 如果宗教是指相信在我们创造的世界背后存在一个永恒且全能的实体和秩序，它既超越世界，又比我们的颈静脉更接近我们（《古兰经》50:16），使我们能够实现目标并在认识和服从它中找到平静，那么，不，宗教不仅仅是关于社会。 社会只是创造世界的一个方面，也是人类生活的一个要素。 如果认为除了社区之外还有什么更有意义的东西——或者将其剥离到最赤裸和最本能的层面——比如父母与孩子之间的纽带，那只是因为我们世界的生活不过是遮盖这一终极现实的诱人面纱，只不过是“游戏、娱乐、装饰、你们之间的夸耀，以及在钱财和子嗣上的竞争”（《古兰经》57:20）。
道德治疗神论首先是务实的。 年轻人说，宗教很好，只要它能帮助你并给你意义。 否则，我们有什么资格评判？ 但这并不是世界各大宗教的立场。 它们不是自助计划。 它们是（或者至少声称是）通向终极真理的唯一正确窗口。 正如伟大的历史学家马歇尔·霍奇森所写，它们要求“排他性的历史承诺”。 我爱某人或认为他们是个好人，在他们于造物主面前的地位和救赎方面毫无意义。 所以问题就在那里，痛苦是真实的：我的心渴望我所爱的人，那些我知道是好人的人，能被保证在永恒中获得至高的平静。 但这真的是我的宗教所说的会发生的事情吗？ 我们如何调和这种感觉——即好人仅仅因为追随了错误的宗教而无法获得救赎是不对的——与许多宗教声称只有他们的追随者才能获得救赎的说法？
穆斯林应该如何解决这个难题？
那些对伊斯兰教无知的人
在我们回答这个问题之前，需要提出三点重要说明。 首先，无论这对一个人在来世的命运意味着什么，穆斯林和非穆斯林的划分对穆斯林的日常生活具有具体的意义。 撇开一个人的永恒命运不谈，成为穆斯林意味着在这个世界上承担某些责任、关系、权利和义务。 而且，无论造物主多么慈悯，在这个世界上，我们是根据人们外在的信仰宣示来行事的。 出于世俗目的，在伊斯兰传统中，宣称伊斯兰教的人被称为穆斯林，而那些不宣称伊斯兰教的人被称为不信道者（kuffār）。 这种区分与一个人在来世的实际信仰或命运没有必然联系。 对人们外在信仰宣示的不赞同，并不需要以任何方式谴责或负面地影响我们与他们的互动。 正如《古兰经》所说：“造物主禁止你们对待那些没有因宗教而与你们作战，也没有把你们从家园驱逐出去的人行善和公正”（《古兰经》60:8）。 此外，先知穆罕默德 ﷺ 解释说，邻居无论是否是穆斯林，都有权利。 他说：
邻居的权利是：如果他生病了，你去探望他；如果他去世了，你跟随他的葬礼队伍；如果他向你借钱，你借给他；如果他有需要，你帮助他；如果他遇到好事，你祝贺他；如果他遇到不幸，你安慰他；你不要把房子盖得比他高，挡住微风；你不要在不给他分一点的情况下，用你锅里的香气折磨他。
在这里，回顾穆斯林学者在内在的“本性信仰（īmān fiṭrī）”和“法律信仰（īmān sharʿī）”之间所做的区分是有益的。 前者是一个人信仰的真实、实际的本质，只有他们自己和造物主知道。 后者是他们作为社区认同的信仰。 所以一个普通的穆斯林（我们称他为艾哈迈德·多伊）在法律上被假定为穆斯林：艾哈迈德·多伊拥有穆斯林的权利和责任。 艾哈迈德·多伊将被埋葬在穆斯林墓地等。这种法律地位是否反映了艾哈迈德真实的内在信仰，是一个我们无法知道的独立问题。 他实际上很可能是一个无神论者。 先知穆罕默德 ﷺ 指导穆斯林接受外在的信仰宣示，不要试图探究他人内心的深处。 当麦地那的一个人请求先知允许杀死一些伪信者（Munafiqun）时，那些在麦地那外表宣称伊斯兰教，但《古兰经》揭露为虚伪的不信道者（《古兰经》4:60-63, 140-46），先知 ﷺ 禁止了他。 正是因为一个人的外在信仰宣示和外在的礼拜表现，无论它们多么不真诚，才使那个人具备了穆斯林的资格。
相反，法律身份为基督徒的人在伊斯兰法律中被归类为不信道者；他们不会被埋葬在穆斯林墓地等。但他们可能是一个真正的唯一神论者和道德典范，只是从未听说过伊斯兰教的信息，而造物主会奖励他们一个在乐园中的位置。 这种内在信仰和法律信仰之间的区分出现在伟大的突尼斯学者穆罕默德·塔希尔·伊本·阿舒尔（卒于1973年）所给出的一个有趣的教法判例中。 当被问及穆斯林男子是否可以娶基督徒女子，即使该女子实际上是无神论者时，伊本·阿舒尔回答说，只要该女子没有明确说她是无神论者，她就被假定属于她成长的宗教社区。
第二个重要点是，天堂（在《古兰经》中通常被称为乐园）和地狱（通常被称为火狱）不是像头等舱和经济舱那样简单的两个类别。 正如《古兰经》在提及天堂和地狱的不同等级时所暗示的那样，惩罚和奖励根据一个人的信仰和行为而有所不同。 正如伟大的学者安萨里（卒于1111年）所描述的那样，“人们在痛苦和快乐的程度上以无数种方式各不相同。” 实际上，天堂和地狱的等级和人数一样多，因为每个人都将受到绝对和精确的公正审判。
最后，第三点也许是最重要的一点，是伊斯兰神学的一个基本原则：人们不对他们无法控制的事情负责。 在这种情况下，这意味着“伊斯兰教以外的宗教是否有效？”这个问题 根本不适用于那些从未听说过伊斯兰教的人。 伊斯兰神学的一个学派，马图里迪学派，认为即使一个人生活在荒岛上，无法获得任何宗教指导，他们仍然被期望通过仅使用理性来得出对造物主的信仰。 但这个人不会因为没有遵循我们所知的伊斯兰教而受到指责，因为他们从未被告知过。 伊斯兰教的其他神学学派走得更远：如果人们没有可靠地接触到先知的启示，造物主不会因为他们不信仰他或不遵循他选择的宗教而惩罚他们。 造物主究竟如何在来世评估这些人的命运存在分歧，一些有争议的圣训描述了这些人如何在审判日被要求跳过火堆，而其他学者则简单地说，造物主将以我们所不知道的公正和公平的条款来审判他们。
那些没有真正接触到造物主宗教的人被称为 Ahl al-Fatra，大致可翻译为“先知教导减弱时期的人”。 他们是那些生活在造物主先知的信息尚未可靠传达到的时间和地点的人。 Ahl al-Fatra 的概念基于《古兰经》5:19的措辞和《古兰经》17:15中提出的原则，即“任何负罪者，不负他人的罪；我没有派遣使者之前，是不惩罚（任何民族）的。” 那些死于先知教导减弱时期的人将在审判日被独立审判，这一点也在提及 Ahl al-Fatra 的圣训中得到证实，该圣训见于伊本·希班（卒于965年）的《圣训集》和其他不太严谨的合集中（苏尤蒂认为其各种传述是优良的，阿尔巴尼将其评为真实）。
围绕 Ahl al-Fatra 的问题有几个疑问。 如果人们根本没有接触到启示的信息，那么显然他们不能因为没有听从它而被追究责任。 但是，那些听说过先知的信息但没有关于它的可靠信息，或者只遇到歪曲信息的人呢？ 当我们思考先知穆罕默德 ﷺ 时代以来的 Ahl al-Fatra 时，这一点非常重要。 在美国历史的最初几十年里，一些美洲原住民可能听说过英国殖民者谈论某种被称为伊斯兰教的外国宗教，但他们听到的可能并不准确或积极。 这是否算作他们听到了伊斯兰教的信息，以至于造物主会因为他们没有听从它而追究他们的责任？ 安萨里和其他穆斯林学者指出，为了被追究责任，一个人必须通过可靠的手段并以相当准确的方式听说伊斯兰教。
那么，对于生活在内布拉斯加州农村的美国人，他只在恐怖主义、压迫妇女和暴力图像的背景下听到过“伊斯兰教”这个词，情况又如何呢？ 我们真的能说这个人应该被期望去寻找关于伊斯兰教的更可靠的信息，更不用说拥抱这种宗教了吗？ 也门的著名萨拉菲学者穆克比勒·瓦迪伊（卒于2001年）得出结论，答案是否定的，美国和欧洲的人民是现代的 Ahl al-Fatra。 二十世纪初有影响力的学者拉希德·里达（卒于1935年）采取了更激进的立场。 他认为，除非人们以一种有吸引力和令人信服的方式听到伊斯兰教的信息，否则不能认为他们听到了，这一观点最近得到了优素福·卡拉达维的赞同。 这些人将由造物主根据他们所知的真实和善良的标准进行审判。
三种方法
所以现在我们已经处理了那些从未听说过伊斯兰教，或者只知道它是一种恐怖和暴力宗教的人。 但是，那些可靠且准确地了解了伊斯兰教义，却仍然没有皈依的非穆斯林呢？ 他们在来世的命运如何？
据我所知，伊斯兰传统中已经提供了三种答案。 我在这里描述它们，以及它们的主要经文支持和它们提出的问题。 请注意：在这一点上，我并不支持其中任何一种观点。 我只是将它们呈现出来，并试图列出支持和反对它们的论点。 注意：任何指责我支持这些立场之一的人，请阅读前两句话。
在接下来的部分中，有两个问题会再次出现。 第一，一个人在准确了解伊斯兰教义后仍然拒绝它，其地位如何？ 如果那个人信奉另一种宗教，它能被视为通往救赎的有效途径吗？ 第二，即使与其他路径相比，其他路径不是“真正的”宗教，它们的追随者是否仍有可能最终获得救赎（也许在经历了一段时间的惩罚之后）？
1. 伊斯兰教是唯一的途径
这一思想流派具有排他性。 它认为，只有信奉《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的教诲，只有采纳我们所知的伊斯兰教，一个人才能在后世获得救赎。 一个人必须履行信仰（īmān）的三个部分：内心确认，口头作证（如果不能，则用手势），并采取行动来实现自己的宣誓。 否则，此人将被定罪。 我们在《古兰经》经文中看到了这一点的证据，例如：
“舍伊斯兰教而寻求其他宗教的人，其宗教绝不被接受，他在后世是亏折的。” (3:85) “在安拉看来，宗教确是伊斯兰教。” (3:19) “在正道被阐明之后，谁若违抗使者，并遵循信士以外的道路，我们将任由他走他所选择的道路，并使他坠入火狱——那真是恶劣的归宿！” (4:115，另见 48:13)。 这一直是十四百年来几乎所有穆斯林学者的一致立场，也是所有传统伊斯兰神学流派毫无例外的立场。 信奉伊斯兰教是通往救赎和获得真理的唯一途径。
2. 信仰造物主并多行善事
人们可以称这为道德一神论思想流派。 它认为任何信仰造物主并多行善事的人都能获得救赎。 它在《古兰经》中的主要证据是以下经文：
“信道者、犹太教徒、基督教徒、拜星教徒，凡信安拉和末日，并力行善功者，将来在主那里必得享受他们的报酬，他们没有恐惧，也不忧愁。” (2:62) 在批评基督教徒和犹太教徒宣称救赎排他性的经文之间，造物主宣告：“不然，凡全体归顺（aslama）安拉并力行善功者，在主那里必得享受他们的报酬，他们没有恐惧，也不忧愁。” (2:112) 还有一些圣训，例如：
“谁说了‘除造物主外别无神灵’，谁就能进入乐园。” 这并不是一个在现代前伊斯兰传统中容易找到的立场。 这一思想流派的明确倡导者似乎只出现在二十世纪，特别是在伊斯兰现代主义者中。 它被勉强（几乎可以肯定是错误地）归因于拉希德·里达（Rashid Rida，卒于1935年）。 有影响力的巴基斯坦现代主义学者法兹勒·拉赫曼（Fazlur Rahman，卒于1988年）明确提出了这一立场。 他认为像《古兰经》2:62这样的经文显然表达了《古兰经》的反排他性精神，并得出结论认为这些经文的含义是显而易见的：“那些——来自人类任何阶层——信仰造物主和末日并多行善事的人都会得救。” 对拉赫曼来说，这是造物主无限慈悯的必然结果。 对道德一神论立场最清晰的辩护来自南非解放神学家法里德·埃萨克（Farid Esack），他建立在拉赫曼的论点之上，并对批评者做出了回应。
除了上述引用的《古兰经》经文外，伊斯兰教对道德一神论流派的论证是这样的：造物主在《古兰经》中指出，每个社区都派遣了一位使者（根据伊本·罕百里《穆斯奈德》中的一段圣训，总共有124,000位）。 造物主信息的内核始终是一样的，尽管细节可能有所不同（“在你之前，我没有派遣任何使者，除非我启示他：‘除我之外，别无神灵，所以你们要崇拜我。’”，《古兰经》21:25）。 因此，该流派的倡导者可能会争辩说，在先知穆罕默德 ﷺ 到来之前的世界里，到处都是真诚地遵循那些先知所传教诲的人，无论这些教诲被腐蚀得多么严重（例如基督教认为耶稣是造物主在世间的化身）。 正如《古兰经》所描述的那样，继承了这些教诲的追随者仍然可以并且确实在虔诚和对造物主的奉献方面表现出色：
“信奉天经的人中，有一群正义的人，他们在夜间诵读造物主的迹象，并叩头礼拜。” “他们信仰造物主和末日，劝善戒恶，争先恐后地行善。” “他们是义人。” “他们所行的任何善事，都不会被否认。” (《古兰经》3:113-115)
这似乎是对天经民族宗教合法性的有力认可，至少在他们中一些较好的信徒实践这些宗教时是这样。
这种道德一神论的方法有时被称为契约多元论，它认为造物主通过摩西和耶稣等先知与早期社区签订的众多契约，即使在《古兰经》启示之后，仍保留了一定程度的救赎有效性（我们将在下面讨论其中的问题）。
道德一神论论点的另一个版本是对“伊斯兰”本身的概括。 其支持者认为，上述强调只有“伊斯兰”才会被接受为有效宗教的《古兰经》经文，在英文中不能读作大写字母 I 开头的 Islam（指正式的宗教传统），而应读作小写字母 i 开头的 islam（指对造物主顺从的通用行为，阿拉伯语没有大小写之分）。 按照这种解读，成为一名穆斯林（muslim）并遵循顺从（islam）对任何服从造物主并寻求正义的人都是开放的。 因此，任何信仰造物主、顺从他的崇拜并多行善事的人，最终都会获得救赎。
道德一神论的论点有两个严重的缺陷。 第一，一些为排他性流派提供关键证据的经文，似乎是专门为了谴责基督教徒和犹太教徒拒绝接受先知穆罕默德 ﷺ 的信息而作出的陈述。 像“在安拉看来，宗教确是伊斯兰教”这样的经文之后，紧接着就是对天经民族的批评，指责他们没有听从造物主最后的启示（3:20-22）。 有人可能会争辩说，这些批评只是针对某些堕落的天经民族（下一节经文3:23中提到的 farīq minhum）；即那些坏人。 但是，正如我们将在下面看到的，那些赞美天经民族中虔诚之人的经文，是以他们随后接受造物主通过先知穆罕默德 ﷺ 发送的指导为条件的。 因此，很难将这些经文中的“islam”解读为对造物主的通用顺从，而不是指代一种不同于基督教和犹太教的特定宗教的专有名词。
第二，《古兰经》中的普世主义表达面临着该书在先知 ﷺ 二十二年职业生涯中启示的障碍。 许多提到天经民族的经文很可能是对阿拉伯基督教徒和犹太教徒的示好，他们第一次接触到了先知穆罕默德 ﷺ 的信息。 因此，《古兰经》确认了他们宗教核心的启示真理，甚至赞美了他们中虔诚善良的人，同时也呼吁他们听从那位启示取代了他们原有启示的使者。 如果那些基督教徒和犹太教徒选择忽视先知穆罕默德 ﷺ 遵循造物主最后启示的呼吁，那么无论他们在此之前的信仰和实践有多有效，他们都将犯下否认真理的罪过。 几个世纪以来的穆斯林学者将诸如“他们没有恐惧，也不忧愁”之类的经文理解为：要么仅指那些也确认信仰先知穆罕默德 ﷺ 信息的那些天经民族，要么被后来启示的强调伊斯兰教对真理和救赎的排他性主张的经文所废止（mansūkh）。
如果它们被废止了，那么诸如“信奉天经的人中，有一群正义的人……他们信仰造物主和末日，劝善戒恶，争先恐后地行善……他们所行的任何善事，都不会被否认”（3:113-115）这样的经文，就不应被解读为对先前宗教的认可，或在先知穆罕默德 ﷺ 启示之后，它们在造物主眼中有效性的肯定。 相反，它们应该被解读为对天经民族的示好，但这种示好对于那些了解了先知信息却选择拒绝它的犹太教徒、基督教徒等来说，已不再有效。
法里德·埃萨克对这一批评做出了回应，认为古典穆斯林学者在《古兰经》强大的宗教认可精神方面存在思想封闭，并提出《古兰经》所指的“信道者”是所有时代和地点的信徒，无论他们是否听说过伊斯兰教。 要使这一回应有效，我们必须假设这种强大的宗教认可精神超过了相关天经民族否认先知穆罕默德 ﷺ 先知主张的严重性——这些否认是当着先知的面做出的。
反对道德一神论流派的其他证据是大量的圣训，专门描述了像犹太教徒和基督教徒这样的非穆斯林社区如何在审判日被拒绝进入天堂。 最可靠的圣训（在《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中）描述了一个过程，即那些崇拜虚假神灵的人被判入火狱，只有那些“崇拜造物主的人，无论是义人还是罪人”留下来接受审判。 这个群体包括穆斯林和天经民族。 然后，基督教徒和犹太教徒将被问及他们的信仰。 他们将因其虚假的信仰（例如认为耶稣是造物主之子）而被定罪。 穆斯林将跟随先知 ﷺ 穿过一座通往天堂花园的巨大桥梁，他还将利用他的代祷权（shafāʿa）将他社区中的罪人从惩罚中拯救出来。 当穆斯林过桥时，有些人会安全通过，有些人会因为他们的罪孽而在桥上遭受折磨，有些人会掉进火狱。
道德一神论流派的倡导者可以回应说，在圣行（Sunna）中已经明确确立，即使是许多有罪的穆斯林在获得进入乐园某个等级的资格之前，也会在后世遭受惩罚。 《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》中的一段圣训指出，造物主将下令：“‘凡心中有芥菜籽重量信仰的人，把他从火中移出来，’他们将被移出，已经烧焦并像煤炭一样回来。 然后他们将被扔进生命之河，他们会长出来，就像种子在洪水携带（ḥamīl）的土壤中生长一样。”
因此，注定要在火狱中受罚并不一定是一个永恒的判决。 伟大的学者伊本·哈杰尔（Ibn Hajar，卒于1449年）描述了《布哈里圣训实录》中关于先知 ﷺ 不信道的叔叔阿布·塔利卜的一份报告如何表明，即使是不信道者（kāfir），由于他们在生前所做的善事，他们在后世的惩罚也可以减轻。
道德一神论思想流派可以援引的另一个论点是，火狱中的惩罚对任何人来说都不是永恒的，火狱最终会熄灭，受苦的人最终会获释。 这是因为，根据一段可靠的圣训，造物主在宇宙创造之前就规定了“我的慈悯压倒了我的愤怒”。 这一点由著名学者伊本·泰米叶（Ibn Taymiyya，卒于1328年）和他的学生伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawziyya，卒于1351年）（他在这一点上可能更不可知论）提出，他们以此作为主要证据，引用了圣门弟子欧麦尔和伊本·麦斯欧德（愿主喜悦之）对此的观点。 他们提出，造物主的慈悯实在太大了，以至于没有任何人能自信地断言他会将人们判处永恒的痛苦。
后来的逊尼派学者对火狱本身有一天会熄灭持高度怀疑态度，回应说像欧麦尔这样的圣门弟子并不是指所有在火狱中受罚的人都会被释放，而只是指那些坚持一神论的人（muwaḥḥidūn）。 然而，一些现代穆斯林学者重新提出了“火的熄灭”的概念，包括有影响力的拉希德·里达。
无论如何，道德一神论流派不适用于那些不呼吁崇拜唯一造物主的宗教，也不适用于公开的无神论者（尽管有些人，追溯到十七世纪的英国自然神论者，认为人类不可能不相信造物主；声称自己是无神论者实际上只是意味着拒绝了自己周围的宗教传统）。
3. 所有真正的路径都通向唯一者
一种更广泛的救赎和真理问题的方法有时被称为永恒主义流派（之所以这样命名，是因为它认为所有天启宗教，即那些最初基于造物主启示的宗教，即使它们的追随者随着时间的推移腐蚀了它们，也共享某种超验的统一性和真理）。 它认为，由于造物主是唯一且显明的真理和现实，并且由于他所有的创造都反映了他的威严和最终的统一，那么正如《古兰经》所言，“天地的主权归他所有，万事最终都归于造物主”（57:5）。 这一立场强调，《古兰经》反驳了犹太教徒和基督教徒声称他们是造物主唯一宠儿的说法，断言“最终的归宿是归于造物主”（5:18）。
这种方法承认《古兰经》和圣行对早期的宗教社区以及他们如何歪曲造物主的真实信息提出了明确的批评。 但一些永恒主义者会争辩说，这些批评只是针对基督教或犹太教的主流，而不是针对那些继续遵循这些传统最初的、天启纯洁形式的基督教徒或犹太教徒。 但造物主的全部真理和现实是如此显明，就像太阳一样，即使是被阴影笼罩的东西，仍然会捕捉到它的一些光芒。 虽然据我所知，没有现代前的穆斯林学者明确采取这种永恒主义立场，但上个世纪的永恒主义倡导者认为它嵌入在伊本·阿拉比（Ibn Arabi，卒于1240年）复杂的著作中。
该思想流派的主要《古兰经》证据是道德一神论所援引的许多相同的经文，它面临的主要批评也是一样的。 第一，《古兰经》似乎清楚地表明，唯一被造物主接受的宗教是伊斯兰教，这就是这种“伊斯兰”与天经民族宗教形成对比的背景。 第二，如果这些信仰的追随者在了解了先知穆罕默德 ﷺ 的启示后选择拒绝它，那么从早期先知那里继承的宗教中剩余的真理和救赎潜力都将不再有效。 伊本·阿拉比本人解释说，这些早期的先知如果生活在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，也会追随他，就像他们的法律和仪式也会遵循伊斯兰教的法律和仪式一样。
对这一切有一个可能的回答。 在这里，我想明确表示，我提供的是我自己的假设性推测——我并没有直接引用永恒主义流派的任何特定追随者。 回应是：强调伊斯兰教救赎排他性的《古兰经》经文，以及所有支持这些经文的圣训，都是针对大众的。 那些断言造物主拥有绝对、包罗万象且渗透一切的实在性的经文，以及解释那些“信仰造物主并善行”的人将如何因其信仰获得奖赏的经文，属于一种只有精神和哲学精英才能理解的更高真理。 如果情况确实如此，这就类似于伊本·西那（卒于1037年）的论点，即《古兰经》中许多关于肉体复活和来世肉体享乐的引用，仅仅是为了吸引大众关注造物主信息的比喻性意象。 伊本·西那认为，事实上，来世是一个精神复活和惩罚/奖赏的居所。
对这种潜在解释的主要批评——这是一个重大的批评——与安萨里、伊本·泰米叶及其他许多人对伊本·西那的批评相同：这意味着造物主实际上在他的启示中撒了谎（或者，更宽容地说，造物主隐瞒了真理及其所有方面的真实广度和深度）。 这意味着强调伊斯兰教救赎排他性的《古兰经》经文和可靠圣训根本不是真实的。 这也提出了一个问题：如果造物主在他的启示中某些地方撒了谎，我们怎么知道是否应该相信其他部分？ 假设我们就是这些预期的精英受众，我们有什么依据将某些部分按字面理解，而将其他部分视为喂给大众的饲料？ 我们是如何意识到造物主对他的启示进行了编码，以至于一些明显的含义实际上是错误的，而其他含义的真实意义只有我们这些精英才能理解？ 我们只能通过在启示经典之外获得某种终极真理的途径才能知道这一点，在这种情况下，我们世界中真理的真正来源根本不是启示经典；而是那些精英所获得的任何指导或智慧，使他们能够解码造物主启示之书的真实含义。 这种真理是仅通过理性（哲学）还是通过与造物主的直接经验（神秘主义）得知的？
这种贯穿历史、存在于各地哲学家和神秘主义者头脑中，且无论其信仰传统外部特征如何，都植根于所有造物主启示之下的永恒真理观念，对伊斯兰和西方传统中的一些人很有吸引力。 它浸润了如苏哈拉瓦迪（卒于1191年）等苏菲派“光照”学派，以及如皮科·德拉·米兰多拉（卒于1494年）等西方思想家。
如果我们采纳“条条大路通造物主”的世界观，它可能会导致两个方向之一。 第一个方向是得出结论：虽然条条大路通造物主，但有些路比其他路更短、更直接。 此外，如果将这种方法与盟约多元主义结合起来，那么只有遵循通往终极神圣真理的既定路线之一，才能有效地到达它。 一个人不能仅仅是一个“精神”的人；他必须虔诚地遵循一种启示宗教。 这个方向的问题在于，其有效性无法通过参考宗教传统的经文证据来证明，因为这些经文（大多）要求遵守它们所宣扬的宗教才能获得救赎，即霍奇森所说的“排他性的历史承诺”。 这个方向当然不能仅使用《古兰经》中提供的证据来证明，因为《古兰经》中反对它的明确陈述只有在被我们的精神精英解码后才能被化解。 但我们试图证明的正是这些精神精英的有效性及其地位主张！
基于这一前提，我们可以拥抱某种宇宙嬉皮主义，就像好莱坞对肤浅瑜伽士的描绘中被嘲讽的那样，吸收并重复我们想要的任何精神糟粕。 或者我们可以采取一种精英沙龙式的超脱状态，在公开场合对我们声称遵循的任何宗教的仪式和教条承诺表示口头支持，同时在私下里意识到这些仅仅是表面现象，就像西塞罗（卒于公元前43年）或爱德华·吉本（卒于1794年）那样。
宇宙嬉皮主义行动方针的问题在于，它会公开破坏我们的初始前提：造物主为大众启示了像《古兰经》这样的书。 我们的宇宙嬉皮主义会破坏像《古兰经》这样的经典在大众中灌输的纪律，即只有遵循伊斯兰的信仰和崇拜体系才能获得救赎的声明。 精英沙龙式超脱行动方针的问题在于，它像上面的第一个方向一样，假设在经典之外存在真理的来源和该真理的证据。
