清真言的真正含义是什么？一文读懂认主独一、信仰见证与灵性实践（第2部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-la-ilaha-illa-allah-an-annotated-translation-of-imam-al-zarkashis-treatise-on-the-islamic-testimony-of-faith
原文标题：The Meaning of La Ilaha Illa Allah: An Annotated Translation of Imam al-Zarkashi’s Treatise on the Islamic Testimony of Faith
作者：Sh. Yousef Wahb、Tarek Ghanem
作者简介：谢赫·优素福·瓦赫布（Sh. Yousef Wahb）：优素福·瓦赫布是休伦大学的研究员，也是加拿大律商联讯（LexisNexis Canada）家庭法和伊斯兰金融领域的作者。他拥有温莎大学法学院的法学硕士学位、芝加哥大学神学院的文学硕士学位，以及埃及爱资哈尔大学的伊斯兰研究学士学位。目前，优素福正在芝加哥大学中东研究项目攻读伊斯兰法博士学位。塔里克·加尼姆（Tarek Ghanem）：塔里克·加尼姆是阿姆斯特丹自由大学的阿拉伯语和伊斯兰研究讲师。他在研究、学术出版和翻译领域拥有深厚的背景。他曾在不同平台上就宗教、中东事务、文学及艺术等广泛议题进行过多种形式的写作。他同时也是 Metalingual Translations 的创始人和首席执行官。目前，他正在攻读伊斯兰研究博士学位，研究重点是后古典时期的伊斯兰法律注释传统。
副标题：清真言指南：从认主独一、先知使命到内心确信与日常实践
摘要：本文介绍伊玛目扎尔卡希关于清真言含义的著作节译与注释。作者说明，清真言不只是口头宣告，而是伊斯兰信仰的核心，连接认主独一、先知使命、内心确信、敬拜实践和后世责任。
图：《“万物非主，唯有安拉”的含义：伊玛目扎尔卡希关于伊斯兰信仰见证的论著注释译本》
12. 在否定语境中使用“ilāh”作为不定词的含义
在信仰见证中，“神”（ilāh）一词在否定陈述中以不定形式使用，这无疑赋予了它一般性的含义。 那么，（专家）关于“如果不定词处于一般否定陈述中，它并非绝对”的说法是什么意思呢？ 文学家和法律理论家一致认为，当我们说“屋里没有男人”（lā rajulun fī al-dār）[使用主格（rafʿ）；即 rajulun] 时，它并不表示一般性含义。 相反，应该说“屋里没有男人，只有两个”（lā rajulun fī al-dār bal ithnān），尽管它在否定语境中是不定的。 此外，人们一致认为，“并非每种动物都是人类”（laysa kull ḥayawān insān）和“并非每个数字都是偶数”（laysa kull ʿadad zawj）这些陈述是正确的，但含义并非一般性的，尽管它们在否定陈述中包含了不定词。
这种分歧不能通过争辩说与 lā 配对的不定名词总是表示完全否定来解决，因为我们也说“没有人来找你”（mā jāʾaka min aḥad）和“屋里没有人”（laysa fī al-dār aḥad），它们在不使用 lā 的情况下表达了全面性。 因此，这一点争议仍然是个问题。
答案是，当不定词用于否定句时，它通常暗示否定是普遍且全面的——除了这两种情况。 这种例外的原因很明确。 在第一种情况下，意图是否定一个一般概念[学者们称之为普遍本质，即某物与其同类共享的本质；māhiyya kulliyya]，而不使个体实例中的唯一性（wiḥda）资格变得不可能。 这就是为什么说“屋里没有男人，只有两个”完全合理的原因。 然而，当不定词与 lā 配对时，含义就变了。 在这种情况下，它通常作为对询问“屋里有人吗？”的人的回答， 而回答“屋里没有男人”意味着该类别中的任何个体都不在屋里。
正如前面提到的，min 的加入导致主语在语法形式上被固定（非变格或 bināʾ）。 但在这种情况下，当假设的含义不再包含 min 时，导致该语法固定的原因就不再适用了。 因此，该句子被视为一个新的陈述句（ikhbār mustaʾnaf），而非回答（jawāb）。
至于第二种情况，它仅指对一般类别的谓词否定（salb）。 该问题的验证（taqrīr）如下：有人声称“每个数字都是偶数”。 在这样说时，他们肯定了一个一般谓词——将偶数性应用于所有数字。 现在，我们要挑战这种普遍肯定命题（mujība kulliyya）。 为此，只需暂停其中一个个体的谓词，就足以暂停一个普遍肯定。 这是因为证明一个例外就足以反驳一个普遍主张。 这就是为什么否定特称陈述（说至少有一个情况不符合）被认为是普遍肯定的矛盾（naqīḍ）——我们不是在否认该陈述适用于所有个体情况，而是在拒绝它无一例外地适用于所有情况（普遍性本身的谓词）。 因此，当我们说不定名词表示一般性时，这仅适用于否定应用于该类别的所有个体成员时。 当否定仅涉及部分个体时，它不适用——这被称为否定特称陈述。
14. & 15. 否定不定词“ilāh”的含义
一个被否定的不定[命题]，如信仰见证中的那样，在传达一般性方面比仅仅在否定句中放置一个不定词更强。 这就是赛义夫丁·阿米迪（卒于630/1233年）在《思想之源》（Abkār al-afkār）中所说的：“否定语境中的不定词并非一般化。 相反，否定不定词本身就是一般化的。”
如果你理解了这一点，那么你也会理解，根据一群法律理论家的声明，肯定陈述中的不定词并不暗示一般性。 然而，事实并非如此，它取决于具体的语境。
在此，我打算证明有两种形式的例外：
- 首先，如果这是条件语境（siyāq al-sharṭ），正如伊玛目[朱韦尼]在《证据》中所指出的；以及 - 其次，如果它处于感恩语境（siyāq al-imtinān），正如法官阿布·泰伊布·塔巴里（卒于450/1058年）所言。 ## 17. 独特的专有名词“安拉”
安拉这个名字是一个专有名词（ism ʿalam），对于他（至高者）的本质而言是必要且独特的。 安拉没有让除他之外的任何人分享这个名字，正如没有人分享其含义一样。 他的神圣属性也是如此。 安拉这个名字与其他专有名词一样，它可以被描述，但不能用来描述其他对象——它只是他的名字，正如其他专有名词被分配给安拉之外的事物一样。 然而，原则上，专有名词是作为区分命名者之间的惯例而制定的，这对安拉来说是不可能的。 这个名字也成为了关于哪种定词更广为人知这一分歧的例外。 正是因为这个原因，西巴威（Sībawayh）说：“安拉（至高者）的名字是所有定词中最确定的（aʿraf al-maʿārif）。” 据传，有人在梦中见到西巴威，因为这句话而获得了丰厚的善报。
18. “安拉”这个名字是一个非派生自任何词的专有名词
大多数学者认为，安拉（至高者）的名字就像一个专有名词，不派生自任何其他词。 他们引用《古兰经》经文：“你知道有谁与他同名吗？” 作为证明。 他们认为，如果这个词是派生的，那么安拉就会有同名者，就像多神论者称他们的偶像为“神”（āliha，单数 ilāh）一样。 但这种联系并非必然，因为多神论者所称的偶像，正是安拉（至高者）所叙述的：“他们说：‘穆萨啊，请为我们造一个神（ilāh），就像他们的神（āliha）一样’”，以及“你们的神和穆萨”。
至于“安拉”这个名字，其必要的定冠词（lām）是初始喉塞音（hamza）的替代品。 这就是为什么除安拉外没有人被赋予这个名字——它从未以不定形式存在过（即没有整合定冠词 al）。 当安拉（至高者）在《古兰经》中说：“你知道有谁配得上他的名字吗？” 意思是，你知道还有其他被称为安拉的事物吗？ 你知道有谁在创造或作为必要神灵方面与他匹配吗？
此外，一个词派生自另一个词的事实，并不必然意味着它们具有共享的含义。 阿拉伯人经常从同一个词根创造不同的词来表达不同的含义。 例如，他们称建筑物为 ḥaṣīn（坚固的），称女性为 ḥaṣān（贞洁的或已婚的）——两者都来自词根 ḥaṣāna（保护）。 同样，树被称为 razīn（稳定的），女性被称为 razān（沉着的），分别派生自保护（ḥaṣāna）和庄重（razāna）。 [来自前伊斯兰时期阿拉伯人的修辞]说明了这一点：他们错误地声称 al-ʿAyyūq 星（御夫座主星，字面意思是“阻碍者”）阻止或停止了 al-Dabrān（毕宿五）的移动——仿佛 al-Dabrān 带着由二十颗小星星组成的嫁妆去向 al-Thurayyā（昴宿星团）求婚。 根据这个隐喻，毕宿五无休止地追逐昴宿星团并向其“求婚”。 因此，毕宿五被阻碍或停止了。 这组二十颗星星被称为 al-Qilāṣ，意为受束缚者。
关于这一点，一位诗人写道：
基于此，并不排斥“安拉”派生自神性（ulūhiyya），这是大多数人坚持的教义。 据说它派生自 aliha，意为逃往避难所。 安拉（至高者）是万物所归的避难所。 这一观点传自伊本·阿拔斯（卒于68/688年）。 否则，如果一个人感到困惑和迷茫，它就派生自 aliha。 原因是，在安拉（至超绝者）的宏伟海洋中，思想会感到困惑，思想无法涵盖他，他是无限的。 关于其派生还有其他观点。
20. 专有名词“安拉”的独特特征，不适用于安拉的其他名字
安拉（至高者）这个名字的独特特征之一是，它是一个专属于他的专有名词——这与他所有其他描述他属性的名字不同。 他所有的名字都指代他，但它们并不用于指代彼此。 正如《古兰经》所说：“最美好的名字属于安拉。” 其他名字——即使未被使用——也可以被想象为他人的名字。 但“安拉”这个名字需要定冠词 al（alif 和 lām）来代替喉塞音（hamza），这一特征在任何其他名字中都找不到。 它还被赋予了一种独特的发誓方式，这是安拉的其他名字或他的任何创造物所没有的——例如，在说“ta-Allāh la-ʾafʿalann”（指安拉，我必将……）时。 这被视为该名字美德的证明。 另一个独特的方面是，“安拉”（Allah）这个名字结合了呼唤助词“yāʾ”（用于称呼或呼唤某人的词或助词）和定冠词“lām”，这种情况除非在诗歌需要外，通常不会出现。 此外，“安拉”一词开头的“alif”在书写时被省略了。 其原因之一是为了尊崇安拉，使其在语音停顿（waqf）或书写形式上，看起来不像“Allāt”（前伊斯兰时期偶像的名字）。 当“Allāt”以“hāʾ”结尾书写时，情况尤其如此。 然而，标准的解释是，由于该词使用频率极高，所以省略了它。
鉴于这个尊名所提到的独特特征（以及其他特征），一些人认为它是安拉最尊贵的名字（ism Allāh al-aʾẓam）。 来自不同学科的许多专家都谈论过这个名字，其内涵之丰富，即便用整卷的书籍也无法穷尽。
大师阿布·伊斯哈格·伊斯法里尼（Abū Isḥāq al-Isfārīnī，卒于公元1027年/伊斯兰教历418年）说：“这个名字象征着一种与尊严属性相关联的本质，它拥有足以创造其偶然依附物的力量，拥有涵盖所有已知事物（maʿlūmāt）的知识，以及作用于被意欲之事的意志。” 命令与禁令皆归于他。 除了他，崇拜皆无效；他拥有一种对其而言是必然的属性，即他在存在方式上的独特性（ikhtiṣāṣiyya），这种存在不占据空间或位置。”
26. 安拉的名字是受命定的
法官阿布·伯克尔 [巴基拉尼] 说：
他在讨论结束时补充道：
这是他所坚持的观点，也是出现分歧时所选择的立场。
一些人主张，任何暗示符合安拉尊严和属性含义的名字，无需命定（bilā tawqīf）即可使用。 其理由是，安拉的名字和属性在波斯语、土耳其语及所有语言中都有所指代，而这些语言并未在《古兰经》和圣训中提及。 尽管如此，穆斯林公认使用这些名字来称呼安拉是允许的。 此外，安拉说：“最美好的名字属于安拉，你们要用这些名字祈祷他。” 一个名字是否合适，取决于它是否反映了值得赞美的属性和尊贵的描述。 根据这些证据，每一个传达此类含义的名字都被认为是恰当的，并可用于指代安拉。 这是因为词语的价值仅在于它们传达了准确的含义——如果含义准确，那么使用该术语就是允许的。
关于这个话题还有第三种观点，由伊玛目加扎利（愿安拉慈悯他）提出。 他认为，将一个名字归于安拉只有通过命定才是允许的，而描述他的属性则不需要这种命定。 在这种观点中，安拉的名字和他的属性之间有明确的区别。 他说：
27. “lā”是否表示永恒的否定或暂时的否定？
一些尊贵的学者认为，“不”（lā）暗示了一种永久的、永恒的否定，而“将不”（lan）则表示一种暂时的否定。 相反，其他人，如穆尔太齐赖派（Muʿtazila），则认为“lan”表示永久的否定。 他们利用这一原则来否认在后世看见安拉（即“至福直观”或“ruʾya”）的可能性。 他们以此为依据，引用了至高者对穆萨所说的话：“你绝不会看见我”（《古兰经》7:143）。 这一观点由“两圣地伊玛目”朱韦尼（al-Juwaynī）在他的著作《al-Shāmil》中记录。 他们的推理受到了另一节经文的挑战，其中至高的安拉对犹太人说：“如果你们所说的是真的，那么你们就应该渴望死亡。 但他们绝不会渴望它。” 随后，安拉指出不信者在后世普遍会渴望死亡，正如他们所说：“但愿那是终结的一击！”，意指死亡。
我认为正确的观点是，“lā”和“lan”都被用来否定将来时的动词。 这种否定是永恒的还是暂时的，取决于外部语境，而不是词语本身。 例如，穆尔太齐赖派引用至高者的以下话语作为证明，认为“lan”总是意味着永久的、永恒的否定：“如果你不能做到这一点——而且你永远也做不到（lan tafʿalu）”以及“他们绝不会创造（lan yakhluqa）一只苍蝇”。 但这可以通过指出其他经文来反驳，例如：“他既不打盹，也不睡觉（lā taʾkhudhuh）”、“保护天地对他而言并不疲惫（lā yaʾūduh）”，以及其他使用“lā”来表达永恒性而非“lan”的类似经文。 这表明“lā”和“lan”都被用于单纯的否定，而确立永恒性与否，取决于文本中其他证据所指出的内容。
扎马赫沙里（al-Zamakhsharī）作为穆尔太齐赖学派的学者，在他的著作《al-Unmūdhaj》中指出，“lan”表示永久或永恒的否定。 然而在他的另一部著作《al-Kashshāf》中，他又说“lan”仅仅表示否定。 正如我们已经讨论过的，这两种说法都是毫无根据的。 如果“lan”被用来表达永恒的否定，其否定的对象就不会局限于一天——就像在经文中那样：“我今天绝不会与人交谈（lan ukalima）”。 显然，这里的否定只适用于一天，而不是永远。 此外，在经文中，“但他们绝不会渴望它（lan yatamannawnah）[即死亡]”，如果加上“永远”（abadan）这个词，将是多余的。 在阿拉伯语中，不必要的重复（冗余）是被避免的，因此这支持了“lan”本身并不总是意味着永恒的观点。
扎马赫沙里指出，“lā”并不表示永恒的否定。 相反，他说与“lan”不同，“lā”只是否定了一个将来时的动词[即附加了前缀以表示近将来时的动词，也称为将来时助词或ḥarf tanfīs]。 尽管这与著名语法学家西巴威（Sībawayh）对“将要做”（sayafʿal）这一短语的解释一致，但扎马赫沙里的意图是为了支持穆尔太齐赖派关于在后世看见安拉的原则，如前所述。 对该经文[《古兰经》7:143]的字面解读，否定了“至福直观”在回应请求时或在今世发生的可能性。 问题仅涉及这一点，而回答也与问题相对应。 因此，它并没有确定永恒的否定，而是将焦点转移到了迹象在山上的显现上。
28. “lan”表示近将来的否定，“lā”否定的是远将来的事物
一些修辞学（ʿilm al-bayān）学者认为，“lan”表示近将来的否定，而“lā”否定的是远将来的事物。 这一观点与扎马赫沙里的观点相矛盾。 这些学者认为，我们的说话方式反映了词语的含义，并且在发“lā”的“alif”音时，延长的“alif”比“lan”需要更多的气息，他们认为这意味着额外的时间距离。 他们的理由是，延长的元音[在“lā”中]暗示了更长的时间段。
关于“然后”（thumma）这个词也提出了同样的断言。 有人认为，因为“thumma”包含的语音成分比单个字母“fāʾ”（也意为“然后”）更多，这保证了更强的细节感或更长的时间跨度。 其观点是，更多的字母表示含义的复数性。 修辞学者利用这种推理来解释这两节经文：“但他们绝不会渴望它（lan yatamannawh）[即死亡]”和“他们绝不会希望（lā yatamannawnah）它[即死亡]”，每一种解释都遵循这两种语言方法之一。
从修辞学的角度来看，关于“lā yatamannawnah”的第二种观点遵循了安拉话语中提到的条件：“如果你真的声称在所有人中只有你们是造物主的朋友，那么你们就应该渴望死亡。”
条件助词（ḥarf al-sharṭ）适用于所有动词时态。 因此，回应中使用“lā”来涵盖如果满足条件时所发生的一切范围（单数：jawāb al-sharṭ）。 （注：此处原文为单数，指代语法术语） 这意味着无论他们何时提出这一主张——在任何特定时间——那么就告诉他们：“那么你们就应该渴望死亡。” “他们绝不会希望它（lā yatamannawnah）”这一短语出现在安拉的话语之后：“说：‘如果后世的家园在造物主那里是专属于你们而不属于其他人的’”，意思是如果后世的归宿必然是你们的，那么现在就渴望死亡，以加速进入安拉为他的朋友和所爱之人准备的尊贵居所（dār al-karāma）。 因此，安拉至高者的话语变成了：“你绝不会看见我（lan tarānī）。”
29. 两个否定助词之间的区别
让任何了解词义的人记住我在此确认的关于两个否定助词的内容：lan 和 lā。 现在剩下要处理的是否定助词 lam。 虽然这些否定助词通常被称为“姐妹”，因为它们都用于否定，但它们更像是“同父异母的姐妹”（ʿallāt）——通过否定程度来区分，由特定的原因和语境线索决定。
西巴威解释说，lam 是用于 fa-ʿa-la（简单过去式）形态动词的否定助词（ḥarf nafy），lan 用于否定 sa-ya-f-ʿal 形式的将来时动词，而 lā 用于 ya-f-ʿal 形式的现在时动词。 他的意思是，lā 通常用于无限制地否定将来时动词，并且它也可以用于否定过去时。 例如：（1）在重复的情况下，如他所说：“他既不相信，也不祈祷（fa lā ṣaddaqa wa lā ṣallā）”；（2）在强调重要性的情况下，如：“但他没有尝试那条陡峭的道路（fa lā aqtaḥama al-ʿaqaba）”；（3）在祈祷中，如先知（愿安拉的和平与祝福降临于他）的话：“愿你永远无法做到（lā astaṭaʿt）！”；（4）在祈祷的措辞中，如先知所说：“愿你的年龄[不]长久（[lā kaburat sinnuk]）”；以及（5）在祈祷和否定之间的含义波动中，如他所说：“[也许]他既没有禁食也没有开斋（lā ṣām wa lā afṭar）”，这暗示了那些持续禁食的人。 如前所述，lan 用于否定将来时动词。
愿安拉的和平降临于我们的主人和领袖穆罕默德，他的使命是慈悲，他的话语是智慧，愿和平降临于他的同伴、他的整个家族，赞美归于安拉，众世界的主。
• 《古兰经》47:19。
• 穆罕默德·塔希尔·伊本·阿舒尔（Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿAshūr），《al-Taḥrīr wal-tanwīr》，30卷。 （al-Dār al-Tūnusiyya li-l-Nashr，1884年），26:104–5。
• 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），第35段。
• 阿布·努艾姆·阿斯法哈尼（Abū Nuʿaym al-Aṣfahānī），《Ḥilyat al-awliyāʾ wa ṭabaqāt al-aṣfiyāʾ》，19卷。 （Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，无日期），7:17。
• 《古兰经》15:92–93。
• 阿布·阿巴斯·艾哈迈德·伊本·奥马尔·古尔图比（Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿUmar al-Qurṭubī），《al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān》，编辑：ʿAbd al-Muḥsin al-Turkī，24卷。 （Muʾsassat al-Risāla，2006年），12:258。
• 艾哈迈德·达尔迪尔（Aḥmad al-Dardīr），《Sharḥ al-kharīda al-bahiyya》，编辑：ʿAbd al-Salām Shannār（Dār al-Bayrūtī，无日期），168–69。
• 关于信仰声明如何涵盖信仰主要原则的详细阐述，请参阅阿布·哈桑·伊本·马苏德·优素福（Abū al-Ḥasan ibn Masʿūd al-Yūsī），《Mashrab al-ʿāmm wa-l-khāṣṣ min kalimat al-ikhlāṣ》，编辑：Ḥamīd al-Yūsī，2卷。 （Dār al-Rashād al-Ḥadītha，2019年），1:527–32。
• 阿布·阿卜杜拉·萨努西（Abū ʿAbdullāh al-Sanūsī），《Umm al-barāhīn》，收录于《Ḥāshiyat al-Dasūqī ʿalā umm al-barāhīn》，编辑：ʿAbd al-Laṭīf ʿAbd al-Raḥmān（Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，2017年），254–55。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，300–01。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，301。
• 这些章节是5、7、8、9、10、11、12、14、15、17、18、20、26、27、28和29。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，309–10。
• 塔杰丁·苏布基（Tāj al-Dīn al-Subkī），《Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā》，编辑：Maḥmoud al-Tanāḥī 和 ʿAbd al-Fattāḥ El-Ḥilw，10卷。 （ʿIsā al-Ḥalabī，1964年），1:38–41。 然而，苏布基对伊克里马（ʿIkrima）的两种解释提出了质疑，不同意他关于这些解释对信仰见证的指示。
• 伊本·阿塔·安拉·萨坎达里（Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Sakandarī），《Miftāḥ al-falāḥ wa miṣbāḥ al-arwāḥ》（Maṭbaʿat al-Saʿāda，无日期），67–73。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3265段。 类似的报告将这种解释归于一些同伴，包括奥马尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb）和阿里·伊本·阿比·塔利卜（ʿAlī ibn Abī Ṭālib）。
• 苏布基，《Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya》，1:39。
• 达尔迪尔，《Sharḥ al-kharīda》，170。
• 萨坎达里，《Miftāḥ al-falāḥ》，3。
• 萨坎达里，《Miftāḥ al-falāḥ》，3。 另请参阅：优素福，《Mashrab al-ʿāmm wa-l-khāṣṣ》，2:10–14。
• 《穆宛塔圣训集》（Al-Muwaṭṭaʾ），第726段。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3585段。
• 《奈萨仪圣训集》（Sunan al-Nasāʾī al-kubrā），第10602和10913段。 学者们对这段圣训的真实性存在争议。 然而，哈基姆（al-Ḥākim）和伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）认为它是可靠的。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3383段。
• 《提尔米济圣训集》，第536段。 他指出，这是一段“孤证”（gharīb）圣训，其传述系统并不稳固。
• 萨坎达里（Al-Sakandarī），《成功之钥》（Miftāḥ al-falāḥ），第28页。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第45页。
• 达苏基（Al-Dasūqī），《达苏基注释》（Ḥāshiyat al-Dasūqī），第305页。
• 《古兰经》37:143–44。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第63–4页。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第3293段；《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），第2691段。
• 《巴扎尔圣训集》（Musnad al-Bazzār），第8292段。
• 《提尔米济圣训集》，第3590段。
• 《古兰经》3:18。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第64页。
• 《古兰经》25:43。
• 《古兰经》36:60。
• 《布哈里圣训实录》，第2887段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第17–18页。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第18–19页。
• 穆罕默德·本·阿里·本·优素福·贾扎里（Muḥammad ibn ʿAlī ibn Yūsuf al-Jazarī），《十种诵读法之传播》（al-Nashr fī al-qirāʾāt al-ʿashr），萨利姆·贾卡尼（al-Sālim al-Jakanī）编，共6卷。 （法赫德国王古兰经印刷厂，2013年），3:846–48。
• 阿布·伯克尔·艾哈迈德·本·侯赛因·本·米赫兰（Abū Bakr Aḥmad ibn al-Ḥusayn ibn Mihrān），《延长音论》（Risālat al-maddāt），艾曼·苏韦德（Ayman Suwaid）编（Dār al-Ghawthānī lil-Dirāsāt al-Qurʾāniyya，2018年），第35页。
• 阿布·扎卡里亚·叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维（Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《善人言辞之纪念》（al-Adhkār min kalām sayyid al-abrār）（Dār al-Minhāj，2005年），第43–44页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第307页。 完整的圣训见下文“来世的救赎与代求”一节。
• 达苏基，《达苏基注释》，第307页。
• 《布哈里圣训实录》，第2946段。
• 《古兰经》112:1。
• 《古兰经》2:221。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第55–56页。
• 《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Māja），第3796段。
• 《穆斯林圣训实录》，第26段。
• 《艾布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dawūd），第3116段。
• 《布哈里圣训实录》，第6423段。
• 《布哈里圣训实录》，第99段。
• 《布哈里圣训实录》，第3884段。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。
• 《穆斯林圣训实录》，第917段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第63页。
• 萨努西（Al-Sanūsī），《信仰基础》（Umm al-barāhīn），第301-2页。
• 穆罕默德·本·阿卜杜勒·瓦希德·本·胡曼（Muḥammad ibn ʿAbd al-Wāḥid ibn al-Humām），《全能之开端》（Fatḥ al-Qadīr），共2卷。 （Dār al-Fikr，无日期），2:104；阿布·伯克尔·本·阿拉比（Abū Bakr ibn al-ʿArabī），《马利克〈穆宛塔圣训集〉注释之路》（al-Masālik fī sharḥ Muwaṭṭaʾ Mālik），哈米德·马哈拉维（Ḥāmid al-Maḥallāwī）编，共6卷。 （Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，2013年），3:520；叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维，《求学者花园》（Rawḍat al-ṭālibīn），祖海尔·沙维什（Zuhayr Shāwīsh）编，共12卷。 （al-Maktab al-Islāmī，1991年），2:138；沙姆斯丁·穆罕默德·伊本·穆夫利赫·马克迪西（Shams al-Dīn Muḥammad Ibn Mufliḥ al-Maqdisī），《分支》（al-Furūʿ），阿卜杜拉·图尔基（ʿAbdullāh al-Turkī）编，共12卷。 （Muʾassasat al-Risāla，2003年），3:383。
• 《提尔米济圣训集》，第2639段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第44–45页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。 他指的可能是马拉维（al-Mallawī）对凯拉瓦尼（al-Qayrawānī）评注萨努西《信仰基础》一书的注释。
• 达苏基，《达苏基注释》，第308页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第318–19页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第318页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第321页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第321页。
• 我们无法在伊本·塔格里比尔迪（Ibn Taghrībirdī）的传记作品《清澈之源与补遗》（al-Manhal al-ṣāfī wa-l-mustawfī baʿd al-wāfī）中找到这段引文。 然而，扎尔卡希（al-Zarkashī）著作的一些编辑者将其归于该书的原始手稿。 例如，参见巴德尔丁·扎尔卡希（Badr al-Dīn al-Zarkashī），《黄金之链》（Salāsil al-dhahab），穆罕默德·辛基提（Muḥammad al-Shinqīṭī）编（出版地不详，2002年），第53页。
• 关于注释的作用以及伊斯兰学术传统中“哈希亚”（ḥāshiya，即边注/注释）体裁的介绍，请参阅：Muntasir Zaman，“关于脚注的喧嚣？伊斯兰知识传统中哈希亚的发展与功能”，《Hashiya》第1卷，第1期（2025年）：39–51，https://doi.org/10.65061%2febyz9193。
• 当代编辑者对归于扎尔卡希名下的著作数量统计不一。 穆罕默德·阿布·法德尔·易卜拉欣（Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrāhīm）在1972年版的《论证》（al-Burhān）中列出了33部著作。 本译本所使用的1985年阿拉伯语版编辑者阿里·库拉达吉（ʿAlī al-Quradāghī）指出，扎尔卡希创作了45部著作，但他仅列出了17部。 《浩瀚之海》（al-Baḥr al-muhīṭ，1989年）的编辑者阿卜杜勒·卡迪尔·阿尼（ʿAbd al-Qādir al-ʿĀnī）将总数提高到了46部。
• 关于扎尔卡希对《古兰经》研究的贡献，更多信息请参阅 Yousef Wahb，“《古兰经》科学导论：古兰经研究领域”，Yaqeen伊斯兰研究所，2022年3月30日，https://yaqeeninstitute.org/re ... udies。
• 信仰宣言“除安拉外，别无神灵”通常被称为“见证词”（shahāda）。 “见证词”一词具有多种词汇含义：基于直接观察的报告、提供法律证词、出席以及宣誓。 在“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）的语境下，其技术定义侧重于它是舌头的宣告和内心的确认。 卡菲亚吉（Al-Kāfyajī，卒于879/1474年）指出，在此语境下，其词汇含义中最相关的是第一种——基于所见知识的报告。 将该陈述描述为“见证”或“作证”的行为，传达了微妙的神学益处，例如积累额外的精神功德，并作为对他人的提醒。 一些经注学家将“安拉见证：除他外，绝无应受崇拜的；众天使和学识渊博者也这样见证”（《古兰经》3:18）这一经文解释为：安拉向造物显明了这一真理，众天使对此作证，而学者们通过理性探究和证据推理证明了这一点。 穆希丁·卡菲亚吉（Muḥyī al-Dīn al-Kafiyajī），《认主学之光：见证词注释》（al-Anwār fī ʿilm al-tawḥīd sharḥ kalimaty al-shahāda），哈利姆·贾利什（Ḥalīm Jālīsh）编（出版地不详，1999年），第2–4页。
• 后续小标题的编号与从扎尔卡希著作中翻译的章节编号相匹配。
• 绝对判断预设了主语和谓语。 主语可以指实际存在的实体——如“沙斐仪（al-Shāfiʿī）是一位学者”——也可以指仅仅是假设的实体，如“造物主没有同伴”。 在后一种情况下，心灵形成了“造物主的同伴”这一概念，并判断在心灵之外的现实中没有任何事物与之对应。 也就是说，心灵可以持有普遍的本质（maḥiyyāt kulliyya）或不存在事物的心理表征（ṣuwar dhihniyya），并对它们做出真实的否定性主张。 神学家和修辞学家强调，否定并非针对主语或谓语本身，而是针对它们之间的命题联系（nisba）。 由于主语和谓语都是概念（taṣawwur）的对象，它们本身不具备真假属性；只有连接主语和谓语的命题陈述才可能是真或假。 摩洛哥学者优素福（al-Yūsī，卒于1102/1691年）提供了类似的澄清：“本质（dhawāt）既不被否定也不被肯定……所以当我们说：这种本质已被否定，或其例证已被否定时，应当理解为有些话未被说出，但它仍是含义的一部分——即它们的存在已被否定。 否定所支配的是存在（maṣabbu al-nafy huwa al-wujūd）。 [...] 在尊贵的陈述[即“万物非主，唯有安拉”]中就是这种情况，因为它否定了否定词之后所指事物的存在，唯独造物主除外。” 优素福，《大众与特权之泉》（Mashrab al-ʿām wa-l-khāṣṣ），1:309。 译文改编自 Khaled El-Rouayheb，《十七世纪的伊斯兰知识史：奥斯曼帝国与马格里布的学术潮流》（剑桥大学出版社，2015年），第225页。 古典阿拉伯语中缺乏系词“是”，因此“万物非主，唯有安拉”字面翻译为“没有神灵，除非安拉”。 基于此，被否定的不是主语“神灵”，而是除安拉之外任何神灵的存在——即“神灵”与隐含的谓语“存在”之间的命题联系。 参见 El-Rouayheb，《伊斯兰知识史》，第223–25页；优素福，《大众与特权之泉》，302–19, 325–27, 以及 341。
• 那些将“万物非主，唯有安拉”中省略的谓语解释为“真实地”（bi-ḥaqq）的人强调，该短语否定的是除安拉之外任何真实神灵的存在，而非否定虚假神灵本身的存在。 虚假的神灵，如偶像、天体，甚至耶稣，无疑是存在的，也可能受到崇拜，但他们并非真实的神灵。 说“没有虚假的神灵，除非安拉”在神学上既不连贯，也是一种不信的陈述。 因此，被否定的不是这些实体的存在或本质，而是它们作为正当崇拜对象的合法性。 在神学上，信仰宣言否定了真实神性的本质在心灵之外的世界中有任何对应物，除了唯一的指涉对象：安拉。 参见优素福，《大众与特权之泉》，1:291–304 和 309–19；El-Rouayheb，《伊斯兰知识史》，第225–29页。
• 当个人内化了信仰宣言中嵌入的否定与肯定的理性表达时，它加强了前述信仰的全面基础。 具体而言，否定除安拉之外任何真实神灵，意味着确信唯有他是绝对自足的，不需要自身之外的任何事物，而其他一切都完全依赖于他。 这一基础信仰意味着肯定安拉具备所有完美的属性，而任何不完美之处必然不适用于他。 因此，当信徒宣告“万物非主，唯有安拉”时，他们本质上是在肯定：除安拉外，没有应受崇拜者，没有创造者、供养者、施恩者、伤害者、奖赏者、惩罚者、援助者或引导者。 正是这种肯定构成了纯粹的一神论，并同时否定了所有形式的多神论信仰和实践。 优素福，《大众与特权之泉》，2:27–32；萨坎达里，《成功之钥》，第66–67页。
• 否定只有在与先前的肯定相关联时才变得可理解。 例如，黑暗的概念只有在理解了光之后才能被构想出来。 在精神层面，正如伊本·阿塔·安拉（Ibn ʿAṭāʾ Allāh）所观察到的，否定由仪式上的洁净（ṭahāra）象征，而肯定则体现在祈祷中。 正如洁净先于祈祷一样，“没有神灵”也先于“除非安拉”。 同样的逻辑也适用于在诵读《古兰经》前诵读求护词（istiʿādha），或在迎接尊贵的客人前打扫居所的行为。 信仰宣言的前半部分象征着断绝，而后半部分标志着连接：前者与经文“你们当迅速奔向安拉”（《古兰经》51:50）相呼应，后者则与“你说：‘安拉’，然后任由他们沉溺于虚妄的谈论中”（《古兰经》6:91）相呼应。 萨坎达里，《成功之钥》，第55页。
• 学者们对信仰见证词中肯定与否定顺序的颠倒提供了各种解释。 首先，尽管该短语以否定开头，但其整体含义构成了一种肯定，即唯有安拉是真实的神灵，使其在本质上是肯定的。 其次，以否定开头确立了绝对的排他性，将神性完全归于安拉。 第三，有人认为人的内心不能同时容纳两种矛盾的信念；当它被一种信念占据时，就会排空另一种。 这一观点得到了经文的支持：“安拉没有在任何人的胸中造两个心”（《古兰经》33:4）。 因此，“万物非主，唯有安拉”中的否定消除了除安拉之外的所有崇拜对象，从而为“唯有安拉”的排他性肯定准备了内心。 参见：库拉达吉在扎尔卡希《“万物非主，唯有安拉”的含义》中的注释，第81–82页，脚注3。
• 排他性（ḥaṣr）通常分为三类：（1）理性界定，指理性建立的界限，例如将数字分为偶数和奇数，或将真实神灵的概念仅限于安拉；（2）基于可观察现实的经验界定，例如将词汇分为名词、动词和虚词；以及（3）类型学界定，根据组织或主题考虑来构建内容，例如将一本书分为引言、章节和结论。
• 否定与肯定的结合，在经院修辞学（balāgha）中被称为限制（qaṣr），分为两类：绝对（ḥaqīqī）和相对（iḍāfī）。 每一类又根据限制是应用于属性还是被限定的实体进一步分类。 信仰见证词体现了一种绝对限制，因为它被认为是普遍适用的。 它将真实神性的属性限制在被限定的实体——安拉身上，从而排除了所有其他人分享这一属性。 另请参阅卡菲亚吉，《认主学之光》，第11–12页。
• 虽然人们一致认为从肯定陈述中得出的例外表示否定，但学者们对反面情况争论不休：否定之后的例外是否必然意味着肯定。 这个问题在法律理论（uṣūl al-fiqh）学者中是一个众所周知的争论点。 除了哈乃斐学派外，大多数学者坚持认为这种例外确实表示肯定。 法赫尔丁·拉齐（Fakhr al-Dīn al-Rāzī）引用信仰见证词作为证据，捍卫了这一多数派观点。 参见穆罕默德·本·奥马尔·拉齐（Muḥammad ibn ʿUmar al-Rāzī），《法律理论科学之精髓》（al-Maḥṣūl fī ʿilm uṣūl al-fiqh），塔哈·伊尔瓦尼（Ṭāhā al-ʿIlwānī）编，共6卷。 （Al-Risāla，1997年），3:39。 关于哈乃斐学派的观点，参见穆罕默德·萨拉赫西（Muḥammad al-Sarkhsī），《萨拉赫西法律理论》（Uṣūl al-Sarakhsī），阿布·瓦法·阿富汗尼（Abū al-Wafāʾ al-Afghānī）编，共2卷。 （Dār al-Maʿrifa，无日期），2:36。 伊本·达基克·伊德（Ibn Daqīq al-ʿĪd，卒于702/1302年）在评论这一分歧及其对见证词中否定例外的含义时，批评了哈乃斐学派的立场，称：“对我而言，所有这些都等同于混淆视听和辩证诡辩。 神圣法律（sharʿ）用这一陈述向人们讲话，并命令他们将其作为对神圣独一性的肯定来维护。 它在该意义上的含义是确立的，并被他[即先知穆罕默德 ﷺ]所接受，无需添加或进一步解释。 如果语言惯例（waḍʿ）本身并不固有地表示神圣的独一性，那么最基本的任务将是教授一种能够表示该含义的表述。” 穆罕默德·本·阿里·伊本·达基克·伊德，《法律圣训知识注释》（Sharḥ al-Ilmām bi-aḥādīth al-aḥkām），穆罕默德·马赫卢夫·阿卜杜拉（Muḥammad Makhlūf ʿAbdullāh）编（Dār al-Nawādir，2009年），5:174。
• 这例如指代了圣训：“我受命与人战斗，直到他们见证‘万物非主，唯有安拉’，且穆罕默德是他的仆人和使者。”
• 阿卜杜勒-马利克·朱韦尼，《教法学原理之明证》，阿卜杜勒-阿齐姆·迪布编，共2卷。 （出版地不详，1979年），1:343。
• 阿拉伯语版本引用了上述关于阿米迪《思想之源》（Abkār al-afkār）两份手稿的引文（土耳其圣索菲亚大教堂；开罗阿拉伯手稿研究所，第1–2号，认主学）。 然而，后来出版的《思想之源》版本表述略有不同：“一个肯定语境下的不定词，即使不能集体适用于所有个体，也依然具有普遍性，意味着它通过共性（shuyūʿ）适用于该属的每一个成员。” 阿里·伊本·阿里·阿米迪，《信仰原理之思想之源》，艾哈迈德·穆罕默德·马赫迪编，共5卷。 （国家图书与文献总局，2004年），1:360。
• “安拉”这一名称的一个显著特征是，它涵盖了所有其他神圣名称和属性，并可由它们进行限定。 在属性结构中，正确的顺序是先提及本质，再提及属性——例如，“安拉，全知、全智、全能者”。 这一顺序是不可逆的。 参见艾哈迈德·塔伊布，《论教义学与苏菲派术语》，（穆斯林长老理事会，2019年），12；法赫尔丁·拉齐，《幽玄之钥》，共32卷。 （思想出版社，1981年），1:163。 然而，这一顺序似乎受到了《易卜拉欣章》中经文的挑战：“万能的、受赞颂的；安拉，天地万物皆归于他。” （《古兰经》14:1–2）。 在这段经文中，关于“安拉”一词词尾的两种正统读法具有相关性：主格（Allāhu）和属格（Allāhi）。 根据主格读法（由纳菲、伊本·阿米尔和阿布·贾法尔传述），“安拉”充当主语（mubtadaʾ），而非形容词（ṣifa）；因此，上述异议被驳回。 至于属格读法，拉齐解释说，这种结构类似于说“这座房子属于高贵且博学的扎伊德”，其中“扎伊德”指明了所指对象，而不作为形容词。 同样，在经文中，“安拉”明确了被描述者的身份。 拉齐，《幽玄之钥》，1:163；英文译本见《伟大的注释：大注释：第一卷：开端章》，译者： 苏海布·赛义德（皇家艾勒贝特伊斯兰思想研究所与伊斯兰文本协会，2018年），243–4。
• 专有名词通常用于识别和区分一个实体与其他实体。 然而，这种理解并不适用于安拉之名，因为在他的本质中不存在多样性。 扎尔卡希追随早期学者，坚持认为“安拉”在传统意义上并非专有名词，尽管它看起来像一个。 它可以在纯粹语言学意义上被归类为专有名词，但在本体论现实层面则不然。 相比之下，其他学者将“安拉”归类为专有名词，且没有这种限定。 这种分歧最终是语义上的，因为各方都肯定安拉的绝对独一性及其属性的独特性。
• 拉齐坚持认为“安拉”这一名称并非源自任何词根，并将此观点归功于基础语法学家西巴韦和哈利勒。 他进一步将其描述为法学家和法律理论家中的主流观点。 拉齐，《幽玄之钥》，1:162。 阿菲夫丁·提里姆萨尼（卒于690/1291年）精辟地捕捉到了这一观点的精神内涵：“那些认为安拉并非派生词的人，并不认为它指定了一种属性，而仅指神圣本质本身，其真实性质无法被感知。 因为对本质的命名仅基于信仰，而非视觉。 如果这种视觉发生在理智之眼，那么理智之眼所触及的事物就是受限的。 但本质超越了一切限制。 如果这种视觉发生在见证之眼和本质的揭示中，那么在这种临在下，本质没有名称，因为见证会抹去所有的名称、属性和被命名的事物，并消除所有属性、行为和本质的迹象。 因此，无论哪种情况，除了仅从信仰的临在之外，无法为神圣本质指定任何名称，试图进一步探究只会以失败告终。” 阿菲夫丁·提里姆萨尼，《神圣名称：古兰经中造物主名称的神秘神学》，译者及编者： 优素福·卡塞维特（耶鲁大学出版社，2025年），4–7。
• 《古兰经》19:65。 根据这种解释，历史上从未有人使用过“安拉”这个名字，一些学者认为这属于先知穆罕默德 ﷺ 的奇迹之一。 造物主通过宣告除了他自己，无人可以使用这个名字，从而确保了其排他性，尽管宗教诋毁者试图削弱先知穆罕默德 ﷺ 的地位。 “安拉”之名的另一个独特之处在于，它是唯一一个不作为人类道德效仿模型的造物主名称。 “效仿安拉的品德”（al-takhalluq bi-akhlāq Allāh）这一原则适用于所有其他神圣名称。 阿布·卡西姆·库沙伊里，《安拉至美名称注释》，艾哈迈德·哈拉瓦尼编（阿扎尔出版社，1986年），57。 关于“效仿安拉的品德”的讨论，参见优素福·卡塞维特，“安萨里关于神圣名称的德性伦理理论：al-Maqṣad al-Asnā 中 Takhalluq 学说的神学基础”，《伊斯兰伦理学杂志》1–2，第4期（2020年）。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-meaning-of-la-ilaha-illa-allah-an-annotated-translation-of-imam-al-zarkashis-treatise-on-the-islamic-testimony-of-faith
原文标题：The Meaning of La Ilaha Illa Allah: An Annotated Translation of Imam al-Zarkashi’s Treatise on the Islamic Testimony of Faith
作者：Sh. Yousef Wahb、Tarek Ghanem
作者简介：谢赫·优素福·瓦赫布（Sh. Yousef Wahb）：优素福·瓦赫布是休伦大学的研究员，也是加拿大律商联讯（LexisNexis Canada）家庭法和伊斯兰金融领域的作者。他拥有温莎大学法学院的法学硕士学位、芝加哥大学神学院的文学硕士学位，以及埃及爱资哈尔大学的伊斯兰研究学士学位。目前，优素福正在芝加哥大学中东研究项目攻读伊斯兰法博士学位。塔里克·加尼姆（Tarek Ghanem）：塔里克·加尼姆是阿姆斯特丹自由大学的阿拉伯语和伊斯兰研究讲师。他在研究、学术出版和翻译领域拥有深厚的背景。他曾在不同平台上就宗教、中东事务、文学及艺术等广泛议题进行过多种形式的写作。他同时也是 Metalingual Translations 的创始人和首席执行官。目前，他正在攻读伊斯兰研究博士学位，研究重点是后古典时期的伊斯兰法律注释传统。
副标题：清真言指南：从认主独一、先知使命到内心确信与日常实践
摘要：本文介绍伊玛目扎尔卡希关于清真言含义的著作节译与注释。作者说明，清真言不只是口头宣告，而是伊斯兰信仰的核心，连接认主独一、先知使命、内心确信、敬拜实践和后世责任。
图：《“万物非主，唯有安拉”的含义：伊玛目扎尔卡希关于伊斯兰信仰见证的论著注释译本》
12. 在否定语境中使用“ilāh”作为不定词的含义
在信仰见证中，“神”（ilāh）一词在否定陈述中以不定形式使用，这无疑赋予了它一般性的含义。 那么，（专家）关于“如果不定词处于一般否定陈述中，它并非绝对”的说法是什么意思呢？ 文学家和法律理论家一致认为，当我们说“屋里没有男人”（lā rajulun fī al-dār）[使用主格（rafʿ）；即 rajulun] 时，它并不表示一般性含义。 相反，应该说“屋里没有男人，只有两个”（lā rajulun fī al-dār bal ithnān），尽管它在否定语境中是不定的。 此外，人们一致认为，“并非每种动物都是人类”（laysa kull ḥayawān insān）和“并非每个数字都是偶数”（laysa kull ʿadad zawj）这些陈述是正确的，但含义并非一般性的，尽管它们在否定陈述中包含了不定词。
这种分歧不能通过争辩说与 lā 配对的不定名词总是表示完全否定来解决，因为我们也说“没有人来找你”（mā jāʾaka min aḥad）和“屋里没有人”（laysa fī al-dār aḥad），它们在不使用 lā 的情况下表达了全面性。 因此，这一点争议仍然是个问题。
答案是，当不定词用于否定句时，它通常暗示否定是普遍且全面的——除了这两种情况。 这种例外的原因很明确。 在第一种情况下，意图是否定一个一般概念[学者们称之为普遍本质，即某物与其同类共享的本质；māhiyya kulliyya]，而不使个体实例中的唯一性（wiḥda）资格变得不可能。 这就是为什么说“屋里没有男人，只有两个”完全合理的原因。 然而，当不定词与 lā 配对时，含义就变了。 在这种情况下，它通常作为对询问“屋里有人吗？”的人的回答， 而回答“屋里没有男人”意味着该类别中的任何个体都不在屋里。
正如前面提到的，min 的加入导致主语在语法形式上被固定（非变格或 bināʾ）。 但在这种情况下，当假设的含义不再包含 min 时，导致该语法固定的原因就不再适用了。 因此，该句子被视为一个新的陈述句（ikhbār mustaʾnaf），而非回答（jawāb）。
至于第二种情况，它仅指对一般类别的谓词否定（salb）。 该问题的验证（taqrīr）如下：有人声称“每个数字都是偶数”。 在这样说时，他们肯定了一个一般谓词——将偶数性应用于所有数字。 现在，我们要挑战这种普遍肯定命题（mujība kulliyya）。 为此，只需暂停其中一个个体的谓词，就足以暂停一个普遍肯定。 这是因为证明一个例外就足以反驳一个普遍主张。 这就是为什么否定特称陈述（说至少有一个情况不符合）被认为是普遍肯定的矛盾（naqīḍ）——我们不是在否认该陈述适用于所有个体情况，而是在拒绝它无一例外地适用于所有情况（普遍性本身的谓词）。 因此，当我们说不定名词表示一般性时，这仅适用于否定应用于该类别的所有个体成员时。 当否定仅涉及部分个体时，它不适用——这被称为否定特称陈述。
14. & 15. 否定不定词“ilāh”的含义
一个被否定的不定[命题]，如信仰见证中的那样，在传达一般性方面比仅仅在否定句中放置一个不定词更强。 这就是赛义夫丁·阿米迪（卒于630/1233年）在《思想之源》（Abkār al-afkār）中所说的：“否定语境中的不定词并非一般化。 相反，否定不定词本身就是一般化的。”
如果你理解了这一点，那么你也会理解，根据一群法律理论家的声明，肯定陈述中的不定词并不暗示一般性。 然而，事实并非如此，它取决于具体的语境。
在此，我打算证明有两种形式的例外：
- 首先，如果这是条件语境（siyāq al-sharṭ），正如伊玛目[朱韦尼]在《证据》中所指出的；以及 - 其次，如果它处于感恩语境（siyāq al-imtinān），正如法官阿布·泰伊布·塔巴里（卒于450/1058年）所言。 ## 17. 独特的专有名词“安拉”
安拉这个名字是一个专有名词（ism ʿalam），对于他（至高者）的本质而言是必要且独特的。 安拉没有让除他之外的任何人分享这个名字，正如没有人分享其含义一样。 他的神圣属性也是如此。 安拉这个名字与其他专有名词一样，它可以被描述，但不能用来描述其他对象——它只是他的名字，正如其他专有名词被分配给安拉之外的事物一样。 然而，原则上，专有名词是作为区分命名者之间的惯例而制定的，这对安拉来说是不可能的。 这个名字也成为了关于哪种定词更广为人知这一分歧的例外。 正是因为这个原因，西巴威（Sībawayh）说：“安拉（至高者）的名字是所有定词中最确定的（aʿraf al-maʿārif）。” 据传，有人在梦中见到西巴威，因为这句话而获得了丰厚的善报。
18. “安拉”这个名字是一个非派生自任何词的专有名词
大多数学者认为，安拉（至高者）的名字就像一个专有名词，不派生自任何其他词。 他们引用《古兰经》经文：“你知道有谁与他同名吗？” 作为证明。 他们认为，如果这个词是派生的，那么安拉就会有同名者，就像多神论者称他们的偶像为“神”（āliha，单数 ilāh）一样。 但这种联系并非必然，因为多神论者所称的偶像，正是安拉（至高者）所叙述的：“他们说：‘穆萨啊，请为我们造一个神（ilāh），就像他们的神（āliha）一样’”，以及“你们的神和穆萨”。
至于“安拉”这个名字，其必要的定冠词（lām）是初始喉塞音（hamza）的替代品。 这就是为什么除安拉外没有人被赋予这个名字——它从未以不定形式存在过（即没有整合定冠词 al）。 当安拉（至高者）在《古兰经》中说：“你知道有谁配得上他的名字吗？” 意思是，你知道还有其他被称为安拉的事物吗？ 你知道有谁在创造或作为必要神灵方面与他匹配吗？
此外，一个词派生自另一个词的事实，并不必然意味着它们具有共享的含义。 阿拉伯人经常从同一个词根创造不同的词来表达不同的含义。 例如，他们称建筑物为 ḥaṣīn（坚固的），称女性为 ḥaṣān（贞洁的或已婚的）——两者都来自词根 ḥaṣāna（保护）。 同样，树被称为 razīn（稳定的），女性被称为 razān（沉着的），分别派生自保护（ḥaṣāna）和庄重（razāna）。 [来自前伊斯兰时期阿拉伯人的修辞]说明了这一点：他们错误地声称 al-ʿAyyūq 星（御夫座主星，字面意思是“阻碍者”）阻止或停止了 al-Dabrān（毕宿五）的移动——仿佛 al-Dabrān 带着由二十颗小星星组成的嫁妆去向 al-Thurayyā（昴宿星团）求婚。 根据这个隐喻，毕宿五无休止地追逐昴宿星团并向其“求婚”。 因此，毕宿五被阻碍或停止了。 这组二十颗星星被称为 al-Qilāṣ，意为受束缚者。
关于这一点，一位诗人写道：
被锁链者已履行了义务，正如 Qilāṣ 星群的“骆驼夫”所做的那样。
基于此，并不排斥“安拉”派生自神性（ulūhiyya），这是大多数人坚持的教义。 据说它派生自 aliha，意为逃往避难所。 安拉（至高者）是万物所归的避难所。 这一观点传自伊本·阿拔斯（卒于68/688年）。 否则，如果一个人感到困惑和迷茫，它就派生自 aliha。 原因是，在安拉（至超绝者）的宏伟海洋中，思想会感到困惑，思想无法涵盖他，他是无限的。 关于其派生还有其他观点。
20. 专有名词“安拉”的独特特征，不适用于安拉的其他名字
安拉（至高者）这个名字的独特特征之一是，它是一个专属于他的专有名词——这与他所有其他描述他属性的名字不同。 他所有的名字都指代他，但它们并不用于指代彼此。 正如《古兰经》所说：“最美好的名字属于安拉。” 其他名字——即使未被使用——也可以被想象为他人的名字。 但“安拉”这个名字需要定冠词 al（alif 和 lām）来代替喉塞音（hamza），这一特征在任何其他名字中都找不到。 它还被赋予了一种独特的发誓方式，这是安拉的其他名字或他的任何创造物所没有的——例如，在说“ta-Allāh la-ʾafʿalann”（指安拉，我必将……）时。 这被视为该名字美德的证明。 另一个独特的方面是，“安拉”（Allah）这个名字结合了呼唤助词“yāʾ”（用于称呼或呼唤某人的词或助词）和定冠词“lām”，这种情况除非在诗歌需要外，通常不会出现。 此外，“安拉”一词开头的“alif”在书写时被省略了。 其原因之一是为了尊崇安拉，使其在语音停顿（waqf）或书写形式上，看起来不像“Allāt”（前伊斯兰时期偶像的名字）。 当“Allāt”以“hāʾ”结尾书写时，情况尤其如此。 然而，标准的解释是，由于该词使用频率极高，所以省略了它。
鉴于这个尊名所提到的独特特征（以及其他特征），一些人认为它是安拉最尊贵的名字（ism Allāh al-aʾẓam）。 来自不同学科的许多专家都谈论过这个名字，其内涵之丰富，即便用整卷的书籍也无法穷尽。
没有人的思想能达到终点，因为总有更伟大的真理等待被发现！
大师阿布·伊斯哈格·伊斯法里尼（Abū Isḥāq al-Isfārīnī，卒于公元1027年/伊斯兰教历418年）说：“这个名字象征着一种与尊严属性相关联的本质，它拥有足以创造其偶然依附物的力量，拥有涵盖所有已知事物（maʿlūmāt）的知识，以及作用于被意欲之事的意志。” 命令与禁令皆归于他。 除了他，崇拜皆无效；他拥有一种对其而言是必然的属性，即他在存在方式上的独特性（ikhtiṣāṣiyya），这种存在不占据空间或位置。”
26. 安拉的名字是受命定的
法官阿布·伯克尔 [巴基拉尼] 说：
要知道，安拉的名字是受命定的（tawqīfiyya），并非类比推理（qiyās）或理性思考的产物。 许多群体在这方面犯了错误。 在安拉的帮助下，我们将成功阐明此事的本质。 我们说，安拉名字的来源是命定（tawqīf）。 “Tawqīf”意味着获得至高安拉的许可。 任何被关联为不受限制的事物，我们便保持其不受限制。 神圣律法（sharʿ）所禁止的，我们便禁止。 对于任何没有明确许可或禁令的事物，我们既不判定其为允许也不判定其为非法，既不判定其为可做也不判定其为禁止，因为这两项裁决除非通过神圣律法，否则无法判定。 这种方法正是启示（sharʿ）降临前处理裁决时应采取的方法。 此外，确定性（qaṭʿī）的传述并非确立标签合法性的必要条件；一份相当可靠（ṣaḥiḥ）的报告就足够了。
他在讨论结束时补充道：
需要进一步说明的是，任何具有误导性的表达，如果其字面意义暗示了至高造物主所超脱的事物，除非有基于神圣律法的证据，否则不得将其用作标签。 同样，任何被确立为禁止的术语，我们都予以禁止。 如果既无许可也无禁令，我们对此保留判断（tawaqqafnā fīh）。
这是他所坚持的观点，也是出现分歧时所选择的立场。
一些人主张，任何暗示符合安拉尊严和属性含义的名字，无需命定（bilā tawqīf）即可使用。 其理由是，安拉的名字和属性在波斯语、土耳其语及所有语言中都有所指代，而这些语言并未在《古兰经》和圣训中提及。 尽管如此，穆斯林公认使用这些名字来称呼安拉是允许的。 此外，安拉说：“最美好的名字属于安拉，你们要用这些名字祈祷他。” 一个名字是否合适，取决于它是否反映了值得赞美的属性和尊贵的描述。 根据这些证据，每一个传达此类含义的名字都被认为是恰当的，并可用于指代安拉。 这是因为词语的价值仅在于它们传达了准确的含义——如果含义准确，那么使用该术语就是允许的。
关于这个话题还有第三种观点，由伊玛目加扎利（愿安拉慈悯他）提出。 他认为，将一个名字归于安拉只有通过命定才是允许的，而描述他的属性则不需要这种命定。 在这种观点中，安拉的名字和他的属性之间有明确的区别。 他说：
我的名字是穆罕默德。 你的名字是阿布·伯克尔。 这属于名字的主题。 相比之下，属性，例如描述一个人高大或聪明等等……这是因为[偏离]一个人被赋予的名字是不礼貌的。 对于安拉而言，更是如此。 然而，关于我们的属性，使用不同的措辞和表达方式来指代它们是允许的，没有限制。 同样的原则也适用于至高的造物主。
27. “lā”是否表示永恒的否定或暂时的否定？
一些尊贵的学者认为，“不”（lā）暗示了一种永久的、永恒的否定，而“将不”（lan）则表示一种暂时的否定。 相反，其他人，如穆尔太齐赖派（Muʿtazila），则认为“lan”表示永久的否定。 他们利用这一原则来否认在后世看见安拉（即“至福直观”或“ruʾya”）的可能性。 他们以此为依据，引用了至高者对穆萨所说的话：“你绝不会看见我”（《古兰经》7:143）。 这一观点由“两圣地伊玛目”朱韦尼（al-Juwaynī）在他的著作《al-Shāmil》中记录。 他们的推理受到了另一节经文的挑战，其中至高的安拉对犹太人说：“如果你们所说的是真的，那么你们就应该渴望死亡。 但他们绝不会渴望它。” 随后，安拉指出不信者在后世普遍会渴望死亡，正如他们所说：“但愿那是终结的一击！”，意指死亡。
我认为正确的观点是，“lā”和“lan”都被用来否定将来时的动词。 这种否定是永恒的还是暂时的，取决于外部语境，而不是词语本身。 例如，穆尔太齐赖派引用至高者的以下话语作为证明，认为“lan”总是意味着永久的、永恒的否定：“如果你不能做到这一点——而且你永远也做不到（lan tafʿalu）”以及“他们绝不会创造（lan yakhluqa）一只苍蝇”。 但这可以通过指出其他经文来反驳，例如：“他既不打盹，也不睡觉（lā taʾkhudhuh）”、“保护天地对他而言并不疲惫（lā yaʾūduh）”，以及其他使用“lā”来表达永恒性而非“lan”的类似经文。 这表明“lā”和“lan”都被用于单纯的否定，而确立永恒性与否，取决于文本中其他证据所指出的内容。
扎马赫沙里（al-Zamakhsharī）作为穆尔太齐赖学派的学者，在他的著作《al-Unmūdhaj》中指出，“lan”表示永久或永恒的否定。 然而在他的另一部著作《al-Kashshāf》中，他又说“lan”仅仅表示否定。 正如我们已经讨论过的，这两种说法都是毫无根据的。 如果“lan”被用来表达永恒的否定，其否定的对象就不会局限于一天——就像在经文中那样：“我今天绝不会与人交谈（lan ukalima）”。 显然，这里的否定只适用于一天，而不是永远。 此外，在经文中，“但他们绝不会渴望它（lan yatamannawnah）[即死亡]”，如果加上“永远”（abadan）这个词，将是多余的。 在阿拉伯语中，不必要的重复（冗余）是被避免的，因此这支持了“lan”本身并不总是意味着永恒的观点。
扎马赫沙里指出，“lā”并不表示永恒的否定。 相反，他说与“lan”不同，“lā”只是否定了一个将来时的动词[即附加了前缀以表示近将来时的动词，也称为将来时助词或ḥarf tanfīs]。 尽管这与著名语法学家西巴威（Sībawayh）对“将要做”（sayafʿal）这一短语的解释一致，但扎马赫沙里的意图是为了支持穆尔太齐赖派关于在后世看见安拉的原则，如前所述。 对该经文[《古兰经》7:143]的字面解读，否定了“至福直观”在回应请求时或在今世发生的可能性。 问题仅涉及这一点，而回答也与问题相对应。 因此，它并没有确定永恒的否定，而是将焦点转移到了迹象在山上的显现上。
28. “lan”表示近将来的否定，“lā”否定的是远将来的事物
一些修辞学（ʿilm al-bayān）学者认为，“lan”表示近将来的否定，而“lā”否定的是远将来的事物。 这一观点与扎马赫沙里的观点相矛盾。 这些学者认为，我们的说话方式反映了词语的含义，并且在发“lā”的“alif”音时，延长的“alif”比“lan”需要更多的气息，他们认为这意味着额外的时间距离。 他们的理由是，延长的元音[在“lā”中]暗示了更长的时间段。
关于“然后”（thumma）这个词也提出了同样的断言。 有人认为，因为“thumma”包含的语音成分比单个字母“fāʾ”（也意为“然后”）更多，这保证了更强的细节感或更长的时间跨度。 其观点是，更多的字母表示含义的复数性。 修辞学者利用这种推理来解释这两节经文：“但他们绝不会渴望它（lan yatamannawh）[即死亡]”和“他们绝不会希望（lā yatamannawnah）它[即死亡]”，每一种解释都遵循这两种语言方法之一。
从修辞学的角度来看，关于“lā yatamannawnah”的第二种观点遵循了安拉话语中提到的条件：“如果你真的声称在所有人中只有你们是造物主的朋友，那么你们就应该渴望死亡。”
条件助词（ḥarf al-sharṭ）适用于所有动词时态。 因此，回应中使用“lā”来涵盖如果满足条件时所发生的一切范围（单数：jawāb al-sharṭ）。 （注：此处原文为单数，指代语法术语） 这意味着无论他们何时提出这一主张——在任何特定时间——那么就告诉他们：“那么你们就应该渴望死亡。” “他们绝不会希望它（lā yatamannawnah）”这一短语出现在安拉的话语之后：“说：‘如果后世的家园在造物主那里是专属于你们而不属于其他人的’”，意思是如果后世的归宿必然是你们的，那么现在就渴望死亡，以加速进入安拉为他的朋友和所爱之人准备的尊贵居所（dār al-karāma）。 因此，安拉至高者的话语变成了：“你绝不会看见我（lan tarānī）。”
29. 两个否定助词之间的区别
让任何了解词义的人记住我在此确认的关于两个否定助词的内容：lan 和 lā。 现在剩下要处理的是否定助词 lam。 虽然这些否定助词通常被称为“姐妹”，因为它们都用于否定，但它们更像是“同父异母的姐妹”（ʿallāt）——通过否定程度来区分，由特定的原因和语境线索决定。
西巴威解释说，lam 是用于 fa-ʿa-la（简单过去式）形态动词的否定助词（ḥarf nafy），lan 用于否定 sa-ya-f-ʿal 形式的将来时动词，而 lā 用于 ya-f-ʿal 形式的现在时动词。 他的意思是，lā 通常用于无限制地否定将来时动词，并且它也可以用于否定过去时。 例如：（1）在重复的情况下，如他所说：“他既不相信，也不祈祷（fa lā ṣaddaqa wa lā ṣallā）”；（2）在强调重要性的情况下，如：“但他没有尝试那条陡峭的道路（fa lā aqtaḥama al-ʿaqaba）”；（3）在祈祷中，如先知（愿安拉的和平与祝福降临于他）的话：“愿你永远无法做到（lā astaṭaʿt）！”；（4）在祈祷的措辞中，如先知所说：“愿你的年龄[不]长久（[lā kaburat sinnuk]）”；以及（5）在祈祷和否定之间的含义波动中，如他所说：“[也许]他既没有禁食也没有开斋（lā ṣām wa lā afṭar）”，这暗示了那些持续禁食的人。 如前所述，lan 用于否定将来时动词。
愿安拉的和平降临于我们的主人和领袖穆罕默德，他的使命是慈悲，他的话语是智慧，愿和平降临于他的同伴、他的整个家族，赞美归于安拉，众世界的主。
• 《古兰经》47:19。
• 穆罕默德·塔希尔·伊本·阿舒尔（Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ʿAshūr），《al-Taḥrīr wal-tanwīr》，30卷。 （al-Dār al-Tūnusiyya li-l-Nashr，1884年），26:104–5。
• 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），第35段。
• 阿布·努艾姆·阿斯法哈尼（Abū Nuʿaym al-Aṣfahānī），《Ḥilyat al-awliyāʾ wa ṭabaqāt al-aṣfiyāʾ》，19卷。 （Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，无日期），7:17。
• 《古兰经》15:92–93。
• 阿布·阿巴斯·艾哈迈德·伊本·奥马尔·古尔图比（Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿUmar al-Qurṭubī），《al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān》，编辑：ʿAbd al-Muḥsin al-Turkī，24卷。 （Muʾsassat al-Risāla，2006年），12:258。
• 艾哈迈德·达尔迪尔（Aḥmad al-Dardīr），《Sharḥ al-kharīda al-bahiyya》，编辑：ʿAbd al-Salām Shannār（Dār al-Bayrūtī，无日期），168–69。
• 关于信仰声明如何涵盖信仰主要原则的详细阐述，请参阅阿布·哈桑·伊本·马苏德·优素福（Abū al-Ḥasan ibn Masʿūd al-Yūsī），《Mashrab al-ʿāmm wa-l-khāṣṣ min kalimat al-ikhlāṣ》，编辑：Ḥamīd al-Yūsī，2卷。 （Dār al-Rashād al-Ḥadītha，2019年），1:527–32。
• 阿布·阿卜杜拉·萨努西（Abū ʿAbdullāh al-Sanūsī），《Umm al-barāhīn》，收录于《Ḥāshiyat al-Dasūqī ʿalā umm al-barāhīn》，编辑：ʿAbd al-Laṭīf ʿAbd al-Raḥmān（Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，2017年），254–55。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，300–01。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，301。
• 这些章节是5、7、8、9、10、11、12、14、15、17、18、20、26、27、28和29。
• 萨努西，《Umm al-barāhīn》，309–10。
• 塔杰丁·苏布基（Tāj al-Dīn al-Subkī），《Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā》，编辑：Maḥmoud al-Tanāḥī 和 ʿAbd al-Fattāḥ El-Ḥilw，10卷。 （ʿIsā al-Ḥalabī，1964年），1:38–41。 然而，苏布基对伊克里马（ʿIkrima）的两种解释提出了质疑，不同意他关于这些解释对信仰见证的指示。
• 伊本·阿塔·安拉·萨坎达里（Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Sakandarī），《Miftāḥ al-falāḥ wa miṣbāḥ al-arwāḥ》（Maṭbaʿat al-Saʿāda，无日期），67–73。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3265段。 类似的报告将这种解释归于一些同伴，包括奥马尔·伊本·哈塔卜（ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb）和阿里·伊本·阿比·塔利卜（ʿAlī ibn Abī Ṭālib）。
• 苏布基，《Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya》，1:39。
• 达尔迪尔，《Sharḥ al-kharīda》，170。
• 萨坎达里，《Miftāḥ al-falāḥ》，3。
• 萨坎达里，《Miftāḥ al-falāḥ》，3。 另请参阅：优素福，《Mashrab al-ʿāmm wa-l-khāṣṣ》，2:10–14。
• 《穆宛塔圣训集》（Al-Muwaṭṭaʾ），第726段。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3585段。
• 《奈萨仪圣训集》（Sunan al-Nasāʾī al-kubrā），第10602和10913段。 学者们对这段圣训的真实性存在争议。 然而，哈基姆（al-Ḥākim）和伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）认为它是可靠的。
• 《提尔米济圣训集》（Jāmiʿ al-Tirmidhī），第3383段。
• 《提尔米济圣训集》，第536段。 他指出，这是一段“孤证”（gharīb）圣训，其传述系统并不稳固。
• 萨坎达里（Al-Sakandarī），《成功之钥》（Miftāḥ al-falāḥ），第28页。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第45页。
• 达苏基（Al-Dasūqī），《达苏基注释》（Ḥāshiyat al-Dasūqī），第305页。
• 《古兰经》37:143–44。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第63–4页。
• 《布哈里圣训实录》（Ṣaḥīḥ al-Bukhārī），第3293段；《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），第2691段。
• 《巴扎尔圣训集》（Musnad al-Bazzār），第8292段。
• 《提尔米济圣训集》，第3590段。
• 《古兰经》3:18。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第64页。
• 《古兰经》25:43。
• 《古兰经》36:60。
• 《布哈里圣训实录》，第2887段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第17–18页。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第18–19页。
• 穆罕默德·本·阿里·本·优素福·贾扎里（Muḥammad ibn ʿAlī ibn Yūsuf al-Jazarī），《十种诵读法之传播》（al-Nashr fī al-qirāʾāt al-ʿashr），萨利姆·贾卡尼（al-Sālim al-Jakanī）编，共6卷。 （法赫德国王古兰经印刷厂，2013年），3:846–48。
• 阿布·伯克尔·艾哈迈德·本·侯赛因·本·米赫兰（Abū Bakr Aḥmad ibn al-Ḥusayn ibn Mihrān），《延长音论》（Risālat al-maddāt），艾曼·苏韦德（Ayman Suwaid）编（Dār al-Ghawthānī lil-Dirāsāt al-Qurʾāniyya，2018年），第35页。
• 阿布·扎卡里亚·叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维（Abū Zakariyyā Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī），《善人言辞之纪念》（al-Adhkār min kalām sayyid al-abrār）（Dār al-Minhāj，2005年），第43–44页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第307页。 完整的圣训见下文“来世的救赎与代求”一节。
• 达苏基，《达苏基注释》，第307页。
• 《布哈里圣训实录》，第2946段。
• 《古兰经》112:1。
• 《古兰经》2:221。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第55–56页。
• 《伊本·马哲圣训集》（Sunan Ibn Māja），第3796段。
• 《穆斯林圣训实录》，第26段。
• 《艾布·达伍德圣训集》（Sunan Abī Dawūd），第3116段。
• 《布哈里圣训实录》，第6423段。
• 《布哈里圣训实录》，第99段。
• 《布哈里圣训实录》，第3884段。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。
• 《穆斯林圣训实录》，第917段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第63页。
• 萨努西（Al-Sanūsī），《信仰基础》（Umm al-barāhīn），第301-2页。
• 穆罕默德·本·阿卜杜勒·瓦希德·本·胡曼（Muḥammad ibn ʿAbd al-Wāḥid ibn al-Humām），《全能之开端》（Fatḥ al-Qadīr），共2卷。 （Dār al-Fikr，无日期），2:104；阿布·伯克尔·本·阿拉比（Abū Bakr ibn al-ʿArabī），《马利克〈穆宛塔圣训集〉注释之路》（al-Masālik fī sharḥ Muwaṭṭaʾ Mālik），哈米德·马哈拉维（Ḥāmid al-Maḥallāwī）编，共6卷。 （Dār al-Kutub al-ʿIlmiyya，2013年），3:520；叶海亚·本·沙拉夫·纳瓦维，《求学者花园》（Rawḍat al-ṭālibīn），祖海尔·沙维什（Zuhayr Shāwīsh）编，共12卷。 （al-Maktab al-Islāmī，1991年），2:138；沙姆斯丁·穆罕默德·伊本·穆夫利赫·马克迪西（Shams al-Dīn Muḥammad Ibn Mufliḥ al-Maqdisī），《分支》（al-Furūʿ），阿卜杜拉·图尔基（ʿAbdullāh al-Turkī）编，共12卷。 （Muʾassasat al-Risāla，2003年），3:383。
• 《提尔米济圣训集》，第2639段。
• 萨坎达里，《成功之钥》，第44–45页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第306页。 他指的可能是马拉维（al-Mallawī）对凯拉瓦尼（al-Qayrawānī）评注萨努西《信仰基础》一书的注释。
• 达苏基，《达苏基注释》，第308页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第318–19页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第318页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第321页。
• 达苏基，《达苏基注释》，第321页。
• 我们无法在伊本·塔格里比尔迪（Ibn Taghrībirdī）的传记作品《清澈之源与补遗》（al-Manhal al-ṣāfī wa-l-mustawfī baʿd al-wāfī）中找到这段引文。 然而，扎尔卡希（al-Zarkashī）著作的一些编辑者将其归于该书的原始手稿。 例如，参见巴德尔丁·扎尔卡希（Badr al-Dīn al-Zarkashī），《黄金之链》（Salāsil al-dhahab），穆罕默德·辛基提（Muḥammad al-Shinqīṭī）编（出版地不详，2002年），第53页。
• 关于注释的作用以及伊斯兰学术传统中“哈希亚”（ḥāshiya，即边注/注释）体裁的介绍，请参阅：Muntasir Zaman，“关于脚注的喧嚣？伊斯兰知识传统中哈希亚的发展与功能”，《Hashiya》第1卷，第1期（2025年）：39–51，https://doi.org/10.65061%2febyz9193。
• 当代编辑者对归于扎尔卡希名下的著作数量统计不一。 穆罕默德·阿布·法德尔·易卜拉欣（Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrāhīm）在1972年版的《论证》（al-Burhān）中列出了33部著作。 本译本所使用的1985年阿拉伯语版编辑者阿里·库拉达吉（ʿAlī al-Quradāghī）指出，扎尔卡希创作了45部著作，但他仅列出了17部。 《浩瀚之海》（al-Baḥr al-muhīṭ，1989年）的编辑者阿卜杜勒·卡迪尔·阿尼（ʿAbd al-Qādir al-ʿĀnī）将总数提高到了46部。
• 关于扎尔卡希对《古兰经》研究的贡献，更多信息请参阅 Yousef Wahb，“《古兰经》科学导论：古兰经研究领域”，Yaqeen伊斯兰研究所，2022年3月30日，https://yaqeeninstitute.org/re ... udies。
• 信仰宣言“除安拉外，别无神灵”通常被称为“见证词”（shahāda）。 “见证词”一词具有多种词汇含义：基于直接观察的报告、提供法律证词、出席以及宣誓。 在“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）的语境下，其技术定义侧重于它是舌头的宣告和内心的确认。 卡菲亚吉（Al-Kāfyajī，卒于879/1474年）指出，在此语境下，其词汇含义中最相关的是第一种——基于所见知识的报告。 将该陈述描述为“见证”或“作证”的行为，传达了微妙的神学益处，例如积累额外的精神功德，并作为对他人的提醒。 一些经注学家将“安拉见证：除他外，绝无应受崇拜的；众天使和学识渊博者也这样见证”（《古兰经》3:18）这一经文解释为：安拉向造物显明了这一真理，众天使对此作证，而学者们通过理性探究和证据推理证明了这一点。 穆希丁·卡菲亚吉（Muḥyī al-Dīn al-Kafiyajī），《认主学之光：见证词注释》（al-Anwār fī ʿilm al-tawḥīd sharḥ kalimaty al-shahāda），哈利姆·贾利什（Ḥalīm Jālīsh）编（出版地不详，1999年），第2–4页。
• 后续小标题的编号与从扎尔卡希著作中翻译的章节编号相匹配。
• 绝对判断预设了主语和谓语。 主语可以指实际存在的实体——如“沙斐仪（al-Shāfiʿī）是一位学者”——也可以指仅仅是假设的实体，如“造物主没有同伴”。 在后一种情况下，心灵形成了“造物主的同伴”这一概念，并判断在心灵之外的现实中没有任何事物与之对应。 也就是说，心灵可以持有普遍的本质（maḥiyyāt kulliyya）或不存在事物的心理表征（ṣuwar dhihniyya），并对它们做出真实的否定性主张。 神学家和修辞学家强调，否定并非针对主语或谓语本身，而是针对它们之间的命题联系（nisba）。 由于主语和谓语都是概念（taṣawwur）的对象，它们本身不具备真假属性；只有连接主语和谓语的命题陈述才可能是真或假。 摩洛哥学者优素福（al-Yūsī，卒于1102/1691年）提供了类似的澄清：“本质（dhawāt）既不被否定也不被肯定……所以当我们说：这种本质已被否定，或其例证已被否定时，应当理解为有些话未被说出，但它仍是含义的一部分——即它们的存在已被否定。 否定所支配的是存在（maṣabbu al-nafy huwa al-wujūd）。 [...] 在尊贵的陈述[即“万物非主，唯有安拉”]中就是这种情况，因为它否定了否定词之后所指事物的存在，唯独造物主除外。” 优素福，《大众与特权之泉》（Mashrab al-ʿām wa-l-khāṣṣ），1:309。 译文改编自 Khaled El-Rouayheb，《十七世纪的伊斯兰知识史：奥斯曼帝国与马格里布的学术潮流》（剑桥大学出版社，2015年），第225页。 古典阿拉伯语中缺乏系词“是”，因此“万物非主，唯有安拉”字面翻译为“没有神灵，除非安拉”。 基于此，被否定的不是主语“神灵”，而是除安拉之外任何神灵的存在——即“神灵”与隐含的谓语“存在”之间的命题联系。 参见 El-Rouayheb，《伊斯兰知识史》，第223–25页；优素福，《大众与特权之泉》，302–19, 325–27, 以及 341。
• 那些将“万物非主，唯有安拉”中省略的谓语解释为“真实地”（bi-ḥaqq）的人强调，该短语否定的是除安拉之外任何真实神灵的存在，而非否定虚假神灵本身的存在。 虚假的神灵，如偶像、天体，甚至耶稣，无疑是存在的，也可能受到崇拜，但他们并非真实的神灵。 说“没有虚假的神灵，除非安拉”在神学上既不连贯，也是一种不信的陈述。 因此，被否定的不是这些实体的存在或本质，而是它们作为正当崇拜对象的合法性。 在神学上，信仰宣言否定了真实神性的本质在心灵之外的世界中有任何对应物，除了唯一的指涉对象：安拉。 参见优素福，《大众与特权之泉》，1:291–304 和 309–19；El-Rouayheb，《伊斯兰知识史》，第225–29页。
• 当个人内化了信仰宣言中嵌入的否定与肯定的理性表达时，它加强了前述信仰的全面基础。 具体而言，否定除安拉之外任何真实神灵，意味着确信唯有他是绝对自足的，不需要自身之外的任何事物，而其他一切都完全依赖于他。 这一基础信仰意味着肯定安拉具备所有完美的属性，而任何不完美之处必然不适用于他。 因此，当信徒宣告“万物非主，唯有安拉”时，他们本质上是在肯定：除安拉外，没有应受崇拜者，没有创造者、供养者、施恩者、伤害者、奖赏者、惩罚者、援助者或引导者。 正是这种肯定构成了纯粹的一神论，并同时否定了所有形式的多神论信仰和实践。 优素福，《大众与特权之泉》，2:27–32；萨坎达里，《成功之钥》，第66–67页。
• 否定只有在与先前的肯定相关联时才变得可理解。 例如，黑暗的概念只有在理解了光之后才能被构想出来。 在精神层面，正如伊本·阿塔·安拉（Ibn ʿAṭāʾ Allāh）所观察到的，否定由仪式上的洁净（ṭahāra）象征，而肯定则体现在祈祷中。 正如洁净先于祈祷一样，“没有神灵”也先于“除非安拉”。 同样的逻辑也适用于在诵读《古兰经》前诵读求护词（istiʿādha），或在迎接尊贵的客人前打扫居所的行为。 信仰宣言的前半部分象征着断绝，而后半部分标志着连接：前者与经文“你们当迅速奔向安拉”（《古兰经》51:50）相呼应，后者则与“你说：‘安拉’，然后任由他们沉溺于虚妄的谈论中”（《古兰经》6:91）相呼应。 萨坎达里，《成功之钥》，第55页。
• 学者们对信仰见证词中肯定与否定顺序的颠倒提供了各种解释。 首先，尽管该短语以否定开头，但其整体含义构成了一种肯定，即唯有安拉是真实的神灵，使其在本质上是肯定的。 其次，以否定开头确立了绝对的排他性，将神性完全归于安拉。 第三，有人认为人的内心不能同时容纳两种矛盾的信念；当它被一种信念占据时，就会排空另一种。 这一观点得到了经文的支持：“安拉没有在任何人的胸中造两个心”（《古兰经》33:4）。 因此，“万物非主，唯有安拉”中的否定消除了除安拉之外的所有崇拜对象，从而为“唯有安拉”的排他性肯定准备了内心。 参见：库拉达吉在扎尔卡希《“万物非主，唯有安拉”的含义》中的注释，第81–82页，脚注3。
• 排他性（ḥaṣr）通常分为三类：（1）理性界定，指理性建立的界限，例如将数字分为偶数和奇数，或将真实神灵的概念仅限于安拉；（2）基于可观察现实的经验界定，例如将词汇分为名词、动词和虚词；以及（3）类型学界定，根据组织或主题考虑来构建内容，例如将一本书分为引言、章节和结论。
• 否定与肯定的结合，在经院修辞学（balāgha）中被称为限制（qaṣr），分为两类：绝对（ḥaqīqī）和相对（iḍāfī）。 每一类又根据限制是应用于属性还是被限定的实体进一步分类。 信仰见证词体现了一种绝对限制，因为它被认为是普遍适用的。 它将真实神性的属性限制在被限定的实体——安拉身上，从而排除了所有其他人分享这一属性。 另请参阅卡菲亚吉，《认主学之光》，第11–12页。
• 虽然人们一致认为从肯定陈述中得出的例外表示否定，但学者们对反面情况争论不休：否定之后的例外是否必然意味着肯定。 这个问题在法律理论（uṣūl al-fiqh）学者中是一个众所周知的争论点。 除了哈乃斐学派外，大多数学者坚持认为这种例外确实表示肯定。 法赫尔丁·拉齐（Fakhr al-Dīn al-Rāzī）引用信仰见证词作为证据，捍卫了这一多数派观点。 参见穆罕默德·本·奥马尔·拉齐（Muḥammad ibn ʿUmar al-Rāzī），《法律理论科学之精髓》（al-Maḥṣūl fī ʿilm uṣūl al-fiqh），塔哈·伊尔瓦尼（Ṭāhā al-ʿIlwānī）编，共6卷。 （Al-Risāla，1997年），3:39。 关于哈乃斐学派的观点，参见穆罕默德·萨拉赫西（Muḥammad al-Sarkhsī），《萨拉赫西法律理论》（Uṣūl al-Sarakhsī），阿布·瓦法·阿富汗尼（Abū al-Wafāʾ al-Afghānī）编，共2卷。 （Dār al-Maʿrifa，无日期），2:36。 伊本·达基克·伊德（Ibn Daqīq al-ʿĪd，卒于702/1302年）在评论这一分歧及其对见证词中否定例外的含义时，批评了哈乃斐学派的立场，称：“对我而言，所有这些都等同于混淆视听和辩证诡辩。 神圣法律（sharʿ）用这一陈述向人们讲话，并命令他们将其作为对神圣独一性的肯定来维护。 它在该意义上的含义是确立的，并被他[即先知穆罕默德 ﷺ]所接受，无需添加或进一步解释。 如果语言惯例（waḍʿ）本身并不固有地表示神圣的独一性，那么最基本的任务将是教授一种能够表示该含义的表述。” 穆罕默德·本·阿里·伊本·达基克·伊德，《法律圣训知识注释》（Sharḥ al-Ilmām bi-aḥādīth al-aḥkām），穆罕默德·马赫卢夫·阿卜杜拉（Muḥammad Makhlūf ʿAbdullāh）编（Dār al-Nawādir，2009年），5:174。
• 这例如指代了圣训：“我受命与人战斗，直到他们见证‘万物非主，唯有安拉’，且穆罕默德是他的仆人和使者。”
• 阿卜杜勒-马利克·朱韦尼，《教法学原理之明证》，阿卜杜勒-阿齐姆·迪布编，共2卷。 （出版地不详，1979年），1:343。
• 阿拉伯语版本引用了上述关于阿米迪《思想之源》（Abkār al-afkār）两份手稿的引文（土耳其圣索菲亚大教堂；开罗阿拉伯手稿研究所，第1–2号，认主学）。 然而，后来出版的《思想之源》版本表述略有不同：“一个肯定语境下的不定词，即使不能集体适用于所有个体，也依然具有普遍性，意味着它通过共性（shuyūʿ）适用于该属的每一个成员。” 阿里·伊本·阿里·阿米迪，《信仰原理之思想之源》，艾哈迈德·穆罕默德·马赫迪编，共5卷。 （国家图书与文献总局，2004年），1:360。
• “安拉”这一名称的一个显著特征是，它涵盖了所有其他神圣名称和属性，并可由它们进行限定。 在属性结构中，正确的顺序是先提及本质，再提及属性——例如，“安拉，全知、全智、全能者”。 这一顺序是不可逆的。 参见艾哈迈德·塔伊布，《论教义学与苏菲派术语》，（穆斯林长老理事会，2019年），12；法赫尔丁·拉齐，《幽玄之钥》，共32卷。 （思想出版社，1981年），1:163。 然而，这一顺序似乎受到了《易卜拉欣章》中经文的挑战：“万能的、受赞颂的；安拉，天地万物皆归于他。” （《古兰经》14:1–2）。 在这段经文中，关于“安拉”一词词尾的两种正统读法具有相关性：主格（Allāhu）和属格（Allāhi）。 根据主格读法（由纳菲、伊本·阿米尔和阿布·贾法尔传述），“安拉”充当主语（mubtadaʾ），而非形容词（ṣifa）；因此，上述异议被驳回。 至于属格读法，拉齐解释说，这种结构类似于说“这座房子属于高贵且博学的扎伊德”，其中“扎伊德”指明了所指对象，而不作为形容词。 同样，在经文中，“安拉”明确了被描述者的身份。 拉齐，《幽玄之钥》，1:163；英文译本见《伟大的注释：大注释：第一卷：开端章》，译者： 苏海布·赛义德（皇家艾勒贝特伊斯兰思想研究所与伊斯兰文本协会，2018年），243–4。
• 专有名词通常用于识别和区分一个实体与其他实体。 然而，这种理解并不适用于安拉之名，因为在他的本质中不存在多样性。 扎尔卡希追随早期学者，坚持认为“安拉”在传统意义上并非专有名词，尽管它看起来像一个。 它可以在纯粹语言学意义上被归类为专有名词，但在本体论现实层面则不然。 相比之下，其他学者将“安拉”归类为专有名词，且没有这种限定。 这种分歧最终是语义上的，因为各方都肯定安拉的绝对独一性及其属性的独特性。
• 拉齐坚持认为“安拉”这一名称并非源自任何词根，并将此观点归功于基础语法学家西巴韦和哈利勒。 他进一步将其描述为法学家和法律理论家中的主流观点。 拉齐，《幽玄之钥》，1:162。 阿菲夫丁·提里姆萨尼（卒于690/1291年）精辟地捕捉到了这一观点的精神内涵：“那些认为安拉并非派生词的人，并不认为它指定了一种属性，而仅指神圣本质本身，其真实性质无法被感知。 因为对本质的命名仅基于信仰，而非视觉。 如果这种视觉发生在理智之眼，那么理智之眼所触及的事物就是受限的。 但本质超越了一切限制。 如果这种视觉发生在见证之眼和本质的揭示中，那么在这种临在下，本质没有名称，因为见证会抹去所有的名称、属性和被命名的事物，并消除所有属性、行为和本质的迹象。 因此，无论哪种情况，除了仅从信仰的临在之外，无法为神圣本质指定任何名称，试图进一步探究只会以失败告终。” 阿菲夫丁·提里姆萨尼，《神圣名称：古兰经中造物主名称的神秘神学》，译者及编者： 优素福·卡塞维特（耶鲁大学出版社，2025年），4–7。
• 《古兰经》19:65。 根据这种解释，历史上从未有人使用过“安拉”这个名字，一些学者认为这属于先知穆罕默德 ﷺ 的奇迹之一。 造物主通过宣告除了他自己，无人可以使用这个名字，从而确保了其排他性，尽管宗教诋毁者试图削弱先知穆罕默德 ﷺ 的地位。 “安拉”之名的另一个独特之处在于，它是唯一一个不作为人类道德效仿模型的造物主名称。 “效仿安拉的品德”（al-takhalluq bi-akhlāq Allāh）这一原则适用于所有其他神圣名称。 阿布·卡西姆·库沙伊里，《安拉至美名称注释》，艾哈迈德·哈拉瓦尼编（阿扎尔出版社，1986年），57。 关于“效仿安拉的品德”的讨论，参见优素福·卡塞维特，“安萨里关于神圣名称的德性伦理理论：al-Maqṣad al-Asnā 中 Takhalluq 学说的神学基础”，《伊斯兰伦理学杂志》1–2，第4期（2020年）。
