圣训如何被认证？一文读懂圣训批判史与可靠传承（第1部分）
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/authenticating-hadith-and-the-history-of-hadith-criticism
原文标题：Authenticating Hadith and the History of Hadith Criticism
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：圣训学指南：从传述链、文本审查到穆斯林学术传统
摘要：本文介绍圣训认证和圣训批判的历史。作者说明，穆斯林学者很早就发展出严谨方法，用传述链、传述者评价、文本分析和学术审查来区分可靠与不可靠的圣训。
图：圣训鉴定与圣训批判史
前言
以下内容（大部分）摘自我的著作《圣训：穆罕默德在中世纪和现代世界的遗产》（Oneworld出版社，2017年）。 借此机会，我也补充了一些材料，特别是考虑到自本书出版以来，我所见证的关于圣训可靠性的争论。
导言：过去的报道者与现在的报道者
介绍伊斯兰圣训批判方法的阿拉伯语和英语教科书，首先会呈现圣训批判家们在13世纪后形成的复杂技术术语（muṣṭalaḥāt）。 这些书假设学生通过学习这套术语，就能理解在布哈里和穆斯林等学者编纂《圣训实录》（Ṣaḥīḥ）的伊斯兰早期，圣训批判是如何运作的。 然而，事实上，早期穆斯林圣训学者的批判方法与这种后来的、僵化的描述截然相反。 他们的方法是一种直觉且符合常识的方式，旨在确定一份报告是否能可靠地归于某个来源——这种方法与现代调查记者所采用的方法并无二致。 为了让我们研究穆斯林如何从先知穆罕默德 ﷺ 的“报告”中筛选出可靠与不可靠的信息，让我们想象一位当代的记者。
如果我们的记者告诉编辑，她有一个关于某位高级政治人物的重大新闻，编辑会问她两个问题：你的消息来源是谁？你的消息来源是否得到了证实？ 我们的记者该如何回答？ 她知道某些来源对于特定信息是可靠的。 如果总统发言人宣布总统将访问英国，则无需核实此信息。 然而，想象一下，如果记者找到了一个消息来源，对方提供了一些关于重要问题的罕见且有价值的信息，但她目前还没有理由信任对方。 我们的记者不会拿自己的新闻声誉去赌这一个线索，但她该如何确定消息来源信息的准确性呢？
想象一下，这个消息来源告诉她，中国刚刚发生了地震。 我们的记者会致电她在中国的联系人进行确认。 如果这些联系人告诉她确实发生了地震，那么该消息来源就被证明是正确的。 如果她联系的人都没有察觉到任何异常，那么该消息来源的故事就无法得到证实，我们的记者会得出结论：该消息来源不可靠。 假设接下来该消息来源又向我们的记者提供了关于该国经济状况的有价值信息。 同样，我们的记者会谨慎行事，因此她进行了彻底的调查，发现该消息来源的信息是正确的。 该消息来源又提供了一些其他新闻的线索，经过核实，我们的记者发现这些故事也都是真实的。 最终，我们的记者得出结论：这个消息来源是可靠的。如果未来该来源提供了一个热门新闻的线索，记者会感到放心，仅凭该来源的证词就撰写报道。
记者们明白，消息来源的可靠性基于他们所提供信息的准确性。 确认消息来源准确性的最好方法是与其他能获取相同信息的来源进行核对，看看他们是否一致。 相互印证“是将线索变成新闻的关键”。
现代新闻业的这两大支柱——消息来源的可靠性，以及通过相互印证来确定消息来源或故事的可靠性——在我们日常生活中都很熟悉。 我们都知道有些人传递信息很可靠，而另一些人则倾向于遗忘、撒谎或夸大其词。 我们都会本能地寻求印证，并知道什么时候需要印证，什么时候不需要。 如果一名大学生缺了一天课，从同学那里听说教授更改了期末考试日期，他们不会满足于只听一个同学的话；学生会去问其他也上过那门课的学生。 如果没有其他学生听到教授发布该公告，他们会对该信息产生严重怀疑。
另一个事实在我们日常生活中同样显而易见：我们听到的报告内容对我们判断其可靠性以及对传播者的信任度有很大影响。 如果我们的记者遇到一个消息来源，对方发誓说他在市中心看到了一群会飞的大象，她很可能会不相信他，并从那时起认为他不可靠。 对于什么是可能的，什么是不可可能的，存在普遍接受的标准。 此外，我们都知道什么是重要信息，什么不是，并会相应地对待这些信息。 如果我们的记者听到传言说总统即将宣布政府经济政策的重大调整，她在撰写报道前会想要核实此信息。 如果她听说总统把他最喜欢的甜点从冰淇淋换成了天使蛋糕，她很可能会满足于直接引用此信息。
然而，我们必须记住，这种关于什么是可能或不可能、重要或不重要的观念是受文化决定的，因此它们可能会随时间和地点而有所不同。 如果1990年有一个学生拿着一个小设备走进教室，声称里面装有任何你能想到的音乐、信息或出版材料，教授会认为他们产生了幻觉。 今天，教授们每天都在与这样的设备竞争学生的注意力。 如果美国的一位教授声称在一家专门的狗肉餐厅吃了一顿很棒的狗肉晚餐，学生们会认为这是一个令人作呕的笑话。 但如果这位教授刚从中国飞回来，在那里狗肉长期以来是“饮食中虽小但固定的一部分”，并且每年还会举办狗肉节，那么他可能说的是实话。
虽然现代记者负责根据当代来源确定当今世界所发生事件的真实性，但伊斯兰圣训传统的构建者们面临着一项更艰巨的任务：他们必须建立一套系统，以区分关于一个生活在一百多年前的人的真假故事，而此人的崇高地位在整个伊斯兰传统中投下了巨大的阴影。
在本文中，我们将讨论逊尼派圣训批判的起源、机制和发展。 我们将这段历史分为两个时期：早期圣训批判（约公元720-1000年）和后期圣训批判（约公元1000年至今）。 这是一项关于穆斯林学术的研究，因此此处提到的“真实性”和“伪造”概念是指穆斯林圣训学者的判断，而不一定是指现代西方历史学家的研究方法（关于西方历史批判方法的更多信息，请参阅本文）。
圣训伪造的问题
先知穆罕默德 ﷺ 是伊斯兰宗教和法律传统中最具统治力的人物。 从他迁徙到麦地那之时起，到今天关于伊斯兰的争论，直接违背他既定的教导就等于将自己置于穆斯林社群之外。 由于先知拥有如此崇高的权威，早期穆斯林寻求他的遗产来支持或合法化他们不同的思想流派、信仰或政治议程。 似乎即使在先知在世时，他也明白人们可能会歪曲他的话。 在一份报告中，一个自称是先知代表的人在阿拉伯的一个小镇担任镇长，直到先知揭穿了他的骗局并惩罚了他。
先知去世后困扰穆斯林社群的首要危机之一——谁将接替他成为宗教和政治领袖的问题——围绕着关于先知言论的相互竞争的主张展开。 阿里·本·阿比·塔利卜的支持者认为先知 ﷺ 宣布他为继任者，而那些肯定阿布·伯克尔、欧麦尔和奥斯曼继任哈里发地位的人则不这么认为。 在这次以及许多其他伊斯兰教派和政治分歧中，各方都同意先知说了什么，但对这些言论的含义存在分歧。 例如，逊尼派和什叶派都同意先知曾说阿里对他而言就像哈伦对穆萨一样，但他们对这是否意味着阿里应该在政治上继承先知存在分歧。
实际上，伪造关于先知 ﷺ 的报告也很快成为了一个问题。 当阿里（继先知之后的第四任哈里发）与当时的叙利亚总督、未来的倭马亚王朝建立者穆阿威叶·本·阿比·苏富扬之间爆发公开内战时，双方都利用先知的言论作为弹药发动了宣传战。 阿里的支持者虚假地声称穆罕默德 ﷺ 曾说：“如果你看到穆阿威叶登上我的讲坛，那就杀了他。”而穆阿威叶一方则通过伪造圣训进行反击，例如：“穆阿威叶仿佛是因为他的宽容以及被托付了造物主的言语而被派遣的先知”（穆阿威叶曾担任先知的书记员之一）。 甚至有早期历史学家马达伊尼（卒于公元228/843年）的报告称，穆阿威叶鼓励系统性地伪造和传播那些以牺牲阿里为代价来肯定其他哈里发和圣门弟子美德的圣训（不过，这些关于穆阿威叶的报告也可能是他的对手编造的）。
鉴于先知的遗产如此迅速地成为穆斯林各派争斗中被操纵的工具，我们不应对穆斯林圣训批判中那句真正的口号感到惊讶。 这是整个伊斯兰教中流传最广的圣训，穆斯林学者统计有六十到一百位圣门弟子从先知 ﷺ 那里传述了它：“谁故意歪曲我的话，就让他为自己准备好火狱中的座位。”
在欧麦尔·本·哈塔卜、阿卜杜拉·本·麦斯欧德或阿纳斯·本·马利克等主要圣门弟子在世时（他们中许多人自先知在麦加早期就一直跟随他），若没有资深圣门弟子的察觉，很难将不实之词归于先知。 事实上，有许多报告记录了圣门弟子对歪曲先知遗产行为的警惕。 据记载，阿里要求任何向他讲述他本人未曾听过的先知圣训的圣门弟子发誓。 当圣门弟子阿布·穆萨·阿什阿里告诉欧麦尔，先知曾说如果你敲某人的门三次而对方没有回应，你就应该离开时，欧麦尔要求他找到另一位圣门弟子来印证这份报告。
先知去世后，他的妻子阿伊莎曾多次反对其他圣门弟子传述的圣训。 她拒绝了伊本·欧麦尔关于先知 ﷺ 警告哀悼者说死去的亲人会因家人的过度哀悼而受到惩罚的说法，因为她认为这违反了《古兰经》的原则：“一个负罪者，不负他人的罪。”（《古兰经》53:38）。 有时她会纠正那些误解了先知言论的圣门弟子。 艾布·胡莱赖曾引用先知的话说，女人、牲畜和房屋可能是凶兆。 当阿伊莎听到这个消息时，她“气得几乎分裂”，大声疾呼先知确实提到过这一点，但那只是为了解释这是《古兰经》所谴责的伊斯兰前时代的迷信。 艾布·胡莱赖在圣训收集方面的大量工作尤其引起了一些主要圣门弟子的愤怒和担忧。 有一份报告称，欧麦尔·本·哈塔卜告诉他：“我确实说，让先知的言论顺其自然吧，否则我一定会把你送回（你的部落）道斯人的土地！”
我们应该记住，对收集圣训的过度或粗心兴趣感到焦虑，绝不意味着圣门弟子不认为先知的“逊奈”具有权威性（“逊奈”是先知作为一个整体的权威先例，而个别圣训是告诉我们关于该“逊奈”的信息片段）。 而且他们在必要时记录圣训没有任何问题；作为哈里发，阿布·伯克尔曾给当时担任地方总督的阿纳斯发过一份文件，上面写着先知关于天课征收的命令。 欧麦尔可能会要求印证，阿伊莎可能会反对说某人误解了圣训，但这并不是对圣训普遍持怀疑态度。 当欧麦尔警告其他圣门弟子要“在传述先知的言论时要节俭”时，早期穆斯林学者理解这意味着不要沉迷于收集关于他战争和征战的故事。 这并不是反对收集关于法律、伦理和信仰的圣训。
当熟悉先知 ﷺ 的那一代穆斯林去世后，圣训伪造作为一个公然的问题出现了。 随着最后一位主要圣门弟子阿纳斯·本·马利克于公元93/711年在巴士拉去世（最后一位去世的圣门弟子是阿布·图法伊勒·阿米尔·本·瓦希拉，他于公元100/718年至110/728年间去世），关于先知的谎言迅速增加。 特别是在“后继者”这一代人中，我们开始看到圣训笔记本（ṣaḥīfah s），其中许多据称是从阿纳斯那里传述的，充满了具有高度党派性或争议性的伪造圣训。
从那时起，伪造圣训将成为伊斯兰文明中一个持续存在的问题。 圣训伪造的鼎盛时期是伊斯兰历史的前四百年，当时主要的圣训集仍在编纂中。 随着编纂工作的结束，到1100年代末，任何进入流通但尚未记录在现有书籍中的所谓圣训，都会自动被视为伪造。 在14和15世纪马穆鲁克时期的开罗或奥斯曼时期的伊斯坦布尔等大城市中心，大众可能会错误地认为像“穆斯林社群是有罪的，但其主是至仁慈的（ummah mudhnibah wa-rabb ghafūr）”这样的流行语是先知 ﷺ 所说，但总的来说，圣训伪造已经走到了尽头。
政治和教派冲突是圣训伪造的主要动力。 古典伊斯兰历史上的所有重大政治冲突都伴随着为了宣传目的而伪造的圣训。 先知对未来知识的获取在这一领域提供了无限的可能性。 在一则圣训中，先知 ﷺ 据称告诉他的叔叔阿拔斯（阿拔斯王朝的始祖）去观察星星。 先知预言道：“从你的后代中，将有像昴宿星数量一样多的人统治穆斯林社群。” 在一则伪造的亲什叶派圣训中，先知预言“侯赛因将在我迁徙到麦地那六十年后被杀”，指的是倭马亚哈里发在公元61/680年于卡尔巴拉屠杀先知外孙的事件。 在12世纪，塞尔柱土耳其苏丹桑贾尔的一名反对者伪造了一则圣训，其中先知预言：“桑贾尔将是最后一位非阿拉伯国王；他将活到八十岁，然后死于饥饿。” 事实上，在1990年代初，一位阿拉伯学者声称他发现了一份古老的手稿，其中有一则圣训预言：“一位名字源于‘树’这个词的领导人（也许是布什？） 将入侵并解放一个小山堡（在阿拉伯语中为‘科威特’）。”
许多圣训也是在法律和神学辩论中被伪造的。 在这里，逊尼派与什叶派的分裂再次产生了数量最多的宣传性圣训。 不太知名的冲突也产生了无数的伪造品。 在九世纪上半叶，当阿拔斯王朝试图通过折磨或监禁那些不肯坚持“《古兰经》是造物主所造之言，而非其本质永恒一部分”这一信仰的人，来强迫逊尼派学者（如伊本·罕百里）接受其理性主义信仰时，一些亲逊尼派的圣训便适时地出现了，其中先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是死时相信《古兰经》是被造的人，在审判日见到造物主时，都会头朝下倒栽着。” 在八世纪关于穆斯林是否可以穿裤子而非长袍的辩论中，出现了一段圣训，其中先知说：“人们啊，穿裤子吧，因为这是最端庄的服装，尤其是当你们的女性出门时。” 随着教法学派的巩固与相互竞争，伪造的圣训随之出现，其中包含诸如“我的社群中将出现一个名叫阿布·哈尼法的人，他将是社群的明灯……”之类的言论。 “……我的社群中将出现一个名叫穆罕默德·伊本·伊德里斯 [沙斐仪] 的人，他的纷争比撒旦的纷争更有害。”
为了表达各种沙文主义观点，圣训被伪造了出来。 有些圣训带有恶毒的种族主义色彩，例如一段伪造的圣训称：“黑人，吃饱了就淫乱，饿了就偷窃（al-zanjī idha shabiʿa zanā wa-idhā jāʿa saraqa）。” 另一些则表达了公民自豪感，例如这段圣训：“[靠近现代加沙的] 阿斯卡隆是两座新娘城市之一，造物主将在审判日从那里复活人们（ʿAsqalān iḥdá al-ʿarūsayn ...）” 或者是一整部由艾哈迈德·伊本·穆罕默德·马尔瓦齐（卒于公元323/934-5年）伪造的关于伊朗城市加兹温美德的《四十圣训集》。
伪造圣训的另一个主要来源是流行故事讲述者（qāṣṣ，复数形式为 quṣṣāṣ），他们在巴格达等大都市的街头娱乐大众。 这些讲故事的人会将犹太、基督教或古波斯的传说归于先知穆罕默德 ﷺ 名下。 在一个奇幻故事中，一位来自库法的名叫伊斯哈格·伊本·比什尔·卡希利的人讲述了先知在沙漠中遇到一位老人的故事。 那人自称名叫哈马，是撒旦的曾孙，并声称自该隐和亚伯时代起就一直活着。 在一段类似于滚石乐队歌曲的叙述中，他继续告诉穆罕默德他是如何见过所有伟大的先知的，从诺亚到雅各和约瑟。 摩西曾教他《托拉》，耶稣曾让他向即将到来的使者穆罕默德转达问候。
令人惊讶的是，有大量圣训是由虔诚但被误导的穆斯林伪造并传播的，目的是在宗教和道德上激励周围的人。 一位名叫阿布·伊斯马的人曾被同时代的人质问：他从伊本·阿巴斯的弟子伊克里马那里传述的关于阅读《古兰经》不同章节美德的圣训，为何伊克里马的其他学生都没有传述过？ 他回答说，他看到人们沉迷于阿布·哈尼法的教法学和伊本·伊斯哈格的《先知传》。 他伪造这些圣训是为了试图引导人们重新回归《古兰经》。
许多为了这些虔诚目的而伪造圣训的人，本身就是受人尊敬的圣徒式人物。 著名的圣训评论家叶海亚·伊本·赛义德·卡坦（卒于公元198/813年）曾说：“我从未见过比那些以苦行和虔诚著称的人更会撒谎（关于先知）的人。” 巴格达的一位受人尊崇的圣徒古拉姆·哈利勒深受爱戴，以至于他在公元275/888-9年去世的那天，城里的市场都关闭了。 然而，当他被问及所传述的一些关于正义行为的可疑圣训时，古拉姆·哈利勒回答说：“我们伪造这些是为了软化和改善大众的心灵。”
当然，像古拉姆·哈利勒或教法学者这样的虔诚人物，都明白以先知穆罕默德 ﷺ 的名义撒谎是何等巨大的罪孽。 他们怎么会通过这种行为来违背自己保存先知真实教导的使命呢？ 虔诚的人物有时会回答说，先知禁止穆斯林以他的名义撒谎，而他们是在为他而撒谎。 对于那些伪造教法圣训以支持其学派的早期法学家来说，他们似乎认为自己的行为与保存先知教导的承诺之间并无矛盾。 毕竟，正如一句著名的圣训所言：“学者是先知的继承者（al-ʿulamāʾ warathat al-anbiyāʾ）。” 正是学者们在伊斯兰教面临新的挑战和环境时，对其信息进行了诠释。 将他们关于正当行为或信仰的结论，包装成“先知说……”的公式， 只不过是将他们的权威作为穆罕默德的代表进行了巧妙的包装。 正如一位早期法学家所解释的那样：“当我们通过推理得出某种观点时，我们就把它变成了圣训。” 当然，圣训评论家们认为这种借口是应受谴责的。
并非所有的圣训伪造都是恶意行为。 早期的传述者有时会混淆圣门弟子的观点或言论与先知圣训，例如伊本·马苏德所说的“凡是穆斯林认为好的，在造物主看来也是好的”，有时被错误地归于先知穆罕默德 ﷺ 名下。 有时，圣训传述者之一的评论可能会被意外地写成圣训的一部分，这种现象被穆斯林评论家称为“插入”（idrāj）。 伊本·乌亚伊纳（卒于公元196/811年）传述了一段圣训，称先知会寻求造物主庇护以远离四件事：难以忍受的苦难、遭遇不幸、邪恶的命运以及敌人的胜利。 但他指出，原始圣训只列出了三件事，“但我加了一件，我不记得是哪一件了。”
学者、圣徒的言论或单纯的流行谚语，往往会被意外地提升到先知圣训的地位。 “热爱尘世生活是万恶之源（ḥubb al-dunyā raʾs kull khaṭīʾah）”这句话通常被归于耶稣，直到它与先知圣训混淆。 穆斯林法学家使用的一条法律原则“必要性使被禁止的事物变得合法（al-ḍarūrīyāt tubīḥu al-maḥẓūrāt）”也被意外地归于穆罕默德 ﷺ 名下。 在九世纪，出现了一段圣训说：“当心生长在粪堆上的花，即出身卑微家庭的美丽女子（iyyākum wa khaḍrāʾ al-diman ...）。” 在这一时期，另一段所谓的圣训浮出水面：“谁说了什么话然后打了个喷嚏，他所说的话就是真的（man ḥaddatha hadīthan fa-ʿaṭasa ʿindahu fa-huwa ḥaqq）。” 这两段传述在先知圣训中均无根据。
传述链（isnād）的伪造
圣训伪造并不局限于发明先知言论或将现有的格言归于穆罕默德 ﷺ。 鉴于传述链（isnād）在伊斯兰传统中获取权威的重要性，传述链的伪造可以说比正文（matn）的伪造更为普遍。 为现有的圣训配备自己的传述链，或构建全新的传述链，被称为“窃取圣训（sariqat al-ḥadīth）”或“操纵传述链（tarkīb al-asānīd）”。
今天，没有人会因为某人引用圣训时未提及传述链而侧目。 然而，在伊斯兰教早期，圣训学者（ahl al-ḥadīth）或与他们辩论的人，如果不提供自己的传述链，就无法引用圣训。 因此，一位听说过某段圣训但没有可靠传述链，或者传述者被圣训学者评论家认为不可靠的学者，在任何讨论中都无法令人信服地展示他的圣训。 伪造一个新的传述链提供了一种解决方案。 阿姆鲁·伊本·乌拜德（卒于公元144/761年）属于被称为穆尔太齐赖派的穆斯林理性主义阵营，圣训学者视其为死敌。他因在传述“携带武器反对我们[穆斯林]的人不是我们的一员（man ḥamala ʿalaynā al-silāḥ fa-laysa minnā）”这一圣训时撒谎而受到攻击，他声称这是从他的老师哈桑·巴斯里那里传自先知 ﷺ。 这段圣训在圣训学者中被公认为是真实的。 问题在于，哈桑实际上并没有从先知那里传述过这段话。 阿姆鲁·伊本·乌拜德在别处听到了这段传述，然后试图用它来支持穆尔太齐赖派的立场，即犯下大罪的穆斯林注定要下地狱。 但他自己并没有这段圣训的传述链。 于是他从他的老师哈桑那里编造了一个，以便在辩论中使用。
为现有圣训伪造传述链的第二个主要动机，是通过增加传述证据来加强其可靠性。 据巴格达伟大的圣训评论家达拉古特尼（卒于公元385/995年）称，整整一本赞美人类理性（ʿaql）的圣训集是由迈萨拉·伊本·阿卜杜·拉比希伪造的。 这本书后来被达乌德·穆哈比尔拿去，他为这些传述配备了他自己新的传述链。 随后，一位阿卜杜勒·阿齐兹·伊本·阿比·拉贾又窃取了这些圣训，并为它们提供了一套新的传述链。 苏莱曼·本·伊萨·辛贾里也做了同样的事情。 因此，一个偶然发现这本书中圣训的人，可以找到四套通向四位不同学者的传述链，而这些圣训实际上完全是伪造的。
特别是在十世纪及以后，当稀有且高贵的传述链在圣训收集者中具有特殊价值时，虚伪的学者可能会伪造具有这些特征的传述链。 著名的——尽管完全缺乏批判性的——圣训收集者塔巴拉尼（卒于公元360/971年）通过一条极其简短的、仅有三人的传述链传述了一段圣训：贾法尔·伊本·哈米德·安萨里，传自欧麦尔·伊本·阿班，传自阿纳斯·伊本·马利克，传自先知 ﷺ。 塔巴拉尼是唯一一位从传述者贾法尔·伊本·哈米德那里传述的圣训学者，这一事实强烈暗示，这位贾法尔可能是一个伪造高贵传述链的供应商，而像塔巴拉尼这样的收集者对此毫无抵抗力。
早期逊尼派圣训批判的发展：三层法
随着七世纪末以先知 ﷺ 名义进行的虚假归属不断增加，那些寻求保存其真实遗产的穆斯林该如何区分真实与伪造的圣训呢？ 当库法等伊拉克城市的“意见派”（ahl al-raʾy）学者试图通过依赖《古兰经》、公认的圣训和他们自己的法律推理来超越伪造圣训的洪流时，那个将孕育逊尼派传统的学派——圣训派（ahl al-ḥadīth）——发展出了一种确定圣训真实性的三层方法。 第一层是要求传述来源（isnād），第二层是评估该来源的可靠性，第三层是寻求圣训的佐证。
这种三层批判方法的流程直到八世纪中期，随着马利克（卒于公元179/795年）和舒阿巴·伊本·哈贾吉（卒于公元160/776年）等评论家的出现才完全形成。 当然，像祖赫里（卒于公元124/742年）这样的后继者，甚至圣门弟子，都曾批判性地审视过他们听到的归于先知 ﷺ 的材料。 此外，后继者的批判性意见也会为后来的圣训评论家提供参考。 然而，一套要求传述链并根据商定的惯例和一套技术术语对其进行调查的正式系统，直到马利克时代才出现。
第一步：传述链（isnād）
传述链（isnād），即“支持”，是圣训批判方法的基本基石。 传述链对于逊尼派圣训批判科学至关重要，以至于它成为了逊尼派伊斯兰教“真实性崇拜”的真正象征。 圣训评论家中最常被引用的口号之一来自著名学者伊本·穆巴拉克（卒于公元181/797年），他说：“传述链是宗教的一部分；如果没有传述链，任何想说什么的人都可以随心所欲地说。 但如果你问他们，‘谁告诉你的？’ 他们无法回答。” 沙斐仪也发表了同样著名的声明：“一个不带传述链寻求知识，不问‘这是从哪里来的？’的人，确实就像一个在夜里拾柴的人。 他背着一捆柴火，里面可能藏着一条会咬他的毒蛇。” 因此，逊尼派将传述链理解为捍卫先知 ﷺ 真实教导以抵御异端，以及防止可能潜入穆斯林信仰和实践中的微妙偏差的主要手段。
传述链的起源与其功能一样合乎常理，始于圣训伪造的兴起。 正如圣门弟子阿纳斯·伊本·马利克的领军学生、后继者穆罕默德·伊本·西林（卒于公元110/729年）所解释的那样：
在伊斯兰教早期的环境中，仅仅要求为归于先知 ﷺ 的传述提供传述链，就是防止不真实材料进入穆斯林话语体系的第一道极好的防线。 我们可以想象，库法的新穆斯林居民仍然固守着基督教或琐罗亚斯德教的传说，甚至连渴望将部落阿拉伯价值观渗透到伊斯兰教中的贝都因人，也会将某种说法归于先知，作为他们观点的证据。 如果他们根本不提供传述链，这些传述就不会进入像阿布·达乌德·塔亚利西（卒于公元204/820年）这样的学者的圣训集。 形成期评论家舒阿巴曾被引用说：“所有不具备‘他向我传述’或‘他向我报告’ [传述链的组成部分] 的宗教知识（ʿilm），都只是醋和豆芽。”
第二步：评估传述者并建立连续传述
然而，传述链本身并不能阻止坚定的伪造者。 正如我们在关于人类理性的圣训中所看到的那样，传述链可以被编造，或者不真实的材料可以简单地配备一个传述链然后进行传播。 此外，仅仅要求某人提供他们所引用圣训的来源，并不能告诉你该来源是否可靠。 因此，批判的第二层涉及识别构成传述链的个人，评估他们的可靠性，然后确定是否存在任何不可靠的人可能在传述过程中发挥了作用的风险。
1) 传述者评估
圣训传述者的评估依据两个标准。 首先，对其品格、正确的信仰和虔诚程度进行审查，以确定他或她是否“正直”（ʿadl）。 其次，也是更重要的一点，是对传述者的传述语料库和传述实践进行评估，以决定他或她是否“准确”（ḍābit）。
圣训传述者批判（被称为al-jarḥ wa-al-taʿdīl，“抨击与认可”）和传述链评估，始于第一代著名的圣训评论家，即舒阿巴·伊本·哈贾吉、马利克·伊本·阿纳斯、苏夫扬·萨里、莱斯·伊本·萨德和苏夫扬·伊本·乌亚伊纳，他们活跃于八世纪中后期，分布在巴士拉、库法、福斯塔特（现代开罗）、麦加和麦地那（见图2）。 这些学者开始收集人们的圣训传述，并检查他们的材料主体和品格，以确定他们所提供的材料是否值得信赖。 马利克是已知第一位使用诸如“thiqah”（可靠）等技术术语来描述这些传述者的学者，而舒阿巴的评估则没有使用任何专门的词汇。
第一代伟大的评论家们所作的评估，由他们的学生进行了研究和补充，尤其是两位伟大的巴士拉评论家：阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·马赫迪（卒于公元198/814年）和叶海亚·伊本·赛义德·卡坦（卒于公元198/813年）。 后来的分析家沙姆斯·丁·扎哈比指出：“凡是他们二位批评过的人，指安拉，你几乎找不到（其他人）能反驳这种批评；而凡是他们二位一致认为可靠的人，他便被视为证据。” 伊本·马赫迪和卡坦的批判方法与观点传给了他们三位最受尊敬的学生，这三位学生可以被视为逊尼派圣训批判全盛时期的开端：巴格达的伊本·罕百里（卒于公元241/855年）及其好友叶海亚·伊本·马因（卒于公元233/848年），以及巴士拉的阿里·伊本·麦迪尼（卒于公元234/849年）。 他们的学生将圣训批判发展成了最严谨且持久的形式：即“两位谢赫”布哈里和穆斯林，雷伊（今德黑兰）的两位资深评论家阿布·祖尔阿·拉齐（卒于公元264/878年）及其好友阿布·哈蒂姆·拉齐（卒于公元277/890年），以及该时代具有影响力的年轻评论家，如奈萨仪（卒于公元303/916年）。
10世纪见证了几代评论家的更迭，他们审查并重新评估了早期学者的判断，并继续评估那些参与圣训持续传播的人员：伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐（卒于公元327/938年）、伊本·阿迪（卒于公元365/975-6年）、伊本·希班·布斯蒂（卒于公元354/965年）、阿布·哈桑·达拉库特尼（卒于公元385/995年）以及哈基姆·奈萨布里（卒于公元405/1014年）。
尽管圣训传述者批判的巅峰和最活跃时期通常被认为是8世纪到10世纪，但后来的几代评论家也为这门科学做出了贡献。 圣训在13世纪初仍以完整的传述链（isnād）进行传播，因此直到那时，此前未被评级的圣训仍有可能在传述者之间流传。 因此，像哈提卜·巴格达迪（卒于公元463/1071年）和伊本·阿萨基尔（卒于公元571/1176年）这样的圣训大师，继续对他们同时代的传述者进行评级。 此外，他们还综合、调和并重新审视了关于早期传述者的现有观点。
事实上，这种对早期传述者地位的重新审视从未真正停止过。 如果我们查看扎哈比列出的那些观点应被重视的专家评论家名单，会发现它一直延续到扎哈比本人所处的14世纪。 逊尼派圣训传统中最具权威的评论家之一，“圣训大师”（al-ḥāfiẓ）伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼于公元852/1449年去世。 圣训传述者批判一直持续到现代。 这是可能的，因为正如我们将看到的，确定某人是否可靠，与对其个人品格、缺点或优点的亲身经历几乎没有关系。 归根结底，是对其传述内容进行核实分析，从而决定了他们的准确性（ḍabt），进而决定了他们的地位。
像舒尔巴、布哈里或伊本·阿迪这样的圣训评论家，究竟是如何评估一位传述者的呢？ 首先，了解这位传述者是谁至关重要。 如果有人提供了一条从“某人”、“艾哈迈德”或“麦地那的一群人”那里传来的圣训，人们该如何评估其传述链（isnād）的强度呢？ 到9世纪中叶，圣训评论家们已达成共识：一个人需要有两位知名传述者来充分识别其身份、证明其存在，并从他那里传述圣训，才有资格获得评级。 否则，该传述者将被视为“不知名”（majhūl），其报告自动被认为不可靠。
其次，评论家会收集该传述者从不同老师那里传述的所有报告，然后分析它们以进行核实，这一过程被称为“考量”（iʿtibār）。 在这一点上，圣训集的“传述者分类”（musnad）体裁非常有用，因为它们不是按主题组织的，而是按传述链中的叙述者组织的。 但最终，评论家必须依靠强大的记忆力，才能回忆起该传述者在其中扮演某种角色的所有不同传述链。 对于传述者从某位老师那里传述的每一条圣训，评论家都会问：“这位老师的其他学生也传述了这条报告吗？” 如果评论家发现，对于该传述者所传述的所有老师，他的同学在很大比例的圣训中都对他进行了佐证，那么他在传述方面就被认为是可靠的。 当被问及什么样的传述者应该被视为不可靠而放弃时，舒尔巴解释道：
穆斯林·伊本·哈贾杰描述了弱势圣训传述者的明显迹象，即“当他的传述与那些以保存（圣训）和品格正直著称的人的传述进行比较时，他的传述与他们的不一致，或者极少一致。” 如果他大部分的圣训都是这样，那么他就会被拒绝，不再用于圣训。
早期的圣训评论家非常清楚，没有任何一位传述者能免于犯错。 在圣训大师级别之下，伊本·马赫迪描述了一种较低类型的叙述者，“他会犯错，但他大部分的圣训是正确的（ṣaḥīḥ）。 这类人的圣训不应被抛弃，因为如果抛弃了，所有人的圣训都会消失。”
最后，评论家会检查传述者的品格、宗教信仰和虔诚度，以确定其“正直”（ʿadālah）。 尽管后来的法学理论家会为宣布某人“正直”设立非常正式的要求，例如13世纪后逊尼派广泛接受的要求，即传述者必须是“穆斯林、成年、心智健全、没有罪恶行为和名誉缺陷”，但早期的圣训评论家在确定正直性方面实际上非常灵活。
这一点在那些持有逊尼派认为是异端信仰的传述者问题上最为明显，例如什叶派、属于哈瓦利吉派，或相信自由意志（qadar）。 尽管沙斐仪曾宣称，只要传述者不属于某些允许撒谎的什叶派教派，无论其宗派归属如何，都可以接受他们的圣训；但到了10世纪中叶，像伊本·希班这样的学者已宣布逊尼派圣训评论家达成共识：只要异端传述者不是极端分子，且不积极试图将他人转化为其信仰，就可以接受其圣训。 理论上，这意味着只要什叶派传述者不参与恶毒的反逊尼派行为（如诅咒阿布·伯克尔或欧麦尔），也不传述似乎在宣扬什叶派信息的圣训，就可以接受他们的圣训。
然而，事实上，早期的圣训评论家并没有遵循这些严格的规定。 正如18世纪也门的圣训分析家伊本·阿米尔·萨那尼（卒于1768年）所观察到的，后来的理论家所建立的原则并不适用于早期圣训批判的现实。 布哈里，所有圣训评论家中最受尊崇的一位，在他的名著《圣训实录》（Ṣaḥīḥ）中，通过极端哈瓦利吉派分子伊姆兰·伊本·希坦传述了两条圣训。 穆斯林在他的《圣训实录》中，通过著名的什叶派传述者阿迪·伊本·萨比特，传述了“只有信士才爱阿里，只有伪信者才恨他”的圣训。 正如我们所见，逊尼派圣训批判中两位无可争议的大师，可以通过那些为自己的事业进行传教的极端分子和异端分子，传述他们认为真实的圣训。
对此的解释在于早期圣训评论家的优先事项。 简而言之，如果一位传述者始终如一且准确地传达了他从上一代人那里听到的圣训，圣训评论家对他个人的信仰或行为几乎没有兴趣。 伊本·马因将什叶派传述者阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·萨利赫描述为“可靠、真诚且是什叶派，但他宁愿从天上掉下来，也不愿歪曲半个字。” 一位杰出的早期圣训传述者伊斯梅尔·伊本·乌莱亚（卒于公元193/809年），有一次醉得非常丢人，以至于不得不被驴驮回家。 然而他是一位可靠的传述者，所以他的圣训被接受了。 尽管后来圣训传统的理论家会谈到可靠性的两大支柱是“正直（ʿadālah）和准确（ḍabt）”，但萨那尼正确地指出，应该将它们重新排序为“准确和正直”，因为前者远比后者重要。
归根结底，逊尼派无法摆脱对“非逊尼派”在圣训传述中作用的依赖。 早期评论家伊本·萨德（卒于公元230/845年）指出，哈立德·卡特瓦尼是一位坚定的什叶派，但圣训学者“出于必要记录了他的圣训”。 评论家们知道，如果没有这些“异端分子”，很少有圣训会被传述下来。
然而，保证传述者的“正直”（ʿadālah）确实具有重要的功能。 无论传述者的准确性如何，如果已知他们故意歪曲先知穆罕默德 ﷺ 或伪造圣训，那么他们就不可信。 例如，苏莱曼·伊本·达伍德·沙达库尼（卒于公元234/848-9年）被认为拥有当时最惊人的圣训记忆力，并拥有最大的圣训语料库之一。 然而，众所周知他曾就圣训撒谎并为了适应特定情况而篡改圣训，因此他被排除在传述之外。 沙达库尼非常不可信，以至于当他声称自己知道一条来自雷伊的、阿布·祖尔阿·拉齐都不知道的圣训来震慑聚会时，人们认为他只是为了给他们留下深刻印象而当场编造的。
尽管在8世纪和9世纪，每位圣训评论家使用略有不同且有时会变化的术语来描述传述者的可靠性水平，但到了10世纪初，一种常规的术语已经形成。 伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐（卒于公元327/938年）列出的级别如下：
- “可靠”（thiqah, mutqin, thabt）：传述者的圣训可以毫无顾虑地用作法学研究的证据；- “真诚”（sadūq, lā baʾs bihi）：传述者的圣训被记录下来，如果得到加强或佐证，可以作为证据；- “尊长”（shaykh）：传述者的圣训根据强度用于识别佐证；- “正直”（ṣāliḥ）：传述者的圣训根据强度用于识别佐证；- “圣训宽松”（layyin al-ḥadīth）：传述者的圣训可用于识别佐证；- “不强”（laysa bi-qawī）：传述者的圣训仍可用于识别佐证；- “弱”（daʿīf）：传述者的圣训可用于佐证，但不能单独使用；- “骗子、被抛弃”（matrūk al-ḥadīth, dhāhib al-ḥadīth, kadhdhāb）：传述者的圣训完全不被使用。 ## 传述者批判书籍
圣训传述者批判通常在评论家之间或与他们的学生进行的讨论会议中进行，但其结果由圣训大师记录在传述者评估词典（kutub al-rijāl）中。 早期著作包括伊本·萨德（卒于公元230/845年）的《世代大书》（Ṭabaqāt al-kubrá）、朱扎贾尼（卒于公元259/873年）的《传述者状况》（Aḥwāl al-rijāl）、布哈里宏大的《大历史》（al-Tārīkh al-kabīr），以及伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐的《评判与修正》（Jarḥ wa-al-taʿdīl）。 有些书专门讨论作者认为可靠的传述者；其中包括伊吉利（卒于公元261/875年）的《可靠者历史》（Tārīkh al-thiqāt）和伊本·希班的《可靠者之书》（Kitāb al-thiqāt）。 也有大量书籍专门用于列出和讨论弱势传述者。 其中最重要的是布哈里的《弱势者大书》（Kitāb al-duʿafāʾ al-kabīr，现已失传）、伊本·阿迪的《传述者弱势全书》（Kāmil fī duʿafāʾ al-rijāl）和伊本·希班的《被批评者之书》（Kitāb al-majrūḥīn）。 这些著作展示了评论家对传述者的看法，以及他们所传述的不可接受的叙述选集。 由于它们始终评估所提及人物的可靠性，像哈提卜的《巴格达历史》这样的地方志也是传述者批判的著作。
在14世纪到17世纪的巩固和分析时期，后来的评论家合并并消化了这些早期的圣训批判著作。 阿卜杜勒·加尼·马克迪西（卒于公元600/1203年）撰写了《了解传述者名字的完美之作》（al-Kamāl fī maʿrifat asmāʾ al-rijāl），介绍了“六大圣训集”中所有传述者的早期描述和评估。 贾迈勒·丁·米兹（卒于公元742/1341年）对这部著作进行了补充，并进一步分析了“六大圣训集”中传述者的评级，著有《完美的修正》（Tahdhīb al-kamāl），现已出版三十五卷。 伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼对这部著作进行了删节，并附上了自己的评论，题为《修正的修正》（Tahdhīb al-tahdhīb）。 像埃及的伊本·穆拉金（卒于公元804/1401年）这样的学者，将其他圣训集（如伊本·罕百里和沙斐仪的《传述者分类》、伊本·胡扎伊马的《圣训实录》以及哈基姆的《补遗》）中的传述者添加到了米兹著作的扩展版本中。 开罗的哈乃斐派学者巴德尔·丁·艾尼（卒于公元855/1451年）专门为塔哈维圣训集中的传述者撰写了一部传述者著作。
其他后来的分析家则专注于弱势传述者这一主题。 沙姆斯·丁·扎哈比撰写了他那部大师级的《批评传述者的公平尺度》（Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl），收集了所有被早期人物指责的传述者的信息。 伊本·哈贾尔在这部著作的修订版《尺度的指针》（Lisān al-mīzān）中添加了自己的评论。
正如我们在上一章所见，圣训书籍的传述链（isnād）可能会影响其中圣训的可靠性，特别是在9世纪和10世纪。 因此，像巴格达的伊本·努克塔（卒于公元629/1231年）这样的学者，撰写了针对那些从作者手中传达书籍的人员的传述者批判书籍。 伊本·努克塔的《了解圣训与传述者分类的限制》（al-Taqyīd fī maʿrifat ruwāt al-sunan wa-al-masānīd）和阿布·阿拉·法西（卒于1770年）对该书的附录，都是这一体裁的例子。
调和评论家之间的分歧
随着8世纪以来传述者评论家的激增，后来的评论家或分析家该如何知道在叙述者或圣训的可靠性问题上该采纳谁的意见呢？ 例如，著名的先知穆罕默德 ﷺ 传记作者伊本·伊斯哈格（卒于公元150/767年）是一个非常有争议的人物。 马利克、伊本·卡坦、伊本·罕百里等人认为他非常不可靠，因为他接受来自有问题的叙述者以及基督徒和犹太人的圣训。 但舒尔巴认为他无可挑剔地可靠，阿里·伊本·麦迪尼称他为那个时代圣训传述的枢纽之一，并且所有“六大圣训集”都依赖他作为叙述者（尽管布哈里和穆斯林的《圣训实录》仅在罕见的备份叙述中使用他）。 当然，这在传述者以及圣训本身的可靠性问题上造成了巨大的分歧潜力。
在某种程度上，这种分歧是传述者复杂的职业生涯以及检查他们及其报告的众多个人分析家之间对比鲜明的批判门槛的必然结果。 一位评论家可能会改变对传述者的看法，正如布哈里将穆罕默德·伊本·胡迈德·拉齐的评级从“良好”降为“弱”时那样。 正如圣训学者伊斯玛仪里（卒于公元371/981年）所指出的，评论家通常会根据传述者与其某些老师的关系来对其进行评级。 因此，评论家可能会在某处对传述人给予正面评价，而在另一处给予负面评价。
然而，总的来说，后来的分析家们倾向于谨慎行事，并遵循这样一个原则：“如果提供了批评的理由，那么批评意见优于赞同意见。” 不过，这种做法也有局限性。 那些彼此怀有私怨的学者——例如马利克对伊本·伊斯哈格的批评，就是源于他们之间有据可查的个人恩怨——他们的批评意见不会被视为公正的评价。
后来的分析家通常意识到这些问题，并将早期评论家的个人怪癖和倾向纳入考量。 众所周知，朱扎贾尼非常厌恶什叶派，因此他将某位传述人斥为“异端什叶派”的言论很可能言过其实。 然而，如果他认可某位传述人，那就意味着此人肯定没有任何什叶派倾向。 阿布·哈提姆·拉齐以严苛的评论风格著称——即便是法学和圣训学泰斗沙斐仪，在他那里也只得到了“诚实（ṣadūq）”的评价。 伊本·马因非常严厉——他曾称一位批评圣门弟子的叙述者为……一个与自己母亲有不正当关系的人——因此他的认可具有极高的分量。 伊本·阿迪通常非常客观。 他会将自己的评估限制在对传述人圣训的严格审查上，以确定是否存在旁证。 因此，他经常会推翻早期评论家的否定意见，并评论道：“我没有在他的圣训中发现缺乏旁证的传述。”
圣门弟子的地位
先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子在逊尼派圣训评论家的世界观中占据着独特的地位。 尽管一些早期历史学家和传述人（如瓦基迪，卒于207/822-3年）仅将那些在先知在世时已成年的人视为圣门弟子，但逊尼派后来接受的定义要宽松得多。 正如布哈里在其《圣训实录》中所述，圣门弟子是指任何在信仰状态下见过先知（哪怕只有片刻），并以穆斯林身份去世的人。
这对圣训传述产生了巨大的影响，因为到公元900年，逊尼派认为先知的所有圣门弟子在本质上都是“公正的（ʿadl）”。 这一信念基于《古兰经》经文，如“你们是为世人所选出的最优秀的民族”（kuntum khayr ummah ukhrijat lil-nās）（《古兰经》3:110），以及先知的圣训，如“最好的世代是我所处的世代，然后是紧随其后的世代，再然后是紧随其后的世代。” 因此，实际上，第一代圣训传述人是不容置疑的。 事实上，著名的九世纪圣训评论家阿布·祖尔阿·拉齐曾断言，任何批评圣门弟子的人都是异端。
后来的分析家们对圣门弟子的公正性有了更深入的理解。 正如伊本·泰米叶（卒于728/1328年）所解释的那样，圣门弟子并非完美无缺——穆吉拉·本·舒巴曾撒过谎，瓦利德·本·乌格巴也是众所周知的酒徒。 但他们中从未有人就先知穆罕默德 ﷺ 的事撒过谎。 因此，许多逊尼派学者将“公正”理解为：圣门弟子因受到先知巨大的精神感召，使他们无法在先知的问题上撒谎，但这并不妨碍他们犯下其他罪过。
因此，逊尼派圣训学者致力于确认谁是圣门弟子，也就不足为奇了。 阿里·本·麦迪尼（卒于234/838年）撰写了一部早期著作（现已失传）来列举他们，随后伊本·卡尼（卒于351/962年）、阿布·努埃姆·伊斯巴哈尼等人也进行了编纂。 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼的《圣门弟子知识之正道》（Iṣābah fī maʿrifat al-ṣaḥābah）是目前引用最广的圣门弟子传记词典。 关于圣门弟子的确切人数，存在很大分歧：沙斐仪估计有六万人，阿布·祖尔阿·拉齐则认为超过十万人。 伊本·哈杰尔在他的圣门弟子传记词典中列出了大约一万二千三百人。 从实际层面来看，在圣训传述中发挥显著作用的圣门弟子要少得多：《六大圣训集》中仅收录了962位圣门弟子的圣训。
逊尼派评论家对圣门弟子的看法既有意识形态驱动，也有其实际考量。 伊斯兰教建立在这样一个理念之上：先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子继承了他的权威，并可靠地传达了他的教导。 从这个意义上说，作为一个群体，他们是无可指责的。 然而，在圣训批评方面，评论家的触角无法回溯到足以将传述人批评规则应用于圣门弟子的程度。 最早的评论家祖赫里只见过最年轻的圣门弟子，他的圣训批评主要针对他从其他“后学”（Successors）那里听到的传述。 祖赫里、马利克和舒巴与“后学”有直接接触，但他们没有真正的方法来评估圣门弟子的公正性或准确性。 在某种意义上，诸如阿伊莎因内容原因拒绝某些圣训的传述，代表了圣门弟子时代圣训批评的遗迹。
先有鸡还是先有蛋：是谁造就了早期的专家？
早期圣训评论大师的名字（图2）与主要圣训传述人的名字在很大程度上是重合的。 那么，仅仅传述了大量的圣训就能使一个人成为可靠的圣训传述人或专家评论家吗？ 答案似乎是否定的——仅仅作为一名主要的传述人，并不意味着此人就是可靠的。 伊本·伊斯哈格是麦地那圣训传述的核心枢纽，但即使在他生前，许多评论家也清楚地意识到，他在传述内容上完全不加甄别。 另一方面，马利克只从两位他（及后来的评论家）认为不可靠（thiqah）的人（阿卜杜勒·卡里姆·本·阿比·穆哈里克和阿塔·胡拉萨尼）那里进行过传述。 后来的评论家还将早期评论家/传述人自己的传述与他们对他人的评估区分开来。 祖赫里的观点影响巨大，但后来的评论家都一致认为，他的“断传”（mursal）圣训（关于此术语的讨论见下文）太不可靠，无法使用。 伟大的评论家苏夫扬·萨里经常传述他人认为不可靠的圣训，而当舒巴传述圣训时，人们则认为他确信该圣训是真实的。
同样，在九世纪逊尼派伊斯兰教的形成期，像伊本·罕百里这样的圣训学者是否根据他们的逊尼派信仰来决定接受哪些早期传述人？ 逊尼派的圣训批评是否仅仅是排斥非逊尼派的工具？ 这些问题的答案当然是“不”，因为正如我们所见，逊尼派评论家经常接受那些他们认为信仰有悖于己的人所传述的圣训。 逊尼派不仅接受非逊尼派作为圣训传述人，甚至还接受其中一些人作为圣训评论家。 尽管伊本·乌格达（卒于332/944年）有着狂热的什叶派倾向，但他仍被像扎哈比这样坚定的逊尼派学者列为“海洋般的圣训学者”，他对传述人和传述内容的批评具有极高的分量。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/authenticating-hadith-and-the-history-of-hadith-criticism
原文标题：Authenticating Hadith and the History of Hadith Criticism
作者：Dr. Jonathan Brown
作者简介：乔纳森·布朗博士：乔纳森是乔治城大学伊斯兰文明系教授兼系主任。他担任《牛津伊斯兰与法律百科全书》主编，并著有多部书籍，其中包括《误读穆罕默德：解读先知穆罕默德 ﷺ 遗产的挑战与抉择》。
副标题：圣训学指南：从传述链、文本审查到穆斯林学术传统
摘要：本文介绍圣训认证和圣训批判的历史。作者说明，穆斯林学者很早就发展出严谨方法，用传述链、传述者评价、文本分析和学术审查来区分可靠与不可靠的圣训。
图：圣训鉴定与圣训批判史
前言
以下内容（大部分）摘自我的著作《圣训：穆罕默德在中世纪和现代世界的遗产》（Oneworld出版社，2017年）。 借此机会，我也补充了一些材料，特别是考虑到自本书出版以来，我所见证的关于圣训可靠性的争论。
导言：过去的报道者与现在的报道者
介绍伊斯兰圣训批判方法的阿拉伯语和英语教科书，首先会呈现圣训批判家们在13世纪后形成的复杂技术术语（muṣṭalaḥāt）。 这些书假设学生通过学习这套术语，就能理解在布哈里和穆斯林等学者编纂《圣训实录》（Ṣaḥīḥ）的伊斯兰早期，圣训批判是如何运作的。 然而，事实上，早期穆斯林圣训学者的批判方法与这种后来的、僵化的描述截然相反。 他们的方法是一种直觉且符合常识的方式，旨在确定一份报告是否能可靠地归于某个来源——这种方法与现代调查记者所采用的方法并无二致。 为了让我们研究穆斯林如何从先知穆罕默德 ﷺ 的“报告”中筛选出可靠与不可靠的信息，让我们想象一位当代的记者。
如果我们的记者告诉编辑，她有一个关于某位高级政治人物的重大新闻，编辑会问她两个问题：你的消息来源是谁？你的消息来源是否得到了证实？ 我们的记者该如何回答？ 她知道某些来源对于特定信息是可靠的。 如果总统发言人宣布总统将访问英国，则无需核实此信息。 然而，想象一下，如果记者找到了一个消息来源，对方提供了一些关于重要问题的罕见且有价值的信息，但她目前还没有理由信任对方。 我们的记者不会拿自己的新闻声誉去赌这一个线索，但她该如何确定消息来源信息的准确性呢？
想象一下，这个消息来源告诉她，中国刚刚发生了地震。 我们的记者会致电她在中国的联系人进行确认。 如果这些联系人告诉她确实发生了地震，那么该消息来源就被证明是正确的。 如果她联系的人都没有察觉到任何异常，那么该消息来源的故事就无法得到证实，我们的记者会得出结论：该消息来源不可靠。 假设接下来该消息来源又向我们的记者提供了关于该国经济状况的有价值信息。 同样，我们的记者会谨慎行事，因此她进行了彻底的调查，发现该消息来源的信息是正确的。 该消息来源又提供了一些其他新闻的线索，经过核实，我们的记者发现这些故事也都是真实的。 最终，我们的记者得出结论：这个消息来源是可靠的。如果未来该来源提供了一个热门新闻的线索，记者会感到放心，仅凭该来源的证词就撰写报道。
记者们明白，消息来源的可靠性基于他们所提供信息的准确性。 确认消息来源准确性的最好方法是与其他能获取相同信息的来源进行核对，看看他们是否一致。 相互印证“是将线索变成新闻的关键”。
现代新闻业的这两大支柱——消息来源的可靠性，以及通过相互印证来确定消息来源或故事的可靠性——在我们日常生活中都很熟悉。 我们都知道有些人传递信息很可靠，而另一些人则倾向于遗忘、撒谎或夸大其词。 我们都会本能地寻求印证，并知道什么时候需要印证，什么时候不需要。 如果一名大学生缺了一天课，从同学那里听说教授更改了期末考试日期，他们不会满足于只听一个同学的话；学生会去问其他也上过那门课的学生。 如果没有其他学生听到教授发布该公告，他们会对该信息产生严重怀疑。
另一个事实在我们日常生活中同样显而易见：我们听到的报告内容对我们判断其可靠性以及对传播者的信任度有很大影响。 如果我们的记者遇到一个消息来源，对方发誓说他在市中心看到了一群会飞的大象，她很可能会不相信他，并从那时起认为他不可靠。 对于什么是可能的，什么是不可可能的，存在普遍接受的标准。 此外，我们都知道什么是重要信息，什么不是，并会相应地对待这些信息。 如果我们的记者听到传言说总统即将宣布政府经济政策的重大调整，她在撰写报道前会想要核实此信息。 如果她听说总统把他最喜欢的甜点从冰淇淋换成了天使蛋糕，她很可能会满足于直接引用此信息。
然而，我们必须记住，这种关于什么是可能或不可能、重要或不重要的观念是受文化决定的，因此它们可能会随时间和地点而有所不同。 如果1990年有一个学生拿着一个小设备走进教室，声称里面装有任何你能想到的音乐、信息或出版材料，教授会认为他们产生了幻觉。 今天，教授们每天都在与这样的设备竞争学生的注意力。 如果美国的一位教授声称在一家专门的狗肉餐厅吃了一顿很棒的狗肉晚餐，学生们会认为这是一个令人作呕的笑话。 但如果这位教授刚从中国飞回来，在那里狗肉长期以来是“饮食中虽小但固定的一部分”，并且每年还会举办狗肉节，那么他可能说的是实话。
虽然现代记者负责根据当代来源确定当今世界所发生事件的真实性，但伊斯兰圣训传统的构建者们面临着一项更艰巨的任务：他们必须建立一套系统，以区分关于一个生活在一百多年前的人的真假故事，而此人的崇高地位在整个伊斯兰传统中投下了巨大的阴影。
在本文中，我们将讨论逊尼派圣训批判的起源、机制和发展。 我们将这段历史分为两个时期：早期圣训批判（约公元720-1000年）和后期圣训批判（约公元1000年至今）。 这是一项关于穆斯林学术的研究，因此此处提到的“真实性”和“伪造”概念是指穆斯林圣训学者的判断，而不一定是指现代西方历史学家的研究方法（关于西方历史批判方法的更多信息，请参阅本文）。
圣训伪造的问题
先知穆罕默德 ﷺ 是伊斯兰宗教和法律传统中最具统治力的人物。 从他迁徙到麦地那之时起，到今天关于伊斯兰的争论，直接违背他既定的教导就等于将自己置于穆斯林社群之外。 由于先知拥有如此崇高的权威，早期穆斯林寻求他的遗产来支持或合法化他们不同的思想流派、信仰或政治议程。 似乎即使在先知在世时，他也明白人们可能会歪曲他的话。 在一份报告中，一个自称是先知代表的人在阿拉伯的一个小镇担任镇长，直到先知揭穿了他的骗局并惩罚了他。
先知去世后困扰穆斯林社群的首要危机之一——谁将接替他成为宗教和政治领袖的问题——围绕着关于先知言论的相互竞争的主张展开。 阿里·本·阿比·塔利卜的支持者认为先知 ﷺ 宣布他为继任者，而那些肯定阿布·伯克尔、欧麦尔和奥斯曼继任哈里发地位的人则不这么认为。 在这次以及许多其他伊斯兰教派和政治分歧中，各方都同意先知说了什么，但对这些言论的含义存在分歧。 例如，逊尼派和什叶派都同意先知曾说阿里对他而言就像哈伦对穆萨一样，但他们对这是否意味着阿里应该在政治上继承先知存在分歧。
实际上，伪造关于先知 ﷺ 的报告也很快成为了一个问题。 当阿里（继先知之后的第四任哈里发）与当时的叙利亚总督、未来的倭马亚王朝建立者穆阿威叶·本·阿比·苏富扬之间爆发公开内战时，双方都利用先知的言论作为弹药发动了宣传战。 阿里的支持者虚假地声称穆罕默德 ﷺ 曾说：“如果你看到穆阿威叶登上我的讲坛，那就杀了他。”而穆阿威叶一方则通过伪造圣训进行反击，例如：“穆阿威叶仿佛是因为他的宽容以及被托付了造物主的言语而被派遣的先知”（穆阿威叶曾担任先知的书记员之一）。 甚至有早期历史学家马达伊尼（卒于公元228/843年）的报告称，穆阿威叶鼓励系统性地伪造和传播那些以牺牲阿里为代价来肯定其他哈里发和圣门弟子美德的圣训（不过，这些关于穆阿威叶的报告也可能是他的对手编造的）。
鉴于先知的遗产如此迅速地成为穆斯林各派争斗中被操纵的工具，我们不应对穆斯林圣训批判中那句真正的口号感到惊讶。 这是整个伊斯兰教中流传最广的圣训，穆斯林学者统计有六十到一百位圣门弟子从先知 ﷺ 那里传述了它：“谁故意歪曲我的话，就让他为自己准备好火狱中的座位。”
在欧麦尔·本·哈塔卜、阿卜杜拉·本·麦斯欧德或阿纳斯·本·马利克等主要圣门弟子在世时（他们中许多人自先知在麦加早期就一直跟随他），若没有资深圣门弟子的察觉，很难将不实之词归于先知。 事实上，有许多报告记录了圣门弟子对歪曲先知遗产行为的警惕。 据记载，阿里要求任何向他讲述他本人未曾听过的先知圣训的圣门弟子发誓。 当圣门弟子阿布·穆萨·阿什阿里告诉欧麦尔，先知曾说如果你敲某人的门三次而对方没有回应，你就应该离开时，欧麦尔要求他找到另一位圣门弟子来印证这份报告。
先知去世后，他的妻子阿伊莎曾多次反对其他圣门弟子传述的圣训。 她拒绝了伊本·欧麦尔关于先知 ﷺ 警告哀悼者说死去的亲人会因家人的过度哀悼而受到惩罚的说法，因为她认为这违反了《古兰经》的原则：“一个负罪者，不负他人的罪。”（《古兰经》53:38）。 有时她会纠正那些误解了先知言论的圣门弟子。 艾布·胡莱赖曾引用先知的话说，女人、牲畜和房屋可能是凶兆。 当阿伊莎听到这个消息时，她“气得几乎分裂”，大声疾呼先知确实提到过这一点，但那只是为了解释这是《古兰经》所谴责的伊斯兰前时代的迷信。 艾布·胡莱赖在圣训收集方面的大量工作尤其引起了一些主要圣门弟子的愤怒和担忧。 有一份报告称，欧麦尔·本·哈塔卜告诉他：“我确实说，让先知的言论顺其自然吧，否则我一定会把你送回（你的部落）道斯人的土地！”
我们应该记住，对收集圣训的过度或粗心兴趣感到焦虑，绝不意味着圣门弟子不认为先知的“逊奈”具有权威性（“逊奈”是先知作为一个整体的权威先例，而个别圣训是告诉我们关于该“逊奈”的信息片段）。 而且他们在必要时记录圣训没有任何问题；作为哈里发，阿布·伯克尔曾给当时担任地方总督的阿纳斯发过一份文件，上面写着先知关于天课征收的命令。 欧麦尔可能会要求印证，阿伊莎可能会反对说某人误解了圣训，但这并不是对圣训普遍持怀疑态度。 当欧麦尔警告其他圣门弟子要“在传述先知的言论时要节俭”时，早期穆斯林学者理解这意味着不要沉迷于收集关于他战争和征战的故事。 这并不是反对收集关于法律、伦理和信仰的圣训。
当熟悉先知 ﷺ 的那一代穆斯林去世后，圣训伪造作为一个公然的问题出现了。 随着最后一位主要圣门弟子阿纳斯·本·马利克于公元93/711年在巴士拉去世（最后一位去世的圣门弟子是阿布·图法伊勒·阿米尔·本·瓦希拉，他于公元100/718年至110/728年间去世），关于先知的谎言迅速增加。 特别是在“后继者”这一代人中，我们开始看到圣训笔记本（ṣaḥīfah s），其中许多据称是从阿纳斯那里传述的，充满了具有高度党派性或争议性的伪造圣训。
从那时起，伪造圣训将成为伊斯兰文明中一个持续存在的问题。 圣训伪造的鼎盛时期是伊斯兰历史的前四百年，当时主要的圣训集仍在编纂中。 随着编纂工作的结束，到1100年代末，任何进入流通但尚未记录在现有书籍中的所谓圣训，都会自动被视为伪造。 在14和15世纪马穆鲁克时期的开罗或奥斯曼时期的伊斯坦布尔等大城市中心，大众可能会错误地认为像“穆斯林社群是有罪的，但其主是至仁慈的（ummah mudhnibah wa-rabb ghafūr）”这样的流行语是先知 ﷺ 所说，但总的来说，圣训伪造已经走到了尽头。
政治和教派冲突是圣训伪造的主要动力。 古典伊斯兰历史上的所有重大政治冲突都伴随着为了宣传目的而伪造的圣训。 先知对未来知识的获取在这一领域提供了无限的可能性。 在一则圣训中，先知 ﷺ 据称告诉他的叔叔阿拔斯（阿拔斯王朝的始祖）去观察星星。 先知预言道：“从你的后代中，将有像昴宿星数量一样多的人统治穆斯林社群。” 在一则伪造的亲什叶派圣训中，先知预言“侯赛因将在我迁徙到麦地那六十年后被杀”，指的是倭马亚哈里发在公元61/680年于卡尔巴拉屠杀先知外孙的事件。 在12世纪，塞尔柱土耳其苏丹桑贾尔的一名反对者伪造了一则圣训，其中先知预言：“桑贾尔将是最后一位非阿拉伯国王；他将活到八十岁，然后死于饥饿。” 事实上，在1990年代初，一位阿拉伯学者声称他发现了一份古老的手稿，其中有一则圣训预言：“一位名字源于‘树’这个词的领导人（也许是布什？） 将入侵并解放一个小山堡（在阿拉伯语中为‘科威特’）。”
许多圣训也是在法律和神学辩论中被伪造的。 在这里，逊尼派与什叶派的分裂再次产生了数量最多的宣传性圣训。 不太知名的冲突也产生了无数的伪造品。 在九世纪上半叶，当阿拔斯王朝试图通过折磨或监禁那些不肯坚持“《古兰经》是造物主所造之言，而非其本质永恒一部分”这一信仰的人，来强迫逊尼派学者（如伊本·罕百里）接受其理性主义信仰时，一些亲逊尼派的圣训便适时地出现了，其中先知穆罕默德 ﷺ 说：“凡是死时相信《古兰经》是被造的人，在审判日见到造物主时，都会头朝下倒栽着。” 在八世纪关于穆斯林是否可以穿裤子而非长袍的辩论中，出现了一段圣训，其中先知说：“人们啊，穿裤子吧，因为这是最端庄的服装，尤其是当你们的女性出门时。” 随着教法学派的巩固与相互竞争，伪造的圣训随之出现，其中包含诸如“我的社群中将出现一个名叫阿布·哈尼法的人，他将是社群的明灯……”之类的言论。 “……我的社群中将出现一个名叫穆罕默德·伊本·伊德里斯 [沙斐仪] 的人，他的纷争比撒旦的纷争更有害。”
为了表达各种沙文主义观点，圣训被伪造了出来。 有些圣训带有恶毒的种族主义色彩，例如一段伪造的圣训称：“黑人，吃饱了就淫乱，饿了就偷窃（al-zanjī idha shabiʿa zanā wa-idhā jāʿa saraqa）。” 另一些则表达了公民自豪感，例如这段圣训：“[靠近现代加沙的] 阿斯卡隆是两座新娘城市之一，造物主将在审判日从那里复活人们（ʿAsqalān iḥdá al-ʿarūsayn ...）” 或者是一整部由艾哈迈德·伊本·穆罕默德·马尔瓦齐（卒于公元323/934-5年）伪造的关于伊朗城市加兹温美德的《四十圣训集》。
伪造圣训的另一个主要来源是流行故事讲述者（qāṣṣ，复数形式为 quṣṣāṣ），他们在巴格达等大都市的街头娱乐大众。 这些讲故事的人会将犹太、基督教或古波斯的传说归于先知穆罕默德 ﷺ 名下。 在一个奇幻故事中，一位来自库法的名叫伊斯哈格·伊本·比什尔·卡希利的人讲述了先知在沙漠中遇到一位老人的故事。 那人自称名叫哈马，是撒旦的曾孙，并声称自该隐和亚伯时代起就一直活着。 在一段类似于滚石乐队歌曲的叙述中，他继续告诉穆罕默德他是如何见过所有伟大的先知的，从诺亚到雅各和约瑟。 摩西曾教他《托拉》，耶稣曾让他向即将到来的使者穆罕默德转达问候。
令人惊讶的是，有大量圣训是由虔诚但被误导的穆斯林伪造并传播的，目的是在宗教和道德上激励周围的人。 一位名叫阿布·伊斯马的人曾被同时代的人质问：他从伊本·阿巴斯的弟子伊克里马那里传述的关于阅读《古兰经》不同章节美德的圣训，为何伊克里马的其他学生都没有传述过？ 他回答说，他看到人们沉迷于阿布·哈尼法的教法学和伊本·伊斯哈格的《先知传》。 他伪造这些圣训是为了试图引导人们重新回归《古兰经》。
许多为了这些虔诚目的而伪造圣训的人，本身就是受人尊敬的圣徒式人物。 著名的圣训评论家叶海亚·伊本·赛义德·卡坦（卒于公元198/813年）曾说：“我从未见过比那些以苦行和虔诚著称的人更会撒谎（关于先知）的人。” 巴格达的一位受人尊崇的圣徒古拉姆·哈利勒深受爱戴，以至于他在公元275/888-9年去世的那天，城里的市场都关闭了。 然而，当他被问及所传述的一些关于正义行为的可疑圣训时，古拉姆·哈利勒回答说：“我们伪造这些是为了软化和改善大众的心灵。”
当然，像古拉姆·哈利勒或教法学者这样的虔诚人物，都明白以先知穆罕默德 ﷺ 的名义撒谎是何等巨大的罪孽。 他们怎么会通过这种行为来违背自己保存先知真实教导的使命呢？ 虔诚的人物有时会回答说，先知禁止穆斯林以他的名义撒谎，而他们是在为他而撒谎。 对于那些伪造教法圣训以支持其学派的早期法学家来说，他们似乎认为自己的行为与保存先知教导的承诺之间并无矛盾。 毕竟，正如一句著名的圣训所言：“学者是先知的继承者（al-ʿulamāʾ warathat al-anbiyāʾ）。” 正是学者们在伊斯兰教面临新的挑战和环境时，对其信息进行了诠释。 将他们关于正当行为或信仰的结论，包装成“先知说……”的公式， 只不过是将他们的权威作为穆罕默德的代表进行了巧妙的包装。 正如一位早期法学家所解释的那样：“当我们通过推理得出某种观点时，我们就把它变成了圣训。” 当然，圣训评论家们认为这种借口是应受谴责的。
并非所有的圣训伪造都是恶意行为。 早期的传述者有时会混淆圣门弟子的观点或言论与先知圣训，例如伊本·马苏德所说的“凡是穆斯林认为好的，在造物主看来也是好的”，有时被错误地归于先知穆罕默德 ﷺ 名下。 有时，圣训传述者之一的评论可能会被意外地写成圣训的一部分，这种现象被穆斯林评论家称为“插入”（idrāj）。 伊本·乌亚伊纳（卒于公元196/811年）传述了一段圣训，称先知会寻求造物主庇护以远离四件事：难以忍受的苦难、遭遇不幸、邪恶的命运以及敌人的胜利。 但他指出，原始圣训只列出了三件事，“但我加了一件，我不记得是哪一件了。”
学者、圣徒的言论或单纯的流行谚语，往往会被意外地提升到先知圣训的地位。 “热爱尘世生活是万恶之源（ḥubb al-dunyā raʾs kull khaṭīʾah）”这句话通常被归于耶稣，直到它与先知圣训混淆。 穆斯林法学家使用的一条法律原则“必要性使被禁止的事物变得合法（al-ḍarūrīyāt tubīḥu al-maḥẓūrāt）”也被意外地归于穆罕默德 ﷺ 名下。 在九世纪，出现了一段圣训说：“当心生长在粪堆上的花，即出身卑微家庭的美丽女子（iyyākum wa khaḍrāʾ al-diman ...）。” 在这一时期，另一段所谓的圣训浮出水面：“谁说了什么话然后打了个喷嚏，他所说的话就是真的（man ḥaddatha hadīthan fa-ʿaṭasa ʿindahu fa-huwa ḥaqq）。” 这两段传述在先知圣训中均无根据。
传述链（isnād）的伪造
圣训伪造并不局限于发明先知言论或将现有的格言归于穆罕默德 ﷺ。 鉴于传述链（isnād）在伊斯兰传统中获取权威的重要性，传述链的伪造可以说比正文（matn）的伪造更为普遍。 为现有的圣训配备自己的传述链，或构建全新的传述链，被称为“窃取圣训（sariqat al-ḥadīth）”或“操纵传述链（tarkīb al-asānīd）”。
今天，没有人会因为某人引用圣训时未提及传述链而侧目。 然而，在伊斯兰教早期，圣训学者（ahl al-ḥadīth）或与他们辩论的人，如果不提供自己的传述链，就无法引用圣训。 因此，一位听说过某段圣训但没有可靠传述链，或者传述者被圣训学者评论家认为不可靠的学者，在任何讨论中都无法令人信服地展示他的圣训。 伪造一个新的传述链提供了一种解决方案。 阿姆鲁·伊本·乌拜德（卒于公元144/761年）属于被称为穆尔太齐赖派的穆斯林理性主义阵营，圣训学者视其为死敌。他因在传述“携带武器反对我们[穆斯林]的人不是我们的一员（man ḥamala ʿalaynā al-silāḥ fa-laysa minnā）”这一圣训时撒谎而受到攻击，他声称这是从他的老师哈桑·巴斯里那里传自先知 ﷺ。 这段圣训在圣训学者中被公认为是真实的。 问题在于，哈桑实际上并没有从先知那里传述过这段话。 阿姆鲁·伊本·乌拜德在别处听到了这段传述，然后试图用它来支持穆尔太齐赖派的立场，即犯下大罪的穆斯林注定要下地狱。 但他自己并没有这段圣训的传述链。 于是他从他的老师哈桑那里编造了一个，以便在辩论中使用。
为现有圣训伪造传述链的第二个主要动机，是通过增加传述证据来加强其可靠性。 据巴格达伟大的圣训评论家达拉古特尼（卒于公元385/995年）称，整整一本赞美人类理性（ʿaql）的圣训集是由迈萨拉·伊本·阿卜杜·拉比希伪造的。 这本书后来被达乌德·穆哈比尔拿去，他为这些传述配备了他自己新的传述链。 随后，一位阿卜杜勒·阿齐兹·伊本·阿比·拉贾又窃取了这些圣训，并为它们提供了一套新的传述链。 苏莱曼·本·伊萨·辛贾里也做了同样的事情。 因此，一个偶然发现这本书中圣训的人，可以找到四套通向四位不同学者的传述链，而这些圣训实际上完全是伪造的。
特别是在十世纪及以后，当稀有且高贵的传述链在圣训收集者中具有特殊价值时，虚伪的学者可能会伪造具有这些特征的传述链。 著名的——尽管完全缺乏批判性的——圣训收集者塔巴拉尼（卒于公元360/971年）通过一条极其简短的、仅有三人的传述链传述了一段圣训：贾法尔·伊本·哈米德·安萨里，传自欧麦尔·伊本·阿班，传自阿纳斯·伊本·马利克，传自先知 ﷺ。 塔巴拉尼是唯一一位从传述者贾法尔·伊本·哈米德那里传述的圣训学者，这一事实强烈暗示，这位贾法尔可能是一个伪造高贵传述链的供应商，而像塔巴拉尼这样的收集者对此毫无抵抗力。
早期逊尼派圣训批判的发展：三层法
随着七世纪末以先知 ﷺ 名义进行的虚假归属不断增加，那些寻求保存其真实遗产的穆斯林该如何区分真实与伪造的圣训呢？ 当库法等伊拉克城市的“意见派”（ahl al-raʾy）学者试图通过依赖《古兰经》、公认的圣训和他们自己的法律推理来超越伪造圣训的洪流时，那个将孕育逊尼派传统的学派——圣训派（ahl al-ḥadīth）——发展出了一种确定圣训真实性的三层方法。 第一层是要求传述来源（isnād），第二层是评估该来源的可靠性，第三层是寻求圣训的佐证。
这种三层批判方法的流程直到八世纪中期，随着马利克（卒于公元179/795年）和舒阿巴·伊本·哈贾吉（卒于公元160/776年）等评论家的出现才完全形成。 当然，像祖赫里（卒于公元124/742年）这样的后继者，甚至圣门弟子，都曾批判性地审视过他们听到的归于先知 ﷺ 的材料。 此外，后继者的批判性意见也会为后来的圣训评论家提供参考。 然而，一套要求传述链并根据商定的惯例和一套技术术语对其进行调查的正式系统，直到马利克时代才出现。
第一步：传述链（isnād）
传述链（isnād），即“支持”，是圣训批判方法的基本基石。 传述链对于逊尼派圣训批判科学至关重要，以至于它成为了逊尼派伊斯兰教“真实性崇拜”的真正象征。 圣训评论家中最常被引用的口号之一来自著名学者伊本·穆巴拉克（卒于公元181/797年），他说：“传述链是宗教的一部分；如果没有传述链，任何想说什么的人都可以随心所欲地说。 但如果你问他们，‘谁告诉你的？’ 他们无法回答。” 沙斐仪也发表了同样著名的声明：“一个不带传述链寻求知识，不问‘这是从哪里来的？’的人，确实就像一个在夜里拾柴的人。 他背着一捆柴火，里面可能藏着一条会咬他的毒蛇。” 因此，逊尼派将传述链理解为捍卫先知 ﷺ 真实教导以抵御异端，以及防止可能潜入穆斯林信仰和实践中的微妙偏差的主要手段。
传述链的起源与其功能一样合乎常理，始于圣训伪造的兴起。 正如圣门弟子阿纳斯·伊本·马利克的领军学生、后继者穆罕默德·伊本·西林（卒于公元110/729年）所解释的那样：
在早期，没有人会询问传述链。 但当纷争 [很可能是指第二次内战，公元680–692年] 开始时，他们会说“为我们列出你们的来源”，以便能够识别圣行追随者（ahl al-sunnah）并接受他们的圣训，同时识别异端追随者（ahl al-bidʿah）并忽略他们的圣训。
在伊斯兰教早期的环境中，仅仅要求为归于先知 ﷺ 的传述提供传述链，就是防止不真实材料进入穆斯林话语体系的第一道极好的防线。 我们可以想象，库法的新穆斯林居民仍然固守着基督教或琐罗亚斯德教的传说，甚至连渴望将部落阿拉伯价值观渗透到伊斯兰教中的贝都因人，也会将某种说法归于先知，作为他们观点的证据。 如果他们根本不提供传述链，这些传述就不会进入像阿布·达乌德·塔亚利西（卒于公元204/820年）这样的学者的圣训集。 形成期评论家舒阿巴曾被引用说：“所有不具备‘他向我传述’或‘他向我报告’ [传述链的组成部分] 的宗教知识（ʿilm），都只是醋和豆芽。”
第二步：评估传述者并建立连续传述
然而，传述链本身并不能阻止坚定的伪造者。 正如我们在关于人类理性的圣训中所看到的那样，传述链可以被编造，或者不真实的材料可以简单地配备一个传述链然后进行传播。 此外，仅仅要求某人提供他们所引用圣训的来源，并不能告诉你该来源是否可靠。 因此，批判的第二层涉及识别构成传述链的个人，评估他们的可靠性，然后确定是否存在任何不可靠的人可能在传述过程中发挥了作用的风险。
1) 传述者评估
圣训传述者的评估依据两个标准。 首先，对其品格、正确的信仰和虔诚程度进行审查，以确定他或她是否“正直”（ʿadl）。 其次，也是更重要的一点，是对传述者的传述语料库和传述实践进行评估，以决定他或她是否“准确”（ḍābit）。
圣训传述者批判（被称为al-jarḥ wa-al-taʿdīl，“抨击与认可”）和传述链评估，始于第一代著名的圣训评论家，即舒阿巴·伊本·哈贾吉、马利克·伊本·阿纳斯、苏夫扬·萨里、莱斯·伊本·萨德和苏夫扬·伊本·乌亚伊纳，他们活跃于八世纪中后期，分布在巴士拉、库法、福斯塔特（现代开罗）、麦加和麦地那（见图2）。 这些学者开始收集人们的圣训传述，并检查他们的材料主体和品格，以确定他们所提供的材料是否值得信赖。 马利克是已知第一位使用诸如“thiqah”（可靠）等技术术语来描述这些传述者的学者，而舒阿巴的评估则没有使用任何专门的词汇。
第一代伟大的评论家们所作的评估，由他们的学生进行了研究和补充，尤其是两位伟大的巴士拉评论家：阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·马赫迪（卒于公元198/814年）和叶海亚·伊本·赛义德·卡坦（卒于公元198/813年）。 后来的分析家沙姆斯·丁·扎哈比指出：“凡是他们二位批评过的人，指安拉，你几乎找不到（其他人）能反驳这种批评；而凡是他们二位一致认为可靠的人，他便被视为证据。” 伊本·马赫迪和卡坦的批判方法与观点传给了他们三位最受尊敬的学生，这三位学生可以被视为逊尼派圣训批判全盛时期的开端：巴格达的伊本·罕百里（卒于公元241/855年）及其好友叶海亚·伊本·马因（卒于公元233/848年），以及巴士拉的阿里·伊本·麦迪尼（卒于公元234/849年）。 他们的学生将圣训批判发展成了最严谨且持久的形式：即“两位谢赫”布哈里和穆斯林，雷伊（今德黑兰）的两位资深评论家阿布·祖尔阿·拉齐（卒于公元264/878年）及其好友阿布·哈蒂姆·拉齐（卒于公元277/890年），以及该时代具有影响力的年轻评论家，如奈萨仪（卒于公元303/916年）。
10世纪见证了几代评论家的更迭，他们审查并重新评估了早期学者的判断，并继续评估那些参与圣训持续传播的人员：伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐（卒于公元327/938年）、伊本·阿迪（卒于公元365/975-6年）、伊本·希班·布斯蒂（卒于公元354/965年）、阿布·哈桑·达拉库特尼（卒于公元385/995年）以及哈基姆·奈萨布里（卒于公元405/1014年）。
尽管圣训传述者批判的巅峰和最活跃时期通常被认为是8世纪到10世纪，但后来的几代评论家也为这门科学做出了贡献。 圣训在13世纪初仍以完整的传述链（isnād）进行传播，因此直到那时，此前未被评级的圣训仍有可能在传述者之间流传。 因此，像哈提卜·巴格达迪（卒于公元463/1071年）和伊本·阿萨基尔（卒于公元571/1176年）这样的圣训大师，继续对他们同时代的传述者进行评级。 此外，他们还综合、调和并重新审视了关于早期传述者的现有观点。
事实上，这种对早期传述者地位的重新审视从未真正停止过。 如果我们查看扎哈比列出的那些观点应被重视的专家评论家名单，会发现它一直延续到扎哈比本人所处的14世纪。 逊尼派圣训传统中最具权威的评论家之一，“圣训大师”（al-ḥāfiẓ）伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼于公元852/1449年去世。 圣训传述者批判一直持续到现代。 这是可能的，因为正如我们将看到的，确定某人是否可靠，与对其个人品格、缺点或优点的亲身经历几乎没有关系。 归根结底，是对其传述内容进行核实分析，从而决定了他们的准确性（ḍabt），进而决定了他们的地位。
像舒尔巴、布哈里或伊本·阿迪这样的圣训评论家，究竟是如何评估一位传述者的呢？ 首先，了解这位传述者是谁至关重要。 如果有人提供了一条从“某人”、“艾哈迈德”或“麦地那的一群人”那里传来的圣训，人们该如何评估其传述链（isnād）的强度呢？ 到9世纪中叶，圣训评论家们已达成共识：一个人需要有两位知名传述者来充分识别其身份、证明其存在，并从他那里传述圣训，才有资格获得评级。 否则，该传述者将被视为“不知名”（majhūl），其报告自动被认为不可靠。
其次，评论家会收集该传述者从不同老师那里传述的所有报告，然后分析它们以进行核实，这一过程被称为“考量”（iʿtibār）。 在这一点上，圣训集的“传述者分类”（musnad）体裁非常有用，因为它们不是按主题组织的，而是按传述链中的叙述者组织的。 但最终，评论家必须依靠强大的记忆力，才能回忆起该传述者在其中扮演某种角色的所有不同传述链。 对于传述者从某位老师那里传述的每一条圣训，评论家都会问：“这位老师的其他学生也传述了这条报告吗？” 如果评论家发现，对于该传述者所传述的所有老师，他的同学在很大比例的圣训中都对他进行了佐证，那么他在传述方面就被认为是可靠的。 当被问及什么样的传述者应该被视为不可靠而放弃时，舒尔巴解释道：
如果一个人过度从知名传述者那里传述那些知名传述者并不认可的内容，他的圣训就会被抛弃。 如果他犯了很多错误，他的圣训就会被抛弃。 如果他被指控伪造（kādhib），他的圣训就会被抛弃。 如果他传述了一条被公认为错误的圣训，且他不为此负责并拒绝该报告，他的圣训就会被抛弃。
穆斯林·伊本·哈贾杰描述了弱势圣训传述者的明显迹象，即“当他的传述与那些以保存（圣训）和品格正直著称的人的传述进行比较时，他的传述与他们的不一致，或者极少一致。” 如果他大部分的圣训都是这样，那么他就会被拒绝，不再用于圣训。
早期的圣训评论家非常清楚，没有任何一位传述者能免于犯错。 在圣训大师级别之下，伊本·马赫迪描述了一种较低类型的叙述者，“他会犯错，但他大部分的圣训是正确的（ṣaḥīḥ）。 这类人的圣训不应被抛弃，因为如果抛弃了，所有人的圣训都会消失。”
最后，评论家会检查传述者的品格、宗教信仰和虔诚度，以确定其“正直”（ʿadālah）。 尽管后来的法学理论家会为宣布某人“正直”设立非常正式的要求，例如13世纪后逊尼派广泛接受的要求，即传述者必须是“穆斯林、成年、心智健全、没有罪恶行为和名誉缺陷”，但早期的圣训评论家在确定正直性方面实际上非常灵活。
这一点在那些持有逊尼派认为是异端信仰的传述者问题上最为明显，例如什叶派、属于哈瓦利吉派，或相信自由意志（qadar）。 尽管沙斐仪曾宣称，只要传述者不属于某些允许撒谎的什叶派教派，无论其宗派归属如何，都可以接受他们的圣训；但到了10世纪中叶，像伊本·希班这样的学者已宣布逊尼派圣训评论家达成共识：只要异端传述者不是极端分子，且不积极试图将他人转化为其信仰，就可以接受其圣训。 理论上，这意味着只要什叶派传述者不参与恶毒的反逊尼派行为（如诅咒阿布·伯克尔或欧麦尔），也不传述似乎在宣扬什叶派信息的圣训，就可以接受他们的圣训。
然而，事实上，早期的圣训评论家并没有遵循这些严格的规定。 正如18世纪也门的圣训分析家伊本·阿米尔·萨那尼（卒于1768年）所观察到的，后来的理论家所建立的原则并不适用于早期圣训批判的现实。 布哈里，所有圣训评论家中最受尊崇的一位，在他的名著《圣训实录》（Ṣaḥīḥ）中，通过极端哈瓦利吉派分子伊姆兰·伊本·希坦传述了两条圣训。 穆斯林在他的《圣训实录》中，通过著名的什叶派传述者阿迪·伊本·萨比特，传述了“只有信士才爱阿里，只有伪信者才恨他”的圣训。 正如我们所见，逊尼派圣训批判中两位无可争议的大师，可以通过那些为自己的事业进行传教的极端分子和异端分子，传述他们认为真实的圣训。
对此的解释在于早期圣训评论家的优先事项。 简而言之，如果一位传述者始终如一且准确地传达了他从上一代人那里听到的圣训，圣训评论家对他个人的信仰或行为几乎没有兴趣。 伊本·马因将什叶派传述者阿卜杜勒·拉赫曼·伊本·萨利赫描述为“可靠、真诚且是什叶派，但他宁愿从天上掉下来，也不愿歪曲半个字。” 一位杰出的早期圣训传述者伊斯梅尔·伊本·乌莱亚（卒于公元193/809年），有一次醉得非常丢人，以至于不得不被驴驮回家。 然而他是一位可靠的传述者，所以他的圣训被接受了。 尽管后来圣训传统的理论家会谈到可靠性的两大支柱是“正直（ʿadālah）和准确（ḍabt）”，但萨那尼正确地指出，应该将它们重新排序为“准确和正直”，因为前者远比后者重要。
归根结底，逊尼派无法摆脱对“非逊尼派”在圣训传述中作用的依赖。 早期评论家伊本·萨德（卒于公元230/845年）指出，哈立德·卡特瓦尼是一位坚定的什叶派，但圣训学者“出于必要记录了他的圣训”。 评论家们知道，如果没有这些“异端分子”，很少有圣训会被传述下来。
然而，保证传述者的“正直”（ʿadālah）确实具有重要的功能。 无论传述者的准确性如何，如果已知他们故意歪曲先知穆罕默德 ﷺ 或伪造圣训，那么他们就不可信。 例如，苏莱曼·伊本·达伍德·沙达库尼（卒于公元234/848-9年）被认为拥有当时最惊人的圣训记忆力，并拥有最大的圣训语料库之一。 然而，众所周知他曾就圣训撒谎并为了适应特定情况而篡改圣训，因此他被排除在传述之外。 沙达库尼非常不可信，以至于当他声称自己知道一条来自雷伊的、阿布·祖尔阿·拉齐都不知道的圣训来震慑聚会时，人们认为他只是为了给他们留下深刻印象而当场编造的。
尽管在8世纪和9世纪，每位圣训评论家使用略有不同且有时会变化的术语来描述传述者的可靠性水平，但到了10世纪初，一种常规的术语已经形成。 伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐（卒于公元327/938年）列出的级别如下：
- “可靠”（thiqah, mutqin, thabt）：传述者的圣训可以毫无顾虑地用作法学研究的证据；- “真诚”（sadūq, lā baʾs bihi）：传述者的圣训被记录下来，如果得到加强或佐证，可以作为证据；- “尊长”（shaykh）：传述者的圣训根据强度用于识别佐证；- “正直”（ṣāliḥ）：传述者的圣训根据强度用于识别佐证；- “圣训宽松”（layyin al-ḥadīth）：传述者的圣训可用于识别佐证；- “不强”（laysa bi-qawī）：传述者的圣训仍可用于识别佐证；- “弱”（daʿīf）：传述者的圣训可用于佐证，但不能单独使用；- “骗子、被抛弃”（matrūk al-ḥadīth, dhāhib al-ḥadīth, kadhdhāb）：传述者的圣训完全不被使用。 ## 传述者批判书籍
圣训传述者批判通常在评论家之间或与他们的学生进行的讨论会议中进行，但其结果由圣训大师记录在传述者评估词典（kutub al-rijāl）中。 早期著作包括伊本·萨德（卒于公元230/845年）的《世代大书》（Ṭabaqāt al-kubrá）、朱扎贾尼（卒于公元259/873年）的《传述者状况》（Aḥwāl al-rijāl）、布哈里宏大的《大历史》（al-Tārīkh al-kabīr），以及伊本·阿比·哈蒂姆·拉齐的《评判与修正》（Jarḥ wa-al-taʿdīl）。 有些书专门讨论作者认为可靠的传述者；其中包括伊吉利（卒于公元261/875年）的《可靠者历史》（Tārīkh al-thiqāt）和伊本·希班的《可靠者之书》（Kitāb al-thiqāt）。 也有大量书籍专门用于列出和讨论弱势传述者。 其中最重要的是布哈里的《弱势者大书》（Kitāb al-duʿafāʾ al-kabīr，现已失传）、伊本·阿迪的《传述者弱势全书》（Kāmil fī duʿafāʾ al-rijāl）和伊本·希班的《被批评者之书》（Kitāb al-majrūḥīn）。 这些著作展示了评论家对传述者的看法，以及他们所传述的不可接受的叙述选集。 由于它们始终评估所提及人物的可靠性，像哈提卜的《巴格达历史》这样的地方志也是传述者批判的著作。
在14世纪到17世纪的巩固和分析时期，后来的评论家合并并消化了这些早期的圣训批判著作。 阿卜杜勒·加尼·马克迪西（卒于公元600/1203年）撰写了《了解传述者名字的完美之作》（al-Kamāl fī maʿrifat asmāʾ al-rijāl），介绍了“六大圣训集”中所有传述者的早期描述和评估。 贾迈勒·丁·米兹（卒于公元742/1341年）对这部著作进行了补充，并进一步分析了“六大圣训集”中传述者的评级，著有《完美的修正》（Tahdhīb al-kamāl），现已出版三十五卷。 伊本·哈贾尔·阿斯卡拉尼对这部著作进行了删节，并附上了自己的评论，题为《修正的修正》（Tahdhīb al-tahdhīb）。 像埃及的伊本·穆拉金（卒于公元804/1401年）这样的学者，将其他圣训集（如伊本·罕百里和沙斐仪的《传述者分类》、伊本·胡扎伊马的《圣训实录》以及哈基姆的《补遗》）中的传述者添加到了米兹著作的扩展版本中。 开罗的哈乃斐派学者巴德尔·丁·艾尼（卒于公元855/1451年）专门为塔哈维圣训集中的传述者撰写了一部传述者著作。
其他后来的分析家则专注于弱势传述者这一主题。 沙姆斯·丁·扎哈比撰写了他那部大师级的《批评传述者的公平尺度》（Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl），收集了所有被早期人物指责的传述者的信息。 伊本·哈贾尔在这部著作的修订版《尺度的指针》（Lisān al-mīzān）中添加了自己的评论。
正如我们在上一章所见，圣训书籍的传述链（isnād）可能会影响其中圣训的可靠性，特别是在9世纪和10世纪。 因此，像巴格达的伊本·努克塔（卒于公元629/1231年）这样的学者，撰写了针对那些从作者手中传达书籍的人员的传述者批判书籍。 伊本·努克塔的《了解圣训与传述者分类的限制》（al-Taqyīd fī maʿrifat ruwāt al-sunan wa-al-masānīd）和阿布·阿拉·法西（卒于1770年）对该书的附录，都是这一体裁的例子。
调和评论家之间的分歧
随着8世纪以来传述者评论家的激增，后来的评论家或分析家该如何知道在叙述者或圣训的可靠性问题上该采纳谁的意见呢？ 例如，著名的先知穆罕默德 ﷺ 传记作者伊本·伊斯哈格（卒于公元150/767年）是一个非常有争议的人物。 马利克、伊本·卡坦、伊本·罕百里等人认为他非常不可靠，因为他接受来自有问题的叙述者以及基督徒和犹太人的圣训。 但舒尔巴认为他无可挑剔地可靠，阿里·伊本·麦迪尼称他为那个时代圣训传述的枢纽之一，并且所有“六大圣训集”都依赖他作为叙述者（尽管布哈里和穆斯林的《圣训实录》仅在罕见的备份叙述中使用他）。 当然，这在传述者以及圣训本身的可靠性问题上造成了巨大的分歧潜力。
在某种程度上，这种分歧是传述者复杂的职业生涯以及检查他们及其报告的众多个人分析家之间对比鲜明的批判门槛的必然结果。 一位评论家可能会改变对传述者的看法，正如布哈里将穆罕默德·伊本·胡迈德·拉齐的评级从“良好”降为“弱”时那样。 正如圣训学者伊斯玛仪里（卒于公元371/981年）所指出的，评论家通常会根据传述者与其某些老师的关系来对其进行评级。 因此，评论家可能会在某处对传述人给予正面评价，而在另一处给予负面评价。
然而，总的来说，后来的分析家们倾向于谨慎行事，并遵循这样一个原则：“如果提供了批评的理由，那么批评意见优于赞同意见。” 不过，这种做法也有局限性。 那些彼此怀有私怨的学者——例如马利克对伊本·伊斯哈格的批评，就是源于他们之间有据可查的个人恩怨——他们的批评意见不会被视为公正的评价。
后来的分析家通常意识到这些问题，并将早期评论家的个人怪癖和倾向纳入考量。 众所周知，朱扎贾尼非常厌恶什叶派，因此他将某位传述人斥为“异端什叶派”的言论很可能言过其实。 然而，如果他认可某位传述人，那就意味着此人肯定没有任何什叶派倾向。 阿布·哈提姆·拉齐以严苛的评论风格著称——即便是法学和圣训学泰斗沙斐仪，在他那里也只得到了“诚实（ṣadūq）”的评价。 伊本·马因非常严厉——他曾称一位批评圣门弟子的叙述者为……一个与自己母亲有不正当关系的人——因此他的认可具有极高的分量。 伊本·阿迪通常非常客观。 他会将自己的评估限制在对传述人圣训的严格审查上，以确定是否存在旁证。 因此，他经常会推翻早期评论家的否定意见，并评论道：“我没有在他的圣训中发现缺乏旁证的传述。”
圣门弟子的地位
先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子在逊尼派圣训评论家的世界观中占据着独特的地位。 尽管一些早期历史学家和传述人（如瓦基迪，卒于207/822-3年）仅将那些在先知在世时已成年的人视为圣门弟子，但逊尼派后来接受的定义要宽松得多。 正如布哈里在其《圣训实录》中所述，圣门弟子是指任何在信仰状态下见过先知（哪怕只有片刻），并以穆斯林身份去世的人。
这对圣训传述产生了巨大的影响，因为到公元900年，逊尼派认为先知的所有圣门弟子在本质上都是“公正的（ʿadl）”。 这一信念基于《古兰经》经文，如“你们是为世人所选出的最优秀的民族”（kuntum khayr ummah ukhrijat lil-nās）（《古兰经》3:110），以及先知的圣训，如“最好的世代是我所处的世代，然后是紧随其后的世代，再然后是紧随其后的世代。” 因此，实际上，第一代圣训传述人是不容置疑的。 事实上，著名的九世纪圣训评论家阿布·祖尔阿·拉齐曾断言，任何批评圣门弟子的人都是异端。
后来的分析家们对圣门弟子的公正性有了更深入的理解。 正如伊本·泰米叶（卒于728/1328年）所解释的那样，圣门弟子并非完美无缺——穆吉拉·本·舒巴曾撒过谎，瓦利德·本·乌格巴也是众所周知的酒徒。 但他们中从未有人就先知穆罕默德 ﷺ 的事撒过谎。 因此，许多逊尼派学者将“公正”理解为：圣门弟子因受到先知巨大的精神感召，使他们无法在先知的问题上撒谎，但这并不妨碍他们犯下其他罪过。
因此，逊尼派圣训学者致力于确认谁是圣门弟子，也就不足为奇了。 阿里·本·麦迪尼（卒于234/838年）撰写了一部早期著作（现已失传）来列举他们，随后伊本·卡尼（卒于351/962年）、阿布·努埃姆·伊斯巴哈尼等人也进行了编纂。 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼的《圣门弟子知识之正道》（Iṣābah fī maʿrifat al-ṣaḥābah）是目前引用最广的圣门弟子传记词典。 关于圣门弟子的确切人数，存在很大分歧：沙斐仪估计有六万人，阿布·祖尔阿·拉齐则认为超过十万人。 伊本·哈杰尔在他的圣门弟子传记词典中列出了大约一万二千三百人。 从实际层面来看，在圣训传述中发挥显著作用的圣门弟子要少得多：《六大圣训集》中仅收录了962位圣门弟子的圣训。
逊尼派评论家对圣门弟子的看法既有意识形态驱动，也有其实际考量。 伊斯兰教建立在这样一个理念之上：先知穆罕默德 ﷺ 的圣门弟子继承了他的权威，并可靠地传达了他的教导。 从这个意义上说，作为一个群体，他们是无可指责的。 然而，在圣训批评方面，评论家的触角无法回溯到足以将传述人批评规则应用于圣门弟子的程度。 最早的评论家祖赫里只见过最年轻的圣门弟子，他的圣训批评主要针对他从其他“后学”（Successors）那里听到的传述。 祖赫里、马利克和舒巴与“后学”有直接接触，但他们没有真正的方法来评估圣门弟子的公正性或准确性。 在某种意义上，诸如阿伊莎因内容原因拒绝某些圣训的传述，代表了圣门弟子时代圣训批评的遗迹。
先有鸡还是先有蛋：是谁造就了早期的专家？
早期圣训评论大师的名字（图2）与主要圣训传述人的名字在很大程度上是重合的。 那么，仅仅传述了大量的圣训就能使一个人成为可靠的圣训传述人或专家评论家吗？ 答案似乎是否定的——仅仅作为一名主要的传述人，并不意味着此人就是可靠的。 伊本·伊斯哈格是麦地那圣训传述的核心枢纽，但即使在他生前，许多评论家也清楚地意识到，他在传述内容上完全不加甄别。 另一方面，马利克只从两位他（及后来的评论家）认为不可靠（thiqah）的人（阿卜杜勒·卡里姆·本·阿比·穆哈里克和阿塔·胡拉萨尼）那里进行过传述。 后来的评论家还将早期评论家/传述人自己的传述与他们对他人的评估区分开来。 祖赫里的观点影响巨大，但后来的评论家都一致认为，他的“断传”（mursal）圣训（关于此术语的讨论见下文）太不可靠，无法使用。 伟大的评论家苏夫扬·萨里经常传述他人认为不可靠的圣训，而当舒巴传述圣训时，人们则认为他确信该圣训是真实的。
同样，在九世纪逊尼派伊斯兰教的形成期，像伊本·罕百里这样的圣训学者是否根据他们的逊尼派信仰来决定接受哪些早期传述人？ 逊尼派的圣训批评是否仅仅是排斥非逊尼派的工具？ 这些问题的答案当然是“不”，因为正如我们所见，逊尼派评论家经常接受那些他们认为信仰有悖于己的人所传述的圣训。 逊尼派不仅接受非逊尼派作为圣训传述人，甚至还接受其中一些人作为圣训评论家。 尽管伊本·乌格达（卒于332/944年）有着狂热的什叶派倾向，但他仍被像扎哈比这样坚定的逊尼派学者列为“海洋般的圣训学者”，他对传述人和传述内容的批评具有极高的分量。
