后真相时代如何寻找真理？穆斯林的信息判断指南
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/finding-truth-in-a-post-truth-world
原文标题：Finding Truth in a Post-Truth World
作者：Dr. Tamara Gray
作者简介：塔玛拉·格雷博士（Dr. Tamara Gray）：塔玛拉·格雷博士是Rabata组织的创始人，该组织致力于通过创造性的教育体验推动积极的文化变革。她是一位伊斯兰学者，拥有多项伊斯兰圣典和学科的伊贾扎（ijaza，学术授权）。塔玛拉·谢赫博士在明尼苏达州圣保罗市的圣托马斯大学完成了领导力、政策与管理专业的博士学位。她拥有课程理论与教学硕士学位，在投身非营利领域之前，她在教育界工作了二十五年。
副标题：深度解读认知与信仰：从情绪操控、证据意识到诚实求真
摘要：本文讨论在后真相时代如何寻找真理。作者提醒，情绪、群体压力和信息操控会影响判断，而伊斯兰要求人诚实求真、尊重证据，并对自己的认知保持清醒。
图：在后真相世界中寻找真理
引言
那是一个寒冷的冬日，冰雪的碎屑仍在挡风玻璃上飘落。 我坐在旅行车的副驾驶座上，母亲的嘴紧抿着，显出一种“压力重重”的样子。 她说：“等我们进去后，你会听到我为迟到道歉，并把原因归咎于大雪。” 这是一个善意的谎言。 我们本不该撒谎。 但如果我不这么说，可能会错过预约。” 我感到有些敬畏——我的母亲竟然要撒谎了。 我走进理发店，竖起耳朵，瞪大眼睛，密切关注着一切。 她确实向接待员嘟囔了一些关于我们来店路上惊险经历的话，随后我们就被带到了等候区，并很快轮到了我们。
这件事之所以永远铭刻在我的脑海中，是因为诚实和守信在我的家庭中被视为重中之重。 我很早就被教导不要撒谎，并且明白撒谎的后果远比坦诚承认错误要严重得多。
真理还重要吗？ 那么“真理”（Truth）呢？ 大写的“真理”是指一种不受人们是否相信而影响的客观存在。 即使全世界都认为它是假的，它依然是真理；即使全世界都认为它是真的，它也依然是真理。
大写的“真理”几个世纪以来面临着诸多挑战，其中最不容忽视的便是人类试图传达甚至强加“真理”的尝试。 这些尝试并非“真理”，而是受文化或历史局限的人类真理，因此无法服务于更宏大的“真理”。 “真理”在今天依然存在，并未被许多人所称的“后真相”社会所阻碍。 “后真相”并非一个时间上的断言——它并不意味着我们进入了一个真理之后的时代，而是进入了一个将“真理”甚至事实看得比个人或政治利益更轻的时代。
至于小写的“真理”（truth），它通常与大写的“真理”相关联，但为了对某个人而言是真实的，它并不一定非要如此。 小写的“真理”源于个人经验，对一个人或许多人来说是真实的，并与我们的言行息息相关。 诚实是建立信任的前提，因此它的缺失会影响家庭、职场以及所有的社会和社区关系。 对系统、机构以及彼此之间缺乏信任，意味着个人安全感的缺失，以及随之而来的设定界限的必要性。 在我们这样一个低信任和后真相的社会里，一个人如何能确信医疗诊断是正确的？如何确信餐馆供应的是牛肉汉堡而不是碎狗肉？又如何确信考试成绩是基于客观评分标准的？ 在一个“真理”已过时的社会里，我们还能彼此以诚相待吗？
我们该如何在讲真话的社区中找到“真理”并诚实地生活？
定位“真理”（大写T）
前现代人类将“真理”与宗教紧密联系在一起。 西方社会认为教会的主张必然是“真理”，即使这些主张涉及太阳系、人类健康以及其他超出启示范畴的主题。 在这一时期，穆斯林的“真理”依然局限于《古兰经》、圣行以及那些向他人传达知识与经验的造物主的仆人。 当然，穆斯林学者个人也曾提出过关于科学和科学发现的错误主张，但这些并不被视为启示的一部分，而仅仅是对启示的解读。 换句话说，它们被理解为小写的“真理”。 随着现代性的曙光初现，基督教和穆斯林在对待“真理”态度上的鸿沟开始扩大。
在这些年岁末期，新发明、抗生素以及对人类独立能力的日益自信，开始改变西方对“真理”来源的态度。 科学取代了教会，成为“真理”的来源。 穆斯林开始不再单纯依赖法律准则，转而推动对被翻译为伊斯兰“科学”领域的独立研究。 然而，巨大的差异依然存在。 当西方变得不可知论和无神论时，穆斯林的“东方”依然扎根于《古兰经》和圣行，尽管不可否认地缺失了早期的传统和论述。 “真理”依然掌握在造物主和先知穆罕默德 ﷺ 手中，但那些无法用科学解释的神迹却被隐藏或否认了。 这导致了关于灵性问题的讨论缺失，并倾向于法律主义，这反过来又对穆斯林社会产生了自身的影响。
二十世纪中叶，科学开始令人失望。 虽然它确实带来了一些真理（如青霉素治愈细菌感染），但也带来了谎言（基于生理特征的白人优越论），以及混乱（用于治疗孕吐的药物导致了可怕的出生缺陷）。 对科学作为“真理”来源的依赖开始减弱，尤其是当它带来了模拟机器并最终催生了互联网之后。 殖民主义曾使基督教西方国家在穆斯林土地上掌握权力，而互联网的全球化效应则为每个人打开了通向世界之窗。 科学不再是“真理”。 传统依然不是“真理”。 真理失去了它的大写字母 T。 真理变成了各种各样的“真相”，后现代阶段开始了。
当然，人们之间一直存在着各种真相。 真相（小写 t）与我们对自己生活的解读有关。 我母亲关于去理发店的路上积雪难行的谎言，对她来说确实是谎言，因为她既没有在路上滑倒，也没有被困在扫雪机后面。 但对我来说，那仍然是一个真相。 当时确实有雪。 我们不得不比平时走得慢。 也许我们出发晚了是因为我们在找靴子和手套，我其实记不清了。 但经验以及对这些经验的解读，都是个人的真相。 它们不是普遍适用的，只能通过彼此之间诚实的沟通来了解，即便如此，也可能只是被理解，而无法被完全知晓。 在这种情况下，对一个人来说是真实的事情，对另一个人来说可能并非如此。 穆斯林应该对每个人关于真相的个人观点抱有同情和尊重，并意识到特权是如何让某些经历被噤声，而让另一些经历被放大的。
谎言与真相/讲述真相
在历史的每一个阶段——前现代时期，真理植根于宗教；现代时期，真理植根于科学；后现代时期，真理被搁置一旁，取而代之的是各种真相——人们都在撒谎。 有时是教会，为了金钱而非虔诚，提供职位、权力和赦免。 有时是科学，声称已经通过实证证明了某些民族劣于其他人。 然后，尽管这看起来微不足道，但还有关于圣诞老人的弥天大谎。
当然，作为一个美国中西部的孩子，我成了圣诞老人这个弥天大谎的受害者。 我被告知圣诞老人是真实存在的，他给我送礼物，他坐着雪橇飞行，住在北极。 我对此深信不疑。 发现真相——根本没有圣诞老人——让我感到尴尬（因为我竟然相信这种事），并动摇了我对成年人的信任（他们串通一气，确保我尽可能久地相信这个荒谬的想法）。 我小心翼翼地看着我的兄弟姐妹们度过相信圣诞老人的岁月，在他们因为相信朋友们已知是谎言的事情而感到尴尬之前，向他们揭示了真相。
令人惊讶的是，即使在每个人自己的真相都被视为重要的时代，美国各地小学里的非基督教儿童仍然被要求延续圣诞老人的弥天大谎。 那些在家里发现真相——根本没有圣诞老人——的孩子们，被告知要对学校里那些仍然相信那个带着飞天驯鹿的快乐老人是真实存在的朋友们保守这个谎言。
我不知道有什么关于社会同意对儿童撒谎所产生影响的研究，但我无法想象这会是积极的。 我认为这个谎言尤其会对那些相信它，随后发现全世界都参与了这场欺骗的孩子们造成伤害。 这对人类的基本信任有什么影响？ 发现那个“在你睡觉时看着你，知道你何时醒着，知道你何时淘气或乖巧”（著名圣诞歌曲的歌词）的人是虚构的，会如何影响孩子相信造物主的能力？ 这个谎言不仅仅是一个谎言。 它是对真理的一种蓄意替代。 这不仅仅是知道一个真相并否认它；这是明知某事是虚假的，却声称它是真相。 这或许就是现在所谓的“后真相”社会的一部分。
2016年，“后真相”被牛津词典评为年度词汇。 后真相意味着真理不再重要。 它与谎言不同。 谎言是对事实的篡改；例如，“我没有吃那块饼干”。 撒谎者知道有一个事实（他吃了饼干），但他否认并声称事实并非如此。 像“饼干是面包师制造的毒药，目的是在美国杂货店制造混乱”这样的后真相陈述，不是简单的否认事实，而是一个捏造的概念，旨在分散听众对丢失饼干的注意力。
定位真理与真相，以及相信真相已被说出，变得越来越困难。
寻求真理、发现真相、讲述真相以及过一种真实的生活
个人之间的真相与谎言建立并破坏着关系。 我们可以信任的朋友，是那些既不撒谎，也不对我们隐瞒重要事情的人。 先知穆罕默德 ﷺ 在启示降临前多年，就被他的朋友和家人称为“al-Amīn”（诚实可靠的人）。 这种信任与真相的关系是早期皈依的重要因素。
当我17岁时，我被关于耶稣的问题所困扰。 他真的是造物主吗？ 造物主的儿子？ 还是说，这里又是另一个真理被淡化、被篡改，或者根本不存在的地方？ 得知公元325年的尼西亚公会议竟然就这个问题进行过投票，这让我感到无比震惊。 投票？ 在我年轻的观念里，真理是不应该拿来投票的。 它要么是真的，要么不是。
不过，美国总统选举确实需要投票，而1984年时我离18岁还差两天，所以我没法投票。 作为一个出身于民主党世家的坚定民主党人，当罗纳德·里根击败了我家乡的候选人沃尔特·蒙代尔（一位来自明尼苏达州的候选人，他的竞选搭档是一位女性副总统候选人）时，我感到无比失望。 媒体当时在质疑，里根总统究竟是在演戏，还是真的有能力履行总统职责。 同样的疑虑也困扰着我对宗教的理解。 我该如何知道什么是真理？ 我该如何坚守真理？ 我感到沮丧且无助。 那几个月里，我经历了选举、宗教质疑，以及对信念脆弱性的反思。
当然，那时还没有互联网，所以我对真理的追寻只能通过向不同的人请教来完成。 我提出问题，阅读书籍，并思考各种可能性。 我寻找的不仅仅是一个真理。 我寻找的是关于造物主、生命以及死后世界的真理。
1985年1月，我找到了它。 真理终于有了名字：伊斯兰。 我立刻成为了一名穆斯林。 这个真理是一个个人的真理，它源于一次精神体验。 它并非基于长期的学术研究、理智证明，甚至也不是基于家庭的信仰传统。 我正在走出属于自己的道路。
个人的真理是支撑人心的力量。 但在我的经历中，1985年我接触到的许多美国穆斯林群体，他们脱离了精神传统，仍深陷于字面主义，并固守着一种被宣称为伊斯兰的、未经审视的性别歧视。 伊斯兰的真理与穆斯林们所宣称的那些让我感到荒谬、性别歧视且有害的“真理”之间的巨大鸿沟，令我感到震惊。 当时我对殖民主义、后殖民独裁、现代主义和后现代主义了解不足，无法理清那些试图将真理从我心中剥离的复杂论调。
Al-Ḥaqq（真理）与 b’il-ḥaqq（以真理）
造物主的名字之一是 al-Ḥaqq——即真理。 造物主就是真理。 造物主的临在是真实且确凿的。 人类寻求真理，而造物主赐予人类关于他自身的知识。 这就是造物主的真理。
就在我触及这一真理的那一天，我成为了一名穆斯林。 我做了第一次祈祷，并在第二次叩头（sujūd）时问了造物主一个简单的问题：“这些是你的话语（《古兰经》）吗？” 我感受到一种压倒性的确定感：是的，它们确实是造物主的话语。因此，当我从礼拜毯上抬起头时，我已经是一名穆斯林了。 我触及了真理，即终极实在——al-Ḥaqq。 造物主是真理，无论我们是否相信造物主的真理，他始终是真理。
我怎么知道这就是真理？ 祈祷开启了我的心，让我意识到内心对造物主的需求（fiṭra），好奇心驱使我进行了那次祈祷，而祈祷本身就是一个内在的指路标，让我有机会坚守那作为造物主的真理。
造物主不仅是真理（al-Ḥaqq），而且造物主所做的一切皆出于真理……（bi’l-ḥaqq）。
——造物主创造天地，皆出于真理。 ——造物主创造天地，皆出于真理，这对信士而言是一个迹象。 ——难道他们没有在内心深处思考过，是谁创造了天地以及两者之间的一切，皆出于真理……——他创造了天地，皆出于真理……——他是创造天地的主，皆出于真理，当他说“有”的时候，万物便有了。 他的话语是真理，在号角吹响的那一天，主权属于他。 他知晓人类感知范围之外的一切，也知晓人类可见的一切。 他是睿智的。 他是全知的。 ——安拉创造了天地，皆出于真理。 ——我们创造天地及两者之间的一切，并非儿戏，而是出于真理……——他创造了天地，皆出于真理，并以最完美的形态塑造了你们……Al-Ḥaqq（真理）创造了 b’il-ḥaqq（出于真理）。 “出于真理”创造意味着什么？ 天地的创造是有目的的。 真理与目的在创造这一严肃的行为中交汇。 整个创造界都是经过衡量且精准的。 每一个细微的粒子和具体的差异，造物主都了如指掌，且皆为造物主智慧的一部分。 “出于真理”（b’il-ḥaqq）这一短语也暗示了整个宇宙是建立在正义、智慧和真理的基础之上的。 尽管我们可能对社交媒体上错综复杂的谎言、假新闻和后真相感到疲惫，但即使我们不知道真相究竟是什么，在“真理”中依然能找到安宁。
在造物主未受破坏的创造物中，可以触及真理。 自然美景是人类休憩的源泉，它让我们重新与真理连接，并帮助我们在内心建立诚实，因为每一片落叶、每一滴水珠、每一株小草都是造物主（al-Ḥaqq）以真理（bi’l-ḥaqq）所创造的。 但我们也需要身处信任的社区中，在这些地方，我们可以通过自身的诚实、真实和善良，在正义与智慧中共同生活，并触及真理。 这是一个让个人的真实建立在真诚而非操纵、现实而非虚假、尊重而非嘲弄之上的地方。
一个真理的社区
他登上了萨法山（Mount Ṣafā）的顶峰——这是一个以发布重要公告而闻名的地方。 他问聚集在那里的人们：“如果我告诉你们，敌人正埋伏在那座山后，你们会相信我吗？” （伊本·希沙姆 [Ibn Hishām]）。 他们给出了肯定的回答。 毕竟，他一直是个诚实的人。 他被称为“忠诚者”（al-Amīn）。 他出身高贵，为人善良且仁慈。 他们放心地将钱财和货物托付给他，就在不久前，在重建克尔白（Kaaba）时，他们还信任他，让他将黑石放回原位。 他们都满怀期待地看着他。 他宣布自己是造物主的使者，天使曾造访过他，古兰经（Qur’an）正在降示，并呼吁他们追随他。
先知穆罕默德 ﷺ 对他们说了实话，并告诉了他们关于真理的事。 天使加百列确实造访过他，他已经秘密地与一小群信徒分享并共同成长了数月，现在他被召唤将这一信息公之于众。 但这个真理太沉重了。 尽管他的人民知道他是个诚实的人，但这个真理威胁到了他们对权力的掌控。 他们嘲笑他，并否认了他们自己所认可的那个诚实之人的真理。
当2019年的新冠病毒席卷全球时，有些人拒绝相信它的存在。 随着时间的推移，护士们报告说，有些患者即使在临终前仍处于否认状态，不承认自己死于新冠。
“我怎么了？”
“你感染了新冠。”
“我不可能是新冠，这不是真的！ 查查我到底怎么了！” 他们会一直这样喊叫，直到被呼吸机噤声，最终走向死亡。 他们是知道真相却否认它吗？ 还是他们真的被社交媒体上的“科学”和领导层的谎言搞糊涂了？
鲁德亚德·吉卜林的诗作《真理的传说》（A Legend of Truth）开头写道：
诗中继续写道，虚构（Fiction）接管了世界，直到世界陷入如此深重的邪恶，以至于需要真理回归。当她回来时，需要讲述的真相是如此艰难，以至于她不得不召回虚构来帮助她叙述世界大事。
有时，听到世界上发生的恐怖事件让人感到太痛苦了。 了解万物的真相可能会导致焦虑、抑郁和心碎。 区分真实知识和虚假信息可能会让人不知所措。 生活在一个我们无法信任的世界里，也是造成情感痛苦和困难的原因。
当我在大马士革生活时，我很快了解到，当地有一种深厚的文化习惯，即不告诉生病的患者他们病情的真相。 结果我从不信任医生，经常怀疑我的诊断真相是什么，并带着病生活，自己吃药，而不是去医院看病。 在疫情初期，我同情那些不相信医疗机构的人，尽管到了现在——在回到美国及其医疗透明文化之后——我确实相信了。 我明白信任是来之不易且容易失去的，世界在新冠疫情初期因政治、科学、真理与谎言的混杂而遭受了苦难。
要生活在一个真理的社区中，我们必须成为依靠真理的诚实者。 我们从敬爱的先知穆罕默德 ﷺ 那里学到（圣训含义）：“饥饿却假装饱足的人，就像是在演戏。”这段圣训提醒我们要诚实，即使是在生活中最细微的部分。 它提醒我们不要欺骗或计划欺骗，要对我们所拥有的心存感激，不要对我们没有的东西撒谎。 它强烈反对为了面子而撒谎，提醒我们要诚实地对待自己的身体状况。 这使我们成为了诚实的人。 从这颗萌芽的种子开始，我们成长为一个依靠真理的诚实社区。
诚实的社区帮助我们在灵魂的花园中培育真理。 西方哲学家尤尔根·哈贝马斯（Jurgen Habermas）曾提出，真理存在于共识之中。 换句话说，当“我们的人”说某事是真的时，我们就会相信它是真的。 考虑到我们至少会受到所在社区的影响，生活在一个诚实的社区中，将有助于我们依靠真理生活。
诚实的社区是人们感到足够安全，可以坦诚、清晰并展现脆弱的地方。 总的来说，当今的穆斯林并没有培养出这样的社区。 生活在殖民主义、独裁统治、腐败政府和经济压力之下，穆斯林文化可能会在谎言、贿赂、操纵和夸大其词中挣扎。 （当然，这些弊病完全有可能在殖民主义之前就已存在，正因如此，它们构成了我们最初被殖民的原因之一。） 经历一场全球性的真理地震，动摇了我们的根基，也动摇了我们生活在基于真理的诚实社区中的能力。
寻找回家的路
先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“更新你们的信仰！” 同伴们回答说：“安拉的先知啊，我们该如何更新我们的信仰呢？” 他给出了他们所需要的良药：“多念 lā ilāha illa Allāh（万物非主，唯有安拉）。” 重复这句认主独一（tawḥīd）的誓词，能让我们的内心扎根于真理。 它能消除谎言的黑暗，粉碎对虚假事物的共识。 它赋予我们理解所需的智慧之光。 这就是对真理的重复。
当我们寻求建立一个真理社区时，首先需要要求自己做到诚实守信，追随安拉的使者 ﷺ 的脚步。 这并非那种以“我只是实话实说”为借口来辩解伤人言语的诚实，而是那种充满仁慈、礼貌，拥有一颗快乐、爱人之心的诚实。 正是这种诚实建立了信任与良善。 阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦之）说：“无论是严肃还是开玩笑，撒谎都是不对的。 你们中任何人都不应答应孩子某事，然后却不兑现。” 诚实社区的基石在于我们与孩子互动的方式。 在这里，我们被建议要成为诚实的人和守信的人——这两个概念紧密交织在一起，可以像粗线一样用来编织一个真理的社区。 当我们信守承诺、以沉默代替谎言，并围绕真实而美好的言语创造快乐的体验时，我们就是在践行先知 ﷺ 的圣行。 我们正在建立一个真理的社区。
我们被召唤成为最好的人，去呼吁美好的事物，并抵制丑陋的事物。 正如诗人约翰·济慈所说：“美即是真，真即是美——这就是你在世上所知的一切，也是你所需要知道的一切。”
虽然重复 lā ilāha illa Allāh（万物非主，唯有安拉）并致力于真理，将帮助我们找到我们都在寻找的美，但我们也需要知道如何在后真理时代保持信仰，在这个时代，压迫可能被当作真理主张，而谎言则被呈现为绝对事实。 这就是智力上的挑战。 思想需要通过对真理的理性思考和捍卫来识别、梳理和保护。
1985年我成为穆斯林时，我读到的第一句《古兰经》经文就向我宣告了对女性的认可：“穆斯林的男女，信道的男女，服从的男女，诚实的男女，坚忍的男女，恭敬的男女，施舍的男女，斋戒的男女，保守贞操的男女，常念安拉的男女，安拉已为他们预备了赦宥和重大的报酬”（《古兰经》第33章35节）。
这节经文及其富有节奏的重复，道出了我内心深处感受到的真理。 然而，当我进入穆斯林社区时，我看到、听到并经历了性别歧视的笑话、不欢迎我的清真寺，以及将女性视为低于男性的文化。 我记得我曾真切地站在街角，祈求造物主的帮助。 我感到困惑。 我对真理的坚持受到了那些有害且压迫性的真理主张的挑战。 我全身心地投入到学习中。 我学习了阿拉伯语，研读了《古兰经》，深入研究了先知 ﷺ 的生平，并最终涉足了伊斯兰研究的其他领域。 我让自己置身于一个充满光明的人的社区中。 我避开了那些沉溺于谎言、丑陋言语和腐败世界的人和书籍。 通过这种方式，我得以坚守那些将我的心与造物主、先知 ﷺ 以及伊斯兰的真理紧密相连的智性真理。
识别真理是一种与天性（fiṭra）连接、培养好奇心并审视外部和内部路标的练习。
天性（fiṭra）——即内心对造物主的渴求——是每个人与生俱来的一部分。 正如安拉（swt）所说：“你当趋向正教，（并谨守）安拉所赋予人的天性（fiṭra）。 安拉的创造是不可改变的。 这才是正教，但世人大半不知道”（《古兰经》第30章30节）。 因此，每个人内心深处都有一个地方，渴望认识造物主，渴望与真理相连。 正是这种需求和渴望，为探寻提供了动力，也为在真理之路上坚持提供了耐心。 然而，这种渴望必须得到培养，而不能被忽视。 现代生活忙碌的本质往往会淹没内心对真理的呼唤，但花时间保持安静可以放大这种声音。 归信者的故事，以及那些在经历了巨大考验和磨难后找到信仰的穆斯林后裔的故事，往往包含着发现真理的描述，或者意识到他们内心早已知晓的真理。 这就是天性（fiṭra）的馈赠。
好奇心是一种能够让人发现真理的技能。 当塔法伊勒·本·阿姆鲁·达乌西（Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī）像往常一样进入麦加时，他被那些散布恐惧的人拦住，警告他要远离那个名叫穆罕默德（愿安拉赐予他平安与祝福）的人，他们说此人言语荒谬且危险。 起初，塔法伊勒被他们的谎言和恐惧所左右，用棉花塞住了耳朵。 然而，当他站在禁地时，那个他被警告要远离的人所说的话，有几句穿透了棉花，那一刻，他内心的真理觉醒了。 他是一个聪明人！ 出于对所听到的那些话的好奇，他取下棉花，去寻找先知穆罕默德 ﷺ。 他的好奇心将他带向了真理，他成为了一位伟大的圣门弟子（sahabi）。 我认识一位年轻女性，她的朋友们给她起了个绰号叫“塔法伊拉”（Ṭufayla），因为她也无视了一些朋友的警告，没有去回避“那些人”。 她让自己的好奇心和判断真理的能力引领她跨越半个地球去学习宗教和《古兰经》，并在医学院休学一年期间背诵了全经。
路上的路标告诉我们要“停车”、“让行”或注意前方急转弯。 在生活中，我们的路标没那么容易解读。 有些是外部的——一个意想不到的机会、一个得到明确回应的祈祷、一个计划的突然改变。 另一些则是内在的。 安拉说：“我将把我的迹象展示在天边和他们自身，直到他们明白这就是真理。” “难道你的主见证万物还不够吗？” （41:53）。 这些内在的路标——那种感觉某事是对是错的感觉——是我们识别真理和真理（Truth）之路上的辅助。
公式如下：通过连接天性（fiṭra）、保持好奇心并培养对路标的觉知来识别真理。 然后通过“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illa Allāh）和其他功修来坚守它；致力于真理；寻找光明与真理之人，并尽你所能成为一个光明与真理之人。 通过在真理与善良的社区中学习、爱与生活来做到这一点。 通过扎根于真理、讲述真理，以及建立并生活在真实的真理社区中来做到这一点。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 大卫·里戈尼（David Rigoni），《图2.1：主要的西方世界观》，载于《教授不可教之事：萨满的策略》（Teaching What Can’t be Taught: The Shaman’s Strategy）（兰哈姆，马里兰州：罗曼和利特尔菲尔德出版集团，2002年），第18页。
• 里戈尼，《图2.1》。
• 阅读奥马尔·伊马迪博士（Dr. Omar Imady）所著的《穆斯林公民社会的兴衰》（The Rise and Fall of Muslim Civil Society），以开启关于此话题的初步探讨。
• “2016年度词汇”，牛津语言，https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/。
• 《古兰经》16:3。
• 《古兰经》29:44。
• 《古兰经》30:8。
• 《古兰经》39:5。
• 《古兰经》6:73。
• 《古兰经》45:22。
• 《古兰经》46:3。
• 《古兰经》64:3。
• 在此处查看诗歌的其余部分：poems_legend.htm。
• 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），卷 37，第191段。 该圣训的原文是“المُتَشبِّعُ بما لم يُعطَ، كَلابِسِ ثَوبَيْ زُورٍ”，字面意思是“虚假地表现出自己得到了未被给予的东西，就像穿了两件虚伪的衣服一样。” 第一个词“al-mutashabbiʿ”意为声称自己饱足但实则不然的人，可以解释为表现出自己拥有某物但实则没有的人。 因此，我将其译为“饥饿却声称饱足的人，就像是在演戏”。 这种译法将“两件虚伪的衣服”这一概念包含在了“演戏”的含义中。
• 《艾哈迈德圣训集》（Musnad Aḥmad），卷 2，第359段。
• 《礼仪篇》（Al-Adab al-mufrad），卷 21，第3段。
• 约翰·济慈（John Keats），《希腊古瓮颂》（Ode on a Grecian Urn），诗歌基金会，https://www.poetryfoundation.o ... n-urn。
• 萨米拉·扎耶德（Samira al-Zayid），《先知叙事来源汇编》（A Compendium of the Sources on the Prophetic Narrative）（明尼阿波利斯：破晓出版社，2018年），1:274。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/finding-truth-in-a-post-truth-world
原文标题：Finding Truth in a Post-Truth World
作者：Dr. Tamara Gray
作者简介：塔玛拉·格雷博士（Dr. Tamara Gray）：塔玛拉·格雷博士是Rabata组织的创始人，该组织致力于通过创造性的教育体验推动积极的文化变革。她是一位伊斯兰学者，拥有多项伊斯兰圣典和学科的伊贾扎（ijaza，学术授权）。塔玛拉·谢赫博士在明尼苏达州圣保罗市的圣托马斯大学完成了领导力、政策与管理专业的博士学位。她拥有课程理论与教学硕士学位，在投身非营利领域之前，她在教育界工作了二十五年。
副标题：深度解读认知与信仰：从情绪操控、证据意识到诚实求真
摘要：本文讨论在后真相时代如何寻找真理。作者提醒，情绪、群体压力和信息操控会影响判断，而伊斯兰要求人诚实求真、尊重证据，并对自己的认知保持清醒。
图：在后真相世界中寻找真理
引言
那是一个寒冷的冬日，冰雪的碎屑仍在挡风玻璃上飘落。 我坐在旅行车的副驾驶座上，母亲的嘴紧抿着，显出一种“压力重重”的样子。 她说：“等我们进去后，你会听到我为迟到道歉，并把原因归咎于大雪。” 这是一个善意的谎言。 我们本不该撒谎。 但如果我不这么说，可能会错过预约。” 我感到有些敬畏——我的母亲竟然要撒谎了。 我走进理发店，竖起耳朵，瞪大眼睛，密切关注着一切。 她确实向接待员嘟囔了一些关于我们来店路上惊险经历的话，随后我们就被带到了等候区，并很快轮到了我们。
这件事之所以永远铭刻在我的脑海中，是因为诚实和守信在我的家庭中被视为重中之重。 我很早就被教导不要撒谎，并且明白撒谎的后果远比坦诚承认错误要严重得多。
真理还重要吗？ 那么“真理”（Truth）呢？ 大写的“真理”是指一种不受人们是否相信而影响的客观存在。 即使全世界都认为它是假的，它依然是真理；即使全世界都认为它是真的，它也依然是真理。
大写的“真理”几个世纪以来面临着诸多挑战，其中最不容忽视的便是人类试图传达甚至强加“真理”的尝试。 这些尝试并非“真理”，而是受文化或历史局限的人类真理，因此无法服务于更宏大的“真理”。 “真理”在今天依然存在，并未被许多人所称的“后真相”社会所阻碍。 “后真相”并非一个时间上的断言——它并不意味着我们进入了一个真理之后的时代，而是进入了一个将“真理”甚至事实看得比个人或政治利益更轻的时代。
至于小写的“真理”（truth），它通常与大写的“真理”相关联，但为了对某个人而言是真实的，它并不一定非要如此。 小写的“真理”源于个人经验，对一个人或许多人来说是真实的，并与我们的言行息息相关。 诚实是建立信任的前提，因此它的缺失会影响家庭、职场以及所有的社会和社区关系。 对系统、机构以及彼此之间缺乏信任，意味着个人安全感的缺失，以及随之而来的设定界限的必要性。 在我们这样一个低信任和后真相的社会里，一个人如何能确信医疗诊断是正确的？如何确信餐馆供应的是牛肉汉堡而不是碎狗肉？又如何确信考试成绩是基于客观评分标准的？ 在一个“真理”已过时的社会里，我们还能彼此以诚相待吗？
我们该如何在讲真话的社区中找到“真理”并诚实地生活？
定位“真理”（大写T）
前现代人类将“真理”与宗教紧密联系在一起。 西方社会认为教会的主张必然是“真理”，即使这些主张涉及太阳系、人类健康以及其他超出启示范畴的主题。 在这一时期，穆斯林的“真理”依然局限于《古兰经》、圣行以及那些向他人传达知识与经验的造物主的仆人。 当然，穆斯林学者个人也曾提出过关于科学和科学发现的错误主张，但这些并不被视为启示的一部分，而仅仅是对启示的解读。 换句话说，它们被理解为小写的“真理”。 随着现代性的曙光初现，基督教和穆斯林在对待“真理”态度上的鸿沟开始扩大。
在这些年岁末期，新发明、抗生素以及对人类独立能力的日益自信，开始改变西方对“真理”来源的态度。 科学取代了教会，成为“真理”的来源。 穆斯林开始不再单纯依赖法律准则，转而推动对被翻译为伊斯兰“科学”领域的独立研究。 然而，巨大的差异依然存在。 当西方变得不可知论和无神论时，穆斯林的“东方”依然扎根于《古兰经》和圣行，尽管不可否认地缺失了早期的传统和论述。 “真理”依然掌握在造物主和先知穆罕默德 ﷺ 手中，但那些无法用科学解释的神迹却被隐藏或否认了。 这导致了关于灵性问题的讨论缺失，并倾向于法律主义，这反过来又对穆斯林社会产生了自身的影响。
二十世纪中叶，科学开始令人失望。 虽然它确实带来了一些真理（如青霉素治愈细菌感染），但也带来了谎言（基于生理特征的白人优越论），以及混乱（用于治疗孕吐的药物导致了可怕的出生缺陷）。 对科学作为“真理”来源的依赖开始减弱，尤其是当它带来了模拟机器并最终催生了互联网之后。 殖民主义曾使基督教西方国家在穆斯林土地上掌握权力，而互联网的全球化效应则为每个人打开了通向世界之窗。 科学不再是“真理”。 传统依然不是“真理”。 真理失去了它的大写字母 T。 真理变成了各种各样的“真相”，后现代阶段开始了。
当然，人们之间一直存在着各种真相。 真相（小写 t）与我们对自己生活的解读有关。 我母亲关于去理发店的路上积雪难行的谎言，对她来说确实是谎言，因为她既没有在路上滑倒，也没有被困在扫雪机后面。 但对我来说，那仍然是一个真相。 当时确实有雪。 我们不得不比平时走得慢。 也许我们出发晚了是因为我们在找靴子和手套，我其实记不清了。 但经验以及对这些经验的解读，都是个人的真相。 它们不是普遍适用的，只能通过彼此之间诚实的沟通来了解，即便如此，也可能只是被理解，而无法被完全知晓。 在这种情况下，对一个人来说是真实的事情，对另一个人来说可能并非如此。 穆斯林应该对每个人关于真相的个人观点抱有同情和尊重，并意识到特权是如何让某些经历被噤声，而让另一些经历被放大的。
谎言与真相/讲述真相
在历史的每一个阶段——前现代时期，真理植根于宗教；现代时期，真理植根于科学；后现代时期，真理被搁置一旁，取而代之的是各种真相——人们都在撒谎。 有时是教会，为了金钱而非虔诚，提供职位、权力和赦免。 有时是科学，声称已经通过实证证明了某些民族劣于其他人。 然后，尽管这看起来微不足道，但还有关于圣诞老人的弥天大谎。
当然，作为一个美国中西部的孩子，我成了圣诞老人这个弥天大谎的受害者。 我被告知圣诞老人是真实存在的，他给我送礼物，他坐着雪橇飞行，住在北极。 我对此深信不疑。 发现真相——根本没有圣诞老人——让我感到尴尬（因为我竟然相信这种事），并动摇了我对成年人的信任（他们串通一气，确保我尽可能久地相信这个荒谬的想法）。 我小心翼翼地看着我的兄弟姐妹们度过相信圣诞老人的岁月，在他们因为相信朋友们已知是谎言的事情而感到尴尬之前，向他们揭示了真相。
令人惊讶的是，即使在每个人自己的真相都被视为重要的时代，美国各地小学里的非基督教儿童仍然被要求延续圣诞老人的弥天大谎。 那些在家里发现真相——根本没有圣诞老人——的孩子们，被告知要对学校里那些仍然相信那个带着飞天驯鹿的快乐老人是真实存在的朋友们保守这个谎言。
我不知道有什么关于社会同意对儿童撒谎所产生影响的研究，但我无法想象这会是积极的。 我认为这个谎言尤其会对那些相信它，随后发现全世界都参与了这场欺骗的孩子们造成伤害。 这对人类的基本信任有什么影响？ 发现那个“在你睡觉时看着你，知道你何时醒着，知道你何时淘气或乖巧”（著名圣诞歌曲的歌词）的人是虚构的，会如何影响孩子相信造物主的能力？ 这个谎言不仅仅是一个谎言。 它是对真理的一种蓄意替代。 这不仅仅是知道一个真相并否认它；这是明知某事是虚假的，却声称它是真相。 这或许就是现在所谓的“后真相”社会的一部分。
2016年，“后真相”被牛津词典评为年度词汇。 后真相意味着真理不再重要。 它与谎言不同。 谎言是对事实的篡改；例如，“我没有吃那块饼干”。 撒谎者知道有一个事实（他吃了饼干），但他否认并声称事实并非如此。 像“饼干是面包师制造的毒药，目的是在美国杂货店制造混乱”这样的后真相陈述，不是简单的否认事实，而是一个捏造的概念，旨在分散听众对丢失饼干的注意力。
定位真理与真相，以及相信真相已被说出，变得越来越困难。
寻求真理、发现真相、讲述真相以及过一种真实的生活
个人之间的真相与谎言建立并破坏着关系。 我们可以信任的朋友，是那些既不撒谎，也不对我们隐瞒重要事情的人。 先知穆罕默德 ﷺ 在启示降临前多年，就被他的朋友和家人称为“al-Amīn”（诚实可靠的人）。 这种信任与真相的关系是早期皈依的重要因素。
当我17岁时，我被关于耶稣的问题所困扰。 他真的是造物主吗？ 造物主的儿子？ 还是说，这里又是另一个真理被淡化、被篡改，或者根本不存在的地方？ 得知公元325年的尼西亚公会议竟然就这个问题进行过投票，这让我感到无比震惊。 投票？ 在我年轻的观念里，真理是不应该拿来投票的。 它要么是真的，要么不是。
不过，美国总统选举确实需要投票，而1984年时我离18岁还差两天，所以我没法投票。 作为一个出身于民主党世家的坚定民主党人，当罗纳德·里根击败了我家乡的候选人沃尔特·蒙代尔（一位来自明尼苏达州的候选人，他的竞选搭档是一位女性副总统候选人）时，我感到无比失望。 媒体当时在质疑，里根总统究竟是在演戏，还是真的有能力履行总统职责。 同样的疑虑也困扰着我对宗教的理解。 我该如何知道什么是真理？ 我该如何坚守真理？ 我感到沮丧且无助。 那几个月里，我经历了选举、宗教质疑，以及对信念脆弱性的反思。
当然，那时还没有互联网，所以我对真理的追寻只能通过向不同的人请教来完成。 我提出问题，阅读书籍，并思考各种可能性。 我寻找的不仅仅是一个真理。 我寻找的是关于造物主、生命以及死后世界的真理。
1985年1月，我找到了它。 真理终于有了名字：伊斯兰。 我立刻成为了一名穆斯林。 这个真理是一个个人的真理，它源于一次精神体验。 它并非基于长期的学术研究、理智证明，甚至也不是基于家庭的信仰传统。 我正在走出属于自己的道路。
个人的真理是支撑人心的力量。 但在我的经历中，1985年我接触到的许多美国穆斯林群体，他们脱离了精神传统，仍深陷于字面主义，并固守着一种被宣称为伊斯兰的、未经审视的性别歧视。 伊斯兰的真理与穆斯林们所宣称的那些让我感到荒谬、性别歧视且有害的“真理”之间的巨大鸿沟，令我感到震惊。 当时我对殖民主义、后殖民独裁、现代主义和后现代主义了解不足，无法理清那些试图将真理从我心中剥离的复杂论调。
Al-Ḥaqq（真理）与 b’il-ḥaqq（以真理）
造物主的名字之一是 al-Ḥaqq——即真理。 造物主就是真理。 造物主的临在是真实且确凿的。 人类寻求真理，而造物主赐予人类关于他自身的知识。 这就是造物主的真理。
就在我触及这一真理的那一天，我成为了一名穆斯林。 我做了第一次祈祷，并在第二次叩头（sujūd）时问了造物主一个简单的问题：“这些是你的话语（《古兰经》）吗？” 我感受到一种压倒性的确定感：是的，它们确实是造物主的话语。因此，当我从礼拜毯上抬起头时，我已经是一名穆斯林了。 我触及了真理，即终极实在——al-Ḥaqq。 造物主是真理，无论我们是否相信造物主的真理，他始终是真理。
我怎么知道这就是真理？ 祈祷开启了我的心，让我意识到内心对造物主的需求（fiṭra），好奇心驱使我进行了那次祈祷，而祈祷本身就是一个内在的指路标，让我有机会坚守那作为造物主的真理。
造物主不仅是真理（al-Ḥaqq），而且造物主所做的一切皆出于真理……（bi’l-ḥaqq）。
——造物主创造天地，皆出于真理。 ——造物主创造天地，皆出于真理，这对信士而言是一个迹象。 ——难道他们没有在内心深处思考过，是谁创造了天地以及两者之间的一切，皆出于真理……——他创造了天地，皆出于真理……——他是创造天地的主，皆出于真理，当他说“有”的时候，万物便有了。 他的话语是真理，在号角吹响的那一天，主权属于他。 他知晓人类感知范围之外的一切，也知晓人类可见的一切。 他是睿智的。 他是全知的。 ——安拉创造了天地，皆出于真理。 ——我们创造天地及两者之间的一切，并非儿戏，而是出于真理……——他创造了天地，皆出于真理，并以最完美的形态塑造了你们……Al-Ḥaqq（真理）创造了 b’il-ḥaqq（出于真理）。 “出于真理”创造意味着什么？ 天地的创造是有目的的。 真理与目的在创造这一严肃的行为中交汇。 整个创造界都是经过衡量且精准的。 每一个细微的粒子和具体的差异，造物主都了如指掌，且皆为造物主智慧的一部分。 “出于真理”（b’il-ḥaqq）这一短语也暗示了整个宇宙是建立在正义、智慧和真理的基础之上的。 尽管我们可能对社交媒体上错综复杂的谎言、假新闻和后真相感到疲惫，但即使我们不知道真相究竟是什么，在“真理”中依然能找到安宁。
在造物主未受破坏的创造物中，可以触及真理。 自然美景是人类休憩的源泉，它让我们重新与真理连接，并帮助我们在内心建立诚实，因为每一片落叶、每一滴水珠、每一株小草都是造物主（al-Ḥaqq）以真理（bi’l-ḥaqq）所创造的。 但我们也需要身处信任的社区中，在这些地方，我们可以通过自身的诚实、真实和善良，在正义与智慧中共同生活，并触及真理。 这是一个让个人的真实建立在真诚而非操纵、现实而非虚假、尊重而非嘲弄之上的地方。
一个真理的社区
他登上了萨法山（Mount Ṣafā）的顶峰——这是一个以发布重要公告而闻名的地方。 他问聚集在那里的人们：“如果我告诉你们，敌人正埋伏在那座山后，你们会相信我吗？” （伊本·希沙姆 [Ibn Hishām]）。 他们给出了肯定的回答。 毕竟，他一直是个诚实的人。 他被称为“忠诚者”（al-Amīn）。 他出身高贵，为人善良且仁慈。 他们放心地将钱财和货物托付给他，就在不久前，在重建克尔白（Kaaba）时，他们还信任他，让他将黑石放回原位。 他们都满怀期待地看着他。 他宣布自己是造物主的使者，天使曾造访过他，古兰经（Qur’an）正在降示，并呼吁他们追随他。
先知穆罕默德 ﷺ 对他们说了实话，并告诉了他们关于真理的事。 天使加百列确实造访过他，他已经秘密地与一小群信徒分享并共同成长了数月，现在他被召唤将这一信息公之于众。 但这个真理太沉重了。 尽管他的人民知道他是个诚实的人，但这个真理威胁到了他们对权力的掌控。 他们嘲笑他，并否认了他们自己所认可的那个诚实之人的真理。
当2019年的新冠病毒席卷全球时，有些人拒绝相信它的存在。 随着时间的推移，护士们报告说，有些患者即使在临终前仍处于否认状态，不承认自己死于新冠。
“我怎么了？”
“你感染了新冠。”
“我不可能是新冠，这不是真的！ 查查我到底怎么了！” 他们会一直这样喊叫，直到被呼吸机噤声，最终走向死亡。 他们是知道真相却否认它吗？ 还是他们真的被社交媒体上的“科学”和领导层的谎言搞糊涂了？
鲁德亚德·吉卜林的诗作《真理的传说》（A Legend of Truth）开头写道：
很久以前，古老的传说讲述，真理从深井底部升起，审视着这个世界，但听到世间的谎言，她惊恐地回到了隐居之处……
诗中继续写道，虚构（Fiction）接管了世界，直到世界陷入如此深重的邪恶，以至于需要真理回归。当她回来时，需要讲述的真相是如此艰难，以至于她不得不召回虚构来帮助她叙述世界大事。
有时，听到世界上发生的恐怖事件让人感到太痛苦了。 了解万物的真相可能会导致焦虑、抑郁和心碎。 区分真实知识和虚假信息可能会让人不知所措。 生活在一个我们无法信任的世界里，也是造成情感痛苦和困难的原因。
当我在大马士革生活时，我很快了解到，当地有一种深厚的文化习惯，即不告诉生病的患者他们病情的真相。 结果我从不信任医生，经常怀疑我的诊断真相是什么，并带着病生活，自己吃药，而不是去医院看病。 在疫情初期，我同情那些不相信医疗机构的人，尽管到了现在——在回到美国及其医疗透明文化之后——我确实相信了。 我明白信任是来之不易且容易失去的，世界在新冠疫情初期因政治、科学、真理与谎言的混杂而遭受了苦难。
要生活在一个真理的社区中，我们必须成为依靠真理的诚实者。 我们从敬爱的先知穆罕默德 ﷺ 那里学到（圣训含义）：“饥饿却假装饱足的人，就像是在演戏。”这段圣训提醒我们要诚实，即使是在生活中最细微的部分。 它提醒我们不要欺骗或计划欺骗，要对我们所拥有的心存感激，不要对我们没有的东西撒谎。 它强烈反对为了面子而撒谎，提醒我们要诚实地对待自己的身体状况。 这使我们成为了诚实的人。 从这颗萌芽的种子开始，我们成长为一个依靠真理的诚实社区。
诚实的社区帮助我们在灵魂的花园中培育真理。 西方哲学家尤尔根·哈贝马斯（Jurgen Habermas）曾提出，真理存在于共识之中。 换句话说，当“我们的人”说某事是真的时，我们就会相信它是真的。 考虑到我们至少会受到所在社区的影响，生活在一个诚实的社区中，将有助于我们依靠真理生活。
诚实的社区是人们感到足够安全，可以坦诚、清晰并展现脆弱的地方。 总的来说，当今的穆斯林并没有培养出这样的社区。 生活在殖民主义、独裁统治、腐败政府和经济压力之下，穆斯林文化可能会在谎言、贿赂、操纵和夸大其词中挣扎。 （当然，这些弊病完全有可能在殖民主义之前就已存在，正因如此，它们构成了我们最初被殖民的原因之一。） 经历一场全球性的真理地震，动摇了我们的根基，也动摇了我们生活在基于真理的诚实社区中的能力。
寻找回家的路
先知穆罕默德 ﷺ 曾对他的同伴们说：“更新你们的信仰！” 同伴们回答说：“安拉的先知啊，我们该如何更新我们的信仰呢？” 他给出了他们所需要的良药：“多念 lā ilāha illa Allāh（万物非主，唯有安拉）。” 重复这句认主独一（tawḥīd）的誓词，能让我们的内心扎根于真理。 它能消除谎言的黑暗，粉碎对虚假事物的共识。 它赋予我们理解所需的智慧之光。 这就是对真理的重复。
当我们寻求建立一个真理社区时，首先需要要求自己做到诚实守信，追随安拉的使者 ﷺ 的脚步。 这并非那种以“我只是实话实说”为借口来辩解伤人言语的诚实，而是那种充满仁慈、礼貌，拥有一颗快乐、爱人之心的诚实。 正是这种诚实建立了信任与良善。 阿卜杜拉·本·麦斯欧德（愿安拉喜悦之）说：“无论是严肃还是开玩笑，撒谎都是不对的。 你们中任何人都不应答应孩子某事，然后却不兑现。” 诚实社区的基石在于我们与孩子互动的方式。 在这里，我们被建议要成为诚实的人和守信的人——这两个概念紧密交织在一起，可以像粗线一样用来编织一个真理的社区。 当我们信守承诺、以沉默代替谎言，并围绕真实而美好的言语创造快乐的体验时，我们就是在践行先知 ﷺ 的圣行。 我们正在建立一个真理的社区。
我们被召唤成为最好的人，去呼吁美好的事物，并抵制丑陋的事物。 正如诗人约翰·济慈所说：“美即是真，真即是美——这就是你在世上所知的一切，也是你所需要知道的一切。”
虽然重复 lā ilāha illa Allāh（万物非主，唯有安拉）并致力于真理，将帮助我们找到我们都在寻找的美，但我们也需要知道如何在后真理时代保持信仰，在这个时代，压迫可能被当作真理主张，而谎言则被呈现为绝对事实。 这就是智力上的挑战。 思想需要通过对真理的理性思考和捍卫来识别、梳理和保护。
1985年我成为穆斯林时，我读到的第一句《古兰经》经文就向我宣告了对女性的认可：“穆斯林的男女，信道的男女，服从的男女，诚实的男女，坚忍的男女，恭敬的男女，施舍的男女，斋戒的男女，保守贞操的男女，常念安拉的男女，安拉已为他们预备了赦宥和重大的报酬”（《古兰经》第33章35节）。
这节经文及其富有节奏的重复，道出了我内心深处感受到的真理。 然而，当我进入穆斯林社区时，我看到、听到并经历了性别歧视的笑话、不欢迎我的清真寺，以及将女性视为低于男性的文化。 我记得我曾真切地站在街角，祈求造物主的帮助。 我感到困惑。 我对真理的坚持受到了那些有害且压迫性的真理主张的挑战。 我全身心地投入到学习中。 我学习了阿拉伯语，研读了《古兰经》，深入研究了先知 ﷺ 的生平，并最终涉足了伊斯兰研究的其他领域。 我让自己置身于一个充满光明的人的社区中。 我避开了那些沉溺于谎言、丑陋言语和腐败世界的人和书籍。 通过这种方式，我得以坚守那些将我的心与造物主、先知 ﷺ 以及伊斯兰的真理紧密相连的智性真理。
识别真理是一种与天性（fiṭra）连接、培养好奇心并审视外部和内部路标的练习。
天性（fiṭra）——即内心对造物主的渴求——是每个人与生俱来的一部分。 正如安拉（swt）所说：“你当趋向正教，（并谨守）安拉所赋予人的天性（fiṭra）。 安拉的创造是不可改变的。 这才是正教，但世人大半不知道”（《古兰经》第30章30节）。 因此，每个人内心深处都有一个地方，渴望认识造物主，渴望与真理相连。 正是这种需求和渴望，为探寻提供了动力，也为在真理之路上坚持提供了耐心。 然而，这种渴望必须得到培养，而不能被忽视。 现代生活忙碌的本质往往会淹没内心对真理的呼唤，但花时间保持安静可以放大这种声音。 归信者的故事，以及那些在经历了巨大考验和磨难后找到信仰的穆斯林后裔的故事，往往包含着发现真理的描述，或者意识到他们内心早已知晓的真理。 这就是天性（fiṭra）的馈赠。
好奇心是一种能够让人发现真理的技能。 当塔法伊勒·本·阿姆鲁·达乌西（Ṭufayl ibn ʿAmr al-Dawsī）像往常一样进入麦加时，他被那些散布恐惧的人拦住，警告他要远离那个名叫穆罕默德（愿安拉赐予他平安与祝福）的人，他们说此人言语荒谬且危险。 起初，塔法伊勒被他们的谎言和恐惧所左右，用棉花塞住了耳朵。 然而，当他站在禁地时，那个他被警告要远离的人所说的话，有几句穿透了棉花，那一刻，他内心的真理觉醒了。 他是一个聪明人！ 出于对所听到的那些话的好奇，他取下棉花，去寻找先知穆罕默德 ﷺ。 他的好奇心将他带向了真理，他成为了一位伟大的圣门弟子（sahabi）。 我认识一位年轻女性，她的朋友们给她起了个绰号叫“塔法伊拉”（Ṭufayla），因为她也无视了一些朋友的警告，没有去回避“那些人”。 她让自己的好奇心和判断真理的能力引领她跨越半个地球去学习宗教和《古兰经》，并在医学院休学一年期间背诵了全经。
路上的路标告诉我们要“停车”、“让行”或注意前方急转弯。 在生活中，我们的路标没那么容易解读。 有些是外部的——一个意想不到的机会、一个得到明确回应的祈祷、一个计划的突然改变。 另一些则是内在的。 安拉说：“我将把我的迹象展示在天边和他们自身，直到他们明白这就是真理。” “难道你的主见证万物还不够吗？” （41:53）。 这些内在的路标——那种感觉某事是对是错的感觉——是我们识别真理和真理（Truth）之路上的辅助。
公式如下：通过连接天性（fiṭra）、保持好奇心并培养对路标的觉知来识别真理。 然后通过“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illa Allāh）和其他功修来坚守它；致力于真理；寻找光明与真理之人，并尽你所能成为一个光明与真理之人。 通过在真理与善良的社区中学习、爱与生活来做到这一点。 通过扎根于真理、讲述真理，以及建立并生活在真实的真理社区中来做到这一点。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 大卫·里戈尼（David Rigoni），《图2.1：主要的西方世界观》，载于《教授不可教之事：萨满的策略》（Teaching What Can’t be Taught: The Shaman’s Strategy）（兰哈姆，马里兰州：罗曼和利特尔菲尔德出版集团，2002年），第18页。
• 里戈尼，《图2.1》。
• 阅读奥马尔·伊马迪博士（Dr. Omar Imady）所著的《穆斯林公民社会的兴衰》（The Rise and Fall of Muslim Civil Society），以开启关于此话题的初步探讨。
• “2016年度词汇”，牛津语言，https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/。
• 《古兰经》16:3。
• 《古兰经》29:44。
• 《古兰经》30:8。
• 《古兰经》39:5。
• 《古兰经》6:73。
• 《古兰经》45:22。
• 《古兰经》46:3。
• 《古兰经》64:3。
• 在此处查看诗歌的其余部分：poems_legend.htm。
• 《穆斯林圣训实录》（Ṣaḥīḥ Muslim），卷 37，第191段。 该圣训的原文是“المُتَشبِّعُ بما لم يُعطَ، كَلابِسِ ثَوبَيْ زُورٍ”，字面意思是“虚假地表现出自己得到了未被给予的东西，就像穿了两件虚伪的衣服一样。” 第一个词“al-mutashabbiʿ”意为声称自己饱足但实则不然的人，可以解释为表现出自己拥有某物但实则没有的人。 因此，我将其译为“饥饿却声称饱足的人，就像是在演戏”。 这种译法将“两件虚伪的衣服”这一概念包含在了“演戏”的含义中。
• 《艾哈迈德圣训集》（Musnad Aḥmad），卷 2，第359段。
• 《礼仪篇》（Al-Adab al-mufrad），卷 21，第3段。
• 约翰·济慈（John Keats），《希腊古瓮颂》（Ode on a Grecian Urn），诗歌基金会，https://www.poetryfoundation.o ... n-urn。
• 萨米拉·扎耶德（Samira al-Zayid），《先知叙事来源汇编》（A Compendium of the Sources on the Prophetic Narrative）（明尼阿波利斯：破晓出版社，2018年），1:274。
