世界屋脊上的伊斯兰：西藏穆斯林历史的两条传播路径
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/islam-on-roof-of-the-world.pdf
原文标题：Islam on the Roof of the World
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从西部贸易路线到东部穆斯林社群，伊斯兰在西藏形成了多重连接
摘要：本文翻译《世界屋脊上的伊斯兰》相关资料，介绍伊斯兰进入西藏的路线、清真寺、社群分布和文化融合。
右图：一位西藏穆斯林妇女在造访拉萨唯一的穆斯林墓地——卡切林卡（Ka Che Gling Ga）时，为她的父母祈祷。一月/二月。通往林廓路，即拉萨穆斯林社区的所在地。如今拉萨的穆斯林社区由两个截然不同的群体组成：一类是具有中国血统的，另一类是具有克什米尔、尼泊尔、拉达克、锡克或其他非中国血统的。后者人数不足1000人，在藏语中被称为“卡切”（Kha che），这个词既指“克什米尔人”，也指“穆斯林”。他们中的一些人将自己的根源追溯到12世纪的商人。中国回族，被称为“甲卡切”（'gya Kha che），人数约为2000人。每个穆斯林子群体都使用城中的两座主要清真寺之一：主要由克什米尔和其他非中国血统组成的群体使用小清真寺（Chota Masjid）；中国回族则使用大清真寺（Bara Masjid）。每个群体都有自己的领袖和管理委员会，并各自维持着与西藏的行政联系。正如拉萨的其他群体一样，自1959年中国占领以来，西藏穆斯林也经历了种种苦难。目前的状况与例如文化大革命时期相比，拥有更大的宗教自由。各种西藏文献记载了八世纪和九世纪的历史。许多回族人从事屠夫或蔬菜种植工作。像克什米尔人一样，他们属于伊斯兰教四大法学派之一的哈乃斐学派，拥有自己的伊玛目（祈祷领袖）、自己的经文学校（madrasa），以及位于拉萨城外15公里（9英里）处被称为“卡加沙”（Kygasha）的墓地。尽管到17世纪时，穆斯林商人已在拉萨和其他西藏主要城市长期存在，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期成为了伊斯兰教在西藏发展的转折点。根据口头传统，当时居住在拉萨的一位穆斯林教师经常在城市边缘的一座孤山上进行祈祷。达赖喇嘛每天都能看到此人祈祷，有一天他下令将此人带到自己面前。这位教师解释说，他是在按照自己宗教的戒律进行礼拜，之所以选择在那座山上，是因为当时该地区还没有清真寺。达赖喇嘛被他的信仰所打动，派了一名弓箭手前往那座山附近的一处地点。
1668年1月/2月并让他向东南西北四个方向各射出一箭。在射箭的地点建起了一座房子，而周围土地的范围，即箭矢所及的距离，都被赠予了穆斯林社区。这个地方后来被称为“远射之箭之屋”，并成为了拉萨第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在那里的14位长者和30名年轻人官方的庇护。他对拉萨穆斯林的积极态度，似乎是西藏更大规模正式政策的一部分，旨在鼓励西藏的民族、文化和经济多样性，这一政策被称为“mi sna mgron po”，意为“邀请各族人民”。此外，穆斯林在社区内部享有相当大的自由，可以根据伊斯兰教法处理自己的法律事务，并可以开设自己的商店，自由贸易且无需纳税。如今，第五世达赖喇嘛遗赠的这片土地也被称为“Kha Che Gling Ga”，即穆斯林公园。它被克什米尔穆斯林社区用作野餐场地以及举办其他社区活动的场所。最近，人们建造了一座传统的“西藏拱门”（sg0）来标记原清真寺的所在地。在拉萨市中心建成另一座克什米尔清真寺（即今天的“小清真寺”）之前，位于卡切林卡的清真寺是克什米尔穆斯林唯一的集体祈祷场所，因此被简称为“星期五清真寺”。每周五，社区的男人们都会从城里的家中步行几公里前往这座位于郊区的清真寺，然后共同享用传统的餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“tshogs”（意为“受祝福的食物”）与那些无法前来的人分享。虽然如今小清真寺是克什米尔穆斯林日常礼拜的主要中心，但公园里的那处旧址偶尔仍会被使用，特别是在节日期间，社区的伊玛目哈比布拉·巴特（Habibullah Bat）就住在附近。
大多数藏族人对那些记载了生活在他们中间的穆斯林历史的历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触方式一如既往，即通过。上图：一位穆斯林；对页，顶部：尽管穆斯林商人在17世纪之前就已经在拉萨有了相当稳固的立足点，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期标志着伊斯兰教在西藏的一个转折点。与普通穆斯林商人的直接接触：在东部来自中国，在西部来自印度，特别是拉达克、克什米尔、比哈尔和噶伦堡地区。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期提供经济激励之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为藏族生活中许多不可或缺物品的少数来源之一，例如藏红花、干果、糖和纺织品。在返程途中，穆斯林商人会携带羊毛、麝香和。茶叶，以及藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石和牦牛尾——这是蒙古后裔民族中传统的权威象征。一些穆斯林商人将他们的常驻地设在西藏本土之外，但许多人定居在西藏，成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的西藏穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶佛教社区的女性为妻，并让她们皈依伊斯兰教，这种情况并不罕见。然而，我们对拉萨以外的穆斯林社区了解甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和苏宁（西藏），都曾有过清真寺。甚至在17世纪鼓励多样性的政策出台之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为西藏生活中许多不可或缺物品的主要来源之一。前两个社区组织得相当完善，甚至任命了伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。尽管拉萨穆斯林社区的成员在经济、文化和语言上已很好地融入了西藏社会，但他们可能比西藏边境地区的同教信徒保持了更强烈的宗教和民族认同感。考虑到他们身处一个绝大多数人信仰佛教的世界，却依然致力于维护自己的宗教，这并不令人意外——尽管这个世界也是他们的家园。何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón）是丹佛伊利夫神学院（Iliff School of Theology）的哲学副教授。在他众多的文章和书籍中，他最近的作品是合编了《西藏文学：体裁研究》（Tibetan Literature: Studies in Genre）。凯文·布布里斯基（Kevin Bubriski）在南亚生活和拍摄了八年多，他的摄影作品被广泛展出并被收藏。他的家在佛蒙特州。
原PDF页面截图存档：以下图片按原PDF页码顺序保留，用于核对原始版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第1页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第2页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第3页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第4页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第5页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第6页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第7页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第8页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第9页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第10页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第11页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第12页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
[1] 在世界屋脊上。作者：何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón） 摄影：凯文·比（Kevin Bi） 1991年我在拉萨时，第一次见到了西藏的清真寺。当然，西藏研究的学生们都知道这些清真寺在那个国家确实存在，并在西藏社会中发挥着重要作用，但由于主要关注佛教——我想这是无意识的——人们在研究时往往将其视为单一的佛教文化。关于西藏文化是单一佛教文化的预设（续上文） 只有当我们面对挑战这种刻板印象的事物时，才会意识到这种预设是多么毫无根据：比如拉萨市中心的一座清真寺，或者仅仅是在这座城市的穆斯林聚居区走一走。在那里，我再次被这个喜马拉雅城市中心的多样性所震撼。人们不禁会联想到早期的拉萨是什么样子，那时来自印度、尼泊尔、不丹、拉达克、中亚、蒙古、中国甚至东南亚的人们，都能更方便地来到拉萨——在藏语中，拉萨的意思是“造物主之地”。改编自何塞·伊格纳西奥·卡贝松所著《西藏文化圈中的伊斯兰教》，收录于格雷·亨利（Gray Henry）编辑的《西藏的伊斯兰教》（路易斯维尔，Fons Vitae出版社，1997年，ISBN 1-887752-05-6，第228页）。《1998年1月/2月》，第33页。伊斯兰教从两个方向传入西藏：北方和西方。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，于公元七世纪通过横跨中亚的古代丝绸之路抵达中国。（参见《阿拉伯世界》，1988年7月/8月刊。） 从中国北部的宁夏省及其他地区，该宗教随后向南传播到今天的东部西藏地区。被称为回族的中国穆斯林（参见《阿拉伯世界》）最终定居在西宁和东部西藏的青海湖地区，并与西藏中部开展贸易。虽然这些商人中有许多人永久定居在东部西藏，他们的后代至今仍在那里，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终搬到了拉萨。在那里，他们在一个规模虽小但联系紧密的回族社区中，将自己的宗教和习俗保留至今。
[2] 1999年1月/2月，第21页
[3] 第22页，沙特阿美世界（ARAMCO WORLD）
[4] 第3页：《世界》，1985年7月/8月刊
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/islam-on-roof-of-the-world.pdf
原文标题：Islam on the Roof of the World
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从西部贸易路线到东部穆斯林社群，伊斯兰在西藏形成了多重连接
摘要：本文翻译《世界屋脊上的伊斯兰》相关资料，介绍伊斯兰进入西藏的路线、清真寺、社群分布和文化融合。
右图：一位西藏穆斯林妇女在造访拉萨唯一的穆斯林墓地——卡切林卡（Ka Che Gling Ga）时，为她的父母祈祷。一月/二月。通往林廓路，即拉萨穆斯林社区的所在地。如今拉萨的穆斯林社区由两个截然不同的群体组成：一类是具有中国血统的，另一类是具有克什米尔、尼泊尔、拉达克、锡克或其他非中国血统的。后者人数不足1000人，在藏语中被称为“卡切”（Kha che），这个词既指“克什米尔人”，也指“穆斯林”。他们中的一些人将自己的根源追溯到12世纪的商人。中国回族，被称为“甲卡切”（'gya Kha che），人数约为2000人。每个穆斯林子群体都使用城中的两座主要清真寺之一：主要由克什米尔和其他非中国血统组成的群体使用小清真寺（Chota Masjid）；中国回族则使用大清真寺（Bara Masjid）。每个群体都有自己的领袖和管理委员会，并各自维持着与西藏的行政联系。正如拉萨的其他群体一样，自1959年中国占领以来，西藏穆斯林也经历了种种苦难。目前的状况与例如文化大革命时期相比，拥有更大的宗教自由。各种西藏文献记载了八世纪和九世纪的历史。许多回族人从事屠夫或蔬菜种植工作。像克什米尔人一样，他们属于伊斯兰教四大法学派之一的哈乃斐学派，拥有自己的伊玛目（祈祷领袖）、自己的经文学校（madrasa），以及位于拉萨城外15公里（9英里）处被称为“卡加沙”（Kygasha）的墓地。尽管到17世纪时，穆斯林商人已在拉萨和其他西藏主要城市长期存在，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期成为了伊斯兰教在西藏发展的转折点。根据口头传统，当时居住在拉萨的一位穆斯林教师经常在城市边缘的一座孤山上进行祈祷。达赖喇嘛每天都能看到此人祈祷，有一天他下令将此人带到自己面前。这位教师解释说，他是在按照自己宗教的戒律进行礼拜，之所以选择在那座山上，是因为当时该地区还没有清真寺。达赖喇嘛被他的信仰所打动，派了一名弓箭手前往那座山附近的一处地点。
1668年1月/2月并让他向东南西北四个方向各射出一箭。在射箭的地点建起了一座房子，而周围土地的范围，即箭矢所及的距离，都被赠予了穆斯林社区。这个地方后来被称为“远射之箭之屋”，并成为了拉萨第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在那里的14位长者和30名年轻人官方的庇护。他对拉萨穆斯林的积极态度，似乎是西藏更大规模正式政策的一部分，旨在鼓励西藏的民族、文化和经济多样性，这一政策被称为“mi sna mgron po”，意为“邀请各族人民”。此外，穆斯林在社区内部享有相当大的自由，可以根据伊斯兰教法处理自己的法律事务，并可以开设自己的商店，自由贸易且无需纳税。如今，第五世达赖喇嘛遗赠的这片土地也被称为“Kha Che Gling Ga”，即穆斯林公园。它被克什米尔穆斯林社区用作野餐场地以及举办其他社区活动的场所。最近，人们建造了一座传统的“西藏拱门”（sg0）来标记原清真寺的所在地。在拉萨市中心建成另一座克什米尔清真寺（即今天的“小清真寺”）之前，位于卡切林卡的清真寺是克什米尔穆斯林唯一的集体祈祷场所，因此被简称为“星期五清真寺”。每周五，社区的男人们都会从城里的家中步行几公里前往这座位于郊区的清真寺，然后共同享用传统的餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“tshogs”（意为“受祝福的食物”）与那些无法前来的人分享。虽然如今小清真寺是克什米尔穆斯林日常礼拜的主要中心，但公园里的那处旧址偶尔仍会被使用，特别是在节日期间，社区的伊玛目哈比布拉·巴特（Habibullah Bat）就住在附近。
大多数藏族人对那些记载了生活在他们中间的穆斯林历史的历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触方式一如既往，即通过。上图：一位穆斯林；对页，顶部：尽管穆斯林商人在17世纪之前就已经在拉萨有了相当稳固的立足点，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期标志着伊斯兰教在西藏的一个转折点。与普通穆斯林商人的直接接触：在东部来自中国，在西部来自印度，特别是拉达克、克什米尔、比哈尔和噶伦堡地区。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期提供经济激励之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为藏族生活中许多不可或缺物品的少数来源之一，例如藏红花、干果、糖和纺织品。在返程途中，穆斯林商人会携带羊毛、麝香和。茶叶，以及藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石和牦牛尾——这是蒙古后裔民族中传统的权威象征。一些穆斯林商人将他们的常驻地设在西藏本土之外，但许多人定居在西藏，成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的西藏穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶佛教社区的女性为妻，并让她们皈依伊斯兰教，这种情况并不罕见。然而，我们对拉萨以外的穆斯林社区了解甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和苏宁（西藏），都曾有过清真寺。甚至在17世纪鼓励多样性的政策出台之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为西藏生活中许多不可或缺物品的主要来源之一。前两个社区组织得相当完善，甚至任命了伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。尽管拉萨穆斯林社区的成员在经济、文化和语言上已很好地融入了西藏社会，但他们可能比西藏边境地区的同教信徒保持了更强烈的宗教和民族认同感。考虑到他们身处一个绝大多数人信仰佛教的世界，却依然致力于维护自己的宗教，这并不令人意外——尽管这个世界也是他们的家园。何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón）是丹佛伊利夫神学院（Iliff School of Theology）的哲学副教授。在他众多的文章和书籍中，他最近的作品是合编了《西藏文学：体裁研究》（Tibetan Literature: Studies in Genre）。凯文·布布里斯基（Kevin Bubriski）在南亚生活和拍摄了八年多，他的摄影作品被广泛展出并被收藏。他的家在佛蒙特州。
原PDF页面截图存档：以下图片按原PDF页码顺序保留，用于核对原始版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第1页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第2页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第3页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第4页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第5页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第6页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第7页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第8页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第9页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第10页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第11页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
原PDF第12页页面图：用于保留原PDF版面、图片、表格和页面顺序。
————————————
以下为该文章引用的外部资源：
[1] 在世界屋脊上。作者：何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón） 摄影：凯文·比（Kevin Bi） 1991年我在拉萨时，第一次见到了西藏的清真寺。当然，西藏研究的学生们都知道这些清真寺在那个国家确实存在，并在西藏社会中发挥着重要作用，但由于主要关注佛教——我想这是无意识的——人们在研究时往往将其视为单一的佛教文化。关于西藏文化是单一佛教文化的预设（续上文） 只有当我们面对挑战这种刻板印象的事物时，才会意识到这种预设是多么毫无根据：比如拉萨市中心的一座清真寺，或者仅仅是在这座城市的穆斯林聚居区走一走。在那里，我再次被这个喜马拉雅城市中心的多样性所震撼。人们不禁会联想到早期的拉萨是什么样子，那时来自印度、尼泊尔、不丹、拉达克、中亚、蒙古、中国甚至东南亚的人们，都能更方便地来到拉萨——在藏语中，拉萨的意思是“造物主之地”。改编自何塞·伊格纳西奥·卡贝松所著《西藏文化圈中的伊斯兰教》，收录于格雷·亨利（Gray Henry）编辑的《西藏的伊斯兰教》（路易斯维尔，Fons Vitae出版社，1997年，ISBN 1-887752-05-6，第228页）。《1998年1月/2月》，第33页。伊斯兰教从两个方向传入西藏：北方和西方。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，于公元七世纪通过横跨中亚的古代丝绸之路抵达中国。（参见《阿拉伯世界》，1988年7月/8月刊。） 从中国北部的宁夏省及其他地区，该宗教随后向南传播到今天的东部西藏地区。被称为回族的中国穆斯林（参见《阿拉伯世界》）最终定居在西宁和东部西藏的青海湖地区，并与西藏中部开展贸易。虽然这些商人中有许多人永久定居在东部西藏，他们的后代至今仍在那里，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终搬到了拉萨。在那里，他们在一个规模虽小但联系紧密的回族社区中，将自己的宗教和习俗保留至今。
[2] 1999年1月/2月，第21页
[3] 第22页，沙特阿美世界（ARAMCO WORLD）
[4] 第3页：《世界》，1985年7月/8月刊
