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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/islam-on-roof-of-the-world.pdf
原文标题：Islam on the Roof of the World
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：从西部贸易路线到东部穆斯林社群，伊斯兰在西藏形成了多重连接
摘要：本文翻译《世界屋脊上的伊斯兰》相关资料，介绍伊斯兰进入西藏的路线、清真寺、社群分布和文化融合。

右图：一位西藏穆斯林妇女在造访拉萨唯一的穆斯林墓地——卡切林卡（Ka Che Gling Ga）时，为她的父母祈祷。一月/二月。通往林廓路，即拉萨穆斯林社区的所在地。如今拉萨的穆斯林社区由两个截然不同的群体组成：一类是具有中国血统的，另一类是具有克什米尔、尼泊尔、拉达克、锡克或其他非中国血统的。后者人数不足1000人，在藏语中被称为“卡切”（Kha che），这个词既指“克什米尔人”，也指“穆斯林”。他们中的一些人将自己的根源追溯到12世纪的商人。中国回族，被称为“甲卡切”（'gya Kha che），人数约为2000人。每个穆斯林子群体都使用城中的两座主要清真寺之一：主要由克什米尔和其他非中国血统组成的群体使用小清真寺（Chota Masjid）；中国回族则使用大清真寺（Bara Masjid）。每个群体都有自己的领袖和管理委员会，并各自维持着与西藏的行政联系。正如拉萨的其他群体一样，自1959年中国占领以来，西藏穆斯林也经历了种种苦难。目前的状况与例如文化大革命时期相比，拥有更大的宗教自由。各种西藏文献记载了八世纪和九世纪的历史。许多回族人从事屠夫或蔬菜种植工作。像克什米尔人一样，他们属于伊斯兰教四大法学派之一的哈乃斐学派，拥有自己的伊玛目（祈祷领袖）、自己的经文学校（madrasa），以及位于拉萨城外15公里（9英里）处被称为“卡加沙”（Kygasha）的墓地。尽管到17世纪时，穆斯林商人已在拉萨和其他西藏主要城市长期存在，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期成为了伊斯兰教在西藏发展的转折点。根据口头传统，当时居住在拉萨的一位穆斯林教师经常在城市边缘的一座孤山上进行祈祷。达赖喇嘛每天都能看到此人祈祷，有一天他下令将此人带到自己面前。这位教师解释说，他是在按照自己宗教的戒律进行礼拜，之所以选择在那座山上，是因为当时该地区还没有清真寺。达赖喇嘛被他的信仰所打动，派了一名弓箭手前往那座山附近的一处地点。

1668年1月/2月并让他向东南西北四个方向各射出一箭。在射箭的地点建起了一座房子，而周围土地的范围，即箭矢所及的距离，都被赠予了穆斯林社区。这个地方后来被称为“远射之箭之屋”，并成为了拉萨第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在那里的14位长者和30名年轻人官方的庇护。他对拉萨穆斯林的积极态度，似乎是西藏更大规模正式政策的一部分，旨在鼓励西藏的民族、文化和经济多样性，这一政策被称为“mi sna mgron po”，意为“邀请各族人民”。此外，穆斯林在社区内部享有相当大的自由，可以根据伊斯兰教法处理自己的法律事务，并可以开设自己的商店，自由贸易且无需纳税。如今，第五世达赖喇嘛遗赠的这片土地也被称为“Kha Che Gling Ga”，即穆斯林公园。它被克什米尔穆斯林社区用作野餐场地以及举办其他社区活动的场所。最近，人们建造了一座传统的“西藏拱门”（sg0）来标记原清真寺的所在地。在拉萨市中心建成另一座克什米尔清真寺（即今天的“小清真寺”）之前，位于卡切林卡的清真寺是克什米尔穆斯林唯一的集体祈祷场所，因此被简称为“星期五清真寺”。每周五，社区的男人们都会从城里的家中步行几公里前往这座位于郊区的清真寺，然后共同享用传统的餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“tshogs”（意为“受祝福的食物”）与那些无法前来的人分享。虽然如今小清真寺是克什米尔穆斯林日常礼拜的主要中心，但公园里的那处旧址偶尔仍会被使用，特别是在节日期间，社区的伊玛目哈比布拉·巴特（Habibullah Bat）就住在附近。

大多数藏族人对那些记载了生活在他们中间的穆斯林历史的历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触方式一如既往，即通过。上图：一位穆斯林；对页，顶部：尽管穆斯林商人在17世纪之前就已经在拉萨有了相当稳固的立足点，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期标志着伊斯兰教在西藏的一个转折点。与普通穆斯林商人的直接接触：在东部来自中国，在西部来自印度，特别是拉达克、克什米尔、比哈尔和噶伦堡地区。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期提供经济激励之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为藏族生活中许多不可或缺物品的少数来源之一，例如藏红花、干果、糖和纺织品。在返程途中，穆斯林商人会携带羊毛、麝香和。茶叶，以及藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石和牦牛尾——这是蒙古后裔民族中传统的权威象征。一些穆斯林商人将他们的常驻地设在西藏本土之外，但许多人定居在西藏，成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的西藏穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶佛教社区的女性为妻，并让她们皈依伊斯兰教，这种情况并不罕见。然而，我们对拉萨以外的穆斯林社区了解甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和苏宁（西藏），都曾有过清真寺。甚至在17世纪鼓励多样性的政策出台之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为西藏生活中许多不可或缺物品的主要来源之一。前两个社区组织得相当完善，甚至任命了伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。尽管拉萨穆斯林社区的成员在经济、文化和语言上已很好地融入了西藏社会，但他们可能比西藏边境地区的同教信徒保持了更强烈的宗教和民族认同感。考虑到他们身处一个绝大多数人信仰佛教的世界，却依然致力于维护自己的宗教，这并不令人意外——尽管这个世界也是他们的家园。何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón）是丹佛伊利夫神学院（Iliff School of Theology）的哲学副教授。在他众多的文章和书籍中，他最近的作品是合编了《西藏文学：体裁研究》（Tibetan Literature: Studies in Genre）。凯文·布布里斯基（Kevin Bubriski）在南亚生活和拍摄了八年多，他的摄影作品被广泛展出并被收藏。他的家在佛蒙特州。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 在世界屋脊上。作者：何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón） 摄影：凯文·比（Kevin Bi） 1991年我在拉萨时，第一次见到了西藏的清真寺。当然，西藏研究的学生们都知道这些清真寺在那个国家确实存在，并在西藏社会中发挥着重要作用，但由于主要关注佛教——我想这是无意识的——人们在研究时往往将其视为单一的佛教文化。关于西藏文化是单一佛教文化的预设（续上文） 只有当我们面对挑战这种刻板印象的事物时，才会意识到这种预设是多么毫无根据：比如拉萨市中心的一座清真寺，或者仅仅是在这座城市的穆斯林聚居区走一走。在那里，我再次被这个喜马拉雅城市中心的多样性所震撼。人们不禁会联想到早期的拉萨是什么样子，那时来自印度、尼泊尔、不丹、拉达克、中亚、蒙古、中国甚至东南亚的人们，都能更方便地来到拉萨——在藏语中，拉萨的意思是“造物主之地”。改编自何塞·伊格纳西奥·卡贝松所著《西藏文化圈中的伊斯兰教》，收录于格雷·亨利（Gray Henry）编辑的《西藏的伊斯兰教》（路易斯维尔，Fons Vitae出版社，1997年，ISBN 1-887752-05-6，第228页）。《1998年1月/2月》，第33页。伊斯兰教从两个方向传入西藏：北方和西方。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，于公元七世纪通过横跨中亚的古代丝绸之路抵达中国。（参见《阿拉伯世界》，1988年7月/8月刊。） 从中国北部的宁夏省及其他地区，该宗教随后向南传播到今天的东部西藏地区。被称为回族的中国穆斯林（参见《阿拉伯世界》）最终定居在西宁和东部西藏的青海湖地区，并与西藏中部开展贸易。虽然这些商人中有许多人永久定居在东部西藏，他们的后代至今仍在那里，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终搬到了拉萨。在那里，他们在一个规模虽小但联系紧密的回族社区中，将自己的宗教和习俗保留至今。

[2] 1999年1月/2月，第21页

[3] 第22页，沙特阿美世界（ARAMCO WORLD）

[4] 第3页：《世界》，1985年7月/8月刊 查看全部

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：下篇继续讨论不同穆斯林群体在西藏文化圈中的位置和身份变化
摘要：本篇继续翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》，重点关注卡切、回族、迁徙、身份边界以及研究资料中的关键线索。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 《朝圣指南》（Chico, Ca.: Moon Publications, 1990）第201页指出，这座清真寺建于1716年，在1793年被火烧毁后进行了重建和扩建，1959年被毁后又再次重建。他说，清真寺占地面积为2600平方米，周五礼拜时可容纳多达600人。他还指出，18世纪编写的中国史料记载拉萨的穆斯林人口不足200人，但... 大卫·斯内尔格罗夫（David Snellgrove）和休·理查森（Hugh Richardson）所著《西藏文化史》（A Cultural History of Tibet）（伦敦：Weidenfeld and Nicolson, 1968），第203页暗示拉达克穆斯林也从事屠夫职业。15。据彼得王子在《中西藏的穆斯林》第235-236页所述，这两个社区的《古兰经》均为阿拉伯语版本，但只有伊玛目通晓该语言。至少在克什米尔裔社区中，教学语言是藏语。我已将弗兰克原文中的“修道院”（monasteries）替换为更贴切的“寺庙”（temple）。在为数不多撰写西藏穆斯林相关主题的作者中，将喜马拉雅地区佛教与伊斯兰教的关系描绘得过于美好，这种情况并不罕见。正如大多数近距离共处的宗教群体一样，这两种宗教的信徒之间有时也会存在紧张关系，甚至发生直接的敌对行为。这种情况在早期蒙古宫廷中似乎尤为明显；参见伊戈尔·德·拉赫维尔茨（Igor de Rachewiltz）等编著的《在汗的治下：早期蒙元时期杰出人物》（In the Service of the Khan; Eminent Personalities of the Early Mongol-Yuan Era）。（威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1993年），第、579-80页。

[2] （威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1993年），第、579-80页。即使在20世纪初，也曾发生过穆斯林亵渎佛教遗址的事件，正如我们在此处所见，这种现象在中亚穆斯林权势鼎盛时期更为频繁。关于此类更近期的事件描述，请参见A. H.弗兰克在《印度西藏古迹》第一部分“个人叙述”中记载了一名“穆罕默德信徒”在他到访前三年摧毁佛塔的事件；（新德里：S Chand and Co.，出版日期不详），192?年版重印本。版本。但如果说穆斯林有时会对他们的佛教兄弟犯下暴行，那么佛教徒也同样会对穆斯林做出类似行为。据记载，在13世纪拉达克国王扎西朗杰（bKra shis rnam rgyal）征服突厥人后，他在被击败的穆斯林士兵尸体上建造了一座“护法神殿”（dgon khang）；该事件记录在《拉达克国王世系》中，参见弗兰克《古迹》第二部分，第页。19，弗兰克，《西藏西部史》，第九章。有趣的是，正是在德勒（bDe legs）统治期间，与西藏签署了导致“洛恰”（Lo phyag）商队制度（本书中有述）建立的条约。20. 穆斯林对尼泊尔唯一的一次入侵发生在1349年。当时，孟加拉的穆斯林统治者苏丹沙姆斯·乌德-丁·伊利亚斯（Sultan Shams ud-din Ilyas）入侵了加德满都，破坏或摧毁了山谷中许多印度教和佛教的圣地。参见卢西亚诺·佩泰克（Luciano Petech）著，《尼泊尔中世纪史（约750-1482年）》，第2版（罗马：意大利中东远东研究所，1984年），第124-127页。过去与现在》，第1页。佩尔·K·索伦森（Per K. Sgrensen）在《藏传佛教史学：照亮王室谱系的镜子，十四世纪藏文编年史〈王统明鉴〉（rGyal-rabs gsal-ba'i me-long）的注释翻译》（威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1994年）第452页注释中提到，吉德尼玛衮（sKyid-lde Nyi-ma mgon，八世纪末至九世纪初）有两位妃子，其中一位从名字（sTag-gzig-gza'）来看，似乎是波斯人。

[3] 29，我在任何文献中都没有发现提及这一口头传统。最接近的资料见于彼得王子（Prince Peter）的《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet）第238页，他写道：“第一种理论（关于拉萨穆斯林社区的起源）是，第五世达赖喇嘛向德里的莫卧儿皇帝请求派遣顾问，作为回应，他收到了一定数量的穆斯林，这些人便在他的宫廷中定居下来。” 第二种理论是，同一位第五世达赖喇嘛，为了展示他是宇宙的统治者，且全世界的人都来参加他的“登德尔”（tem-del，即觐见仪式），便让穆斯林以纯粹代表的身份来到拉萨；据称首先来的是一位波斯人，随后其他人从印度跟进。“据说布达拉宫的一幅壁画描绘了这些戴头巾的外来者在隆重场合出席的情景。” （第一个插入语为笔者所加）西迪基（Siddiqui），《西藏的穆斯林》，第74页。31，西迪基，《西藏的穆斯林》，第74-75页；另见《西藏评论》（Tibetan Review），第XIII卷，第11期，第26页。尽管彼得王子在《中西藏的穆斯林》第237页中提到，他的西藏受访者（来自拉萨的克什米尔穆斯林群体）抱怨说，他们每生一个孩子都必须缴纳税款。32；彼得王子在《中西藏的穆斯林》第237-238页中也提到，他曾听说过20世纪40年代末有阿拉伯朝觐代理人访问拉萨的报告！a 33。藏语词汇“tshogs”字面意思是“积累”，当然是借用自佛教，在佛教（尤其是密宗）仪式实践中，它指的是所做的食物供养。对于我们这些关注将印度梵语词汇翻译成藏语，以及将藏语（佛教）术语翻译成英语的复杂性的人来说，研究西藏伊斯兰教最有趣的方面之一与翻译问题有关：即后者的情况，即将阿拉伯语和乌尔都语（伊斯兰）术语翻译成藏语。目前的例子就是一个很好的证明。这或许最能说明，西藏穆斯林并不认为从他们的佛教兄弟姐妹那里借用术语是一种禁忌。

[4] 见于多罗那他的《印度佛教史》（dPal gyi byung gnas dam pa'i chos rin po che 'phags pai yul du ji Itar dar ba'i tshul_gsal_bar ston pa dgos "dod kun "byung），Antonius Schiefner编，《多罗那他印度佛教传播史》（Petropoli: 1868），铃木研究基金会，重印系列，第63页。参见 Schiefner 的译本。见多罗那他（Taranatha）的《印度佛教史》（圣彼得堡：皇家科学院出版，1869年），第79页；以及喇嘛钦巴（Lama Chimpa）和阿拉卡·查托帕迪亚亚（Alaka Chattopadhyaya）翻译的多罗那他《印度佛教史》（加尔各答：K.P. Bagchi and Co.，1980年），第117页。藏文原文如下：dus de tsam na la Jo'i chos dang por byung ba'ang yin te/ kha cig kha che'i yul du btsun pa dpal Jen *das pa'i dus su byung zhes zer Ja/ 'ga zhig btsun pa ku na la'i slob ma yin yang zer te/ mdo sde 'dzin pa mang du thos pa yin yang dad pa med pa gzhon nu sde zhes by zhi te/ de bslab pa 'chal ba dge' is gn: her *) te/ sangs rgyas kyi bstan pa la "gren par nus pa'i chos rtsom mo zhes tho gar gyi yul evi tgyab shu li ka zhes bya ba'i yul du songs/ ming ma:ma thar zhes par spos/ cha lugs bsgyur nas "tshe ba chos su smra ba'i kla klo'i chos brtsams te/ Iha min gyi rigs kyi gdon chen po bi sli mli gnas su sbas shing gtad do/ /bdud kyis byin gyis brlabs te/ gyul las reyal ba la sog:（译文：大约在那个时候，乔（Jo）的教法首次出现。有人说它出现在克什米尔地区的比丘吉祥胜者（dpal Jen das pa）时代；也有人说它是比丘拘那罗（ku na la）弟子的教法。有一个名叫“无信少年”（gzhon nu sde）的人，虽然博学且精通经藏，但却缺乏信仰。他戒律败坏，为了能够对抗佛陀的教法，他创作了一种教义，并前往吐火罗（tho gar）地区一个叫“恰布利卡”（tgyab shu li ka）的地方。他改名为“玛玛塔”（ma:ma thar），改变了装束，创立了一种宣扬杀戮的“卡洛”（kla klo，即外道/异教）教义，并将阿修罗种族的大魔王隐藏并安置在比斯利姆利（bi sli mli）之地。他得到了魔王的加持，在战争中获胜……）

[5] （他）也成就了许多咒术。39. 在八世纪初？见朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci）的《西藏绘画卷轴》（京都：临川书店，1980年），1949年版重印，第87页。有趣的是，词汇“gying”（源自阿拉伯语“jinn”，即精灵）也被用于与莲花生大士相关的著作中；关于此讨论及资料，请参阅劳弗（Laufer）的《藏语借词》（Tibetan Loan Words），第484页。Tadvik（波斯语 Tazi），它是藏语转写 Ta-zig 的基础，或者在更藏语化的书写中写作 sTag-gzig... 藏语名称通常与波斯和波斯人有关，虽然较少见，但也常被标示为 Par-sig。多罗那他（Taranatha）在提到印度莫卧儿人时也使用了 Ta-zig。很难确定波斯借词迁移的路径。许多词汇可能来自印度斯坦语；其他词汇可能属于更早的时期，是由于波斯文明与西藏西部直接接触所致。阿拉伯语词汇部分借自印度斯坦语，部分借自波斯语，或者也是由穆斯林商人传播到西藏的”（第406-407页）。西迪基（Siddqui）在《西藏穆斯林》（Tibetan Muslims）第84页以及《西藏手册》（Tibet Handbook）第201页中给出的社区数据。但托马斯·阿诺德（Thomas Arnold）在《伊斯兰的传教》（Preaching of Islam，拉合尔版）第296页中估计，这一数字更接近2000户。很有可能2000这个数字已经具有了某种神话色彩（就像1959年前西藏三大寺庙的传统人口数据——3300、5500、7700一样），虽然这些数字在历史上的某个节点或许是准确的，但今天它们可能更多代表了一种集体记忆，而非拉萨穆斯林人口的真实反映。

[6] 关于西藏多格拉人（Dogras）皈依伊斯兰教的情况，参见阿卜杜勒·加尼·谢赫（Abdul Ghani Sheikh）所著《西藏穆斯林》（Tibetan Muslims），第87页。在拉萨，他们被称为“辛巴卡切”（Sing pa Kha che），即“辛格穆斯林”（Singh Muslims），因为他们中许多人的姓氏是“辛格”（Singh）。11。彼得王子在《中西藏的穆斯林》第234页中指出，小清真寺（Chota Masjit）的穆斯林也被称为拉萨穆斯林（Lha sa kha che），以区别于大清真寺（Bara Masjit）的穆斯林，后者被称为“霍巴林”（Ho pa gling）穆斯林，或中国人所称的“回回”。

[7] 彼得王子在《中西藏的穆斯林》第234-235页中指出，中国穆斯林归农业部管辖，因为他们最初是作为战俘来到拉萨的，并被分配给该部门从事农业劳动。克什米尔穆斯林则归财政部管辖，因为他们最初是作为商人来到拉萨的。

[8] A. H. 弗兰克（A. H. Francke）所著《西藏西部史：未知的帝国之一》（A History of Western Tibet: One of the Unknown Empires）（伦敦：S. W. Partridge and Co., n.d.），第90页；斯坦（Stein）在《西藏文明》（Tibetan Civilization）第83页中指出，此事发生在16世纪。17。A. H. 弗兰克所著《印度西藏古迹》（Antiquities of Indian Tibet），第二部分（加尔各答：政府印刷局局长，1926年），第106页。这段摘录出自弗兰克（Francke）翻译的《拉达克国王世系》（La dvags rgyal rabs）。藏文原文（第38页）内容为：gsung rab thams cad me la bsregs/ Ja la chug Jag khang thams cad bshig nas/ rang gi yul la log song/（意为：将所有佛经付之一炬，将所有寺庙拆毁，随后返回了自己的家乡）。

[9] 我们同样知晓在中世纪时期，拉萨曾有一群14人的中国穆斯林被处决（很可能是因为传教）；参见西迪基（Siddiqui）的《西藏穆斯林》，第76页。尽管如此，考虑到他们在同一地理区域共同生活了500多年，西藏文化区的穆斯林与佛教徒在社区间关系方面有着相对良好的记录，18。朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci）在《西藏朝圣者在斯瓦特河谷的旅行》（加尔各答：大印度协会，1940年，第12、30页）中强调了在两位朝圣者记录的三个世纪（13至16世纪）间，斯瓦特河谷的佛教衰落程度；另请参阅第39、77页关于他们与穆斯林互动及该地区丧葬习俗细节的记载。

[10] 尽管也可参见斯坦（Stein）的《西藏文明》第83页，书中指出：“例如，喀什噶尔的苏丹赛义德汗及其将军米尔扎·海达尔曾在1531年至1533年间深入西藏中部。” 例如，参见图齐（Tucci）翻译的《夏鲁世系》（Geneologies of Zha lu）部分，载于《西藏绘画卷轴》第656页。当然，西藏国王曾统治中亚部分地区这一事实，在多种藏语历史文献中均有记载。《拉达克王统记》（La dvags rgyal rabs，世纪）对突厥斯坦的征服（第87页），以及赤祖德赞（Ral pa can，九世纪初）对中亚大部分地区“直至波斯”的征服（第90页）。关于吐蕃对某些阿拉伯哈里发国构成威胁的知识，请参阅克里斯托弗·贝克威思（Christopher Beckwith）所著《中亚的吐蕃帝国：中世纪吐蕃人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间大国斗争史》（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）；另见巴特（Butt）所著《西藏的穆斯林：

[11] 西迪基（Siddiqui），《西藏的穆斯林》，第71-72页。另请参阅阿布巴卡尔·阿米鲁丁·提巴提（纳德维）（Abubakar Ameruddin Tibbati (Nadvi)）所著的《西藏与西藏穆斯林》（乌尔都语）（勒克瑙：纳德瓦图尔·乌里玛出版社，1979年），这是该主题唯一的一部完整专著。贝克威思的注释书目（《吐蕃帝国》，第238-240页）中有一部分涉及与这一时期相关的阿拉伯语资料。另请参阅穆罕默德（Md.）。马哈茂德（Mahmud）致《政治家报》（Statesman）的信（1950年12月15日）。该信在彼得王子（Prince Peter）的《中西藏的穆斯林》第239页中有全文引用；此外还有后者关于“帖木儿（Tamerlane）”入侵西藏的记述。

[12] 参见贝克威思（Beckwith）所著《西藏帝国》（The Tibetan Empire），特别是第154-168页。25. 贝克威思，《西藏帝国》，第161-162页。26. 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》（Muslims of Tibet: Past and Present），第1页。佩泰克（Petech）写道，在十三世纪，受蒙古人委托监管西藏西部部分地区的伊朗伊儿汗国，“在帕木竹巴（P'ag-mo-gru）封地派驻了代表，并在其伊朗领土内建造并资助了佛教寺庙。阿鲁浑汗（Khan Argun，1284-1291年在位）身边围绕着佛教僧侣，其中一些是藏族人。然而，在他去世后，伊儿汗国接受了伊斯兰教，并在1295-1296年间，佛教遭到镇压，其寺庙和修道院被摧毁。与西藏的联系可能在此之前就已经中断了。” 卢恰诺·佩泰克（Luciano Petech），《中西藏与蒙古人：西藏历史的元-萨迦时期》（Central Tibet and the Mongols: The Yuan-Sa-skya Period of Tibetan History）（罗马：IsMEO，1990年），第11页-。

[13] 请见 Eric J. Sharpe，《比较宗教：一部历史》（La Salle, Il.: Open Court, 1975），第11页。35。在八世纪。参见 David Snellgrove，《佛教喜马拉雅：探寻西藏宗教起源与本质的旅行与研究》（Oxford: Bruno Cassirer, 1957），第147-148页，36。西藏学者土观·洛桑却吉尼玛说，例如，“似乎大多数属于野蛮人（kla_klo）体系的人都是非佛教徒，他们既不依赖逻辑也不依赖冥想等，而是歪曲地阐述了世俗非宗教的混乱，并强烈鼓吹暴力作为他们的‘宗教’。” 似乎那些被称为“Hou zi”和“Thean kwu”的人在当代印度？中国？“gre' x (rgya) 等属于野蛮人的血统”；参见土观《宗派源流》（甘肃民族出版社，1989年），第468页。另见 Stein，《西藏文明》，第55页。

[14] 参见 Tucci，《西藏绘画卷轴》，第598页及后续。另见 John Newman，“佛教时轮金刚密续中的伊斯兰教”，在1989年美国宗教学会年会上宣读的论文，未发表。

[15] 见图齐（Tucci）的《西藏绘画卷轴》，第159页。关于蒙古宫廷中的穆斯林，以及在“撒拉逊人”（Saracen）艾哈迈德（Ahmad）死后，忽必烈汗针对穆斯林习俗所颁布的禁令，请参阅伊戈尔·德·拉切维茨（Igor de Rachewitz）等编著的《在……的侍奉下》（In the Service of）。汗（Khan），第117页及全书各处（特别是第555页、第579-580页）。（注：此条目为上一条目的延续，已合并处理） 斯坦（Stein）的《西藏文明》（Tibetan Civilization），第163页，也提到了蒙古人赞助的景教徒、穆斯林和佛教徒之间的辩论。

[16] 这部著作目前正由唐纳德·洛佩兹（Donald Lopez）翻译。42. 卢恰诺·彼得赫（Luciano Petech）的《18世纪初的中国与西藏：中国在西藏建立保护国之历史》（莱顿：E. J. Brill出版社，1950年），第183页。43. 关于另一种词源解释，请参阅西迪基（Siddiqui）的《西藏的穆斯林》（Muslims of Tibet），第76页。

[17] 这并不是说穆斯林是唯一的贸易商。即使是西藏政府也积极参与贸易。其中最著名的例子之一是从拉萨到列城的年度“茶帮”（cha-pa）商队。参见 Bray 所著《拉普查克使命》（The Lapchak Mission），第86页。45. 正如劳弗（Laufer）在《藏语借词》（Loan Words in Tibetan）第474-475页中所展示的那样，这个藏语词汇源自波斯语（kurkum, karkam, karkum）。还有大量关于特定香料、水果、植物、蔬菜、金属、烹饪用具、珍贵宝石和不同布料的词汇也借自波斯语（劳弗，第474-483页）；而另一些与伊斯兰宗教及其习俗相关的词汇（例如 ma si ta/masjid = 清真寺，da fan/dafan = 埋葬，ma_zr/mez2r = 墓地，ha J4l/清真 = 合法屠宰的肉类）则借自阿拉伯语（劳弗，第483-485页）。为了结束这一讨论，引用劳弗的一段长文或许很有意义：“藏语中的伊朗借词均源自波斯语，而非巴列维语或粟特语。唯一可追溯的巴列维语原型可能是部落名称。

[18] 我的受访者特别提到昌都和日喀则是有大量穆斯林社区居住的地区。47. 彼得王子（Prince Peter），《西藏中部的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第236-237页。

[19] 弗兰克（Francke），《西藏西部史》（A History of Western Tibet），第95页。50. 参见弗兰克，《古物》（Antiquities），第一部分，第77页。51. 卢西亚诺·彼得克（Luciano Petech）在《拉达克王国 c. 950-1842》（The Kingdom of Ladakh c, 950-1842，罗马：IsMEO，1977）中提出，目前没有足够的证据“来具体说明 Rificana Bhotta 来自西藏的哪个特定地区”（第21页）。

[20] 弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第108页。当然，无法断定这里的“异教”是指印度教、佛教还是两者兼有，但这位有趣的人物在皈依前确实是一位佛教徒。无论如何，这段铭文证明了我们在此讨论的边界具有流动性。

[21] 第八章，“拉达克王国的黄昏”。54。弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第100-101页（笔者插入）。另见他在《西藏西部史》（A History of Western Tibet）第95页中的评论。55。例如，参见弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第89页。另见安妮·查耶特（Anne Chayet），《西藏艺术与考古》（Art et Archéologie du Tibet）（巴黎：Picard出版社，1994年），第181、208页。顺便提一下，她还提到本杰明·德·图德拉（Benjamin de Tudela，12世纪）将西藏视为丝绸、青金石、黄金和麝香的产地。朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci），《横断喜马拉雅》（Transhimalaya），译本。由詹姆斯·霍加斯（James Hogarth）从法语翻译（德里：维卡斯出版社，1973年），第143页，记述了仁钦桑布（958-1055）生平中的一件事，他委托一位克什米尔穆斯林艺术家制作了一尊雕像，他（图齐）称这“再次证实了克什米尔在西藏艺术形成中所扮演的角色”；另见第180页，他谈到了“伊朗艺术，尤其是加兹尼艺术”对西藏的影响。

[22] 穆斯林小提琴手和长笛演奏家似乎也是拉萨贵族举办的社交活动中备受欢迎的艺人。见M. 巴特（M. Butt）所著《西藏的穆斯林：过去与现在》，第6页。事实上，“囊玛”（Nang ma）风格可能比巴特所推测的要古老得多，最早可追溯到第五世达赖喇嘛的摄政桑结嘉措时期，他似乎是这种艺术形式的鉴赏家；见强巴赤列（Krang dbyi sun）等编著的《藏汉大辞典》（Bod rGya Tshig mdzod chen mo），第一卷，第1508页（“囊玛”词条）。

[23] 他出生于印度西部的穆斯林地区，自幼学习传统科学，并专攻医学。强巴赤列（Krang dbyi sun）等编著的 《藏汉大辞典》（Bod rGya Tshig mdzod chen mo，两卷本）（民族出版社，1993年），第一卷，第192页。58。达瓦诺布（Dawa Norbu）译，《卡切帕鲁的生活艺术建议》（达兰萨拉：西藏文献图书馆，1987年）。

[24] 诺布，《卡切帕鲁的建议》，第i-ii页。60。此前已有先例，英国人曾在早期声称拉达克人是印度公民，据彼得王子（《中西藏的穆斯林》，第235页）所述，这“偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦”。61。见西迪基，《西藏穆斯林》，第79-81页。

[25] 第13页：1。本文是在亚历山大·冯·洪堡基金会奖学金资助期间撰写的，地点位于

[26] 第13页：汉堡大学印度与西藏文化历史研究所。我借此

[27] 第13页：机会感谢位于波恩的A. v. 洪堡基金会，以及我在汉堡的同事们

[28] 第13页：使我在德国的时光既愉快又富有成果。

[29] 第13页：拉萨只是对西方人而言成为了“禁城”（而且那还是在19世纪中叶之后）。

[30] 第13页：19世纪中叶）。其他民族——尤其是喜马拉雅地区的民族——在西藏的旅行依然相对畅通无阻，并保持着对西藏首府的往来，直到该国处于中国统治之下。

[31] 第13页：相对畅通无阻地在西藏旅行，并保持着对西藏首府的往来，直到

[32] 第13页：该国处于中国统治之下。

[33] 第13页：3. 持有这种偏见的也不仅仅是西方的藏学家。噶尔泽·丹增嘉措（mGar rtse rTa mgrin rgyal）

[34] 第13页：“Bod kyi chos lugs grub mtha' so so'i ming byung tshul rags rtsam gleng ba”（《西藏各宗教派别名称由来简述》）

[35] 第13页：载于《西藏研究》（Bod Ijongs Zhib "jug）

[36] 第13页：1987年（第2期），第130-137页，文中讨论了苯教，但未提及伊斯兰教。A

[37] 第13页：浏览目前在西藏和中国出版的期刊，证实了藏语中关于伊斯兰教的资料非常匮乏

[38] 第13页：参见：He sae Per K, Sorensen，《中华人民共和国藏学研究出版物临时目录》

[39] 第13页：及西藏、尼泊尔研究中心

[40] 第13页：第17号，主编：Albrecht Wezler（斯图加特出版）

[41] 第13页：Franz Steiner Verlag出版社，1991年)。

[42] 第13页：4。关于“洛恰”（Lo phyag）更学术性的论述，请参阅卢恰诺·彼得赫（Luciano Petech）所著《拉达克王国》（The Kingdom of Ladakh）

[43] 第13页：拉达克（Ladakh）。950-1842年（罗马：意大利中东远东研究所，1977年），第78页及全书各处。关于“洛恰”（Lo phyag）的讨论

[44] 第13页：在英国殖民统治时期及其政治影响（或缺乏影响）方面，请参阅

[45] 第13页：约翰·布雷（John Bray），《英属印度外交政策中从拉达克到拉萨的“洛恰”使团》（The Lapchak Mission from Ladakh to Lhasa in British Indian Foreign Policy）

[46] 第13页：《西藏学报》（Tibet Journal），第15卷，第4期（1990年），第75-96页。

[47] 第13页：5. 希腊与丹麦的彼得王子殿下，《西藏中部的穆斯林》，载于《皇家亚洲学会杂志》

[48] 第13页：第39卷，第3-4期（1952年），第233-240页，文中还引用了若干

[49] 第13页：关于西藏穆斯林的早期资料；阿塔乌拉·西迪基，《西藏的穆斯林》

[50] 第13页：《西藏杂志》，第16卷，第4期（1991年），第71-85页；阿卜杜勒·加尼·谢赫，《西藏穆斯林》

[51] 第13页：《西藏杂志》，第16卷，第4期（1991年），第86-89页；马苏德·巴特，《西藏的穆斯林》，《西藏

[52] 第13页：简报》，1994年1月-2月 第13页：第8-9、16页；马苏德·巴特，《西藏的穆斯林：过去与现在》

[53] 第13页：在德国巡回演讲的讲稿（1994年），未出版。

[54] 第13页：6. 关于近期的一个例子，参见G. 塞缪尔，《文明的萨满：西藏社会中的佛教》

[55] 第13页：（华盛顿：史密森尼学会出版社，1993年），第112页。

[56] 第13页：7，R. A. 斯坦，《西藏文明》，由J. B. 斯泰普尔顿·德赖弗从法语翻译 （伦敦：法伯出版社，1962年），第71页，提到了和阗作为穆斯林中心的作用

[57] 第13页：(注：原文此处为续接上文，已合并翻译)

[58] 第16页：27。彼得王子（Prince Peter）在1952年的文章《中藏地区的穆斯林》（The Moslems of Central Tibet）第234页中提到 查看全部

转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：上篇聚焦伊斯兰进入西藏文化圈的早期路径和社群形成
摘要：本篇翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》上半部分，梳理伊斯兰进入西藏的路线、穆斯林商人、清真寺和早期卡切社群。

关于这一重要课题，西方语言的文献寥寥无几。目前唯一一部关于该主题的完整专著是用乌尔都语写成的，除了偶尔出现的短篇文章外，我们在其他专门探讨西藏佛教文化的著作中，往往只能找到关于伊斯兰教的只言片语。鉴于这种情况，此处所作的评述充其量只能作为对西藏及其周边地区伊斯兰教的一个印象式（且必然是不完整的）概述。然而，我希望这篇论文，连同新一代流亡藏族穆斯林学者目前所做的工作，有朝一日能促成对该领域更详尽、更学术的研究，因为对这一领域的全面系统性调查仍是藏学研究中的一大空白。伊斯兰教从两个方向传入西藏。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，通过中亚的古代丝绸之路抵达中国。从宁夏及中国其他地区，它传播到了藏东（安多）。被称为回族的中国穆斯林最终定居在西宁及青海湖地区，并从那里与西藏中部开展贸易。尽管许多商人长期定居在。藏东地区，那里至今仍有大量穆斯林聚居，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终迁往了拉萨，他们在那里保留着自己的宗教和习俗，形成了一个规模虽小但联系紧密的社区，并延续至今。拉萨穆斯林社区由中国穆斯林、克什米尔人、尼泊尔人、拉达克人以及皈依伊斯兰教的锡克人（后者是多格拉战争期间被俘者的后裔）组成。他们分为两个截然不同的子社区：一个是“小清真寺”（Chota Masjit）社区，主要由克什米尔裔组成（尽管尼泊尔、拉达克和锡克裔也归属于该群体）；另一个是“大清真寺”（Bara Masjit）社区，主要由中国穆斯林组成。每个群体都有自己的管理委员会和领袖（本波），并与西藏政府的不同部门保持行政联系。由于他们居住的区域（Ho pa gling）以及拥有的清真寺（大清真寺，也称为“皇家寺庙”），拉萨的中国穆斯林被称为“Ho pa gling pas”，他们多从事屠宰业或蔬菜种植（见下文拉杜的叙述）。像克什米尔穆斯林一样，他们属于伊斯兰教逊尼派（哈乃斐学派），拥有自己的伊玛目、自己的宗教学校——在那里教授《古兰经》和伊斯兰教的基本教义——并拥有一个独立的墓地，称为Kygasha，位于拉萨郊外15公里处。他们的丧葬习俗似乎与克什米尔同胞有所不同。

伊斯兰教也从西方传播而来：经由突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和克什米尔进入拉达克，并主要通过拉达克传播到西藏西部和拉萨。据记载，巴尔蒂斯坦在15世纪初左右被穆斯林军队征服。巴尔蒂人原本信仰藏传佛教，后来改信了伊斯兰教。16世纪末，在拉达克国王蒋扬南杰（'Jam dbyangs rnam rgyal）统治期间，巴尔蒂人在阿特·米尔（Atte Mire）的领导下入侵了拉达克，并“放火烧毁了所有的宗教书籍，将其中一些扔进水里，”。摧毁了所有的寺庙，随后他们便返回了自己的国家。尽管佛教在中亚的大部分地区消失了，但它在拉达克却得以复兴，并一直繁荣至今。然而，在17世纪中叶，当时的国王德勒南杰（bDe legs rnam rgyal）被迫改信伊斯兰教（并在列城修建了一座清真寺），作为获得克什米尔莫卧儿统治者帮助以抵御蒙古入侵的条件。不过，他的继承人继续资助佛教。后来的拉达克国王有时会自愿表现出对伊斯兰文化的兴趣（见下文），如今拉达克（主要是在其首府列城）有一个相当规模的穆斯林群体，由拉达克穆斯林和克什米尔穆斯林组成。伊斯兰教也渗透到了尼泊尔，在那里甚至在具有藏文化特色的地区也能发现穆斯林聚居点。与拉达克不同，我们今天所认为的西藏地区既没有经历过穆斯林征服，也没有经历过被迫改信伊斯兰教。各种藏文史料证实，藏族统治者曾征服过中亚的大片地区，直至波斯。也有关于穆斯林统治（甚至建立！）西藏的报道，但所有这些记载都必须结合背景来看。在8世纪和9世纪，波斯人、维吾尔人、突厥人和藏人曾为争夺中亚部分地区的控制权而相互角逐。在一个特别有趣的插曲中，我们发现喀布尔的统治者（最初是藏王的附庸）在812年至814年间从佛教改信了伊斯兰教，并向阿拉伯统治者马蒙（Al-Ma'mun）投降。据说为了表示诚意，他向马蒙进献了一尊根据描述看起来像是金佛像的物品，马蒙将其送往麦加，在那里被熔化铸成了钱币。然而，这些事件以及其他类似事件发生在中亚的一个地区，该地区虽然在当时属于吐蕃帝国的一部分，但几个世纪以来一直处于藏族影响力范围之外。尽管藏人。

与阿拉伯人即使在如此早的时期就已经有了接触，但穆斯林似乎直到12世纪才开始持续在西藏西部和中部地区定居。尽管在17世纪之前，穆斯林商人早已在拉萨和其他西藏主要城市中占有一席之地，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治标志着伊斯兰教在西藏制度化进程中的一个转折点。根据口头传统，一位17世纪居住在拉萨的皮尔（Bir）或阿洪（Ahon）经常在城边的一座孤山上祈祷。后来被称为“伟大的第五世征服者”的阿旺洛桑嘉措（Ngag dbang blo bzang rgya mtsho）发现此人每天都在山上做“礼拜”（phyag 'tshal），于是下令将他带到自己面前。这位皮尔解释说，他是在按照自己宗教的教义进行礼拜，之所以在山上做，是因为该地区没有清真寺。达赖喇嘛随后派了一名代表前往山附近的一个地点，让他向不同的方向射箭。在射箭的地点建起了一座房子。箭矢范围内的土地随后被赠予了穆斯林社区，该地区后来被称为“强达康”（rGyang mda' khang，意为“远射之箭的房子”）。它成为了第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在此地的14位长者和30名青年官方赞助。第五世达赖喇嘛对拉萨穆斯林采取的积极态度，似乎是他鼓励国内民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分（mi sna mgron po，字面意思为“邀请各族人民”）。尽管当时禁止传教，但该政策在其他方面确保了完全的宗教信仰自由，并免除了那些被认为基于佛教道德和习俗的限制（例如，在佛教萨嘎达瓦月期间禁止吃肉的规定）。

就在同一时期，野蛮人的宗教兴起了。有人说过去在克什米尔出现过一位bTsun pa dPal len；也有人说他还是bTsun pa Ku na la的学生。有一位名叫gZhon nu sde的人，虽然博学且精通经文，但却没有信仰。当他因违反戒律被僧团驱逐时，他变得极其不安；于是他前往位于吐火罗之外的Shu li ka国，心想：“我要创造一种能与佛陀教义抗衡的宗教。” 他改名为Ma ma thar，改变了外貌，创立了野蛮人的宗教，主张以暴力为教义，然后躲藏起来，寻求阿修罗类大魔王“Bi sli mli”的庇护。魔王加持了他，他成功学会了许多咒语，例如征服咒。其他文献在提及伊斯兰教和穆斯林时通常更为简洁。西藏佛教创始人之一莲花生大士的传记提到，当来自sTag gzig（波斯）的Mo la di na（穆林）试图攻击乌仗那（斯瓦特河谷）时，他利用法力击沉了对方的船只。许多资料证实，即使在蒙古人皈依佛教之后，蒙古宫廷中仍有穆斯林存在。13世纪噶举派大师'U rgyan pa的传记提到，他通过隐身术戏弄了忽必烈的波斯守门人。最后，值得一提的是20世纪伟大的西藏博学家根敦群培，他是西藏为数不多对伊斯兰教产生过积极且同情兴趣的佛教学者之一（见下文Radhu关于会见根敦群培的叙述），他甚至在他最重要的哲学著作《中观心要》中引用了《古兰经》中的例子。中国历史资料记载，1747年，一位名叫马哈茂德的人负责带领一支准噶尔蒙古商队，为达赖喇嘛运送礼品。关于后者，彼得奇（Petech）写道：“看到一位穆斯林负责一个主要目的为宗教性质的喇嘛教使团，这令人惊讶；这是当时中亚各宗教之间和谐共处的显著例证。”然而，大多数藏人对上述历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触源于直接往来：在东部来自中国，在西部来自印度（比哈尔邦、噶伦堡，尤其是拉达克和克什米尔的普通穆斯林商人）。事实上，藏语中穆斯林的称呼“Kha che”也意为“克什米尔人”。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期建立经济激励措施之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为了藏人生活中不可或缺的许多物品的主要来源。这些物品主要包括藏红花（kha che skyes, kha che gur kum, kha che sha skam/kha ma）、干果、糖和纺织品。商人们带回了藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石、牦牛尾（卖给印度教徒用于仪式），尤其是羊毛、麝香和茶叶。其中一些商人长期居住在西藏本土之外，但正如我们所见，许多人定居在西藏的大城市，在那里他们成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的藏族穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶藏族佛教徒为妻（随后改信伊斯兰教）的情况并不罕见。尽管藏族穆斯林妇女有时会在特殊场合佩戴深色头巾，但她们从不蒙面。和她们的佛教徒姐妹一样，她们在藏族社会中享有相当大的自由，特别是在“商业事务上有很强的话语权”。关于西藏其他地区的穆斯林社区，人们知之甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和西宁都有清真寺，并且前两个社区有相关的伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。

1959年之前，穆斯林人数最多的似乎集中在拉萨，据估计其人口超过2000人。只有进一步的研究才能确定西藏文化领域中佛教与伊斯兰教之间相互影响和融合的程度。从目前可获得的资料来看，人们会觉得这两个社区在宗教和文化认同上保持得相当独立。然而，有一些迹象表明，两者之间的界限，特别是在西喜马拉雅地区，在某种程度上是流动的。关于位于巴尔蒂斯坦和拉达克之间的普里格（Purig），弗兰克（Francke）指出：“即使在今天，前往该地区的旅行者也能观察到那里盛行的半喇嘛教式的伊斯兰教。”宗教和文化界限的流动性在社会各阶层中都很明显。例如，有拉达克国王穿戴土库曼服饰的案例。或许更重要的是，据称保存在斯利那加阿瓦尔清真寺（Awwal Masjid）的一块铭文的波斯语译文，该寺由拉达克国王仁钦（Rinchan Bhoti，即Rificana Bhotta，根据弗兰克的研究，是拉达克历史记录中14世纪中叶的Lha chen tgyal bu Rin chen）建立，他是一位改信伊斯兰教的佛教徒，后来还篡夺了克什米尔王位。铭文这样评价仁钦：“他的面容宣示着伊斯兰教，而他的头发装饰着异教。他同时掌控着异教和伊斯兰教，并对两者都感兴趣。” 同样有趣的是拉达克国王Tshe brtan mam rgyal（生于 1711年）的案例，彼得奇在《拉达克王国》一书中对此有详细描述。尽管这位迷人的人物最初是佛教徒，但他对中亚马匹有种痴迷，并对穆斯林事物表现出持续的兴趣。他的第二任和第三任妻子都是穆斯林。据说他倾向于什叶派伊斯兰教，自封为“Aqibat Mahmud Khan”，并在拉达克引入了穆斯林风格的货币。

最后，谈到普通民众，弗兰克告诉我们，他在1909年游历印藏边境地区时，在“奇格坦”（Chigtan）发现了一座佛教寺庙，“由两名穆斯林负责，他们自称是该寺佛教守护者的后裔”。他们的家族姓氏是Lha-khang-pa（寺庙守护者）或dGon-pa-pa（修道院守护者）。这些人仍然在寺庙里点燃酥油灯，并照看祭坛。“他们告诉我们，来自达（Da）和哈努（Hanu）的佛教徒邻居仍然会来寺庙朝拜其古老的神灵。”当然，佛教和伊斯兰教不仅在政治和民间层面，而且在艺术、科学和文学领域也相互影响。伊斯兰艺术和建筑（来自波斯、克什米尔和莫卧儿印度）对喜马拉雅地区的对应情况是众所周知的。在音乐领域，巴特（Butt）提到了“囊玛”（Nang ma，可能源自乌尔都语“Naghma”）这种古典歌剧风格的流行，他称这是穆斯林在世纪之交引入西藏的。穆斯林也为藏医学做出了贡献，该领域最著名的实践者之一是卡切·班禅·达瓦恩贡加（Kha che pan chen zLa ba mngon dga'），他用藏文撰写了几部著名的医学著作。西藏最著名的穆斯林文学经典《卡切·帕鲁自传》（Kha che Pha lu'i rnam thar）已被翻译成英文。它以“劝诫之言”（legs bshad）为体裁，因其将穆斯林和佛教思想融合成一个统一的整体而显得尤为有趣。正是这一事实使其深受穆斯林和佛教徒的喜爱，甚至被双方各自引以为傲。然而，文中对“Godhar”（安拉的名称之一）、对安拉独一性以及伊斯兰教其他教义的引用，清楚地表明帕鲁（可能为Fazur-allah）是一位穆斯林。此外，据说在印度还存在该文本的阿拉伯语/波斯语双语手稿。从这几个例子中可以清楚地看出，穆斯林为西藏的古典艺术和科学做出了持久的贡献。在某些情况下，他们甚至在作品中实现了一种综合性的整体感，使观者能够同时窥见两个世界：穆斯林与佛教、西藏与阿拉伯。

除了上述提到的一些案例外，在我看来，拉萨的清真寺建筑是这一现象的另一个绝佳例证。尽管拉萨的穆斯林社区在经济、文化和语言上已很好地融入了藏族社会，但他们可能比边境地区的穆斯林保持了更强烈的宗教和民族自我认同感。考虑到他们身处被佛教世界重重包围的环境中，仍致力于维护自己的宗教，这是可以预料到的。但尽管他们对伊斯兰教有强烈的认同感，这些穆斯林，拉萨的穆斯林将西藏视为他们的家园。1959年，该社区的许多成员极力要求被视为外国侨民（即印度公民），但这在他们看来主要是一种政治权宜之计。在那一年中国最终接管西藏后，这被证明对他们有利，因为它为印度政府声称他们是印度公民提供了依据。然而，即使在印度代表他们进行干预之后，也只有几百名穆斯林成功离开了西藏。他们主要作为难民定居在印度和尼泊尔。今天，我们发现藏族穆斯林主要集中在加德满都、大吉岭和噶伦堡，尽管最大的社区位于斯利那加（克什米尔）的伊德加（Idd Gah）及其周边地区。《西藏评论》上的一篇感人文章讲述了他们在流亡生活最初二十年里的困境和挫折。在中国控制下的西藏经历了一段极其艰难的时期——包括抵制（甚至涉及食物！） 穆斯林社区——那些在西藏幸存下来的文化大革命亲历者，如今的处境相对较好。然而，像他们的佛教兄弟姐妹一样，藏族穆斯林继续遭受着中国威权政权的迫害，该政权至今仍剥夺他们最基本的人权，例如言论自由如果说还有什么意义的话，我希望这部作品能为关注西藏境内及流亡海外的藏族穆斯林社区贡献一份微薄之力。愿流亡、离散以及在中国殖民统治下的艰辛，不会削弱这些杰出的男女在喜马拉雅家园中世代展现出的韧性和生存决心。

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[1] （zla ba，以及在祈祷法会期间不得在僧团面前遮盖头部）。此外，穆斯林在处理内部法律事务方面享有相当大的自由，他们可以根据伊斯兰教法（shari'ah）行事，可以自由开设店铺并进行贸易，且无需缴纳税款。例如，传统上，西藏穆斯林一直遵循伊斯兰教法：只食用以适当方式宰杀的肉类。拉萨穆斯林社区中较富裕的成员一生中至少会去麦加朝觐一次，该社区的克什米尔部分甚至有代理人（与孟买的Monnara清真寺有关联）在这方面为他们提供帮助。如今，由第五世达赖喇嘛遗赠的rGyang mda' khang也被称为Kha che gling ga（穆斯林公园），因为该土地的一部分被拉萨的穆斯林社区用作野餐场地和举行集体活动的场所。最近，人们建造了一座传统的西藏拱门或“门”（sgo），以纪念最初那座房屋所在的地点。最终，拉萨市中心建起了一座清真寺（Chota或“小”清真寺），但rGyang mda' khang的清真寺最初是唯一的祈祷和周五聚会场所，正因如此，它后来被称为“周五清真寺”。拉萨的穆斯林男子每周五都会步行几公里去参加聚会，然后一起分享传统的周五餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“加持食物”（tshogs）与那些无法前来的人分享。虽然拉萨小清真寺是如今主要的日常礼拜中心，但rGyang mda' khang清真寺已经过重建，偶尔也会使用，特别是在节日期间。除了容纳墓地和公园外，该区域还是该社区伊玛目的住所。尽管穆斯林历史学家很早就了解佛教，但穆斯林学者大约从11世纪开始才认真撰写有关佛教的内容。另一方面，西藏佛教知识界可能最早是从逃离该地区穆斯林迫害佛教的于阗和其他中亚城市的难民僧侣那里听说伊斯兰教的。因此，西藏佛教文献以一种不太友好的方式对待伊斯兰教也就不足为奇了。在这里提及一些涉及伊斯兰教的段落或许是有意义的，哪怕只是印象式的，以抵消现代文献中将佛教与穆斯林互动描绘得过于美好的普遍倾向。正如我们所说，许多藏文著作是在穆斯林征服中亚和北印度之后写成的，因此受到了影响，它们用贬义词“kla klo”（梵文mleccha：野蛮人）来指代穆斯林，尽管该词并不等同于“穆斯林”一词。尽管如此，像11世纪从印度传到西藏的《时轮金刚续》等文本，经常使用该词几乎专门指代穆斯林。在藏传佛教文献中，关于伊斯兰教最有趣但最不恭维的记载之一，见于16世纪学者多罗那他的著作，他坚持认为先知穆罕默德 ﷺ 是一个堕落且怀恨在心的佛教僧侣！

[2] 1006年之后。关于中亚的伊斯兰教和穆斯林，请参阅例如：拉胡拉·辛尼贾亚西亚（Rahula Siniitjayasia）的《中亚史：从青铜时代（公元前2000年）》 到成吉思汗（公元1227年）（加尔各答和新德里：新时代出版社，1964年），以及卢克·克万滕（Luc Kwanten）的《帝国游牧民族：中亚史》（莱斯特大学出版社，1979年）。

[3] 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》，第3页。在当代，这些中藏穆斯林中最著名的大概是青海省主席马步芳，他最令人（负面地）铭记的或许是在第十四世达赖喇嘛幼年时期离开安多事件中所扮演的角色。参见，例如：冈瑟·舒勒曼（Gunther Schulemann），《达赖喇嘛史》（莱比锡：VEB Otto Harrassowitz出版社，1958年），第423-424页。

[4] 关于拉萨中国穆斯林的起源，认为他们最初是七世纪随同嫁给藏王松赞干布的中国公主而来的随从这一理论无疑是虚假的；认为他们是七世达赖喇嘛时期随同驻藏大臣来到拉萨的随从这一理论，虽然缺乏其他证据支持，但或许更为可信。参见彼得王子（Prince Peter）所著《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第239页。 查看全部