伊斯兰进入西藏文化圈的历史：贸易路线、清真寺与早期社群
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：上篇聚焦伊斯兰进入西藏文化圈的早期路径和社群形成
摘要：本篇翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》上半部分，梳理伊斯兰进入西藏的路线、穆斯林商人、清真寺和早期卡切社群。
关于这一重要课题，西方语言的文献寥寥无几。目前唯一一部关于该主题的完整专著是用乌尔都语写成的，除了偶尔出现的短篇文章外，我们在其他专门探讨西藏佛教文化的著作中，往往只能找到关于伊斯兰教的只言片语。鉴于这种情况，此处所作的评述充其量只能作为对西藏及其周边地区伊斯兰教的一个印象式（且必然是不完整的）概述。然而，我希望这篇论文，连同新一代流亡藏族穆斯林学者目前所做的工作，有朝一日能促成对该领域更详尽、更学术的研究，因为对这一领域的全面系统性调查仍是藏学研究中的一大空白。伊斯兰教从两个方向传入西藏。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，通过中亚的古代丝绸之路抵达中国。从宁夏及中国其他地区，它传播到了藏东（安多）。被称为回族的中国穆斯林最终定居在西宁及青海湖地区，并从那里与西藏中部开展贸易。尽管许多商人长期定居在。藏东地区，那里至今仍有大量穆斯林聚居，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终迁往了拉萨，他们在那里保留着自己的宗教和习俗，形成了一个规模虽小但联系紧密的社区，并延续至今。拉萨穆斯林社区由中国穆斯林、克什米尔人、尼泊尔人、拉达克人以及皈依伊斯兰教的锡克人（后者是多格拉战争期间被俘者的后裔）组成。他们分为两个截然不同的子社区：一个是“小清真寺”（Chota Masjit）社区，主要由克什米尔裔组成（尽管尼泊尔、拉达克和锡克裔也归属于该群体）；另一个是“大清真寺”（Bara Masjit）社区，主要由中国穆斯林组成。每个群体都有自己的管理委员会和领袖（本波），并与西藏政府的不同部门保持行政联系。由于他们居住的区域（Ho pa gling）以及拥有的清真寺（大清真寺，也称为“皇家寺庙”），拉萨的中国穆斯林被称为“Ho pa gling pas”，他们多从事屠宰业或蔬菜种植（见下文拉杜的叙述）。像克什米尔穆斯林一样，他们属于伊斯兰教逊尼派（哈乃斐学派），拥有自己的伊玛目、自己的宗教学校——在那里教授《古兰经》和伊斯兰教的基本教义——并拥有一个独立的墓地，称为Kygasha，位于拉萨郊外15公里处。他们的丧葬习俗似乎与克什米尔同胞有所不同。
伊斯兰教也从西方传播而来：经由突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和克什米尔进入拉达克，并主要通过拉达克传播到西藏西部和拉萨。据记载，巴尔蒂斯坦在15世纪初左右被穆斯林军队征服。巴尔蒂人原本信仰藏传佛教，后来改信了伊斯兰教。16世纪末，在拉达克国王蒋扬南杰（'Jam dbyangs rnam rgyal）统治期间，巴尔蒂人在阿特·米尔（Atte Mire）的领导下入侵了拉达克，并“放火烧毁了所有的宗教书籍，将其中一些扔进水里，”。摧毁了所有的寺庙，随后他们便返回了自己的国家。尽管佛教在中亚的大部分地区消失了，但它在拉达克却得以复兴，并一直繁荣至今。然而，在17世纪中叶，当时的国王德勒南杰（bDe legs rnam rgyal）被迫改信伊斯兰教（并在列城修建了一座清真寺），作为获得克什米尔莫卧儿统治者帮助以抵御蒙古入侵的条件。不过，他的继承人继续资助佛教。后来的拉达克国王有时会自愿表现出对伊斯兰文化的兴趣（见下文），如今拉达克（主要是在其首府列城）有一个相当规模的穆斯林群体，由拉达克穆斯林和克什米尔穆斯林组成。伊斯兰教也渗透到了尼泊尔，在那里甚至在具有藏文化特色的地区也能发现穆斯林聚居点。与拉达克不同，我们今天所认为的西藏地区既没有经历过穆斯林征服，也没有经历过被迫改信伊斯兰教。各种藏文史料证实，藏族统治者曾征服过中亚的大片地区，直至波斯。也有关于穆斯林统治（甚至建立！）西藏的报道，但所有这些记载都必须结合背景来看。在8世纪和9世纪，波斯人、维吾尔人、突厥人和藏人曾为争夺中亚部分地区的控制权而相互角逐。在一个特别有趣的插曲中，我们发现喀布尔的统治者（最初是藏王的附庸）在812年至814年间从佛教改信了伊斯兰教，并向阿拉伯统治者马蒙（Al-Ma'mun）投降。据说为了表示诚意，他向马蒙进献了一尊根据描述看起来像是金佛像的物品，马蒙将其送往麦加，在那里被熔化铸成了钱币。然而，这些事件以及其他类似事件发生在中亚的一个地区，该地区虽然在当时属于吐蕃帝国的一部分，但几个世纪以来一直处于藏族影响力范围之外。尽管藏人。
与阿拉伯人即使在如此早的时期就已经有了接触，但穆斯林似乎直到12世纪才开始持续在西藏西部和中部地区定居。尽管在17世纪之前，穆斯林商人早已在拉萨和其他西藏主要城市中占有一席之地，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治标志着伊斯兰教在西藏制度化进程中的一个转折点。根据口头传统，一位17世纪居住在拉萨的皮尔（Bir）或阿洪（Ahon）经常在城边的一座孤山上祈祷。后来被称为“伟大的第五世征服者”的阿旺洛桑嘉措（Ngag dbang blo bzang rgya mtsho）发现此人每天都在山上做“礼拜”（phyag 'tshal），于是下令将他带到自己面前。这位皮尔解释说，他是在按照自己宗教的教义进行礼拜，之所以在山上做，是因为该地区没有清真寺。达赖喇嘛随后派了一名代表前往山附近的一个地点，让他向不同的方向射箭。在射箭的地点建起了一座房子。箭矢范围内的土地随后被赠予了穆斯林社区，该地区后来被称为“强达康”（rGyang mda' khang，意为“远射之箭的房子”）。它成为了第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在此地的14位长者和30名青年官方赞助。第五世达赖喇嘛对拉萨穆斯林采取的积极态度，似乎是他鼓励国内民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分（mi sna mgron po，字面意思为“邀请各族人民”）。尽管当时禁止传教，但该政策在其他方面确保了完全的宗教信仰自由，并免除了那些被认为基于佛教道德和习俗的限制（例如，在佛教萨嘎达瓦月期间禁止吃肉的规定）。
就在同一时期，野蛮人的宗教兴起了。有人说过去在克什米尔出现过一位bTsun pa dPal len；也有人说他还是bTsun pa Ku na la的学生。有一位名叫gZhon nu sde的人，虽然博学且精通经文，但却没有信仰。当他因违反戒律被僧团驱逐时，他变得极其不安；于是他前往位于吐火罗之外的Shu li ka国，心想：“我要创造一种能与佛陀教义抗衡的宗教。” 他改名为Ma ma thar，改变了外貌，创立了野蛮人的宗教，主张以暴力为教义，然后躲藏起来，寻求阿修罗类大魔王“Bi sli mli”的庇护。魔王加持了他，他成功学会了许多咒语，例如征服咒。其他文献在提及伊斯兰教和穆斯林时通常更为简洁。西藏佛教创始人之一莲花生大士的传记提到，当来自sTag gzig（波斯）的Mo la di na（穆林）试图攻击乌仗那（斯瓦特河谷）时，他利用法力击沉了对方的船只。许多资料证实，即使在蒙古人皈依佛教之后，蒙古宫廷中仍有穆斯林存在。13世纪噶举派大师'U rgyan pa的传记提到，他通过隐身术戏弄了忽必烈的波斯守门人。最后，值得一提的是20世纪伟大的西藏博学家根敦群培，他是西藏为数不多对伊斯兰教产生过积极且同情兴趣的佛教学者之一（见下文Radhu关于会见根敦群培的叙述），他甚至在他最重要的哲学著作《中观心要》中引用了《古兰经》中的例子。中国历史资料记载，1747年，一位名叫马哈茂德的人负责带领一支准噶尔蒙古商队，为达赖喇嘛运送礼品。关于后者，彼得奇（Petech）写道：“看到一位穆斯林负责一个主要目的为宗教性质的喇嘛教使团，这令人惊讶；这是当时中亚各宗教之间和谐共处的显著例证。”然而，大多数藏人对上述历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触源于直接往来：在东部来自中国，在西部来自印度（比哈尔邦、噶伦堡，尤其是拉达克和克什米尔的普通穆斯林商人）。事实上，藏语中穆斯林的称呼“Kha che”也意为“克什米尔人”。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期建立经济激励措施之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为了藏人生活中不可或缺的许多物品的主要来源。这些物品主要包括藏红花（kha che skyes, kha che gur kum, kha che sha skam/kha ma）、干果、糖和纺织品。商人们带回了藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石、牦牛尾（卖给印度教徒用于仪式），尤其是羊毛、麝香和茶叶。其中一些商人长期居住在西藏本土之外，但正如我们所见，许多人定居在西藏的大城市，在那里他们成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的藏族穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶藏族佛教徒为妻（随后改信伊斯兰教）的情况并不罕见。尽管藏族穆斯林妇女有时会在特殊场合佩戴深色头巾，但她们从不蒙面。和她们的佛教徒姐妹一样，她们在藏族社会中享有相当大的自由，特别是在“商业事务上有很强的话语权”。关于西藏其他地区的穆斯林社区，人们知之甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和西宁都有清真寺，并且前两个社区有相关的伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。
1959年之前，穆斯林人数最多的似乎集中在拉萨，据估计其人口超过2000人。只有进一步的研究才能确定西藏文化领域中佛教与伊斯兰教之间相互影响和融合的程度。从目前可获得的资料来看，人们会觉得这两个社区在宗教和文化认同上保持得相当独立。然而，有一些迹象表明，两者之间的界限，特别是在西喜马拉雅地区，在某种程度上是流动的。关于位于巴尔蒂斯坦和拉达克之间的普里格（Purig），弗兰克（Francke）指出：“即使在今天，前往该地区的旅行者也能观察到那里盛行的半喇嘛教式的伊斯兰教。”宗教和文化界限的流动性在社会各阶层中都很明显。例如，有拉达克国王穿戴土库曼服饰的案例。或许更重要的是，据称保存在斯利那加阿瓦尔清真寺（Awwal Masjid）的一块铭文的波斯语译文，该寺由拉达克国王仁钦（Rinchan Bhoti，即Rificana Bhotta，根据弗兰克的研究，是拉达克历史记录中14世纪中叶的Lha chen tgyal bu Rin chen）建立，他是一位改信伊斯兰教的佛教徒，后来还篡夺了克什米尔王位。铭文这样评价仁钦：“他的面容宣示着伊斯兰教，而他的头发装饰着异教。他同时掌控着异教和伊斯兰教，并对两者都感兴趣。” 同样有趣的是拉达克国王Tshe brtan mam rgyal（生于 1711年）的案例，彼得奇在《拉达克王国》一书中对此有详细描述。尽管这位迷人的人物最初是佛教徒，但他对中亚马匹有种痴迷，并对穆斯林事物表现出持续的兴趣。他的第二任和第三任妻子都是穆斯林。据说他倾向于什叶派伊斯兰教，自封为“Aqibat Mahmud Khan”，并在拉达克引入了穆斯林风格的货币。
最后，谈到普通民众，弗兰克告诉我们，他在1909年游历印藏边境地区时，在“奇格坦”（Chigtan）发现了一座佛教寺庙，“由两名穆斯林负责，他们自称是该寺佛教守护者的后裔”。他们的家族姓氏是Lha-khang-pa（寺庙守护者）或dGon-pa-pa（修道院守护者）。这些人仍然在寺庙里点燃酥油灯，并照看祭坛。“他们告诉我们，来自达（Da）和哈努（Hanu）的佛教徒邻居仍然会来寺庙朝拜其古老的神灵。”当然，佛教和伊斯兰教不仅在政治和民间层面，而且在艺术、科学和文学领域也相互影响。伊斯兰艺术和建筑（来自波斯、克什米尔和莫卧儿印度）对喜马拉雅地区的对应情况是众所周知的。在音乐领域，巴特（Butt）提到了“囊玛”（Nang ma，可能源自乌尔都语“Naghma”）这种古典歌剧风格的流行，他称这是穆斯林在世纪之交引入西藏的。穆斯林也为藏医学做出了贡献，该领域最著名的实践者之一是卡切·班禅·达瓦恩贡加（Kha che pan chen zLa ba mngon dga'），他用藏文撰写了几部著名的医学著作。西藏最著名的穆斯林文学经典《卡切·帕鲁自传》（Kha che Pha lu'i rnam thar）已被翻译成英文。它以“劝诫之言”（legs bshad）为体裁，因其将穆斯林和佛教思想融合成一个统一的整体而显得尤为有趣。正是这一事实使其深受穆斯林和佛教徒的喜爱，甚至被双方各自引以为傲。然而，文中对“Godhar”（安拉的名称之一）、对安拉独一性以及伊斯兰教其他教义的引用，清楚地表明帕鲁（可能为Fazur-allah）是一位穆斯林。此外，据说在印度还存在该文本的阿拉伯语/波斯语双语手稿。从这几个例子中可以清楚地看出，穆斯林为西藏的古典艺术和科学做出了持久的贡献。在某些情况下，他们甚至在作品中实现了一种综合性的整体感，使观者能够同时窥见两个世界：穆斯林与佛教、西藏与阿拉伯。
除了上述提到的一些案例外，在我看来，拉萨的清真寺建筑是这一现象的另一个绝佳例证。尽管拉萨的穆斯林社区在经济、文化和语言上已很好地融入了藏族社会，但他们可能比边境地区的穆斯林保持了更强烈的宗教和民族自我认同感。考虑到他们身处被佛教世界重重包围的环境中，仍致力于维护自己的宗教，这是可以预料到的。但尽管他们对伊斯兰教有强烈的认同感，这些穆斯林，拉萨的穆斯林将西藏视为他们的家园。1959年，该社区的许多成员极力要求被视为外国侨民（即印度公民），但这在他们看来主要是一种政治权宜之计。在那一年中国最终接管西藏后，这被证明对他们有利，因为它为印度政府声称他们是印度公民提供了依据。然而，即使在印度代表他们进行干预之后，也只有几百名穆斯林成功离开了西藏。他们主要作为难民定居在印度和尼泊尔。今天，我们发现藏族穆斯林主要集中在加德满都、大吉岭和噶伦堡，尽管最大的社区位于斯利那加（克什米尔）的伊德加（Idd Gah）及其周边地区。《西藏评论》上的一篇感人文章讲述了他们在流亡生活最初二十年里的困境和挫折。在中国控制下的西藏经历了一段极其艰难的时期——包括抵制（甚至涉及食物！） 穆斯林社区——那些在西藏幸存下来的文化大革命亲历者，如今的处境相对较好。然而，像他们的佛教兄弟姐妹一样，藏族穆斯林继续遭受着中国威权政权的迫害，该政权至今仍剥夺他们最基本的人权，例如言论自由如果说还有什么意义的话，我希望这部作品能为关注西藏境内及流亡海外的藏族穆斯林社区贡献一份微薄之力。愿流亡、离散以及在中国殖民统治下的艰辛，不会削弱这些杰出的男女在喜马拉雅家园中世代展现出的韧性和生存决心。
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[1] （zla ba，以及在祈祷法会期间不得在僧团面前遮盖头部）。此外，穆斯林在处理内部法律事务方面享有相当大的自由，他们可以根据伊斯兰教法（shari'ah）行事，可以自由开设店铺并进行贸易，且无需缴纳税款。例如，传统上，西藏穆斯林一直遵循伊斯兰教法：只食用以适当方式宰杀的肉类。拉萨穆斯林社区中较富裕的成员一生中至少会去麦加朝觐一次，该社区的克什米尔部分甚至有代理人（与孟买的Monnara清真寺有关联）在这方面为他们提供帮助。如今，由第五世达赖喇嘛遗赠的rGyang mda' khang也被称为Kha che gling ga（穆斯林公园），因为该土地的一部分被拉萨的穆斯林社区用作野餐场地和举行集体活动的场所。最近，人们建造了一座传统的西藏拱门或“门”（sgo），以纪念最初那座房屋所在的地点。最终，拉萨市中心建起了一座清真寺（Chota或“小”清真寺），但rGyang mda' khang的清真寺最初是唯一的祈祷和周五聚会场所，正因如此，它后来被称为“周五清真寺”。拉萨的穆斯林男子每周五都会步行几公里去参加聚会，然后一起分享传统的周五餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“加持食物”（tshogs）与那些无法前来的人分享。虽然拉萨小清真寺是如今主要的日常礼拜中心，但rGyang mda' khang清真寺已经过重建，偶尔也会使用，特别是在节日期间。除了容纳墓地和公园外，该区域还是该社区伊玛目的住所。尽管穆斯林历史学家很早就了解佛教，但穆斯林学者大约从11世纪开始才认真撰写有关佛教的内容。另一方面，西藏佛教知识界可能最早是从逃离该地区穆斯林迫害佛教的于阗和其他中亚城市的难民僧侣那里听说伊斯兰教的。因此，西藏佛教文献以一种不太友好的方式对待伊斯兰教也就不足为奇了。在这里提及一些涉及伊斯兰教的段落或许是有意义的，哪怕只是印象式的，以抵消现代文献中将佛教与穆斯林互动描绘得过于美好的普遍倾向。正如我们所说，许多藏文著作是在穆斯林征服中亚和北印度之后写成的，因此受到了影响，它们用贬义词“kla klo”（梵文mleccha：野蛮人）来指代穆斯林，尽管该词并不等同于“穆斯林”一词。尽管如此，像11世纪从印度传到西藏的《时轮金刚续》等文本，经常使用该词几乎专门指代穆斯林。在藏传佛教文献中，关于伊斯兰教最有趣但最不恭维的记载之一，见于16世纪学者多罗那他的著作，他坚持认为先知穆罕默德 ﷺ 是一个堕落且怀恨在心的佛教僧侣！
[2] 1006年之后。关于中亚的伊斯兰教和穆斯林，请参阅例如：拉胡拉·辛尼贾亚西亚（Rahula Siniitjayasia）的《中亚史：从青铜时代（公元前2000年）》 到成吉思汗（公元1227年）（加尔各答和新德里：新时代出版社，1964年），以及卢克·克万滕（Luc Kwanten）的《帝国游牧民族：中亚史》（莱斯特大学出版社，1979年）。
[3] 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》，第3页。在当代，这些中藏穆斯林中最著名的大概是青海省主席马步芳，他最令人（负面地）铭记的或许是在第十四世达赖喇嘛幼年时期离开安多事件中所扮演的角色。参见，例如：冈瑟·舒勒曼（Gunther Schulemann），《达赖喇嘛史》（莱比锡：VEB Otto Harrassowitz出版社，1958年），第423-424页。
[4] 关于拉萨中国穆斯林的起源，认为他们最初是七世纪随同嫁给藏王松赞干布的中国公主而来的随从这一理论无疑是虚假的；认为他们是七世达赖喇嘛时期随同驻藏大臣来到拉萨的随从这一理论，虽然缺乏其他证据支持，但或许更为可信。参见彼得王子（Prince Peter）所著《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第239页。
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：上篇聚焦伊斯兰进入西藏文化圈的早期路径和社群形成
摘要：本篇翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》上半部分，梳理伊斯兰进入西藏的路线、穆斯林商人、清真寺和早期卡切社群。
关于这一重要课题，西方语言的文献寥寥无几。目前唯一一部关于该主题的完整专著是用乌尔都语写成的，除了偶尔出现的短篇文章外，我们在其他专门探讨西藏佛教文化的著作中，往往只能找到关于伊斯兰教的只言片语。鉴于这种情况，此处所作的评述充其量只能作为对西藏及其周边地区伊斯兰教的一个印象式（且必然是不完整的）概述。然而，我希望这篇论文，连同新一代流亡藏族穆斯林学者目前所做的工作，有朝一日能促成对该领域更详尽、更学术的研究，因为对这一领域的全面系统性调查仍是藏学研究中的一大空白。伊斯兰教从两个方向传入西藏。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，通过中亚的古代丝绸之路抵达中国。从宁夏及中国其他地区，它传播到了藏东（安多）。被称为回族的中国穆斯林最终定居在西宁及青海湖地区，并从那里与西藏中部开展贸易。尽管许多商人长期定居在。藏东地区，那里至今仍有大量穆斯林聚居，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终迁往了拉萨，他们在那里保留着自己的宗教和习俗，形成了一个规模虽小但联系紧密的社区，并延续至今。拉萨穆斯林社区由中国穆斯林、克什米尔人、尼泊尔人、拉达克人以及皈依伊斯兰教的锡克人（后者是多格拉战争期间被俘者的后裔）组成。他们分为两个截然不同的子社区：一个是“小清真寺”（Chota Masjit）社区，主要由克什米尔裔组成（尽管尼泊尔、拉达克和锡克裔也归属于该群体）；另一个是“大清真寺”（Bara Masjit）社区，主要由中国穆斯林组成。每个群体都有自己的管理委员会和领袖（本波），并与西藏政府的不同部门保持行政联系。由于他们居住的区域（Ho pa gling）以及拥有的清真寺（大清真寺，也称为“皇家寺庙”），拉萨的中国穆斯林被称为“Ho pa gling pas”，他们多从事屠宰业或蔬菜种植（见下文拉杜的叙述）。像克什米尔穆斯林一样，他们属于伊斯兰教逊尼派（哈乃斐学派），拥有自己的伊玛目、自己的宗教学校——在那里教授《古兰经》和伊斯兰教的基本教义——并拥有一个独立的墓地，称为Kygasha，位于拉萨郊外15公里处。他们的丧葬习俗似乎与克什米尔同胞有所不同。
伊斯兰教也从西方传播而来：经由突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和克什米尔进入拉达克，并主要通过拉达克传播到西藏西部和拉萨。据记载，巴尔蒂斯坦在15世纪初左右被穆斯林军队征服。巴尔蒂人原本信仰藏传佛教，后来改信了伊斯兰教。16世纪末，在拉达克国王蒋扬南杰（'Jam dbyangs rnam rgyal）统治期间，巴尔蒂人在阿特·米尔（Atte Mire）的领导下入侵了拉达克，并“放火烧毁了所有的宗教书籍，将其中一些扔进水里，”。摧毁了所有的寺庙，随后他们便返回了自己的国家。尽管佛教在中亚的大部分地区消失了，但它在拉达克却得以复兴，并一直繁荣至今。然而，在17世纪中叶，当时的国王德勒南杰（bDe legs rnam rgyal）被迫改信伊斯兰教（并在列城修建了一座清真寺），作为获得克什米尔莫卧儿统治者帮助以抵御蒙古入侵的条件。不过，他的继承人继续资助佛教。后来的拉达克国王有时会自愿表现出对伊斯兰文化的兴趣（见下文），如今拉达克（主要是在其首府列城）有一个相当规模的穆斯林群体，由拉达克穆斯林和克什米尔穆斯林组成。伊斯兰教也渗透到了尼泊尔，在那里甚至在具有藏文化特色的地区也能发现穆斯林聚居点。与拉达克不同，我们今天所认为的西藏地区既没有经历过穆斯林征服，也没有经历过被迫改信伊斯兰教。各种藏文史料证实，藏族统治者曾征服过中亚的大片地区，直至波斯。也有关于穆斯林统治（甚至建立！）西藏的报道，但所有这些记载都必须结合背景来看。在8世纪和9世纪，波斯人、维吾尔人、突厥人和藏人曾为争夺中亚部分地区的控制权而相互角逐。在一个特别有趣的插曲中，我们发现喀布尔的统治者（最初是藏王的附庸）在812年至814年间从佛教改信了伊斯兰教，并向阿拉伯统治者马蒙（Al-Ma'mun）投降。据说为了表示诚意，他向马蒙进献了一尊根据描述看起来像是金佛像的物品，马蒙将其送往麦加，在那里被熔化铸成了钱币。然而，这些事件以及其他类似事件发生在中亚的一个地区，该地区虽然在当时属于吐蕃帝国的一部分，但几个世纪以来一直处于藏族影响力范围之外。尽管藏人。
与阿拉伯人即使在如此早的时期就已经有了接触，但穆斯林似乎直到12世纪才开始持续在西藏西部和中部地区定居。尽管在17世纪之前，穆斯林商人早已在拉萨和其他西藏主要城市中占有一席之地，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治标志着伊斯兰教在西藏制度化进程中的一个转折点。根据口头传统，一位17世纪居住在拉萨的皮尔（Bir）或阿洪（Ahon）经常在城边的一座孤山上祈祷。后来被称为“伟大的第五世征服者”的阿旺洛桑嘉措（Ngag dbang blo bzang rgya mtsho）发现此人每天都在山上做“礼拜”（phyag 'tshal），于是下令将他带到自己面前。这位皮尔解释说，他是在按照自己宗教的教义进行礼拜，之所以在山上做，是因为该地区没有清真寺。达赖喇嘛随后派了一名代表前往山附近的一个地点，让他向不同的方向射箭。在射箭的地点建起了一座房子。箭矢范围内的土地随后被赠予了穆斯林社区，该地区后来被称为“强达康”（rGyang mda' khang，意为“远射之箭的房子”）。它成为了第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在此地的14位长者和30名青年官方赞助。第五世达赖喇嘛对拉萨穆斯林采取的积极态度，似乎是他鼓励国内民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分（mi sna mgron po，字面意思为“邀请各族人民”）。尽管当时禁止传教，但该政策在其他方面确保了完全的宗教信仰自由，并免除了那些被认为基于佛教道德和习俗的限制（例如，在佛教萨嘎达瓦月期间禁止吃肉的规定）。
就在同一时期，野蛮人的宗教兴起了。有人说过去在克什米尔出现过一位bTsun pa dPal len；也有人说他还是bTsun pa Ku na la的学生。有一位名叫gZhon nu sde的人，虽然博学且精通经文，但却没有信仰。当他因违反戒律被僧团驱逐时，他变得极其不安；于是他前往位于吐火罗之外的Shu li ka国，心想：“我要创造一种能与佛陀教义抗衡的宗教。” 他改名为Ma ma thar，改变了外貌，创立了野蛮人的宗教，主张以暴力为教义，然后躲藏起来，寻求阿修罗类大魔王“Bi sli mli”的庇护。魔王加持了他，他成功学会了许多咒语，例如征服咒。其他文献在提及伊斯兰教和穆斯林时通常更为简洁。西藏佛教创始人之一莲花生大士的传记提到，当来自sTag gzig（波斯）的Mo la di na（穆林）试图攻击乌仗那（斯瓦特河谷）时，他利用法力击沉了对方的船只。许多资料证实，即使在蒙古人皈依佛教之后，蒙古宫廷中仍有穆斯林存在。13世纪噶举派大师'U rgyan pa的传记提到，他通过隐身术戏弄了忽必烈的波斯守门人。最后，值得一提的是20世纪伟大的西藏博学家根敦群培，他是西藏为数不多对伊斯兰教产生过积极且同情兴趣的佛教学者之一（见下文Radhu关于会见根敦群培的叙述），他甚至在他最重要的哲学著作《中观心要》中引用了《古兰经》中的例子。中国历史资料记载，1747年，一位名叫马哈茂德的人负责带领一支准噶尔蒙古商队，为达赖喇嘛运送礼品。关于后者，彼得奇（Petech）写道：“看到一位穆斯林负责一个主要目的为宗教性质的喇嘛教使团，这令人惊讶；这是当时中亚各宗教之间和谐共处的显著例证。”然而，大多数藏人对上述历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触源于直接往来：在东部来自中国，在西部来自印度（比哈尔邦、噶伦堡，尤其是拉达克和克什米尔的普通穆斯林商人）。事实上，藏语中穆斯林的称呼“Kha che”也意为“克什米尔人”。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期建立经济激励措施之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为了藏人生活中不可或缺的许多物品的主要来源。这些物品主要包括藏红花（kha che skyes, kha che gur kum, kha che sha skam/kha ma）、干果、糖和纺织品。商人们带回了藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石、牦牛尾（卖给印度教徒用于仪式），尤其是羊毛、麝香和茶叶。其中一些商人长期居住在西藏本土之外，但正如我们所见，许多人定居在西藏的大城市，在那里他们成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的藏族穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶藏族佛教徒为妻（随后改信伊斯兰教）的情况并不罕见。尽管藏族穆斯林妇女有时会在特殊场合佩戴深色头巾，但她们从不蒙面。和她们的佛教徒姐妹一样，她们在藏族社会中享有相当大的自由，特别是在“商业事务上有很强的话语权”。关于西藏其他地区的穆斯林社区，人们知之甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和西宁都有清真寺，并且前两个社区有相关的伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。
1959年之前，穆斯林人数最多的似乎集中在拉萨，据估计其人口超过2000人。只有进一步的研究才能确定西藏文化领域中佛教与伊斯兰教之间相互影响和融合的程度。从目前可获得的资料来看，人们会觉得这两个社区在宗教和文化认同上保持得相当独立。然而，有一些迹象表明，两者之间的界限，特别是在西喜马拉雅地区，在某种程度上是流动的。关于位于巴尔蒂斯坦和拉达克之间的普里格（Purig），弗兰克（Francke）指出：“即使在今天，前往该地区的旅行者也能观察到那里盛行的半喇嘛教式的伊斯兰教。”宗教和文化界限的流动性在社会各阶层中都很明显。例如，有拉达克国王穿戴土库曼服饰的案例。或许更重要的是，据称保存在斯利那加阿瓦尔清真寺（Awwal Masjid）的一块铭文的波斯语译文，该寺由拉达克国王仁钦（Rinchan Bhoti，即Rificana Bhotta，根据弗兰克的研究，是拉达克历史记录中14世纪中叶的Lha chen tgyal bu Rin chen）建立，他是一位改信伊斯兰教的佛教徒，后来还篡夺了克什米尔王位。铭文这样评价仁钦：“他的面容宣示着伊斯兰教，而他的头发装饰着异教。他同时掌控着异教和伊斯兰教，并对两者都感兴趣。” 同样有趣的是拉达克国王Tshe brtan mam rgyal（生于 1711年）的案例，彼得奇在《拉达克王国》一书中对此有详细描述。尽管这位迷人的人物最初是佛教徒，但他对中亚马匹有种痴迷，并对穆斯林事物表现出持续的兴趣。他的第二任和第三任妻子都是穆斯林。据说他倾向于什叶派伊斯兰教，自封为“Aqibat Mahmud Khan”，并在拉达克引入了穆斯林风格的货币。
最后，谈到普通民众，弗兰克告诉我们，他在1909年游历印藏边境地区时，在“奇格坦”（Chigtan）发现了一座佛教寺庙，“由两名穆斯林负责，他们自称是该寺佛教守护者的后裔”。他们的家族姓氏是Lha-khang-pa（寺庙守护者）或dGon-pa-pa（修道院守护者）。这些人仍然在寺庙里点燃酥油灯，并照看祭坛。“他们告诉我们，来自达（Da）和哈努（Hanu）的佛教徒邻居仍然会来寺庙朝拜其古老的神灵。”当然，佛教和伊斯兰教不仅在政治和民间层面，而且在艺术、科学和文学领域也相互影响。伊斯兰艺术和建筑（来自波斯、克什米尔和莫卧儿印度）对喜马拉雅地区的对应情况是众所周知的。在音乐领域，巴特（Butt）提到了“囊玛”（Nang ma，可能源自乌尔都语“Naghma”）这种古典歌剧风格的流行，他称这是穆斯林在世纪之交引入西藏的。穆斯林也为藏医学做出了贡献，该领域最著名的实践者之一是卡切·班禅·达瓦恩贡加（Kha che pan chen zLa ba mngon dga'），他用藏文撰写了几部著名的医学著作。西藏最著名的穆斯林文学经典《卡切·帕鲁自传》（Kha che Pha lu'i rnam thar）已被翻译成英文。它以“劝诫之言”（legs bshad）为体裁，因其将穆斯林和佛教思想融合成一个统一的整体而显得尤为有趣。正是这一事实使其深受穆斯林和佛教徒的喜爱，甚至被双方各自引以为傲。然而，文中对“Godhar”（安拉的名称之一）、对安拉独一性以及伊斯兰教其他教义的引用，清楚地表明帕鲁（可能为Fazur-allah）是一位穆斯林。此外，据说在印度还存在该文本的阿拉伯语/波斯语双语手稿。从这几个例子中可以清楚地看出，穆斯林为西藏的古典艺术和科学做出了持久的贡献。在某些情况下，他们甚至在作品中实现了一种综合性的整体感，使观者能够同时窥见两个世界：穆斯林与佛教、西藏与阿拉伯。
除了上述提到的一些案例外，在我看来，拉萨的清真寺建筑是这一现象的另一个绝佳例证。尽管拉萨的穆斯林社区在经济、文化和语言上已很好地融入了藏族社会，但他们可能比边境地区的穆斯林保持了更强烈的宗教和民族自我认同感。考虑到他们身处被佛教世界重重包围的环境中，仍致力于维护自己的宗教，这是可以预料到的。但尽管他们对伊斯兰教有强烈的认同感，这些穆斯林，拉萨的穆斯林将西藏视为他们的家园。1959年，该社区的许多成员极力要求被视为外国侨民（即印度公民），但这在他们看来主要是一种政治权宜之计。在那一年中国最终接管西藏后，这被证明对他们有利，因为它为印度政府声称他们是印度公民提供了依据。然而，即使在印度代表他们进行干预之后，也只有几百名穆斯林成功离开了西藏。他们主要作为难民定居在印度和尼泊尔。今天，我们发现藏族穆斯林主要集中在加德满都、大吉岭和噶伦堡，尽管最大的社区位于斯利那加（克什米尔）的伊德加（Idd Gah）及其周边地区。《西藏评论》上的一篇感人文章讲述了他们在流亡生活最初二十年里的困境和挫折。在中国控制下的西藏经历了一段极其艰难的时期——包括抵制（甚至涉及食物！） 穆斯林社区——那些在西藏幸存下来的文化大革命亲历者，如今的处境相对较好。然而，像他们的佛教兄弟姐妹一样，藏族穆斯林继续遭受着中国威权政权的迫害，该政权至今仍剥夺他们最基本的人权，例如言论自由如果说还有什么意义的话，我希望这部作品能为关注西藏境内及流亡海外的藏族穆斯林社区贡献一份微薄之力。愿流亡、离散以及在中国殖民统治下的艰辛，不会削弱这些杰出的男女在喜马拉雅家园中世代展现出的韧性和生存决心。
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[1] （zla ba，以及在祈祷法会期间不得在僧团面前遮盖头部）。此外，穆斯林在处理内部法律事务方面享有相当大的自由，他们可以根据伊斯兰教法（shari'ah）行事，可以自由开设店铺并进行贸易，且无需缴纳税款。例如，传统上，西藏穆斯林一直遵循伊斯兰教法：只食用以适当方式宰杀的肉类。拉萨穆斯林社区中较富裕的成员一生中至少会去麦加朝觐一次，该社区的克什米尔部分甚至有代理人（与孟买的Monnara清真寺有关联）在这方面为他们提供帮助。如今，由第五世达赖喇嘛遗赠的rGyang mda' khang也被称为Kha che gling ga（穆斯林公园），因为该土地的一部分被拉萨的穆斯林社区用作野餐场地和举行集体活动的场所。最近，人们建造了一座传统的西藏拱门或“门”（sgo），以纪念最初那座房屋所在的地点。最终，拉萨市中心建起了一座清真寺（Chota或“小”清真寺），但rGyang mda' khang的清真寺最初是唯一的祈祷和周五聚会场所，正因如此，它后来被称为“周五清真寺”。拉萨的穆斯林男子每周五都会步行几公里去参加聚会，然后一起分享传统的周五餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“加持食物”（tshogs）与那些无法前来的人分享。虽然拉萨小清真寺是如今主要的日常礼拜中心，但rGyang mda' khang清真寺已经过重建，偶尔也会使用，特别是在节日期间。除了容纳墓地和公园外，该区域还是该社区伊玛目的住所。尽管穆斯林历史学家很早就了解佛教，但穆斯林学者大约从11世纪开始才认真撰写有关佛教的内容。另一方面，西藏佛教知识界可能最早是从逃离该地区穆斯林迫害佛教的于阗和其他中亚城市的难民僧侣那里听说伊斯兰教的。因此，西藏佛教文献以一种不太友好的方式对待伊斯兰教也就不足为奇了。在这里提及一些涉及伊斯兰教的段落或许是有意义的，哪怕只是印象式的，以抵消现代文献中将佛教与穆斯林互动描绘得过于美好的普遍倾向。正如我们所说，许多藏文著作是在穆斯林征服中亚和北印度之后写成的，因此受到了影响，它们用贬义词“kla klo”（梵文mleccha：野蛮人）来指代穆斯林，尽管该词并不等同于“穆斯林”一词。尽管如此，像11世纪从印度传到西藏的《时轮金刚续》等文本，经常使用该词几乎专门指代穆斯林。在藏传佛教文献中，关于伊斯兰教最有趣但最不恭维的记载之一，见于16世纪学者多罗那他的著作，他坚持认为先知穆罕默德 ﷺ 是一个堕落且怀恨在心的佛教僧侣！
[2] 1006年之后。关于中亚的伊斯兰教和穆斯林，请参阅例如：拉胡拉·辛尼贾亚西亚（Rahula Siniitjayasia）的《中亚史：从青铜时代（公元前2000年）》 到成吉思汗（公元1227年）（加尔各答和新德里：新时代出版社，1964年），以及卢克·克万滕（Luc Kwanten）的《帝国游牧民族：中亚史》（莱斯特大学出版社，1979年）。
[3] 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》，第3页。在当代，这些中藏穆斯林中最著名的大概是青海省主席马步芳，他最令人（负面地）铭记的或许是在第十四世达赖喇嘛幼年时期离开安多事件中所扮演的角色。参见，例如：冈瑟·舒勒曼（Gunther Schulemann），《达赖喇嘛史》（莱比锡：VEB Otto Harrassowitz出版社，1958年），第423-424页。
[4] 关于拉萨中国穆斯林的起源，认为他们最初是七世纪随同嫁给藏王松赞干布的中国公主而来的随从这一理论无疑是虚假的；认为他们是七世达赖喇嘛时期随同驻藏大臣来到拉萨的随从这一理论，虽然缺乏其他证据支持，但或许更为可信。参见彼得王子（Prince Peter）所著《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第239页。
