播客笔记｜为什么现代人越来越空心：Francesca博士谈 Ghaflah、倦怠与伊斯兰心理学
2026.08.18
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑组
嘉宾：Dr. Francesca Bocca-Aldaqre
主持人：Paul Williams
节目源：YouTube 字幕 / Blogging Theology Academy
原标题：Ghafla (heedlessness) and Modernity with Dr. Francesca
播出日期：原始字幕未提供
内容说明：本文采用双层结构：前半部分为媒体导读与分章整理，方便中文读者阅读；后半部分为完整中文翻译。
该视频播客谈到的核心关键词：Ghaflah、غفلة、伊斯兰心理学、现代性、倦怠、焦虑、抑郁、dhikr、念词、tawbah、suhbah、fitrah、qalb、心灵、伊斯兰灵性
要点总结
这节课的核心问题是：现代人为什么越来越焦虑、疲惫、空心，却又看起来还能正常工作和生活？Francesca 博士给出的答案是 ghaflah，也就是灵性上的遗忘与昏沉。
她强调，ghaflah 不是普通的注意力分散，而是人忘记安拉之后，也忘记了自己。它会让一个人仍然“功能正常”，却失去方向感。现代消费主义、社交媒体、过度生产力、心理治疗产业和物质舒适，都可能让这种状态加深。
课程后半部分，她提出对抗 ghaflah 的几种工具：固定每日 wird，觉醒 yaqazah，悔改/转向 tawbah，像镜子一样打磨心，以及正直陪伴 suhbah。她的重点不是否定心理学，而是说明伊斯兰传统有一套更深的“心灵行旅”框架。
精彩观点摘要
正文
一、Ghaflah：不是普通分心，而是忘了人生方向
Francesca 博士一开始就把 ghaflah 和普通“分心”区分开来。手机让你从邮件中分心，这只是表层；ghaflah 是更深的遗忘：你忘了自己是谁、从哪里来、要到哪里去，却仍然能正常工作、购物、生活。
这也是它可怕的地方。一个人可以在 ghaflah 中保持社会功能，甚至仍然礼拜。但他的心可能已经失去方向。
二、西方心理学问“你坏在哪里”，伊斯兰心理学问“你走到哪里”
她认为，西方临床心理学往往把人当作需要修理的机器：哪里坏了，怎样修复，怎样恢复功能。伊斯兰心理学的提问不同：你正在什么旅程中？是什么挡住了你？你是否走错了方向？
这也是她把伊斯兰心理学称为 suluk（灵性行旅）的原因：它不是症状清单，而是一门关于行走、改变和成为的学问。
三、现代社会把 ghaflah 做成了产业
Francesca 博士把现代心理治疗产业、线上治疗广告、消费主义、社交媒体、过度睡眠、过度言语和“生产力崇拜”放在一起看。她认为，现代社会不断制造意义饥饿，却又用无法触及灵性根源的方法去填补它。
在她看来，很多穆斯林不愿把自己的痛苦只交给纯心理学框架，是因为他们知道自己的痛苦同时有心理维度和灵性维度。
四、心上的锈点：ghaflah 怎样一点点形成
她引用《古兰经》关于“忘记安拉，于是被使忘记自己”的提醒，说明自我遗忘来自对安拉的遗忘。然后，她用“心上的点”和“锈垢”解释 ghaflah 的形成过程：每一天没有记念安拉的生活，都会让心多一层遮蔽。
可怕的是，遮蔽不一定会痛，它更常带来麻木。等人意识到问题时，可能已经需要一次重大震动才能醒来。
五、现代性中的三位“证人”：荣格、海德格尔和韩炳哲
她请出三位现代西方思想家作为“证人”。荣格承认很多病人的根本问题是宗教性饥饿；海德格尔把现代西方的问题称为“存在之遗忘”；韩炳哲则说明现代人不再只是被外部纪律剥削，而是在“自我实现”名义下自我剥削。
她的观点是：这些思想家都看到了病症，却没有真正给出伊斯兰意义上的出路。
六、走出 ghaflah：固定念词、觉醒、转向、打磨心和正直陪伴
在解决部分，她提出五个方向。第一是固定每日 wird；第二是 yaqazah，也就是觉醒；第三是 tawbah，不是自恨，而是转向；第四是把心看作镜子，需要温柔打磨；第五是 suhbah，也就是正直陪伴。
其中最重要的一句话是：《古兰经》已经说得很清楚，心灵只有在记念安拉中才会安宁。
完整中文翻译｜课程讲解与问答版
主持人：愿大家平安，欢迎来到 Blogging Theology Academy。今天我很高兴再次邀请 Francesca Bocca 博士加入我们。非常欢迎你。
嘉宾：愿你也平安，Paul。我很高兴来到这里。
主持人：我们先等几秒，因为大家正在陆续进入直播，不是每个人都会准点到，通常会在几分钟内慢慢进来。我先开始介绍一下本场课程。也许我会重复一两次，但欢迎大家参加这场免费的公开直播课。今天 Francesca 博士会带来一节 45 分钟的教学，主题是当代穆斯林面对的最大灵性挑战之一：ghaflah（غفلة，昏沉/疏忽），英文常译为 heedlessness。在这个不断分心、无限刷屏、信息过载、消费主义泛滥的时代，我们怎样保持灵性上的清醒？
这场直播会探讨《古兰经》中 ghaflah 的含义，为什么现代生活会助长它，以及怎样用伊斯兰传统中的实际方法培养对安拉的觉察。最后也会有现场问答。无论你是刚接触伊斯兰心理学，还是已经在学习这个主题，这场免费课程都会给你一些扎根伊斯兰传统的实际启发。这正是 Blogging Theology Academy 所做的事：我们认真研究西方，不把它漫画化；但我们会从伊斯兰视角出发，借助伊斯兰传统几个世纪以来的丰富和深度来理解它。
大家可能都知道 Francesca 博士是谁。她拥有德国慕尼黑大学神经认知心理学硕士和系统神经科学博士学位，也拥有英国 Cambridge Muslim College 的伊斯兰心理学文凭。她是 Blogging Theology Academy 的访问讲师，教授非常成功的伊斯兰心理学课程。稍后我也会介绍九月即将开始的课程，讲讲大家怎样加入。今天这场课也是为了介绍那门课程，同时邀请大家评论和提问。我们现在开始。第一张幻灯片就交给你。
嘉宾：谢谢 Paul 的介绍。愿所有正在直播中加入，以及之后观看录播的人都平安。首先，我为什么选择这个主题？我认为这是伊斯兰心理学中一个非常有用的概念，不只是给那些正在受苦的人用。人们常有一种刻板印象，觉得心理学是给“生病的人”准备的。但伊斯兰心理学不是这样。伊斯兰心理学对每一个走在人生路上的人都有帮助。理解 ghaflah，会让我们每一个人用不同方式理解身边的世界。这也许是西方心理学和伊斯兰心理学之间的第一个关键区别。
嘉宾：西方心理学诞生于临床领域；而伊斯兰心理学，或者我们可以用一个阿拉伯语词 suluk（灵性行旅）来表达，它说的是人在世界中的行走，是走向真正幸福的道路。
我认为，在今天，凡是我们做起来容易、顺手的东西，很多时候都可能把我们带向 ghaflah；而不是所有困难的事情都能让我们远离 ghaflah。所以，要从中走出来非常微妙，也非常棘手。安拉意欲，我们今晚会试着互相帮助，让情况在课程结束时变得更清楚。
这节课我有三个目标。第一，我想讲的是一种和你熟悉的心理学不同的心理学。我们会看到另一种关于人的“结构图”，另一套词汇，另一套关于事情怎样运作的逻辑，以及一种我认为比临床训练中给我的任何治疗定义都更有雄心的“疗愈”定义。
第二，我不会告诉你任何你在日常生活中完全不知道的事。比如，你知道自己很累；你知道自己可能刷手机刷得太多；你知道自己会做一些对任何东西都没有帮助的事，但你不知道为什么。我希望给你一个镜头，让这些事情变得可以被看懂。而这个镜头，也是古典传统用来理解完全不同历史时期的镜头。
第三，我相信你带着来的某个问题会发生变化。当然，不是说今晚就把它完全回答了，因为那需要更多时间，我们会在完整课程里尝试做到这一点。但根据我的经验，只是问题本身被改变，就已经很有价值了。今晚我教的所有内容，来自我 26 周课程中第 15 周的半周内容，也就是半章。所以请记住，这只是整个课程的一小部分。但我认为，这一小部分本身也能成立，并且会有帮助，安拉意欲。
每一门科学都建立在问题上。在古典伊斯兰哲学中，我们也常把这些叫作 masā’il（问题）。一门科学提出什么问题，会决定它后面所有的发展。如果我们从西方心理学开始，它通常会问：你出了什么问题？我们怎样修好它？这通常是一种修理式的问题。它背后有一些假设：你像一台机器，这台机器坏了，需要被修复，然后回到基线功能，变得能工作、能生产。这个词汇本身和现代生活非常相关。
嘉宾：在完整课程里，我们会非常严厉地批判西方心理学中的资本主义含义。这里不是展开的地方。但伊斯兰心理学会提出不同的问题。比如：你在人生旅途中走到哪里了？是什么阻挡了你的前进？这些问题假设你正在走向某个地方：生命有方向，有道路，有目的地。痛苦很多时候并不是机器故障，而可能是一种阻碍：有某个东西站在你和前进之间。也可能是你走错了路，正在去别的地方，所以你没有抵达，也没有更接近目标。
你可以看到，第一类问题，也就是西方心理学的问题，会产生一门症状之学。这就是为什么西方心理学的主要书籍是 DSM，也就是《精神障碍诊断与统计手册》。另一类问题会产生一门行旅之学。因此，我们可以拿最广为人知的文本来看，也可以看 al-Ghazali（安萨里）、Ibn al-Qayyim 等许多书，它们总是在谈行走、改变、成为。这是一种非常不同的思想和文化。
今晚的主题 ghaflah，就是这种科学给某种状态起的名字：你甚至不知道自己正在路上。我主张，这种状态正是我们这个时代的定义性状态。不是焦虑，不是抑郁；这些东西是 ghaflah 的下游结果。
我们来问为什么。我要先请出一个“敌方证人”：Carl Jung（荣格）。他绝对不是我们的朋友，但他是现代心理治疗某些学派的奠基者之一。大约一个世纪前，他写到自己见过的许多病人。他说，他们每个人之所以生病，是因为他们失去了各时代活生生的宗教曾经给予追随者的东西。他说这句话时，谈的是他所有 35 岁以上的病人。
所以，当时欧洲最有名的精神科医生承认，他所治疗的疾病，根子上是一种宗教性的饥饿。当然在我看来，荣格自己的解决方案比疾病更糟：他建立了一套没有主宰的私人神话，里面有一些更黑暗的东西。在完整课程里我会详细说明为什么我不喜欢它。但他的诊断是诚实的。我认为这应该让我们不安：一百年过去了，治疗已经变成全球产业，越来越全球化。
嘉宾：现在好像每个人都必须去做治疗；不只是很多人去治疗，治疗甚至变成了我们所处文化的一条命令。但他指出的那种饥饿并没有减轻。所以问题是：为什么一百年后，我们仍然在治疗这种饥饿，却没有朝正确方向迈出一步？
现在我用几个数字把这个问题带回我们的社群。我们知道，在美国穆斯林中，五分之一报告有明显心理困扰。而我会说，美国穆斯林并不是今天世界上处境最糟的一群。还有一些社群，伊斯兰恐惧症更严重，政治迫害更严重，我相信那里的数字会更高。所以我们把五分之一当作最低基线。可是，在这些受苦的人当中，只有大约 11% 会寻求专业帮助。
我第一次看到第二个数字时，也许会想，这是污名问题，也许是获得服务的问题。但后来我自己进入临床工作后，我相信拒绝治疗的那 89% 中，很大一部分其实是在拒绝那个框架。有些穆斯林在受苦，他们知道自己的痛苦至少有两个维度：是的，有心理维度；但与它交织在一起的，还有灵性维度。你不能切掉灵性部分，却想治好心理部分。因此，他们拒绝让自己的痛苦只变成“心理问题”，因为这样会在翻译过程中失去某些东西。
今天发生的事情是：能见到治疗师，被当成了能接触意义。我前几天看到一个意大利广告，是线上心理治疗服务的广告，这类服务正在变得更便宜，也更普通。广告开头没有问“你焦虑吗？你抑郁吗？”而是问：“你是否觉得自己的生活没有意义？”然后行动号召是：去找心理医生。现在它已经非常明显了。心理医生甚至不只是照顾合法病症的人，而成了我们所处的终末资本主义社会中的“神父”。
所以我们回到 ghaflah，看看这和它有什么关系。Ghaflah 通常被翻译成 heedlessness，也就是疏忽、疏忽大意、不注意。但这些翻译都有点低估了它。它不是“手机让我从邮件中分心”那种分心。它是存在层面的遗忘。也就是说，你作为一个人处在某种状态中，失去了关于自己是谁、从哪里来、要去哪里的线索，但你仍然可以完全正常运转。
嘉宾：你可以在 ghaflah 中有工作，而且实际上大多数人都这样；你可以在其中养育孩子；你甚至可以在其中礼拜。这就是它非常可怕的地方。我认为，很多穆斯林已经失去了这个词，而这对我们的社群来说是一场灾难。
我的主张是，我们这个时代抱怨的所有状态——焦虑、抑郁、倦怠——其实都是 ghaflah 的结果。Ghaflah 是原因。我们不处理这个原因，所以我们被困在里面。抑郁和焦虑，是 ghaflah 开始疼痛时的感觉，但还没有真正达到觉醒层面。这是一种非常危险的状态。
我们的传统对这种状态有地图。在课程里，我们会深入讲它的阶段，以及怎样走出来。而这些书是在“注意力经济”这个词被发明前一千年写下的。但在进入那些内容之前，我想给大家看一件我觉得很有意思的当代艺术作品，它可以描述 ghaflah。这是美国艺术家 Dwayne Hanson 大约 50 年前创作的雕塑《Supermarket Lady》（超市女士）。它属于超写实主义。这是等身大小的雕塑，衣服是真衣服，头发上的卷发器也是真的，购物车也是真的。
展览时发生了一件有趣的事：博物馆参观者会向她道歉。他们会说：“不好意思，我撞到你了。”然后才发现这是一座雕像。这件作品非常有意思，我认为它完美定义了 ghaflah：购物车是满的，她是“功能正常”的。她能完成购物，能照顾自己的外表，但她的眼睛是空的。她不知道自己一天结束时到底要去哪里。
艺术家 Hanson 不是穆斯林，也不知道这个词和这个概念。但某种程度上，他把它雕刻出来了。我们会看到，西方有很多艺术家很能展示 ghaflah 是什么，但无法展示怎样走出去。所以有一个图像很重要。
主持人：抱歉打断一下。这是真正的艺术品吗？是一座真正的雕像？
嘉宾：是的。
主持人：这是真雕像？
嘉宾：是的。现在它在美国某个博物馆里。美国听众可以去看看她的眼睛。
主持人：我必须说，真是难看得吓人。
嘉宾：是的。现代艺术本来就不一定要美，我对这点也有意见。但它确实很好地说明了我们正在经历的事情。
主持人：谢谢。
嘉宾：你可以把它当作一张幻灯片使用，但不要把它当成美的艺术品。
现在我们已经看到 ghaflah 是什么，也许能理解一点了。接下来我们用自己的术语，也就是伊斯兰心理学的术语，来描述它到底是什么。我认为这是开始的关键点。
《古兰经》中有一个提醒：我们不要像那些忘记安拉的人，于是安拉使他们忘记了自己。如果我们看这节经文的结构，会发现里面有很多心理学思想。注意它的顺序：经文不是说这些人先忘记自己，所以才远离造物主；它说的是相反顺序。忘记安拉在先，忘记自己是后果。某种理解上，我们甚至可以说这是惩罚。因此，自我遗忘是派生出来的。
如果我们看 Ibn al-Qayyim，他是伊斯兰心理学中最伟大的学者之一，我们会在课程里花很多周和他在一起。他得出的结论是：如果你忘记了你的主，你实际上不可能真正认识自己，因为自我只有在和自身源头的关系中才有意义。在课程里我们也会谈，为什么现代意义上的“自尊”并不真正成立。它其实忘记了自尊本来应该建立在什么基础上。
现在想想，这会怎样影响现代自助思想。现代自助总说：你应该认识自己，找到自己，忠于自己。它只在“认识自己”上工作，却把第一层遗忘完整地保留下来。我们的传统会说：这正是为什么自助产业不断增长，因为人们并没有真正变好。这也是为什么心理产业不断增长。人们 20 岁去治疗，80 岁还在治疗。如果治疗本来是为了治好他们，他们最多一年就该走出来，但他们没有。
所以 ghaflah 不是生活方式问题，而是真正的连接问题。那么，一个普通穆斯林是怎样一步步变成“超市女士”的？这通常不会在一天内发生。
嘉宾：接下来这一部分非常重要，尤其是我作为长期做临床工作的人，更觉得必须听进去。我们的传统讲到一种机制。每一次疏忽的行为，比如没有悔改的罪，或者一天过去没有任何记念安拉的时刻，都会在心上留下一个点。这也是《古兰经》术语里提到的：心上的点。一个点本身没什么，你感觉不到那个点，这就是陷阱。但点会积累。
《古兰经》在某一章中给这种结果命名：人们过去所做的事，已经在他们心上形成遮蔽。那是一层壳、一层锈、一层膜，是“挣来”的，就像利息每天自动累积一样，甚至你睡觉时也在累积。这个遮蔽会做什么？遮蔽不会让你痛，它会让你麻木。安拉使用这个图像非常精准。
被遮蔽的心无法记录自己正在发生什么，因为本来应该负责记录的器官，正是被遮蔽的器官。所以，世界上没有人会自愿这样做。你不会某天早上醒来，决定自己要变成推着购物车的女人。不是的。她只是看起来每天都无痛地被这些点覆盖，持续了很多天。
这带出伊斯兰心理学的一个根本原则，也可以说是临床原则：越早干预，越容易，而且不是稍微容易，是指数级更容易。如果一颗心还处在零散小点阶段，它转身可能非常快。也许一切看起来都很好，但某一天你意识到：“安拉啊，我今天一刻都没有想起我的主。”于是你那天晚上做了很长的念词。现在，那个点消失了，你回到起点。很好。
但如果你让它过去，没有任何诚实的祈祷，没有 tawbah（悔改/转向），它就会更容易累积。处在更严重阶段的心，通常需要一次危机。意思是，你不能只是做一点念词，然后一切就好了。
嘉宾：我有很多来访者就处在这个阶段。他们会说：“可是我每天都念了呀，但每一天过去，我还是在社交媒体上，还是记不起安拉。”是的，因为你已经过了普通方法立刻奏效的阶段。在这种情况下，通常起作用的是震动：失去工作、丧亲，或者某件从外部打破你的事，因为其他方法已经不怎么起作用了。
这些锈点现在正在沉积。我知道我现在听起来像营销广告：马上行动。是的，马上行动，因为这对 ghaflah 来说非常重要。我们每个人都在其中。除非你本来正在做 dhikr（念词），然后只是暂停听这节课；那你听完就回到你的念词，因为这节课不能替代它。如果你不是这样，而赞颂全归安拉，你刚好来到这个提醒时刻，那么这是一个非常重要的提醒。
如果我们看那位推购物车的女士，会发现没有丑闻，没有大罪，什么都没有，只是普通日常生活发生了。她想的只是卷头发和买火腿，就是这样，她走进了人生中最深的 ghaflah。
现在我们也许开始害怕 ghaflah。如果是这样，那很好，说明我工作做得不错。接下来我们会想问：是什么让我们不断掉进 ghaflah？我们能开始切断什么？不过，不应该只切断；我们应该切断并用更好的东西替代，否则最后会得到一种空洞生活，也会进入危机。这个点也很重要。
传统中指出了喂养 ghaflah 的五个主要原因。第一是过度饮食。注意，我没有说 haram（非法）食物。有人会说：可是我吃的都是 halal 牛肉。是的，但如果过量，它也会把你带进 ghaflah，因为总是在消化的身体会压住心。在我们的传统中，会讲 nafs（私欲/自我）、ruh（灵）等层次；身体是厚重的。如果你总是选择厚重、具体、物质化的东西，你内在那些细微的部分就无法表达出来，你听不见它们。
嘉宾：我们的传统里有很多关于这点的比喻。第二是过度睡眠。有些人会把睡眠当作藏身之处。我们在一些心理健康状态中经常看到这种情况：一个人说“我有很多事要做，我不知道怎么办”，然后睡两个小时。这就是那种情况。
第三是过度言语。过度言语在今天非常难处理。我们总觉得自己必须在网上对一切发表意见。社交媒体让这件事变得很难。我们看到别人好好过自己的生活，就去评论。我们为什么要这样？先知（愿他平安）非常清楚地告诉我们，不要管别人的闲事。
第四是过度陪伴。陪伴在伊斯兰心理学中影响非常大。我们被建议寻找 salih（正直）的人作伴，因为正直者的陪伴会去除 rān（心上的锈垢）和那些点；而内在品质不好的人，则会把它们加到你心里。
还有一个问题，是没有固定的每日念词。意思是在一天中用特定方式记念安拉，每天都做。它可以是一段《古兰经》，可以是一些 dhikr（念词），也可以是一段祈祷。你会看到，现代生活几乎完全围绕这些情况展开。这真是一场灾难。它里面的一切都让我们更深地掉进 ghaflah。
我想强调这一点：是的，你可以在没有犯罪的情况下滑进 ghaflah。很多来访者灵性状态已经很糟，却告诉我：“可是我没有犯什么大罪。”是的，没人说一定是大罪。我们这里谈的不是火狱。遗忘是由我们所做的一切构成的。你必须这样理解生命：你做的每件事，要么打磨心，要么让心蒙尘。没有中立。
不幸的是，伊斯兰内部也有一种非常字面、非常外在的亚文化，把事情简化成：只要别做 haram 就行。然后他们又几乎把所有东西都定义成 haram。无论如何，他们的想法是：只要你做某些工作、避开某些事，你就没问题。
嘉宾：不。除了 dhikr（念词/记念安拉），没有什么能保证你不陷入 ghaflah。没有别的东西。这不是我自己的说法，而是我们传统学者的思想，我只是用简单英文表达出来。非常非常重要的一点是：这五个喂养 ghaflah 的东西，没有一个本身是罪。Ghaflah 不需要我们的罪，它只需要我们的日子里没有记念安拉。
因此，在我们的传统中，礼拜、封斋、避免犯罪，是宗教的地板，不是健康标准。那是最低线。再低我不知道你在哪里，但即使只是站在地板上，也不等于健康。这一点非常根本。由此你也会明白，伊斯兰心理学课程会很有挑战，更多是在实践上挑战人，当然思想上也有挑战，但重点不在那里。实践上，是学生和我都要一起挣扎着走。
到目前为止，我们主要在谈伊斯兰传统。现在我想给你看一些非常值得注意的事情：许多现代西方哲学家根本没有接触过 ghaflah，甚至懒得读一页关于伊斯兰的东西，却得出了相同诊断；然后他们失败了，因为他们找不到解决方案。很多当代艺术也是关于 ghaflah 的。这里有 Edward Hopper，我觉得他 somehow 总是在描绘处于 ghaflah 中的人。所以我们也能在现代和当代艺术博物馆里找到很多相关内容。
我想请出的第一位关于 ghaflah 的证人，是 Martin Heidegger（海德格尔）。我的学生知道，他是我非常喜欢的哲学家之一。我认为他确实是 20 世纪最深刻的哲学家之一。他诊断自己的文明，并称它为 Seinsvergessenheit，也就是“存在之遗忘”。这正是 ghaflah。他的主张是：西方不只是犯了技术错误或政治错误，而是忘记了一切根基上的那个问题，然后又忘记了自己已经忘记。
嘉宾：如果这都不是哲学杰作，我不知道什么才是。他把现代科学视为一种深到“忘了自己已经忘记”的遗忘。这正是今天人们生活的方式。他们以为人生的意义是得到所谓“夏日好身材”之类的东西。这很荒唐，但这正是正在发生的事。这就是 ghaflah 这种疾病：它的症状就是你注意不到它。
海德格尔接着得出一个结论：处在这种状态中的文明，只会生产出让疾病更严重的疗法，因为那些疗法本身建立在遗忘之中。这也是为什么他讨厌心理治疗，尤其是早期心理治疗。对此我完全同意。后来他还用另一个词 Gestell 描述现代世界：一切，包括人，都被降低为库存、资源和可优化的对象。你看，这不就是今天所谓外貌优化，还有我们现在做的几乎所有事吗？我需要提高薪水，提高多少数字？我需要增加或减少体重，多少数字？一切都变成可以计数的东西。这很令人厌恶。人不应该被这样对待。
海德格尔后来提出，我们应该通过 Gelassenheit，也就是“让存在如其所是”，走出这种状态。让谁存在？他晚年会说：让造物主。
主持人：抱歉，我想在这里打断一下。你说海德格尔晚年确实用了“God”这个词？我之前不知道，这很有意思，谢谢你。
嘉宾：是的。他最后一次访谈，是发表在《明镜》上的那篇，标题叫《只有一个神能拯救我们》。我觉得标题本身已经很能说明问题。那篇访谈很美，文本也很美。如果你还没读，真的应该读一读。
主持人：我会的，谢谢。
嘉宾：他晚年的另一个表述是：我们应该怎样思考？他说，我们应该以一种同时也是感谢的方式思考。在德语里 denken（思考）和 danken（感谢）之间有联系。感谢也是一种非常伟大的伊斯兰美德。我们知道，在我们的传统中，感恩对于思考非常重要；不感恩又是多大的障碍。可惜他没有办法真正给出实践路径，所以他的思想卡在那里。
嘉宾：如果我们转向当代思想家 Byung-Chul Han（韩炳哲），他是一位很有意思的作者。他写过《倦怠社会》。在这本书里他说，旧世界是纪律社会。所谓旧世界，比如你在工厂工作，老板就是纪律；或者主人拿着鞭子让你工作。可是现在，多数情况下已经不是这样。现在不是别人剥削你，而是你自愿、全天候地剥削自己，并把它叫作“自我实现”。
这点非常准确。我的大多数来访者，或者说很多人，白天工作八小时，像奴隶一样流汗，下班回家后想做什么？想继续“高效”。你疯了吗？你还想生产什么？你刚刚已经生产过了。现在是思考的时候，是沉思的时候，是转向安拉的时候。不，你却还想高效。然后还要在上面加一层“伊斯兰高效”。有些伊斯兰生产力内容出发点很好，但也经常掉进这个陷阱。
韩炳哲说，21 世纪把这种纪律疾病工业化了：过去纪律来自外部，后来变成内在的自我驱动。这也解释了我们熟悉的一个词：burnout（倦怠）。我们通常以为倦怠只是因为工作太多。但我相信，我们很多祖父母用身体做的工作比我们重得多，却没有这样倦怠。用我们的传统来看，缺失的变量是一天之中对安拉的记念。工作曾经有意义，被五次礼拜分隔和标记，也被献给安拉。而倦怠是太少的记念、太少的意义。
我们再看第三位证人，Charles Taylor。他是研究世俗主义的哲学家。他问：中世纪的人和我们之间发生了什么变化？他的回答是：前现代的自我是“多孔的”，向自身之外的现实开放，比如恩典，比如神圣之物；但现代自我是封闭的，有一个缓冲层。
嘉宾：现代人想要的一切意义，都必须从内部生成，不允许任何外在的东西闯入。但我们回到伊斯兰传统。我们的学者教导说，心会接收细微的提示。其中有一种来自安拉，是把人拉向善的提示。但这种提示非常安静，你必须注意才能听见。如果一个人是封闭的自我，就不想听见。这也正是 Charles Taylor 所说的。
再回到我们自己的传统。Abu Talib al-Makki 在他的手册《心灵的滋养》中，对这种情况说了非常相关的话。他告诉学生：不要去市场，能少去就少去。为什么？当然，我们知道在传统中，买卖不是被禁止的，你可以做买卖。但他说，市场会激活低级 nafs（私欲）。为什么？因为那里有噪音，有展示，有比较欲，有想要占有的欲望。如果你在那里花很多小时，他说，你会把这种状态带回家。
今天，市场一直跟在我们身后。每次打开手机，就有广告告诉我们：也许你想要这个。它们追踪我们，知道我们想要什么。所以我们的 nafs 被持续搅动。这又是一个证据，说明 ghaflah 是什么，以及为什么它在今天如此灾难性。
韩炳哲还补充了一个观察，我也希望在场的父母听到：成就社会会在孩子身上复制自己。今天，我们养育的孩子在几乎还是婴儿时就要自我优化。15 岁就要有履历、指标，18 岁前要有创业项目。这太疯狂了。因为这教孩子在还不会观察自己的心之前，就先监控自己的表现。这是在把他们注册进倦怠和 ghaflah 里。
最后一个关于 ghaflah 的机制，是“生活太舒适”。物质丰裕会让存在变得更难被看见。某位思想家说，人类历史的大部分时间里，生活会不断打断 ghaflah 的睡眠。你以为一切都很好，然后孩子因病去世，你突然醒来，问：这到底有什么意义？或者战争来了，诸如此类。
嘉宾：当然，灾难本身不是祝福，但它有一个副作用：它是天然的震动，会不管你愿不愿意地拿走遮蔽。古典时代的人没有办法长期假装自己自足，因为现实会不断崩塌。现在看我们，我们甚至给保险的失败再买保险。我们相信一切都会顺利。我们把死亡藏起来，把老人藏起来。在我们的生活状态里，这些震动几乎不会到来。
所以我们要记住所有这些因素，因为它们都存在于我们的社会中。
主持人：这张图是 Banksy 的作品，大概十年前在 Bristol 出现。我觉得这确实是对当下处境最好的描述之一。
嘉宾：是的。这几乎把 Abu Talib al-Makki 对市场的警告、Taylor 所说的封闭自我，以及我们刚才谈到的一切都放在一起了。我们先把它作为到目前为止所说内容的完美说明。
现在进入课程最重要的部分：什么能对抗 ghaflah？我接下来提到的每一点，在完整课程里都是一周内容。所以这里会非常压缩，请大家耐心一点。
有一个原因，古典时代常用武器作比喻，来说明什么能对抗 ghaflah。比如在某些灵性传统中，你会看到剑、斧和其他武器的图像。这些象征的是人需要用来对抗 ghaflah 和 nafs 的武器，因为这是一场艰难的战斗。我认为这是我们大多数人在生命中要打的最艰难的战斗。
第一件工具是 wird。Wird 指的是重复的、固定的、适度的事情，你每天做，用来帮助自己记念安拉。它可以是《古兰经》，可以是 dhikr（念词），也可以是祈祷。它必须是不可谈判的。Wird 不是指崇拜数量越多越好。请不要来一个“英雄式奉献月”，然后接下来一年什么都没有。它也不是只有特别虔诚的人才做的可选项目。不，它其实是抵抗 ghaflah 的生活结构。
嘉宾：它的设计原则正是先知（愿他平安）所说的：安拉最喜爱的功修，是最持久的，即使它很少。少而恒久，这才是根本。
第二件对抗 ghaflah 的工具叫 yaqazah（觉醒）。这是某个时刻、某件事情发生了，意思是醒来。我们每个人的人生里都有这种时刻：你睁开眼睛，突然说：“我到底做了什么？我到底要去哪里？这完全不对。”这就是 yaqazah。
有些学者对它讲得最清楚。他说，yaqazah 是你在 ghaflah 之后必须做的第一步：你必须醒来。但如果你只是醒来，然后说“看看我做了什么”，这会变成自我毁灭，带你去不了任何地方。所以他说，好的觉醒必须有三条腿。第一是感恩：看安拉给了你多少。第二是自我责备：我浪费了被赐给我的东西。第三是紧迫感：我不知道自己是否还有半天时间来修复，所以现在就行动。Ghaflah 的重点就是：现在行动。
在课程里，我们会深入讲这种觉醒怎样显现：有人只有其中一条腿，有人只有两条腿，我们怎样帮助人拥有三条腿。很多自恨和负面自我对话，都来自这里。但我们没有时间展开。
这里是伊斯兰一位伟大女性学者 Annemarie Schimmel 的墓。她在德国的墓碑上刻着一句话：“人们沉睡着，当他们死去时，他们醒来。”
主持人：哇。
嘉宾：Yaqazah，也就是这种觉醒，正是那句著名话语“在死亡前死去”。这是我们灵性传统中一个非常美的悖论：一种死亡使你醒来。
第三件工具是 tawbah（悔改/转向）。我需要拯救这个词，因为对我们很多人来说，它只是你犯了罪，说一句然后继续走；对有些人来说，不幸的是，它甚至变成自我憎恨的理由。
嘉宾：伊斯兰里没有自我憎恨。如果你在憎恨自己，那就有地方出错了，请回到 yaqazah 看看你卡在哪里。Tawbah 是一次转向。你转身，转变你的生命。回到词根也正是这个意思：你重新定向。所以你应该这样做。如果它带来的是自我恨，那就不是它本来该有的样子。
行路者醒来，然后改变方向。顺便说一句，如果我们进入更高阶的灵性传统，会发现伊斯兰中有一些讨论，会深入阐释安拉的一个名字：al-Tawwab，也就是不断转向、不断接纳悔改的主。人能够做 tawbah，是因为安拉以祂巨大的慷慨先转向了人，唤醒了人。所以，当你发现自己意识到自己犯了罪，并想要转身悔改时，你要明白：这是恩典临到了你，因为安拉以祂无限的恩典先转向了你。
这点对那些意识到自己罪过后感到彻底迷失的人尤其重要。你意识到罪时，不应该感到“完了”。恰恰相反，你应该看到：这是恩典临到你的标志，也是你与安拉 al-Tawwab 这个尊名之间一种特别关系的标志。
第四件对抗 ghaflah 的工具，是一个图像，也是伊斯兰心理学中的根本图像：心是一面镜子。现在它可能听起来没那么容易理解，如果你上完整课程会更明白。现在先相信我。我们的根本本性，也就是我们用来理解的器官，在伊斯兰心理学中就是 qalb（心）。心是一面镜子。
西方心理学告诉你：你是一台机器，某个东西坏了就修；你是一块电池，没电了就充。但镜子不是这样。镜子接收一种已经照耀在它上面的光。那么问题出在哪里？光本身没有问题，是镜子蒙尘了。如果镜子被点、被锈覆盖，就要清洁它。光一直在那里，光已经在那里。
嘉宾：所以治疗看起来会像打磨。打磨镜子时，以前需要很多耐心和柔和，否则会毁掉镜面。这是一件细腻的工作。把它和人们犯罪后对自己说话的方式比一比：他们毁灭自己。这不是打磨，这是拿锤子砸镜子。你能这样把它清干净吗？不能。所以这对我们理解自己的心理非常重要。
我们的心永远不会被彻底毁掉，但它会被遮蔽。所以我们要做的是这样的工作。最后一个我今天要讲的根本药方，是现代世界拆解得最厉害的东西，也是我们课程中非常根本的内容：suhbah（陪伴）。英文 companionship 太弱了。在我们的传统中，它意味着：心不会独自痊愈。沉睡的心不会自己把自己叫醒；当它靠近一颗已经醒来的心时，它会被唤醒。
先知（愿他平安）用一个大家都知道的图像说明这个机制：与卖香的人作伴，回家时会带着香气；与铁匠作伴，回家时会带着烟味。心的状态会传递。醒着的人会感染别人，ghaflah 也会感染别人。
现在把两种模式放在一起看。现代治疗把疗愈关系拿出来，然后像现代性处理一切那样处理它。它做了什么？首先把它变成付费关系，因为你要付钱给治疗师。在古典伊斯兰心理学中，你并不付钱给“治疗师”。本来有一些方式能让这件事免费发生。在课程里，我们会问题化今天为什么这变得困难。但我确实主张，人们无论如何都应该寻找这种关系。它曾经是持续的、不收费的、互相的，并且编织在日常生活中。
所以，如果今天只带走一件事，请去寻找那些状态接近你想达到的人的陪伴。最后一件艺术作品，是 Olafur Eliasson 在伦敦 Tate Modern 做的《The Weather Project》。他悬挂了一个巨大的人工太阳，空间里只有雾气。人们来到那里后，不只是看一眼就走，而是开始沉思，坐在安静中。
嘉宾：这很奇怪，因为那是一个非常世俗的地方，一个世俗装置，没有任何宗教内容。可是人看到某种东西时，仍然天然倾向于做出一种沉思性的反应。这正是我们的传统所说的：人有 fitrah（天性），内在有一种被邀请走向伊斯兰、走向宗教、走向一切真善美的倾向。所以不要让它沉默，要在生活中找到它。
我想用临床领域里我最喜欢的一节经文之一来结束这一部分，然后再谈一点课程。经文的意思是：“真的，心灵只有在记念安拉中才会安宁。”今晚我们讲的一切，其实都是对这节经文的注释。荣格看到病人失去了宗教；海德格尔知道有一种遗忘；但在我们自己的传统中，这件事说得非常清楚：心在哪里找到安宁？在 dhikr（念词/记念安拉）中。它不会在别处找到。
所以，我们不应该去各种奇怪的星座、家庭系统治疗、刺激疗法，或者我已经数不过来的那些方法里，寻找焦虑灵魂的安宁。我们应该在自己心的镜子中寻找。
那怎样做到？方法很多。如果你已经有 suhbah（正直陪伴），有一群人在走这条路，那就跟随它。就是这样。如果你想学习背后的理论，这也是我在课程里想做的事。我知道这很有雄心，但我确实试图让学生之间发生这种事，也让它在每个人内在发生。这不只是理论。
尽我所能，我想提醒大家：无论你做什么，你的心都会被训练，要么走向遗忘，要么走向记念。今晚之后，它要么让心更蒙尘，要么清洁了心。没有中立。如果你把这一点带进生活，并理解了这个概念，我认为从明天开始，事情就会不一样。
理解这一点并对它作注释的一种方式，就是我们的文凭课程。这个文凭分为两个学期。我们每周日通过 Zoom 直播见面，也有录播，还有一个非常活跃的 WhatsApp 群。
嘉宾：第一学期建立“人的结构图”：在我们的传统中，人是什么；nafs（私欲/自我）、ruh（灵）、身体——身体非常重要——以及 fitrah（天性），还有基础认识论和 12 个世纪的学者传统。第二学期则走完整个旅程：从 ghaflah 这个起点，一直到 ihsan，也就是人成为最好状态的方式，再到总体上的 wilayah（接近安拉/圣徒状态），在那里心真正找到安宁。
所以，这不是只给治疗师上的课，虽然治疗师也会受益。这是给那些想在自己生活中理解这些东西的人。如果治疗师想把这种方法纳入自己的实践，而且他们也是实践中的穆斯林，当然欢迎。但这是一门非常不同的学科。它和西方心理学没有关系。你不需要西方心理学来学习它。
一个常见问题是：我不是治疗师，这课适合我吗？如果你有一颗心，并且对我今晚讲的事情感兴趣，那就适合你。
很多学生问我：这是不是苏菲主义？不。这是整个伊斯兰传统中关于人应该在自己内在做什么的学问。你在圣训中能找到它，在伊本·泰米叶那里也能找到它。说得简单一点，就是你应该在自己内在做什么。当然，苏菲传统是这个领域展开最多的地方。但它不是某种只属于苏菲主义的东西，而是每个穆斯林都在自己内在要做的事。
至于学习量，我们每周有两小时课程。然后我建议另外花两小时复习和学习课堂内容。所以工作量大概是这样。希望这节课是有益的。哪怕它只是让你理解：我们所做的一切，都在心上有很重的分量，那也是我认为今天最重要的传达内容。
谢谢大家，也谢谢你 Paul 主持，并给我空间谈这个主题。
主持人：非常感谢你。课程部分到这里结束。如果大家有问题，可以向 Francesca 博士提问。
主持人：我先给大家看一下课程网站。希望大家现在能看到。如果你进入 bloggingtheologyacademy.com，就能看到 BT Academy 的伊斯兰心理学文凭介绍。进入之后，你可以看到更多课程信息。那里有开课日期，也有介绍视频。你也可以看到第一学期的课程结构和不同模块。我现在不逐一展开，但你可以在网站上下载课程大纲。那里有大量细节，包括具体日期、主题、阅读材料和推荐阅读，都已经清楚列出。我觉得这相当了不起。
我们看看有没有问题。是的，现在主要集中在课程相关问题。网站链接我已经在评论里发了几次，就是 bloggingtheologyacademy.com。课程时长是 26 周，开课日期是 9 月 13 日，也就是下个月。往下滚动可以看到常见问题。这个项目适合初学者吗？答案当然是适合。还有证书、课程需要多少时间、这是不是临床训练、这门课是否只给穆斯林等问题。答案是否定的。
嘉宾：但如果你还不熟悉伊斯兰思想，要准备好迎接挑战。它是一套完全不同的系统。所以你至少需要对伊斯兰观念有一点熟悉，但不需要是高级学者。
主持人：当然。课程在英国时间周日下午 4 点进行。这里还有学生评价，因为这不是第一次开这门课。
嘉宾：第三次了，赞颂全归安拉。
主持人：对，第三次。实际上这是第三次。
嘉宾：而且每次课程都不完全一样。我每次教这门课，彼此之间都有不少差异。因为与此同时，我也在写一本关于伊斯兰心理学的书。所以现在这门课程也加入了那种理论深度。
主持人：太好了。Yousef 问：也许之前已经提到了，如果我错过了请见谅。你说它适合初学者，但有没有任何资格或要求？谢谢。
嘉宾：我想，如果你是实践中的穆斯林，你其实已经知道要做的所有基础。也就是伊斯兰基本生活。
嘉宾：当然，我不会解释什么是 salah（礼拜）、什么是祈祷、以及构成穆斯林生活的那些基本事情。除此之外，课程里都会解释。你当然可能遇到一些不知道的东西，但我的课堂会很互动，总有机会提问和回答。我们也有 office hours，也就是一对一和我见面，你可以问任何关于课程中不理解的问题。我希望这会很有帮助。
主持人：非常感谢。还有一个问题：是否必须是大学年龄？
嘉宾：我不知道，Paul，你是院长。
主持人：我想应该有最低年龄。我们应该说 18 岁。你必须是成年人。否则就需要父母许可之类的。所以至少要 18 岁。大家可以继续提问。我也简短说明一下奖学金问题。现在只剩少量部分奖学金，没有全额奖学金了。申请人必须参加面试，作为筛选流程的一部分。部分奖学金申请截止日期是 8 月 13 日。所以基本还有 10 天。
嘉宾：8 月 15 日会进行面试。那之后就不再有了。
主持人：正是这样。奖学金申请非常多，我们已经被申请数量淹没了，现在正在面试申请人。所以部分奖学金截止日期是 8 月 13 日。很抱歉，全额奖学金已经没有了。还有一些部分奖学金，你只需要按网站上的正常方式申请，在申请中说明清楚，我们会继续处理。
我希望这已经比较清楚了。还有其他问题吗？如果没有，我们就结束。稍后我会把 Blogging Theology 上这期视频链接放到简介中。请大家去看网站，那里有很多信息、许多其他问题，以及非常完整详细的课程大纲。你会很清楚地知道课程提出了什么、可以期待什么。这是一门非常受欢迎的课程，正如 Francesca 博士所说，这是第三期，非常活跃，非常受欢迎，也很有价值。如果这正是你想做的事，我强烈建议你考虑参加。
我们今天就到这里。
嘉宾：谢谢你，Paul。
主持人：非常感谢，也谢谢大家。我先停止共享。谢谢大家，我们会保持联系。谢谢你，Francesca 博士，也谢谢所有人。愿你们平安。
“Ghaflah 不是普通分心，而是一个人忘了自己从哪里来、要去哪里，却仍然能正常工作、消费、刷手机，甚至礼拜。”
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑组
嘉宾：Dr. Francesca Bocca-Aldaqre
主持人：Paul Williams
节目源：YouTube 字幕 / Blogging Theology Academy
原标题：Ghafla (heedlessness) and Modernity with Dr. Francesca
播出日期：原始字幕未提供
内容说明：本文采用双层结构：前半部分为媒体导读与分章整理，方便中文读者阅读；后半部分为完整中文翻译。
该视频播客谈到的核心关键词：Ghaflah、غفلة、伊斯兰心理学、现代性、倦怠、焦虑、抑郁、dhikr、念词、tawbah、suhbah、fitrah、qalb、心灵、伊斯兰灵性
要点总结
这节课的核心问题是：现代人为什么越来越焦虑、疲惫、空心，却又看起来还能正常工作和生活？Francesca 博士给出的答案是 ghaflah，也就是灵性上的遗忘与昏沉。
她强调，ghaflah 不是普通的注意力分散，而是人忘记安拉之后，也忘记了自己。它会让一个人仍然“功能正常”，却失去方向感。现代消费主义、社交媒体、过度生产力、心理治疗产业和物质舒适，都可能让这种状态加深。
课程后半部分，她提出对抗 ghaflah 的几种工具：固定每日 wird，觉醒 yaqazah，悔改/转向 tawbah，像镜子一样打磨心，以及正直陪伴 suhbah。她的重点不是否定心理学，而是说明伊斯兰传统有一套更深的“心灵行旅”框架。
精彩观点摘要
正文
“这一部分按样板文章的阅读方式做导读和结构整理；完整中文翻译见下一部分。”
一、Ghaflah：不是普通分心，而是忘了人生方向
Francesca 博士一开始就把 ghaflah 和普通“分心”区分开来。手机让你从邮件中分心，这只是表层；ghaflah 是更深的遗忘：你忘了自己是谁、从哪里来、要到哪里去，却仍然能正常工作、购物、生活。
这也是它可怕的地方。一个人可以在 ghaflah 中保持社会功能，甚至仍然礼拜。但他的心可能已经失去方向。
二、西方心理学问“你坏在哪里”，伊斯兰心理学问“你走到哪里”
她认为，西方临床心理学往往把人当作需要修理的机器：哪里坏了，怎样修复，怎样恢复功能。伊斯兰心理学的提问不同：你正在什么旅程中？是什么挡住了你？你是否走错了方向？
这也是她把伊斯兰心理学称为 suluk（灵性行旅）的原因：它不是症状清单，而是一门关于行走、改变和成为的学问。
三、现代社会把 ghaflah 做成了产业
Francesca 博士把现代心理治疗产业、线上治疗广告、消费主义、社交媒体、过度睡眠、过度言语和“生产力崇拜”放在一起看。她认为，现代社会不断制造意义饥饿，却又用无法触及灵性根源的方法去填补它。
在她看来，很多穆斯林不愿把自己的痛苦只交给纯心理学框架，是因为他们知道自己的痛苦同时有心理维度和灵性维度。
四、心上的锈点：ghaflah 怎样一点点形成
她引用《古兰经》关于“忘记安拉，于是被使忘记自己”的提醒，说明自我遗忘来自对安拉的遗忘。然后，她用“心上的点”和“锈垢”解释 ghaflah 的形成过程：每一天没有记念安拉的生活，都会让心多一层遮蔽。
可怕的是，遮蔽不一定会痛，它更常带来麻木。等人意识到问题时，可能已经需要一次重大震动才能醒来。
五、现代性中的三位“证人”：荣格、海德格尔和韩炳哲
她请出三位现代西方思想家作为“证人”。荣格承认很多病人的根本问题是宗教性饥饿；海德格尔把现代西方的问题称为“存在之遗忘”；韩炳哲则说明现代人不再只是被外部纪律剥削，而是在“自我实现”名义下自我剥削。
她的观点是：这些思想家都看到了病症，却没有真正给出伊斯兰意义上的出路。
六、走出 ghaflah：固定念词、觉醒、转向、打磨心和正直陪伴
在解决部分，她提出五个方向。第一是固定每日 wird；第二是 yaqazah，也就是觉醒；第三是 tawbah，不是自恨，而是转向；第四是把心看作镜子，需要温柔打磨；第五是 suhbah，也就是正直陪伴。
其中最重要的一句话是：《古兰经》已经说得很清楚，心灵只有在记念安拉中才会安宁。
完整中文翻译｜课程讲解与问答版
“排版说明：这期内容是主持人介绍、嘉宾主讲和结尾问答的结合，所以正文使用“主持人 / 嘉宾”标签；
主持人：愿大家平安，欢迎来到 Blogging Theology Academy。今天我很高兴再次邀请 Francesca Bocca 博士加入我们。非常欢迎你。
嘉宾：愿你也平安，Paul。我很高兴来到这里。
主持人：我们先等几秒，因为大家正在陆续进入直播，不是每个人都会准点到，通常会在几分钟内慢慢进来。我先开始介绍一下本场课程。也许我会重复一两次，但欢迎大家参加这场免费的公开直播课。今天 Francesca 博士会带来一节 45 分钟的教学，主题是当代穆斯林面对的最大灵性挑战之一：ghaflah（غفلة，昏沉/疏忽），英文常译为 heedlessness。在这个不断分心、无限刷屏、信息过载、消费主义泛滥的时代，我们怎样保持灵性上的清醒？
这场直播会探讨《古兰经》中 ghaflah 的含义，为什么现代生活会助长它，以及怎样用伊斯兰传统中的实际方法培养对安拉的觉察。最后也会有现场问答。无论你是刚接触伊斯兰心理学，还是已经在学习这个主题，这场免费课程都会给你一些扎根伊斯兰传统的实际启发。这正是 Blogging Theology Academy 所做的事：我们认真研究西方，不把它漫画化；但我们会从伊斯兰视角出发，借助伊斯兰传统几个世纪以来的丰富和深度来理解它。
大家可能都知道 Francesca 博士是谁。她拥有德国慕尼黑大学神经认知心理学硕士和系统神经科学博士学位，也拥有英国 Cambridge Muslim College 的伊斯兰心理学文凭。她是 Blogging Theology Academy 的访问讲师，教授非常成功的伊斯兰心理学课程。稍后我也会介绍九月即将开始的课程，讲讲大家怎样加入。今天这场课也是为了介绍那门课程，同时邀请大家评论和提问。我们现在开始。第一张幻灯片就交给你。
嘉宾：谢谢 Paul 的介绍。愿所有正在直播中加入，以及之后观看录播的人都平安。首先，我为什么选择这个主题？我认为这是伊斯兰心理学中一个非常有用的概念，不只是给那些正在受苦的人用。人们常有一种刻板印象，觉得心理学是给“生病的人”准备的。但伊斯兰心理学不是这样。伊斯兰心理学对每一个走在人生路上的人都有帮助。理解 ghaflah，会让我们每一个人用不同方式理解身边的世界。这也许是西方心理学和伊斯兰心理学之间的第一个关键区别。
嘉宾：西方心理学诞生于临床领域；而伊斯兰心理学，或者我们可以用一个阿拉伯语词 suluk（灵性行旅）来表达，它说的是人在世界中的行走，是走向真正幸福的道路。
我认为，在今天，凡是我们做起来容易、顺手的东西，很多时候都可能把我们带向 ghaflah；而不是所有困难的事情都能让我们远离 ghaflah。所以，要从中走出来非常微妙，也非常棘手。安拉意欲，我们今晚会试着互相帮助，让情况在课程结束时变得更清楚。
这节课我有三个目标。第一，我想讲的是一种和你熟悉的心理学不同的心理学。我们会看到另一种关于人的“结构图”，另一套词汇，另一套关于事情怎样运作的逻辑，以及一种我认为比临床训练中给我的任何治疗定义都更有雄心的“疗愈”定义。
第二，我不会告诉你任何你在日常生活中完全不知道的事。比如，你知道自己很累；你知道自己可能刷手机刷得太多；你知道自己会做一些对任何东西都没有帮助的事，但你不知道为什么。我希望给你一个镜头，让这些事情变得可以被看懂。而这个镜头，也是古典传统用来理解完全不同历史时期的镜头。
第三，我相信你带着来的某个问题会发生变化。当然，不是说今晚就把它完全回答了，因为那需要更多时间，我们会在完整课程里尝试做到这一点。但根据我的经验，只是问题本身被改变，就已经很有价值了。今晚我教的所有内容，来自我 26 周课程中第 15 周的半周内容，也就是半章。所以请记住，这只是整个课程的一小部分。但我认为，这一小部分本身也能成立，并且会有帮助，安拉意欲。
每一门科学都建立在问题上。在古典伊斯兰哲学中，我们也常把这些叫作 masā’il（问题）。一门科学提出什么问题，会决定它后面所有的发展。如果我们从西方心理学开始，它通常会问：你出了什么问题？我们怎样修好它？这通常是一种修理式的问题。它背后有一些假设：你像一台机器，这台机器坏了，需要被修复，然后回到基线功能，变得能工作、能生产。这个词汇本身和现代生活非常相关。
嘉宾：在完整课程里，我们会非常严厉地批判西方心理学中的资本主义含义。这里不是展开的地方。但伊斯兰心理学会提出不同的问题。比如：你在人生旅途中走到哪里了？是什么阻挡了你的前进？这些问题假设你正在走向某个地方：生命有方向，有道路，有目的地。痛苦很多时候并不是机器故障，而可能是一种阻碍：有某个东西站在你和前进之间。也可能是你走错了路，正在去别的地方，所以你没有抵达，也没有更接近目标。
你可以看到，第一类问题，也就是西方心理学的问题，会产生一门症状之学。这就是为什么西方心理学的主要书籍是 DSM，也就是《精神障碍诊断与统计手册》。另一类问题会产生一门行旅之学。因此，我们可以拿最广为人知的文本来看，也可以看 al-Ghazali（安萨里）、Ibn al-Qayyim 等许多书，它们总是在谈行走、改变、成为。这是一种非常不同的思想和文化。
今晚的主题 ghaflah，就是这种科学给某种状态起的名字：你甚至不知道自己正在路上。我主张，这种状态正是我们这个时代的定义性状态。不是焦虑，不是抑郁；这些东西是 ghaflah 的下游结果。
我们来问为什么。我要先请出一个“敌方证人”：Carl Jung（荣格）。他绝对不是我们的朋友，但他是现代心理治疗某些学派的奠基者之一。大约一个世纪前，他写到自己见过的许多病人。他说，他们每个人之所以生病，是因为他们失去了各时代活生生的宗教曾经给予追随者的东西。他说这句话时，谈的是他所有 35 岁以上的病人。
所以，当时欧洲最有名的精神科医生承认，他所治疗的疾病，根子上是一种宗教性的饥饿。当然在我看来，荣格自己的解决方案比疾病更糟：他建立了一套没有主宰的私人神话，里面有一些更黑暗的东西。在完整课程里我会详细说明为什么我不喜欢它。但他的诊断是诚实的。我认为这应该让我们不安：一百年过去了，治疗已经变成全球产业，越来越全球化。
嘉宾：现在好像每个人都必须去做治疗；不只是很多人去治疗，治疗甚至变成了我们所处文化的一条命令。但他指出的那种饥饿并没有减轻。所以问题是：为什么一百年后，我们仍然在治疗这种饥饿，却没有朝正确方向迈出一步？
现在我用几个数字把这个问题带回我们的社群。我们知道，在美国穆斯林中，五分之一报告有明显心理困扰。而我会说，美国穆斯林并不是今天世界上处境最糟的一群。还有一些社群，伊斯兰恐惧症更严重，政治迫害更严重，我相信那里的数字会更高。所以我们把五分之一当作最低基线。可是，在这些受苦的人当中，只有大约 11% 会寻求专业帮助。
我第一次看到第二个数字时，也许会想，这是污名问题，也许是获得服务的问题。但后来我自己进入临床工作后，我相信拒绝治疗的那 89% 中，很大一部分其实是在拒绝那个框架。有些穆斯林在受苦，他们知道自己的痛苦至少有两个维度：是的，有心理维度；但与它交织在一起的，还有灵性维度。你不能切掉灵性部分，却想治好心理部分。因此，他们拒绝让自己的痛苦只变成“心理问题”，因为这样会在翻译过程中失去某些东西。
今天发生的事情是：能见到治疗师，被当成了能接触意义。我前几天看到一个意大利广告，是线上心理治疗服务的广告，这类服务正在变得更便宜，也更普通。广告开头没有问“你焦虑吗？你抑郁吗？”而是问：“你是否觉得自己的生活没有意义？”然后行动号召是：去找心理医生。现在它已经非常明显了。心理医生甚至不只是照顾合法病症的人，而成了我们所处的终末资本主义社会中的“神父”。
所以我们回到 ghaflah，看看这和它有什么关系。Ghaflah 通常被翻译成 heedlessness，也就是疏忽、疏忽大意、不注意。但这些翻译都有点低估了它。它不是“手机让我从邮件中分心”那种分心。它是存在层面的遗忘。也就是说，你作为一个人处在某种状态中，失去了关于自己是谁、从哪里来、要去哪里的线索，但你仍然可以完全正常运转。
嘉宾：你可以在 ghaflah 中有工作，而且实际上大多数人都这样；你可以在其中养育孩子；你甚至可以在其中礼拜。这就是它非常可怕的地方。我认为，很多穆斯林已经失去了这个词，而这对我们的社群来说是一场灾难。
我的主张是，我们这个时代抱怨的所有状态——焦虑、抑郁、倦怠——其实都是 ghaflah 的结果。Ghaflah 是原因。我们不处理这个原因，所以我们被困在里面。抑郁和焦虑，是 ghaflah 开始疼痛时的感觉，但还没有真正达到觉醒层面。这是一种非常危险的状态。
我们的传统对这种状态有地图。在课程里，我们会深入讲它的阶段，以及怎样走出来。而这些书是在“注意力经济”这个词被发明前一千年写下的。但在进入那些内容之前，我想给大家看一件我觉得很有意思的当代艺术作品，它可以描述 ghaflah。这是美国艺术家 Dwayne Hanson 大约 50 年前创作的雕塑《Supermarket Lady》（超市女士）。它属于超写实主义。这是等身大小的雕塑，衣服是真衣服，头发上的卷发器也是真的，购物车也是真的。
展览时发生了一件有趣的事：博物馆参观者会向她道歉。他们会说：“不好意思，我撞到你了。”然后才发现这是一座雕像。这件作品非常有意思，我认为它完美定义了 ghaflah：购物车是满的，她是“功能正常”的。她能完成购物，能照顾自己的外表，但她的眼睛是空的。她不知道自己一天结束时到底要去哪里。
艺术家 Hanson 不是穆斯林，也不知道这个词和这个概念。但某种程度上，他把它雕刻出来了。我们会看到，西方有很多艺术家很能展示 ghaflah 是什么，但无法展示怎样走出去。所以有一个图像很重要。
主持人：抱歉打断一下。这是真正的艺术品吗？是一座真正的雕像？
嘉宾：是的。
主持人：这是真雕像？
嘉宾：是的。现在它在美国某个博物馆里。美国听众可以去看看她的眼睛。
主持人：我必须说，真是难看得吓人。
嘉宾：是的。现代艺术本来就不一定要美，我对这点也有意见。但它确实很好地说明了我们正在经历的事情。
主持人：谢谢。
嘉宾：你可以把它当作一张幻灯片使用，但不要把它当成美的艺术品。
现在我们已经看到 ghaflah 是什么，也许能理解一点了。接下来我们用自己的术语，也就是伊斯兰心理学的术语，来描述它到底是什么。我认为这是开始的关键点。
《古兰经》中有一个提醒：我们不要像那些忘记安拉的人，于是安拉使他们忘记了自己。如果我们看这节经文的结构，会发现里面有很多心理学思想。注意它的顺序：经文不是说这些人先忘记自己，所以才远离造物主；它说的是相反顺序。忘记安拉在先，忘记自己是后果。某种理解上，我们甚至可以说这是惩罚。因此，自我遗忘是派生出来的。
如果我们看 Ibn al-Qayyim，他是伊斯兰心理学中最伟大的学者之一，我们会在课程里花很多周和他在一起。他得出的结论是：如果你忘记了你的主，你实际上不可能真正认识自己，因为自我只有在和自身源头的关系中才有意义。在课程里我们也会谈，为什么现代意义上的“自尊”并不真正成立。它其实忘记了自尊本来应该建立在什么基础上。
现在想想，这会怎样影响现代自助思想。现代自助总说：你应该认识自己，找到自己，忠于自己。它只在“认识自己”上工作，却把第一层遗忘完整地保留下来。我们的传统会说：这正是为什么自助产业不断增长，因为人们并没有真正变好。这也是为什么心理产业不断增长。人们 20 岁去治疗，80 岁还在治疗。如果治疗本来是为了治好他们，他们最多一年就该走出来，但他们没有。
所以 ghaflah 不是生活方式问题，而是真正的连接问题。那么，一个普通穆斯林是怎样一步步变成“超市女士”的？这通常不会在一天内发生。
嘉宾：接下来这一部分非常重要，尤其是我作为长期做临床工作的人，更觉得必须听进去。我们的传统讲到一种机制。每一次疏忽的行为，比如没有悔改的罪，或者一天过去没有任何记念安拉的时刻，都会在心上留下一个点。这也是《古兰经》术语里提到的：心上的点。一个点本身没什么，你感觉不到那个点，这就是陷阱。但点会积累。
《古兰经》在某一章中给这种结果命名：人们过去所做的事，已经在他们心上形成遮蔽。那是一层壳、一层锈、一层膜，是“挣来”的，就像利息每天自动累积一样，甚至你睡觉时也在累积。这个遮蔽会做什么？遮蔽不会让你痛，它会让你麻木。安拉使用这个图像非常精准。
被遮蔽的心无法记录自己正在发生什么，因为本来应该负责记录的器官，正是被遮蔽的器官。所以，世界上没有人会自愿这样做。你不会某天早上醒来，决定自己要变成推着购物车的女人。不是的。她只是看起来每天都无痛地被这些点覆盖，持续了很多天。
这带出伊斯兰心理学的一个根本原则，也可以说是临床原则：越早干预，越容易，而且不是稍微容易，是指数级更容易。如果一颗心还处在零散小点阶段，它转身可能非常快。也许一切看起来都很好，但某一天你意识到：“安拉啊，我今天一刻都没有想起我的主。”于是你那天晚上做了很长的念词。现在，那个点消失了，你回到起点。很好。
但如果你让它过去，没有任何诚实的祈祷，没有 tawbah（悔改/转向），它就会更容易累积。处在更严重阶段的心，通常需要一次危机。意思是，你不能只是做一点念词，然后一切就好了。
嘉宾：我有很多来访者就处在这个阶段。他们会说：“可是我每天都念了呀，但每一天过去，我还是在社交媒体上，还是记不起安拉。”是的，因为你已经过了普通方法立刻奏效的阶段。在这种情况下，通常起作用的是震动：失去工作、丧亲，或者某件从外部打破你的事，因为其他方法已经不怎么起作用了。
这些锈点现在正在沉积。我知道我现在听起来像营销广告：马上行动。是的，马上行动，因为这对 ghaflah 来说非常重要。我们每个人都在其中。除非你本来正在做 dhikr（念词），然后只是暂停听这节课；那你听完就回到你的念词，因为这节课不能替代它。如果你不是这样，而赞颂全归安拉，你刚好来到这个提醒时刻，那么这是一个非常重要的提醒。
如果我们看那位推购物车的女士，会发现没有丑闻，没有大罪，什么都没有，只是普通日常生活发生了。她想的只是卷头发和买火腿，就是这样，她走进了人生中最深的 ghaflah。
现在我们也许开始害怕 ghaflah。如果是这样，那很好，说明我工作做得不错。接下来我们会想问：是什么让我们不断掉进 ghaflah？我们能开始切断什么？不过，不应该只切断；我们应该切断并用更好的东西替代，否则最后会得到一种空洞生活，也会进入危机。这个点也很重要。
传统中指出了喂养 ghaflah 的五个主要原因。第一是过度饮食。注意，我没有说 haram（非法）食物。有人会说：可是我吃的都是 halal 牛肉。是的，但如果过量，它也会把你带进 ghaflah，因为总是在消化的身体会压住心。在我们的传统中，会讲 nafs（私欲/自我）、ruh（灵）等层次；身体是厚重的。如果你总是选择厚重、具体、物质化的东西，你内在那些细微的部分就无法表达出来，你听不见它们。
嘉宾：我们的传统里有很多关于这点的比喻。第二是过度睡眠。有些人会把睡眠当作藏身之处。我们在一些心理健康状态中经常看到这种情况：一个人说“我有很多事要做，我不知道怎么办”，然后睡两个小时。这就是那种情况。
第三是过度言语。过度言语在今天非常难处理。我们总觉得自己必须在网上对一切发表意见。社交媒体让这件事变得很难。我们看到别人好好过自己的生活，就去评论。我们为什么要这样？先知（愿他平安）非常清楚地告诉我们，不要管别人的闲事。
第四是过度陪伴。陪伴在伊斯兰心理学中影响非常大。我们被建议寻找 salih（正直）的人作伴，因为正直者的陪伴会去除 rān（心上的锈垢）和那些点；而内在品质不好的人，则会把它们加到你心里。
还有一个问题，是没有固定的每日念词。意思是在一天中用特定方式记念安拉，每天都做。它可以是一段《古兰经》，可以是一些 dhikr（念词），也可以是一段祈祷。你会看到，现代生活几乎完全围绕这些情况展开。这真是一场灾难。它里面的一切都让我们更深地掉进 ghaflah。
我想强调这一点：是的，你可以在没有犯罪的情况下滑进 ghaflah。很多来访者灵性状态已经很糟，却告诉我：“可是我没有犯什么大罪。”是的，没人说一定是大罪。我们这里谈的不是火狱。遗忘是由我们所做的一切构成的。你必须这样理解生命：你做的每件事，要么打磨心，要么让心蒙尘。没有中立。
不幸的是，伊斯兰内部也有一种非常字面、非常外在的亚文化，把事情简化成：只要别做 haram 就行。然后他们又几乎把所有东西都定义成 haram。无论如何，他们的想法是：只要你做某些工作、避开某些事，你就没问题。
嘉宾：不。除了 dhikr（念词/记念安拉），没有什么能保证你不陷入 ghaflah。没有别的东西。这不是我自己的说法，而是我们传统学者的思想，我只是用简单英文表达出来。非常非常重要的一点是：这五个喂养 ghaflah 的东西，没有一个本身是罪。Ghaflah 不需要我们的罪，它只需要我们的日子里没有记念安拉。
因此，在我们的传统中，礼拜、封斋、避免犯罪，是宗教的地板，不是健康标准。那是最低线。再低我不知道你在哪里，但即使只是站在地板上，也不等于健康。这一点非常根本。由此你也会明白，伊斯兰心理学课程会很有挑战，更多是在实践上挑战人，当然思想上也有挑战，但重点不在那里。实践上，是学生和我都要一起挣扎着走。
到目前为止，我们主要在谈伊斯兰传统。现在我想给你看一些非常值得注意的事情：许多现代西方哲学家根本没有接触过 ghaflah，甚至懒得读一页关于伊斯兰的东西，却得出了相同诊断；然后他们失败了，因为他们找不到解决方案。很多当代艺术也是关于 ghaflah 的。这里有 Edward Hopper，我觉得他 somehow 总是在描绘处于 ghaflah 中的人。所以我们也能在现代和当代艺术博物馆里找到很多相关内容。
我想请出的第一位关于 ghaflah 的证人，是 Martin Heidegger（海德格尔）。我的学生知道，他是我非常喜欢的哲学家之一。我认为他确实是 20 世纪最深刻的哲学家之一。他诊断自己的文明，并称它为 Seinsvergessenheit，也就是“存在之遗忘”。这正是 ghaflah。他的主张是：西方不只是犯了技术错误或政治错误，而是忘记了一切根基上的那个问题，然后又忘记了自己已经忘记。
嘉宾：如果这都不是哲学杰作，我不知道什么才是。他把现代科学视为一种深到“忘了自己已经忘记”的遗忘。这正是今天人们生活的方式。他们以为人生的意义是得到所谓“夏日好身材”之类的东西。这很荒唐，但这正是正在发生的事。这就是 ghaflah 这种疾病：它的症状就是你注意不到它。
海德格尔接着得出一个结论：处在这种状态中的文明，只会生产出让疾病更严重的疗法，因为那些疗法本身建立在遗忘之中。这也是为什么他讨厌心理治疗，尤其是早期心理治疗。对此我完全同意。后来他还用另一个词 Gestell 描述现代世界：一切，包括人，都被降低为库存、资源和可优化的对象。你看，这不就是今天所谓外貌优化，还有我们现在做的几乎所有事吗？我需要提高薪水，提高多少数字？我需要增加或减少体重，多少数字？一切都变成可以计数的东西。这很令人厌恶。人不应该被这样对待。
海德格尔后来提出，我们应该通过 Gelassenheit，也就是“让存在如其所是”，走出这种状态。让谁存在？他晚年会说：让造物主。
主持人：抱歉，我想在这里打断一下。你说海德格尔晚年确实用了“God”这个词？我之前不知道，这很有意思，谢谢你。
嘉宾：是的。他最后一次访谈，是发表在《明镜》上的那篇，标题叫《只有一个神能拯救我们》。我觉得标题本身已经很能说明问题。那篇访谈很美，文本也很美。如果你还没读，真的应该读一读。
主持人：我会的，谢谢。
嘉宾：他晚年的另一个表述是：我们应该怎样思考？他说，我们应该以一种同时也是感谢的方式思考。在德语里 denken（思考）和 danken（感谢）之间有联系。感谢也是一种非常伟大的伊斯兰美德。我们知道，在我们的传统中，感恩对于思考非常重要；不感恩又是多大的障碍。可惜他没有办法真正给出实践路径，所以他的思想卡在那里。
嘉宾：如果我们转向当代思想家 Byung-Chul Han（韩炳哲），他是一位很有意思的作者。他写过《倦怠社会》。在这本书里他说，旧世界是纪律社会。所谓旧世界，比如你在工厂工作，老板就是纪律；或者主人拿着鞭子让你工作。可是现在，多数情况下已经不是这样。现在不是别人剥削你，而是你自愿、全天候地剥削自己，并把它叫作“自我实现”。
这点非常准确。我的大多数来访者，或者说很多人，白天工作八小时，像奴隶一样流汗，下班回家后想做什么？想继续“高效”。你疯了吗？你还想生产什么？你刚刚已经生产过了。现在是思考的时候，是沉思的时候，是转向安拉的时候。不，你却还想高效。然后还要在上面加一层“伊斯兰高效”。有些伊斯兰生产力内容出发点很好，但也经常掉进这个陷阱。
韩炳哲说，21 世纪把这种纪律疾病工业化了：过去纪律来自外部，后来变成内在的自我驱动。这也解释了我们熟悉的一个词：burnout（倦怠）。我们通常以为倦怠只是因为工作太多。但我相信，我们很多祖父母用身体做的工作比我们重得多，却没有这样倦怠。用我们的传统来看，缺失的变量是一天之中对安拉的记念。工作曾经有意义，被五次礼拜分隔和标记，也被献给安拉。而倦怠是太少的记念、太少的意义。
我们再看第三位证人，Charles Taylor。他是研究世俗主义的哲学家。他问：中世纪的人和我们之间发生了什么变化？他的回答是：前现代的自我是“多孔的”，向自身之外的现实开放，比如恩典，比如神圣之物；但现代自我是封闭的，有一个缓冲层。
嘉宾：现代人想要的一切意义，都必须从内部生成，不允许任何外在的东西闯入。但我们回到伊斯兰传统。我们的学者教导说，心会接收细微的提示。其中有一种来自安拉，是把人拉向善的提示。但这种提示非常安静，你必须注意才能听见。如果一个人是封闭的自我，就不想听见。这也正是 Charles Taylor 所说的。
再回到我们自己的传统。Abu Talib al-Makki 在他的手册《心灵的滋养》中，对这种情况说了非常相关的话。他告诉学生：不要去市场，能少去就少去。为什么？当然，我们知道在传统中，买卖不是被禁止的，你可以做买卖。但他说，市场会激活低级 nafs（私欲）。为什么？因为那里有噪音，有展示，有比较欲，有想要占有的欲望。如果你在那里花很多小时，他说，你会把这种状态带回家。
今天，市场一直跟在我们身后。每次打开手机，就有广告告诉我们：也许你想要这个。它们追踪我们，知道我们想要什么。所以我们的 nafs 被持续搅动。这又是一个证据，说明 ghaflah 是什么，以及为什么它在今天如此灾难性。
韩炳哲还补充了一个观察，我也希望在场的父母听到：成就社会会在孩子身上复制自己。今天，我们养育的孩子在几乎还是婴儿时就要自我优化。15 岁就要有履历、指标，18 岁前要有创业项目。这太疯狂了。因为这教孩子在还不会观察自己的心之前，就先监控自己的表现。这是在把他们注册进倦怠和 ghaflah 里。
最后一个关于 ghaflah 的机制，是“生活太舒适”。物质丰裕会让存在变得更难被看见。某位思想家说，人类历史的大部分时间里，生活会不断打断 ghaflah 的睡眠。你以为一切都很好，然后孩子因病去世，你突然醒来，问：这到底有什么意义？或者战争来了，诸如此类。
嘉宾：当然，灾难本身不是祝福，但它有一个副作用：它是天然的震动，会不管你愿不愿意地拿走遮蔽。古典时代的人没有办法长期假装自己自足，因为现实会不断崩塌。现在看我们，我们甚至给保险的失败再买保险。我们相信一切都会顺利。我们把死亡藏起来，把老人藏起来。在我们的生活状态里，这些震动几乎不会到来。
所以我们要记住所有这些因素，因为它们都存在于我们的社会中。
主持人：这张图是 Banksy 的作品，大概十年前在 Bristol 出现。我觉得这确实是对当下处境最好的描述之一。
嘉宾：是的。这几乎把 Abu Talib al-Makki 对市场的警告、Taylor 所说的封闭自我，以及我们刚才谈到的一切都放在一起了。我们先把它作为到目前为止所说内容的完美说明。
现在进入课程最重要的部分：什么能对抗 ghaflah？我接下来提到的每一点，在完整课程里都是一周内容。所以这里会非常压缩，请大家耐心一点。
有一个原因，古典时代常用武器作比喻，来说明什么能对抗 ghaflah。比如在某些灵性传统中，你会看到剑、斧和其他武器的图像。这些象征的是人需要用来对抗 ghaflah 和 nafs 的武器，因为这是一场艰难的战斗。我认为这是我们大多数人在生命中要打的最艰难的战斗。
第一件工具是 wird。Wird 指的是重复的、固定的、适度的事情，你每天做，用来帮助自己记念安拉。它可以是《古兰经》，可以是 dhikr（念词），也可以是祈祷。它必须是不可谈判的。Wird 不是指崇拜数量越多越好。请不要来一个“英雄式奉献月”，然后接下来一年什么都没有。它也不是只有特别虔诚的人才做的可选项目。不，它其实是抵抗 ghaflah 的生活结构。
嘉宾：它的设计原则正是先知（愿他平安）所说的：安拉最喜爱的功修，是最持久的，即使它很少。少而恒久，这才是根本。
第二件对抗 ghaflah 的工具叫 yaqazah（觉醒）。这是某个时刻、某件事情发生了，意思是醒来。我们每个人的人生里都有这种时刻：你睁开眼睛，突然说：“我到底做了什么？我到底要去哪里？这完全不对。”这就是 yaqazah。
有些学者对它讲得最清楚。他说，yaqazah 是你在 ghaflah 之后必须做的第一步：你必须醒来。但如果你只是醒来，然后说“看看我做了什么”，这会变成自我毁灭，带你去不了任何地方。所以他说，好的觉醒必须有三条腿。第一是感恩：看安拉给了你多少。第二是自我责备：我浪费了被赐给我的东西。第三是紧迫感：我不知道自己是否还有半天时间来修复，所以现在就行动。Ghaflah 的重点就是：现在行动。
在课程里，我们会深入讲这种觉醒怎样显现：有人只有其中一条腿，有人只有两条腿，我们怎样帮助人拥有三条腿。很多自恨和负面自我对话，都来自这里。但我们没有时间展开。
这里是伊斯兰一位伟大女性学者 Annemarie Schimmel 的墓。她在德国的墓碑上刻着一句话：“人们沉睡着，当他们死去时，他们醒来。”
主持人：哇。
嘉宾：Yaqazah，也就是这种觉醒，正是那句著名话语“在死亡前死去”。这是我们灵性传统中一个非常美的悖论：一种死亡使你醒来。
第三件工具是 tawbah（悔改/转向）。我需要拯救这个词，因为对我们很多人来说，它只是你犯了罪，说一句然后继续走；对有些人来说，不幸的是，它甚至变成自我憎恨的理由。
嘉宾：伊斯兰里没有自我憎恨。如果你在憎恨自己，那就有地方出错了，请回到 yaqazah 看看你卡在哪里。Tawbah 是一次转向。你转身，转变你的生命。回到词根也正是这个意思：你重新定向。所以你应该这样做。如果它带来的是自我恨，那就不是它本来该有的样子。
行路者醒来，然后改变方向。顺便说一句，如果我们进入更高阶的灵性传统，会发现伊斯兰中有一些讨论，会深入阐释安拉的一个名字：al-Tawwab，也就是不断转向、不断接纳悔改的主。人能够做 tawbah，是因为安拉以祂巨大的慷慨先转向了人，唤醒了人。所以，当你发现自己意识到自己犯了罪，并想要转身悔改时，你要明白：这是恩典临到了你，因为安拉以祂无限的恩典先转向了你。
这点对那些意识到自己罪过后感到彻底迷失的人尤其重要。你意识到罪时，不应该感到“完了”。恰恰相反，你应该看到：这是恩典临到你的标志，也是你与安拉 al-Tawwab 这个尊名之间一种特别关系的标志。
第四件对抗 ghaflah 的工具，是一个图像，也是伊斯兰心理学中的根本图像：心是一面镜子。现在它可能听起来没那么容易理解，如果你上完整课程会更明白。现在先相信我。我们的根本本性，也就是我们用来理解的器官，在伊斯兰心理学中就是 qalb（心）。心是一面镜子。
西方心理学告诉你：你是一台机器，某个东西坏了就修；你是一块电池，没电了就充。但镜子不是这样。镜子接收一种已经照耀在它上面的光。那么问题出在哪里？光本身没有问题，是镜子蒙尘了。如果镜子被点、被锈覆盖，就要清洁它。光一直在那里，光已经在那里。
嘉宾：所以治疗看起来会像打磨。打磨镜子时，以前需要很多耐心和柔和，否则会毁掉镜面。这是一件细腻的工作。把它和人们犯罪后对自己说话的方式比一比：他们毁灭自己。这不是打磨，这是拿锤子砸镜子。你能这样把它清干净吗？不能。所以这对我们理解自己的心理非常重要。
我们的心永远不会被彻底毁掉，但它会被遮蔽。所以我们要做的是这样的工作。最后一个我今天要讲的根本药方，是现代世界拆解得最厉害的东西，也是我们课程中非常根本的内容：suhbah（陪伴）。英文 companionship 太弱了。在我们的传统中，它意味着：心不会独自痊愈。沉睡的心不会自己把自己叫醒；当它靠近一颗已经醒来的心时，它会被唤醒。
先知（愿他平安）用一个大家都知道的图像说明这个机制：与卖香的人作伴，回家时会带着香气；与铁匠作伴，回家时会带着烟味。心的状态会传递。醒着的人会感染别人，ghaflah 也会感染别人。
现在把两种模式放在一起看。现代治疗把疗愈关系拿出来，然后像现代性处理一切那样处理它。它做了什么？首先把它变成付费关系，因为你要付钱给治疗师。在古典伊斯兰心理学中，你并不付钱给“治疗师”。本来有一些方式能让这件事免费发生。在课程里，我们会问题化今天为什么这变得困难。但我确实主张，人们无论如何都应该寻找这种关系。它曾经是持续的、不收费的、互相的，并且编织在日常生活中。
所以，如果今天只带走一件事，请去寻找那些状态接近你想达到的人的陪伴。最后一件艺术作品，是 Olafur Eliasson 在伦敦 Tate Modern 做的《The Weather Project》。他悬挂了一个巨大的人工太阳，空间里只有雾气。人们来到那里后，不只是看一眼就走，而是开始沉思，坐在安静中。
嘉宾：这很奇怪，因为那是一个非常世俗的地方，一个世俗装置，没有任何宗教内容。可是人看到某种东西时，仍然天然倾向于做出一种沉思性的反应。这正是我们的传统所说的：人有 fitrah（天性），内在有一种被邀请走向伊斯兰、走向宗教、走向一切真善美的倾向。所以不要让它沉默，要在生活中找到它。
我想用临床领域里我最喜欢的一节经文之一来结束这一部分，然后再谈一点课程。经文的意思是：“真的，心灵只有在记念安拉中才会安宁。”今晚我们讲的一切，其实都是对这节经文的注释。荣格看到病人失去了宗教；海德格尔知道有一种遗忘；但在我们自己的传统中，这件事说得非常清楚：心在哪里找到安宁？在 dhikr（念词/记念安拉）中。它不会在别处找到。
所以，我们不应该去各种奇怪的星座、家庭系统治疗、刺激疗法，或者我已经数不过来的那些方法里，寻找焦虑灵魂的安宁。我们应该在自己心的镜子中寻找。
那怎样做到？方法很多。如果你已经有 suhbah（正直陪伴），有一群人在走这条路，那就跟随它。就是这样。如果你想学习背后的理论，这也是我在课程里想做的事。我知道这很有雄心，但我确实试图让学生之间发生这种事，也让它在每个人内在发生。这不只是理论。
尽我所能，我想提醒大家：无论你做什么，你的心都会被训练，要么走向遗忘，要么走向记念。今晚之后，它要么让心更蒙尘，要么清洁了心。没有中立。如果你把这一点带进生活，并理解了这个概念，我认为从明天开始，事情就会不一样。
理解这一点并对它作注释的一种方式，就是我们的文凭课程。这个文凭分为两个学期。我们每周日通过 Zoom 直播见面，也有录播，还有一个非常活跃的 WhatsApp 群。
嘉宾：第一学期建立“人的结构图”：在我们的传统中，人是什么；nafs（私欲/自我）、ruh（灵）、身体——身体非常重要——以及 fitrah（天性），还有基础认识论和 12 个世纪的学者传统。第二学期则走完整个旅程：从 ghaflah 这个起点，一直到 ihsan，也就是人成为最好状态的方式，再到总体上的 wilayah（接近安拉/圣徒状态），在那里心真正找到安宁。
所以，这不是只给治疗师上的课，虽然治疗师也会受益。这是给那些想在自己生活中理解这些东西的人。如果治疗师想把这种方法纳入自己的实践，而且他们也是实践中的穆斯林，当然欢迎。但这是一门非常不同的学科。它和西方心理学没有关系。你不需要西方心理学来学习它。
一个常见问题是：我不是治疗师，这课适合我吗？如果你有一颗心，并且对我今晚讲的事情感兴趣，那就适合你。
很多学生问我：这是不是苏菲主义？不。这是整个伊斯兰传统中关于人应该在自己内在做什么的学问。你在圣训中能找到它，在伊本·泰米叶那里也能找到它。说得简单一点，就是你应该在自己内在做什么。当然，苏菲传统是这个领域展开最多的地方。但它不是某种只属于苏菲主义的东西，而是每个穆斯林都在自己内在要做的事。
至于学习量，我们每周有两小时课程。然后我建议另外花两小时复习和学习课堂内容。所以工作量大概是这样。希望这节课是有益的。哪怕它只是让你理解：我们所做的一切，都在心上有很重的分量，那也是我认为今天最重要的传达内容。
谢谢大家，也谢谢你 Paul 主持，并给我空间谈这个主题。
主持人：非常感谢你。课程部分到这里结束。如果大家有问题，可以向 Francesca 博士提问。
主持人：我先给大家看一下课程网站。希望大家现在能看到。如果你进入 bloggingtheologyacademy.com，就能看到 BT Academy 的伊斯兰心理学文凭介绍。进入之后，你可以看到更多课程信息。那里有开课日期，也有介绍视频。你也可以看到第一学期的课程结构和不同模块。我现在不逐一展开，但你可以在网站上下载课程大纲。那里有大量细节，包括具体日期、主题、阅读材料和推荐阅读，都已经清楚列出。我觉得这相当了不起。
我们看看有没有问题。是的，现在主要集中在课程相关问题。网站链接我已经在评论里发了几次，就是 bloggingtheologyacademy.com。课程时长是 26 周，开课日期是 9 月 13 日，也就是下个月。往下滚动可以看到常见问题。这个项目适合初学者吗？答案当然是适合。还有证书、课程需要多少时间、这是不是临床训练、这门课是否只给穆斯林等问题。答案是否定的。
嘉宾：但如果你还不熟悉伊斯兰思想，要准备好迎接挑战。它是一套完全不同的系统。所以你至少需要对伊斯兰观念有一点熟悉，但不需要是高级学者。
主持人：当然。课程在英国时间周日下午 4 点进行。这里还有学生评价，因为这不是第一次开这门课。
嘉宾：第三次了，赞颂全归安拉。
主持人：对，第三次。实际上这是第三次。
嘉宾：而且每次课程都不完全一样。我每次教这门课，彼此之间都有不少差异。因为与此同时，我也在写一本关于伊斯兰心理学的书。所以现在这门课程也加入了那种理论深度。
主持人：太好了。Yousef 问：也许之前已经提到了，如果我错过了请见谅。你说它适合初学者，但有没有任何资格或要求？谢谢。
嘉宾：我想，如果你是实践中的穆斯林，你其实已经知道要做的所有基础。也就是伊斯兰基本生活。
嘉宾：当然，我不会解释什么是 salah（礼拜）、什么是祈祷、以及构成穆斯林生活的那些基本事情。除此之外，课程里都会解释。你当然可能遇到一些不知道的东西，但我的课堂会很互动，总有机会提问和回答。我们也有 office hours，也就是一对一和我见面，你可以问任何关于课程中不理解的问题。我希望这会很有帮助。
主持人：非常感谢。还有一个问题：是否必须是大学年龄？
嘉宾：我不知道，Paul，你是院长。
主持人：我想应该有最低年龄。我们应该说 18 岁。你必须是成年人。否则就需要父母许可之类的。所以至少要 18 岁。大家可以继续提问。我也简短说明一下奖学金问题。现在只剩少量部分奖学金，没有全额奖学金了。申请人必须参加面试，作为筛选流程的一部分。部分奖学金申请截止日期是 8 月 13 日。所以基本还有 10 天。
嘉宾：8 月 15 日会进行面试。那之后就不再有了。
主持人：正是这样。奖学金申请非常多，我们已经被申请数量淹没了，现在正在面试申请人。所以部分奖学金截止日期是 8 月 13 日。很抱歉，全额奖学金已经没有了。还有一些部分奖学金，你只需要按网站上的正常方式申请，在申请中说明清楚，我们会继续处理。
我希望这已经比较清楚了。还有其他问题吗？如果没有，我们就结束。稍后我会把 Blogging Theology 上这期视频链接放到简介中。请大家去看网站，那里有很多信息、许多其他问题，以及非常完整详细的课程大纲。你会很清楚地知道课程提出了什么、可以期待什么。这是一门非常受欢迎的课程，正如 Francesca 博士所说，这是第三期，非常活跃，非常受欢迎，也很有价值。如果这正是你想做的事，我强烈建议你考虑参加。
我们今天就到这里。
嘉宾：谢谢你，Paul。
主持人：非常感谢，也谢谢大家。我先停止共享。谢谢大家，我们会保持联系。谢谢你，Francesca 博士，也谢谢所有人。愿你们平安。
