播客笔记｜那场塑造巴基斯坦诞生的辩论：当乌莱玛在政治上走向不同道路
2026年8月19日
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主持人：亚西尔·卡迪
节目源：YouTube 字幕（用户上传）
原标题：The Debate That Shaped the Birth of Pakistan
播出日期：原字幕未提供
利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。
内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，后半部分是完整中文翻译。
该视频播客谈到的核心关键词：巴基斯坦、印度穆斯林、乌莱玛、迪欧班迪、侯赛因·马达尼、阿布·卡拉姆·阿扎德、阿拉马·伊克巴尔、毛杜迪、希拉法特运动、民族主义、ijtihad、乌玛
要点总结
- 主讲人用巴基斯坦诞生前后的乌莱玛分歧提醒听众：政治问题往往属于ijtihad领域，不能轻易把自己的政治判断等同于伊斯兰本身。
- 印度次大陆的穆斯林学者在分治问题上至少形成三种立场：支持统一印度的复合民族主义、支持穆斯林单独家园、以及毛杜迪式反民族主义批判。
- 侯赛因·马达尼和阿布·卡拉姆·阿扎德认为，印度穆斯林可以保留自己的millat，同时作为印度这个qaum的一部分，与其他宗教群体共同生活。
- 阿拉马·伊克巴尔、阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani和穆夫提穆罕默德·沙菲等，则认为穆斯林需要自己的政治空间，并试图在巴基斯坦内部推动伊斯兰方向。
- 毛杜迪的立场最复杂：他反对民族主义意义上的巴基斯坦，却在国家建立后迁往巴基斯坦，因为他认为从保护伊曼和后代的角度看，那是较轻的伤害。
- 这段历史最重要的教训不是“谁赢了”，而是虔诚学者也会在政治判断上严重分歧；穆斯林应当保留adab、善意揣测和乌胡瓦。
精彩观点摘要
- 政治不是简单的黑白题： 同样受尊敬的乌莱玛，可能在同一件大事上得出完全相反的结论。
- 不要把ijtihad变成信条： 没有明确经文时，不要轻易说“伊斯兰说”某个复杂政治选择必然正确。
- 沟通能消解大量误会： 伊克巴尔和马达尼的争执说明，很多学者间冲突来自转述、片段和误读。
- 历史不能倒推审判： 一百年后的人知道结果，但当时的人并不知道未来。理解他们，不能只用后来视角定罪。
- 乌玛需要更大的胸襟： 即使对政治路线不同意，也要维持伊斯兰兄弟情，因为双方可能都想保护乌玛。
正文
一、这场辩论真正讨论的不是巴基斯坦，而是穆斯林如何处理政治分歧
这篇演讲表面上讲的是巴基斯坦的诞生，实际上讲的是乌玛内部如何面对政治判断的分歧。主讲人一开始就提醒听众：这不是印度和巴基斯坦之间的站队，也不是为了证明某一方天然正确，而是借一段近代史训练穆斯林如何理解乌莱玛之间的不同ijtihad。
二、1857之后的印度穆斯林：从掌权者到被殖民者
演讲把时间拉回1857年。莫卧儿帝国崩溃后，印度穆斯林从政治上的主导者变成被英国殖民秩序压制的群体。这个巨大转折迫使穆斯林知识分子提出不同方案：有人选择保存传统身份、远离英国文化；有人主张吸收英国教育和制度；也有人后来通过希拉法特运动走向政治动员。
三、三种立场：留在统一印度、建立穆斯林家园、拒绝民族主义
围绕分治，主讲人把乌莱玛大致分为三类。第一类支持统一印度，认为穆斯林可以保留自己的宗教共同体身份，同时作为印度这个共同政治共同体的一部分。第二类支持建立巴基斯坦，认为穆斯林需要独立政治空间，并应从内部把它塑造成更接近伊斯兰的制度。第三类以毛杜迪为代表，批评双方都陷入民族主义，认为真正问题不是印度教徒主权还是穆斯林主权，而是人的主权还是安拉的主权。
四、马达尼与阿扎德：为什么有人反对建立新国家
侯赛因·马达尼的担忧非常现实：如果切出一片穆斯林土地，留在印度的数千万穆斯林怎么办？他认为，分治可能削弱印度内部的公民团结，让印度穆斯林面对更大的危险。阿布·卡拉姆·阿扎德则从文明身份出发，认为穆斯林花了一千多年参与建设印度，语言、文化、建筑、饮食都留下穆斯林印记，因此离开印度等于离开自己亲手建造的文明。
五、伊克巴尔与支持派乌莱玛：为什么有人认为必须建立巴基斯坦
支持派则认为，穆斯林需要一个可以保护自身身份和公共利益的政治空间。阿拉马·伊克巴尔提供了最重要的思想框架，阿什拉夫·阿里·Thanvi及其学生Shabbir Ahmad Usmani、穆夫提穆罕默德·沙菲等，则试图把这个政治空间变成更接近伊斯兰的社会。对他们来说，如果现实不够理想，解决办法不是退出，而是参与进去、把它变好。
六、毛杜迪的复杂性：反对民族主义，却选择迁移
毛杜迪的立场最容易被误解。他反对巴基斯坦，不是因为他支持马达尼式统一印度，而是因为他认为印度民族主义和穆斯林民族主义都不是伊斯兰。他担心人们把“巴基斯坦”当成一种神圣实体，替代安拉的主权。但国家建立后，他仍然迁往巴基斯坦，因为他认为从个人信仰和子女信仰安全看，生活在穆斯林中间是较轻的伤害。
七、最重要的教训：不要把政治分析变成信仰审判
演讲最后回到今天：学者可以真诚、虔诚，却在政治上得出完全不同的判断。政治参与本来就有很多模糊地带，不能轻易把一个人的ijtihad等同于伊斯兰本身，更不能因为政治选择不同就把对方说成卡菲尔、迷误者或异端。主讲人真正想训练的，是一种更成熟的穆斯林公共伦理：有原则，也有adab；有立场，也保留乌胡瓦。
完整中文翻译
以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。
一、开场：这不是一场关于印度和巴基斯坦的站队
印度一些最著名、最有地位、也最受尊敬的学者认为，支持建立一片穆斯林土地，是一种宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。所以今天，因沙安拉，我们要讨论一个学术话题。虽然它和巴基斯坦有关，而且我看得出来，马沙安拉，我们当中很多人都来自那个地区，但即使你不是巴基斯坦人，也不用担心，因沙安拉，这个话题仍然会对你有益。因为它真正讨论的，并不只是巴基斯坦，而是乌玛内部怎样分析社会和政治分歧，以及我们应该怎样面对这些分歧。所以，虽然我们讨论的是一百多年前、大约一百年前发生的事，但它到今天仍然相关，仍然有意思，也仍然和我们的处境有关。那我们开始吧。当然，先说平常的免责声明：这只是一个很快的讲座，一个简短概览。关于这个具体话题，也就是乌莱玛对巴基斯坦建国的立场，已经有很多博士论文专门研究过。
我们今天要讲到的每一种思路，都有相关博士论文研究。也有整本整本的书在讲这个问题。所以很明显，我只有二三十分钟，只能带大家鸟瞰一下。还有一个提醒：这毫无疑问不是我最专精的领域，我可能会在某个日期之类的小细节上出错。请大家因沙安拉多包涵。我的目标是讲清楚整体思路，而这些大方向因沙安拉是正确的。那我们开始。不到一百年前，在我们祖父那一代，印度次大陆的学者们围绕是否要建立一个新的、可能属于穆斯林的国家，出现了很大的分歧。我们说的是二十世纪二十年代、三十年代、四十年代。也就是说，还不到一百年前。我祖父当时还是个年轻人。你们一些人的祖父当时也是。这并不是很久远的事情。
在二十世纪三十年代的印度，乌莱玛之间有很多讨论。我们今天的重点是乌莱玛。我们不重点讲尼赫鲁，不重点讲真纳，也不重点讲其他政治人物。我们要讲的是乌莱玛，以及他们如何理解那片即将被建立、后来被称为巴基斯坦的土地。印度一些最著名、最杰出、最受尊敬的乌莱玛认为，支持建立一片穆斯林土地，是一项宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。他们同样是著名的乌莱玛，资历也在同一层级。我们后面会提到，同一个学派，也就是迪欧班迪学派，在这个问题上分成了两边。迪欧班迪学派因为这件事内部产生分裂。另一些乌莱玛主张，支持建立一个穆斯林祖国是不正确的。再说明一次，今天我不是在印度和巴基斯坦之间选边站。
今天的主题，是理解乌莱玛为什么会有不同看法。所以这不是政治演讲，对吧？我们不是要在这里讨论那种立场之争。我们要讨论的是乌莱玛如何产生分歧，以及我们能从这种现实里学到什么。另一批乌莱玛说，伊斯兰教导我们：无论身在何处，都要在那里生活，并尽力把处境变好；另建一个国家会给乌玛带来问题，所以我们应该反对。于是双方来回辩论。然后还有第三个阵营说：“你们两边都错了。”这怎么可能？我们后面会讲到。这就是今天这场讲座的大意。今天因沙安拉，我们会介绍这三种思路中最有名的学者。更准确地说，阵营其实还不止三个，但对今天的讲座来说，讲三个就够了。事实上，我想先说明，这三种思路并不是从1920年才开始的。恰恰相反，它们更早就已经出现了。
二、历史背景：1857之后，穆斯林知识分子开始分流
1857年，莫卧儿帝国崩溃，英国人入侵并建立英属印度统治。印度穆斯林从掌权者一夜之间变成受辱者；从这片土地的领导者，一夜之间处境逆转，成了被英国人迫害、歧视，甚至被屠杀和杀害的人。从1857年开始，穆斯林知识分子分成了多个阵营。你们或多或少都熟悉其中最有名的两种思路，1857年以后，最主要的两种思路中，第一种就是传统派乌莱玛的回应。在迪欧班德这座城市，当时一些最著名、也持有某种特定理解的学者聚集在一起，形成了迪欧班迪课程体系。迪欧班迪课程体系，是对莫卧儿帝国灭亡的直接回应。1857年帝国灭亡，1858年他们就在迪欧班德这座城市开会。所以一些著名乌莱玛聚在一起，因为他们是在这座城市会合，这场运动就被称为迪欧班迪运动。总体来说，我这里讲得很简化，但大体上，他们的立场是：不要和英国人竞争。
我们就做好自己的事，保存自己的身份，确保我们礼拜、斋戒、遵守教法，对吧？我们要用这种方式保存我们的身份。我们要把自己和英国人及其文化隔开，因为我们想保住自己的身份，而他们的文化会腐蚀我们的身份。所以，让我们在我们和他们之间建立隔离，有社会层面的隔离，也有政治层面的隔离。我们就做我们自己的共同体。当然，这是一种思路。完全相反的一边，在穆斯林知识阶层内部，出现了赛义德·艾哈迈德·汗爵士。赛义德·艾哈迈德·汗爵士的看法正好相反。他认为，唯一的出路，是吸收英国人最好的东西，同时保留伊斯兰身份中最好的东西，形成一种既忠于伊斯兰、又深入掌握英国文化、语言和文明的新身份。一边是迪欧班迪派创建了达鲁乌鲁姆，另一边是赛义德·艾哈迈德·汗创建了阿里格尔。两者之间存在很大紧张，而且这种紧张后来也一直保留了一些。
这两条思想线索持续发生知识上的分歧。你知道，我不想说他们一直在“打架”，但他们确实彼此不满，互相有严厉的法特瓦之类。直到下一代出现。到了二十世纪一十年代，又一个运动开始，又一场争议开始，这就是希拉法特运动。希拉法特运动大约从1915年到1925年，差不多十年。第一次世界大战后，它是一个短暂的运动，因为当时奥斯曼帝国已经战败，苏丹在名义上仍然是哈里发，但实际上已经没有权力了，对吧？所以，第一次世界大战以后大约十五年，奥斯曼希拉法只是在名义上存在。直到二十世纪二十年代中期，阿塔图尔克在1924年连这个名义上的哈里发称号都废除了，并把哈里发流放出去。在1919年前后，苏丹仍然是一个象征性人物，但很清楚，他已经没有实权。谁成了苏丹最大的支持者？印度穆斯林。这个真的很有意思。也许哪天我会专门讲一整场。
希拉法特运动，是印度知识阶层和部分学者阶层发起的一个短暂但有力量的运动。当然，并不是所有人都支持它。它为支持奥斯曼哈里发制提供资金，重新点燃了保存奥斯曼哈里发制的精神，也向整个穆斯林世界游说。印度有人前往其他穆斯林地区寻找支持，呼吁他们不能放弃哈里发制。而这个运动中最突出的，就是阿布·卡拉姆·阿扎德，后面我们还会再讲到他的名字，还有阿里兄弟，也就是穆罕默德·阿里和肖卡特·阿里，以及其他人。有意思的是，在希拉法特运动中，一些后来会在巴基斯坦问题上产生分歧的人，当时走到了一起。他们在保存奥斯曼哈里发制这件事上意见一致。但这个运动带来的一个结果，是穆斯林开始积极参与政治。它成为一些通常不参与政治的迪欧班迪学者走向政治行动的催化剂。这是一次预演，是一个催化因素。正因为如此，一批迪欧班迪学者开始具备政治意识；十年后，他们当中就有人提出要建立巴基斯坦。
希拉法特运动起到了前奏和催化剂的作用，让人们意识到：我们必须游说，必须做点事，必须请愿，必须有政治意识。当然，希拉法特运动后来消散了。为什么？因为阿塔图尔克废除了哈里发制。
三、从希拉法特运动到分治讨论：政治意识如何被激活
这和印度人无关。阿塔图尔克关上了这扇门，把哈里发流放了出去。但是，希拉法特运动后来确实和甘地的不合作运动交织在一起。于是，在反对英国人的过程中，印度教徒和穆斯林之间出现了合作，我甚至可以说出现了某种团结。和印度人民党试图描绘的相反，印度人、穆斯林、印度穆斯林、印度教徒，其中很多人都曾合作、协作，共同反对英国人。希拉法特运动就是其中一个例子。当时他们和甘地、阿布·卡拉姆·阿扎德等人的关系很好，彼此相处友善。他们支持甘地的不合作运动，作为回报，信不信由你，甘地也祝福并支持希拉法特运动，因为这是一场试图维护独立、反抗殖民者的运动，对吧？
所以甘地也在这个运动里看到了自己能够支持的东西。他不希望殖民者，也不希望协约国接管奥斯曼土地。所以，一些印度教徒、甘地运动和希拉法特运动确实一起合作，直到这个运动消散。当然，在阿塔图尔克废除哈里发制以后，希拉法特运动也就不存在了。之后发生了什么？新的讨论开始了，也就是分治的讨论，对吧？当时有蒙巴顿勋爵，也有英国人开始谈：好了，我们离开印度吧。我们治理不了这片土地了。那该怎么办？我们把这一整片土地统一起来了，现在该怎么处理？这里先停一下，做个脚注：在英国人到来以前，印度从来没有真正完全统一过。
即使在奥朗则布时期，莫卧儿王朝处于鼎盛，也大概只控制了70%到75%的土地，另外还有很多其他地区。正如我多次说过的，印度从来没有被视为一块单一土地。印度是地球上最多元的地区之一，有六百多种活跃语言，四十多种不同的神学和思想体系。我们之所以把它放在一个标签下，只是因为白人英国人说：“你们这些棕色人，都归在一起。”实际上，所有这些棕色人从来不是一个整体，所有印度人也从来不是一个整体。但从英国人的角度看，好了，所有棕色印度人放在一起，对吧？所以，英国人统治英属印度大约八九十年。
他们和所有小王朝建立关系。有些他们彻底征服了，比如莫卧儿王朝；另一些，比如海得拉巴纳瓦布、勒克瑙纳瓦布，他们允许这些人保留头衔，但实际上掌权的是英国人，对吧？就像地方总督一样。你们是小王朝，但实际上联邦事务由我们掌控。你们必须向我们纳税，好，你们管自己的省份，但我们才是大老板。所以英格兰，或者说英国，一直这样做，直到1947年离开。于是，人们开始讨论英国离开以后该怎么办。我们该怎么做？就在这个时候，分治的讨论席卷了整片土地。这里，我们的乌莱玛开始介入。正如我说过的，我们会简化处理，把他们分成三类。第一类乌莱玛说：“我们所有人必须团结在一片土地上，共同反对英国人，把他们赶出去，然后拥有我们自己的土地。”他们称之为“Muttahida Qaumiyyah”，也就是联合的复合民族主义，认为印度教徒、锡克教徒、
穆斯林、佛教徒都应该走到一起，共同生活在这片土地上，这才是理想状态。这是第一类。第二类是穆斯林分离主义。他们认为，穆斯林是一个独立的民族，需要一个单独的家园。第三类则说，你们两边都错了，我们要的是完全不同的东西。我们三类都会讲到。现在，让我们分别进入这三种立场，介绍主要人物和主要论点，然后再总结。
四、第一阵营：侯赛因·马达尼与复合民族主义
这就是我这场讲座的大纲。那么，第一类，谁主张统一的印度？他们为什么会说我们所有人应该生活在一起？事实上，迪欧班迪运动中最顶尖的学者，就属于这个阵营。迪欧班迪学派中最大的名字，是侯赛因·艾哈迈德·马达尼，他被称为“印度之师”。侯赛因·艾哈迈德·马达尼被称为“印度之师”。他是迪欧班迪运动的主要人物，事实上是它的领袖学者；他也是印度最大的学者组织“印度乌莱玛协会”的主席。Jamiat Ulema-e-Hind，简称JUH。他是印度乌莱玛协会主席，是迪欧班德的高级讲师，被称为迪欧班德的圣训长老，并写过一整本书，一整篇论著。你可以在网上找到，已经出版了，名字叫《Muttahida Qaumiyyat aur Islam》，意思大致是“联合民族性与伊斯兰”。
也就是一个由不同背景的人组成的联合民族，以及伊斯兰。在书中，他为一种复合的印度民族主义辩护：穆斯林保留自己的身份，其他群体也生活在同一片土地和地区。他的核心点，是区分“millat”和“qaum”。他说，millat指的是宗教共同体，我们是伊斯兰的millat。但他说，qaum不一定必须是同一个宗教。至于qaumiyyah，他说，所有生活在这里的人，印度教徒、穆斯林、锡克教徒，都是一个qaum。所以他的论点是：我们是伊斯兰的millat，这一点独立清楚，不存在融合；抱歉，不是融合。我们有一个millat，也就是伊斯兰的millat，在这方面我们是分开的。但他说，qaumiyyah是另一种身份。我们既可以忠于伊斯兰的millat，同时也可以作为印度这个qaum的一员。这样清楚吗？大家都明白这个简单区分吧？
所以他提出了这个论点，并且在这方面引用《古兰经》经文，也引用《麦地那宪章》的先例。这是他的主要论据之一。你知道，当先知迁徙到麦地那时，他基本上说，我们作为一个qaum共同面对古莱什。注意，这是他的解释。我不是说我同意，我只是说侯赛因·艾哈迈德·马达尼的看法是：先知仿佛把不同宗教群体联合成了一个qaum，而不是一个millat。millat方面，每个群体各自独立；但面对古莱什时，是一个qaum。他认为，这就是他们所生活世界的现实。他还提到，世界上没有哪个土地是以宗教身份为基础建立的；他说，在我们这个时代，民族是由不同家园构成的。在我们所处的时代，没有别的选择。在这个zaman里，整个世界都是这样。我们必须在这方面顺应现实，
同时保留我们的millat，并成为印度这个qaum的一部分。他还提出了一些很有意思的论点。接下来这些会有争议，因为可能会触动某些神经。我的目标是教大家，不是在选边站。他还认为，如果我们为穆斯林建立一个单独的巴基斯坦家园，那就意味着印度穆斯林的死亡。他说：“如果我们为穆斯林切出一片单独的土地，”他说，“那留在印度的数千万、几千万穆斯林怎么办？你们要怎么处理他们？”他实际上写道：“如果真主保佑不要发生屠杀，巴基斯坦会站出来保护他们吗？他们会开战吗？会发生内战，或者为了保护印度穆斯林而开战吗？”他说，建立一个单独身份，会摧毁我们所有人反对英国人时已经形成的团结。当然，他也是甘地运动的一部分。他是从自己的经验出发，因为他确实看到甘地运动中有一些良好合作。他参与过那个运动。他说：“看，我们必须保持这种合作来对抗RSS，也就是今天的印度人民党。”
因为即使在印度内部，也有比较温和的路线。现在你可以说，我不是在做价值判断，但姑且说，比较接近国大党那一边吧；然后还有印度人民党那一边，对吧？所以，侯赛因说了什么？“如果我们留在这里，我们会支持哪一边？”哪一边？也就是今天比较接近国大党的一边，对吧？我们的存在会自然增加更多公民层面的团结。但如果我们迁走，如果我们切割出去，那就是在给自己找麻烦。我们会摧毁我们的团结，而且你们最终可能会让印度穆斯林面对生存威胁。这是一个非常深刻的判断。他是在为拯救人的生命而主张保留统一的土地。然后他又提到另一个论点。这些都出自他的书，所以再次说明，我只是在教大家，不要对我生气。他提到这个。他基本上说：“这到底是什么？”我是在转述。他说：“你们说的这个伊斯兰土地到底是什么？你们想让真纳先生
来领导一片伊斯兰土地？他甚至不是一个合格的穆斯林。他就是另一个凯末尔·阿塔图尔克。”这是他说的话。侯赛因·马达尼说：“这些想要切割出这片土地的人，你们说的是什么伊斯兰？”这里先停一下。如果你不了解背景，这又很敏感。真纳的背景并不是主流穆斯林。他来自另一个神学派别，而且并不属于那种每天礼拜五次、斋月封斋的人。你知道，他来自伊斯玛仪派，他本人也不是那种主流形象。他不读《古兰经》。他非常“自由派”，打引号地说，并不是宗教型人物。他不像乌莱玛那样了解伊斯兰，也从来没有作为穆斯林学者受过训练。所以，马达尼基本上说：“你们到底在说什么？由这样的人建立的会是什么伊斯兰土地？”你知道，他是从多个角度批评这个想法，不只是一个角度。首先，他认为伊斯兰允许宗教多元。
我们的deen会被保留下来，我们的millat会被保留下来。第二，如果我们离开，留下来的人会发生什么？可能会出现屠杀。他字面意思上说，这可能会让他们走向终结。第三，他说：“你们以为要建立的那片土地，并不会成为一片伊斯兰土地。”它不会建立在沙里亚法律之上，对吧？所以，基于这些以及其他理由，侯赛因·马达尼基本上说，我们需要留在这里，成为这片土地的一部分，继续和多数群体共同生活。而他也确实践行了自己的话。巴基斯坦建立以后，他没有迁移，而是留在印度，并在印度去世。所以，这是他的观点。这个阵营中还有另一个人，非常有名的知识分子，学识广博，受过良好教育，会多种语言，是印度伊斯兰最伟大的象征人物之一，历史非常有意思。
五、阿布·卡拉姆·阿扎德：印度也是穆斯林亲手建造的文明
也许有一天，我会多给你们讲讲他，因为我个人对这个人非常着迷，他就是阿布·卡拉姆·阿扎德。阿布·卡拉姆·阿扎德出身于一个非常高贵、富裕、知识气息很浓的家庭。他出生在尊贵的麦加，因为他的父亲既是商人也是学者。他出生在麦加，成长在阿拉伯地区，所以阿拉伯语像母语一样流利。阿布·卡拉姆·阿扎德阿拉伯语非常流利，因为他是在麦加长大的。他在麦加的经学院学习，所以他被称为毛拉纳，因为从这个意义上说，他完全是一个学者。后来他回到印度，基本上成了一名政治活动家。虽然他保留了伊斯兰资历，也写过《古兰经》注释，但总体来说，他的职业道路是政治。他的背景是伊斯兰，但他回到印度以后，并没有开设经学院，也没有成为你们通常想象中的标准谢赫。他想投身政治。他是主要人物之一，参与了那个——谁还记得？我刚刚说过。
希拉法特运动。他是希拉法特运动背后的主要人物之一，对吧？很明显，他曾生活在中东，所以和这件事有很深的个人联系。阿布·卡拉姆·阿扎德也强烈批评建立新土地这个想法。他说，伊斯兰是普世的。无论你在哪里，都可以实践伊斯兰。我们不需要一片特殊土地来实践伊斯兰。我们在哪里都可以实践伊斯兰。他说，印度属于印度教徒，也属于穆斯林。我们离开是不公平的，因为我们是在离开本来属于我们的东西。他提出了一个很有意思的观点：今天这个印度，如果没有穆斯林的贡献，根本不会是现在的样子。其实我自己也从不同角度说过这点。印度的文化、结构、thaqafah、语言，都被穆斯林塑造过。所以，你说什么
这不是我们的身份？这就是我们的身份。是的，我们可以和印度教徒以及其他人共存。所以他说，当我们离开时，我们是在离开属于我们的东西。我们参与建造了这整个文明。整座大厦，无论是物理空间，甚至建筑、语言、文化、习俗、风俗，乃至饮食，都是如此。比如biryani（比尔亚尼饭），马沙安拉，它确实来自那些来到这里的波斯穆斯林，对吧？我不是开玩笑，它确实是这样来的。将来因沙安拉，我会讲一场关于比尔亚尼饭的课。我有一堆很有意思的资料。你们以为我在开玩笑？其实很有意思。比尔亚尼饭的历史会告诉你很多关于文化如何演变的东西。重点是，阿布·卡拉姆·阿扎德有一个很有意思的哲学：你们正在放弃自己的身份。为了什么？去创造什么？创造一个新东西？你们已经在这里拥有它了。所以，阿布·卡拉姆·阿扎德写道：“我们花了一千多年建设印度。我们怎么能就这样站起来离开？这是我们的土地。
这是我们的文化。”所以，他是一个坚定的批评者，比侯赛因·马达尼还要更公开、更强烈地反对建立新土地。他也忠于自己的思路，拒绝迁移。事实上，因为他的政治能力和教育背景，他后来成为印度第一任教育部长。你能相信吗？印度并不一直是今天这种印度人民党主导的样子。曾经有一段时间，穆斯林和印度教徒确实有更好的合作。他们任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德。1947年，印度政府任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德，不是担任伊斯兰事务部长，而是担任教育部长。因为他有资历、有教育背景、有能力。他一直担任教育部长，直到1957年去世。Subhan Allah。这就是他们对毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德的尊重。他也一直坚持自己的看法：我们本不该建立另一片土地，这里就是我们的身份。他也确实
实践了自己所宣讲的。他留在那里，成为你们知道的那位部长。还有很多其他名字，但因为时间关系，我们进入第二类。所以第一类，是批评建立穆斯林土地这个想法的人。第二类，是支持者，支持巴基斯坦的人。
六、第二阵营：伊克巴尔、Thanvi与支持巴基斯坦的乌莱玛
当然，我们先非常简短地提到第一位，虽然他并不完全属于这个名单，因为他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，但他是一位思想家和哲学家，那就是独一无二的阿拉马·伊克巴尔。伊克巴尔值得单独讲。我以前讲过伊克巴尔，以后也会继续讲。但很明显，穆罕默德·伊克巴尔，阿拉马·伊克巴尔，毫无疑问，是真正构成巴基斯坦思想大脑的人。早在1930年，正如你们都知道，他在阿拉哈巴德给穆斯林联盟作主席演讲时，就提出把旁遮普、信德、西北边境省和俾路支合并起来。这也就是“巴基斯坦”这个名字后来出现的背景，如果你们知道这个故事的话。他是第一个真正系统表达穆斯林土地观念，并把那片土地称为巴基斯坦、为它辩护的人，而且远早于其他学者介入。
毫无疑问，阿拉马·伊克巴尔走在前面。他在1930年就写下这些。当然，他没有活着看到巴基斯坦。他1938年去世，远在巴基斯坦成为国家之前。我上次去巴基斯坦时，参观了他在拉合尔的故居，看到了他的书写工具、笔和纸、羽毛笔。那一刻对我来说非常不真实。我非常敬佩阿拉马·伊克巴尔，只希望我的波斯语更好，这样我就能读他的原文。很遗憾，我只能读译本。但他的波斯语当然非常流利、非常优美。有意思的是，阿拉马·伊克巴尔和我们刚才说的侯赛因·马达尼之间发生过一场巨大的争执。我不是说身体上的打架，而是思想上的冲突。侯赛因·马达尼反对建立巴基斯坦，阿拉马·伊克巴尔支持，两个人彼此并不喜欢。他们之间有公开争论。争论很激烈，而且在阿拉马·伊克巴尔1938年去世前一年变得非常难看。1938年初，侯赛因·马达尼在某个地方发表演讲。我想是在阿拉哈巴德吗？我忘了。报纸对那场演讲做了摘要。
阿拉马·伊克巴尔读到以后，立刻写了一篇回应，发表在另一家报纸上。那是一篇对侯赛因·马达尼的严厉批评。他基本上——我是在转述——说他是一个不懂伊斯兰的愚蠢之人。但侯赛因·马达尼就是侯赛因·马达尼。他是顶级的谢赫、学者。而阿拉马·伊克巴尔基本上说，这个人是个非阿拉伯人，不理解阿拉伯宗教，所以才会做出qaum和millat这类区分。话说得非常重，非常重。Subhan Allah，如果不是有一个特定的人介入，这件事可能会变得非常难看。我在另一本笔记里有他的名字，家里有更长的资料。我今天没带来，这只是摘要版，所以我本来应该把他的名字打印出来。但有一个人和他们两个人都私下认识。当他看到这场公开争执后，就来回拜访阿拉马·伊克巴尔和侯赛因·马达尼，一次又一次，直到把冲突化解。最后阿拉马·伊克巴尔说：“这里有误解。即使我不同意他的观点，我也收回那些严厉措辞。”
他说，我不同意他的立场，但我收回严厉用词。事情是这样的：报纸记者可能把听到的话简化了，而阿拉马·伊克巴尔又在读到后理解得过头了。于是他形成了一个对侯赛因·马达尼的解释，后来那位中间人发现，实际上马达尼不是那个意思。所以误会被澄清了。阿拉马·伊克巴尔基本上说：“好，这里确实有误解，所以我用过的那些词，可以收回。他是一位尊贵的谢赫，但我不同意他的立场。”Subhan Allah，乌莱玛内部、不同派别之间95%的冲突，都是因为这个问题。相信我，我知道，因为我每天都在承受很多类似事情。每天都会出现新的东西。我不会卷进去，你们知道的。他们针对我制作观点、漫画、刻板印象，但从来不来和我本人谈。有时候有人在反驳我，我听了以后心想，这不可能是在说我，因为那根本不是我的观点。结果发现，确实是在说我，因为他们以为我有一个其实并不是我观点的观点。
他们抽取一种观点，制造出一种观点，然后再把它打倒。你们直接联系那个人不就行了吗？阿拉马·伊克巴尔的借口是当时没有电话。那现在的借口是什么？总之，误会解决了。阿拉马·伊克巴尔在去世前几个月，或者去世前一个月，写了另一篇文章，基本上说：“我尊重地不同意。”这很好。可以尊重地不同意。这才是学者之间应该分歧的样子。重点是，阿拉马·伊克巴尔是穆斯林土地的坚定支持者，并把它称为巴基斯坦。但我们今天的主要人物不是伊克巴尔，因为他不是传统意义上的学者。我们要提到的传统乌莱玛，大概有两三位。其中最重要的是阿什拉夫·阿里·Thanvi。阿什拉夫·阿里·Thanvi在1943年、也就是巴基斯坦建立前去世。他是南亚最有影响力的迪欧班迪学者之一，也是苏菲改革者。他被授予“乌玛的智者”这个称号，Hakim al-Ummat，也就是乌玛的Hakim。
这是他的尊称。他写过很多著名书籍，比如《Beheshti Zewar》《Bayan al-Quran》。后来他定居在Khanqah Imdadia，并在那里去世。他被认为是迪欧班德创始人的精神继承者之一。他的学生几乎都在支持巴基斯坦的阵营里。Shabbir Ahmad Usmani、Zafar Ahmad Usmani、Mufti Muhammad Shafi，他的学生基本上都在那个阵营。阿什拉夫·阿里·Thanvi，阿什拉夫·阿里·Thanvi坚定主张，作为印度穆斯林政党的穆斯林联盟，应该呼吁建立一个单独国家。他在这个国家形成之前就去世了，但他的学生们继承了这个遗产。最有名的是1949年去世的Shabbir Ahmad Usmani。
Shabbir Ahmad Usmani就是那个决定脱离印度乌莱玛协会的人，而侯赛因·马达尼正是那个协会的负责人。这场辩论变得如此有争议、如此痛苦，以至于Shabbir Ahmad Usmani决定成立另一个组织：Jamiat Ulema Islam，JUI。一个是JUH，一个是JUI。他成立了另一个组织。这里有意思的一点是：这两个组织都是哈乃斐，广义上都带有苏菲传统，也都是迪欧班迪。两边有同样的知识谱系。两边有同样的老师、同样的maslak、同样的动机。但苦涩程度变得太深，于是发生了巨大分裂。一支留在印度，就是印度乌莱玛协会；另一支，也就是伊斯兰乌莱玛协会，成为倡导巴基斯坦的一方。前面那位侯赛因·马达尼说，穆斯林联盟不够伊斯兰，真纳也不够伊斯兰。
Shabbir Ahmad Usmani接过这个点说：“好，你说得对。那么解决办法是什么？让它变得伊斯兰。”“你完全对。真纳不是最合适的人。但解决办法不是退回印度。解决办法是参与巴基斯坦。解决办法是把巴基斯坦塑造成我们想要的样子。”所以他同意基本前提，也就是当前掌权的人，在他们所理解的伊斯兰国家版本上，并不是最适合掌权的人。但既然如此，解决办法就是深入参与，加入穆斯林联盟，参与巴基斯坦的形成。这正是Shabbir Ahmad Usmani所做的。和这些人一样，他也实践了自己宣讲的东西。他是最早迁往巴基斯坦的人之一。事实上，在巴基斯坦独立仪式上，第一场礼拜就是他带领的。
带领礼拜的人就是Shabbir Ahmad Usmani。这里的象征意义很强，非常强。当巴基斯坦国旗在卡拉奇升起时，也是他参与其中。这里的象征意味非常强，对吧？那个从印度土地上想要巴基斯坦的人，到了那里以后就实际参与进去。他参选议会，成为巴基斯坦议会议员。后来他促成一个联盟，五百多名乌莱玛聚在一起，试图推行某种版本的沙里亚，或者说，基本上他是在尽最大可能落实伊斯兰法律。所以他实践了自己想做的事，并把生命最后几年投入到巴基斯坦的政治层面。Shabbir Ahmad Usmani在1949年、也就是巴基斯坦建立后不久去世。
他的学生和同事也忠于同一思路。比如穆夫提穆罕默德·沙菲。穆夫提穆罕默德·沙菲是穆夫提塔基·乌斯马尼的父亲。穆夫提穆罕默德·沙菲于1976年去世，他也延续了阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani那一派。事实上，他成为巴基斯坦第一任穆夫提，创办了卡拉奇达鲁乌鲁姆，当然也参与制定巴基斯坦宪法，努力在巴基斯坦推动某种形式的伊斯兰法律。现在愿安拉保护并赐福他的儿子，他的儿子也在延续这种遗产。他们的观点是：你们说这不是一个完美制度，解决办法就是尽力把它变好。你们列出这么多负面因素。好，那就参与进来，让我们看看能把它做到多好。所以这是第二类人。第三类我留到最后。我说第三类既不是这一边，也不是那一边。
七、第三阵营：毛杜迪为什么既反对巴基斯坦，又迁往巴基斯坦
这里有好几个人，但其中最突出的，正是阿布·阿拉·毛杜迪。毛杜迪先生有一段非常有意思的历史，也更细腻。你必须理解这一点。很多人误解毛杜迪。毛杜迪反对建立巴基斯坦。但他完全不是侯赛因·马达尼那个阵营的人。毛杜迪有一整套不同的批评。毛杜迪反对建立巴基斯坦，但我们都知道，巴基斯坦一建立，他立刻迁了过去。这矛盾吗？一旦你理解毛杜迪，就知道这并不矛盾。毛杜迪来自另一个角度、另一种理解。他不同意印度乌莱玛协会，也不同意伊斯兰乌莱玛协会。他实际上在印度创立了自己的组织：伊斯兰促进会。伊斯兰促进会是在1940年或1941年的印度创立的，早于巴基斯坦建立。他的立场是什么？听好了。毛杜迪说，你们两边都错了，因为你们都在为民族主义辩护。你们两边都有民族主义式的理解。
在他看来，伊斯兰反对民族主义。他批评马达尼先生说的millat和qaum区分。毛杜迪说，不，millat和qaum是一回事。不存在另一种单独身份。他说，穆斯林不能走到民族主义旗帜之下。他还说，穆斯林民族主义可能是一种以物配主。你们在创造另一个被尊重的实体，也就是“巴基斯坦”这个概念，几乎像是赋予它某种神圣力量，或者神圣尊严和尊重。他说，问题不在于民族主义，而在于谁掌权，谁是裁判，谁拥有主权，谁是hakim。他说，并且写道，他在1940年6月写过一篇完整论著反驳这一点。他说：“如果我因为不是让一个名叫Ram Das的人，而是让一个名叫Abdullah的人坐上本属于安拉的宝座而感到高兴，那么这两种情况都是民族主义，不是伊斯兰。”这就是毛杜迪。你们明白他在说什么吗？
“为什么我要因为安拉 عز وجل拥有的宝座，不是由Ram Das——他这里提了一个印度教名字——来坐，而是由Abdullah来坐，就感到高兴？可那个宝座并不是安拉的宝座。”两者都是错的。”这里的话很重，各位，我只是引用毛杜迪，不要对我生气。他说，问题不是印度教徒主权对穆斯林主权。问题是人的主权对安拉的主权。然后他说：“如果讲的是人的主权，那它永远不会是Pakistan，而会是Na Pakistan。”这里巴基斯坦人应该明白这是什么意思。如果你说这是一个法律不属于安拉的国家，那你就不该叫它Pakistan，应该叫Na Pakistan。对阿拉伯人来说，Na Pak意思是najis，也就是不洁。所以他说得非常重，非常重。意思是，甚至不要叫它巴基斯坦。如果你不按安拉的法律来裁判，它就应该叫“不洁之地”。
这是毛杜迪写的。当然，毛杜迪也非常严厉地批评真纳。他写道：“至于真纳这位先生，全世界都证明，他对伊斯兰最基本教导完全无知。”也就是说，这个人怎么能治理国家？你知道，乌莱玛看得很清楚。很多人不理解这一点。我们后来制造了一个关于真纳的神话。这点有点尴尬，因为你们大多数人在巴基斯坦出生长大，接受的是一种更接近神话、而不是真实的历史版本。真纳是一个思想非常世俗的人。他并不真正想要一片伊斯兰土地。他想要的是穆斯林文明，而不是伊斯兰土地。我知道你们学到的是另一套说法，但事实上，你去读他自己的文字，他说得很清楚：他不希望伊斯兰成为这片土地的法律。
他字面上写道：“巴基斯坦一旦建立，现在它已经建立了，谁想去mandir礼拜，就去庙里；谁想去犹太会堂、教堂礼拜，都可以。我们和宗教无关。”他确实这样说过。这就是他的信念。所以，包括毛杜迪、Shabbir Ahmad在内的乌莱玛，都认识到真纳是这样的人。所有人都知道他是这样。只是后来你们被教导了一个违背现实的不同版本历史。毛杜迪以及他们所有人，都看穿了这个人。他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，也不是一个想建立伊斯兰土地的人。所以毛杜迪说：“全世界都知道这个人完全是个jahil。”他要在这片土地上实行什么伊斯兰呢，对吧？所以毛杜迪反对巴基斯坦，是因为他觉得印度和巴基斯坦两种观念都是民族主义。
那么他想要什么？很明显，这个词会让人觉得尴尬。他其实没有一个非常现实的方案，但大概是想要一个按照安拉法律治理全世界的希拉法。你知道，这就是他的观点。那么，为什么他后来迁移了？为什么他搬过去？因为他承认，虽然它不理想，也不是人们原本想要的样子，但对个人实践伊斯兰来说，生活在穆斯林中间仍然更好。所以他并没有违背自己的原则。他并不满意这个国家的建立。但既然它已经建立了，什么选择更好？他亲眼看到反穆斯林情绪上升，看到RSS后来会变成印度人民党。现在问题变成：为了你的伊曼，为了你孩子的伊曼，住在哪里更好？对他来说，两害相权取其轻，巴基斯坦成了较轻的伤害。
所以在这一点上，他的立场和马达尼有些不同。但最终，他个人的生活确实投入到巴基斯坦社会中。正如你们知道，他的组织后来也在那里运作，而且他们软化了他的原始立场。伊斯兰促进会后来软化了原来的立场，也许他本人在之后三十年里也软化了自己的立场。他1979年去世。安拉最知。还有其他群体，但我们现在总结。
八、结论：政治分歧不应变成信仰审判
从这段关于不同解释的简短历史中，我认为我们能学到哪些功课？我提几点。第一，真诚的学者可能得出完全不同的观点，但仍然真诚地忠于伊斯兰。我希望我们所有人都能更宽容。我不断反复强调的一个主要目标，就是我们要尽可能宽容地对待不同观点。这不是说任何人说任何话都可以。有的人会说：“那那些人呢？”兄弟，当然有边界，我们都承认这一点。但在能够扩大的范围内，要扩大宽容。要文明地承认彼此可以不同意。不要因为别人有不同观点，就指责他是卡菲尔、迷误者、误导者、异端。Subhanallah，侯赛因·马达尼是有知识、有敬畏、有苦修精神的学者。沙菲也是有知识、有敬畏的学者。毛杜迪、阿布·卡拉姆·阿扎德，他们因沙安拉都在夜间礼拜。他们都在读《古兰经》，都爱安拉和祂的使者。但他们却有这些非常不同的观点。
你要明白，政治参与问题非常模糊，属于很强的ijtihad领域。回到圣门弟子的时代，看看他们那个时代发生了什么。他们都很虔诚。但在政治上有分歧，大体上并不意味着你就变成坏人。当然，再说一次，这里有边界，我不是无条件地说一切都可以。但尽可能地，对持有其他观点、其他倾向、其他派别的人保持善意揣测。我们还看到另一个有意思的点：政治分歧并没有按照神学路线发生。迪欧班迪两边都有。我没有展开。巴勒维两边都有。各种苏菲两边都有。圣训派两边也都有。有意思的是，政治并不是按照教派线分裂的。我们今天也能看到这一点。看看今天世界上发生的事。赛莱菲两边都有，苏菲两边也都有。所以你要明白，政治是另一个领域；神学、品格和fiqh是另一个领域。另一个有益的点，是在假设自己知道正确答案时，要让自己谦卑。很多时候有人来问我：“伊斯兰对某某事怎么说？”
比如回到一百年前，伊斯兰对建立巴基斯坦怎么说？回答是：“谁任命我代表伊斯兰说话？”谁任命毛杜迪？谁任命任何人？没有人。这是ijtihad。当你没有来自安拉的明确、决定性经文时，永远不要说“伊斯兰说”。你可以说，伊斯兰说杀人是非法的。这个可以，你可以这样说。但不要说伊斯兰说要巴基斯坦，或者不要巴基斯坦。不要把安拉 سبحانه وتعالى拉进来，不要把宗教本身拉进来。要谦卑。面对大多数有争议、模糊的问题时，要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释，不等于伊斯兰本身。他们所有人都在使用宗教语言。事实上，毛杜迪写了论著，侯赛因·马达尼写了论著，穆夫提沙菲也写了论著。他们都在引用《古兰经》，都在使用先知生平。但他们仍然彼此不同意。所以要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释。
你认为那是伊斯兰，但你要谦卑。就像伊玛目沙斐仪那句名言：“我认为我的观点是对的，对方的观点是错的，但我承认，我可能错，他可能对。”这才是谦卑。我向你们发誓，大多数乌莱玛和宗教人士都没有伊玛目沙斐仪这样的谦卑。大多数人会说，只要我推导出一个观点，这就是安拉的宗教。所以，当别人有另一个观点时，他们就说：“哦，这是卡菲尔，这是迷误，La hawla wa quwwata illa billah。”我们也从侯赛因·马达尼和伊克巴尔的事情中学到，很多时候，直接沟通能解决90%的问题。真的是直接沟通解决了这件事。最后的结果是：带着adab承认彼此可以不同意。如果你听到一个十秒钟片段，或者从第三方读到什么，然后推导出大量错误信息，那责任在你。联系那个人，澄清之后再下判断。这里还有一个有益的点：意见分歧不应该摧毁伊斯兰团结。
印度的穆斯林乌莱玛和巴基斯坦的穆斯林学者，因沙安拉，在向我们展示这一点。他们仍然是彼此友好的乌莱玛。他们仍然在同一种思想和精神频率上。四十年代确实有一些苦涩，但因沙安拉，双方今天都还在印度一侧。政治只是一个ijtihad问题。最后一点是，历史允许我们用和当时人不同的方式来判断。我们一百年后很容易把自己的想法投射回他们身上。这些人没有任何一个知道未来。我向你们发誓，如果你读他们的想法，每一个人的话都有一定道理。我做了总结，但我希望即使在我的总结里，每次我提到一个观点，你们也都能稍微共情一下。这不是纯粹的真理对虚妄。每一个立场里面都有某种真实成分。坦白说，现在九十多年过去了，或者说八十多年过去了，谁对谁错？说实话，谁能断言？历史已经发生了，我们必须面对现实。但这三个群体所说的话里，都有一些真实成分。所以不要那么爱审判，不要把今天的认识倒投到他们身上。
我们也要在今天参与政治时学习这些。看看今天世界正在发生什么。一百年后，每个人都会知道我们今天台上的这个人、Mamdani、某某人、某某人最后会发生什么。他们会说：“看，Yasir Qadhi当时说了这个，说了那个。”是的，但我们不知道一百年后的结果。我们不知道未来，只能根据我们现在知道的来判断。因沙安拉，fi kullin khair。因沙安拉，只要一个人真心希望乌玛好，即使你不同意，也要像阿拉马那样带着尊重地不同意。事情本来就很模糊。没有人知道未来。所以要从过去学习，避免再次犯同样的错误。因此我们总结：不要把你的个人观点、你的ijtihad、你的政治分析变成信仰条款。不要把一个模糊领域变成绝对清楚的东西。要谦卑。
保持伊斯兰兄弟情。即使有人和你不同意，也要维持乌胡瓦的纽带，因为你不知道未来，他也不知道未来，而你们都想做好事。归根结底，这些伟大的乌莱玛都必须作出一个非常重要的决定。他们都作出了决定，也都实践了它，并且保持一致；这并没有削弱他们任何人的虔诚。因沙安拉，在我们这一代，我们也有一大堆决定要做。让我们尽可能宽容。有没有红线？当然有红线。但只要能够做到，就让我们在目标是保护乌玛的情况下，承认彼此可以不同意。这三个阵营，都想保护乌玛。如果目标是让乌玛受益，那我们就尽力包容，保持伊斯兰身份，并祈求安拉 سبحانه وتعالى宽恕所有这些伟大的乌莱玛，让我们从他们的谦卑中学习，也让我们成为服务这个deen的人。愿安拉回赐你们美好。愿安拉赐你们平安、怜悯与吉庆。
引用资源：
- 源文件：[English] The Debate That Shaped the Birth of Pakistan
“不要把你的个人观点、你的ijtihad、你的政治分析，变成信仰条款。”
整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部
主持人：亚西尔·卡迪
节目源：YouTube 字幕（用户上传）
原标题：The Debate That Shaped the Birth of Pakistan
播出日期：原字幕未提供
利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。
内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，后半部分是完整中文翻译。
该视频播客谈到的核心关键词：巴基斯坦、印度穆斯林、乌莱玛、迪欧班迪、侯赛因·马达尼、阿布·卡拉姆·阿扎德、阿拉马·伊克巴尔、毛杜迪、希拉法特运动、民族主义、ijtihad、乌玛
要点总结
- 主讲人用巴基斯坦诞生前后的乌莱玛分歧提醒听众：政治问题往往属于ijtihad领域，不能轻易把自己的政治判断等同于伊斯兰本身。
- 印度次大陆的穆斯林学者在分治问题上至少形成三种立场：支持统一印度的复合民族主义、支持穆斯林单独家园、以及毛杜迪式反民族主义批判。
- 侯赛因·马达尼和阿布·卡拉姆·阿扎德认为，印度穆斯林可以保留自己的millat，同时作为印度这个qaum的一部分，与其他宗教群体共同生活。
- 阿拉马·伊克巴尔、阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani和穆夫提穆罕默德·沙菲等，则认为穆斯林需要自己的政治空间，并试图在巴基斯坦内部推动伊斯兰方向。
- 毛杜迪的立场最复杂：他反对民族主义意义上的巴基斯坦，却在国家建立后迁往巴基斯坦，因为他认为从保护伊曼和后代的角度看，那是较轻的伤害。
- 这段历史最重要的教训不是“谁赢了”，而是虔诚学者也会在政治判断上严重分歧；穆斯林应当保留adab、善意揣测和乌胡瓦。
精彩观点摘要
- 政治不是简单的黑白题： 同样受尊敬的乌莱玛，可能在同一件大事上得出完全相反的结论。
- 不要把ijtihad变成信条： 没有明确经文时，不要轻易说“伊斯兰说”某个复杂政治选择必然正确。
- 沟通能消解大量误会： 伊克巴尔和马达尼的争执说明，很多学者间冲突来自转述、片段和误读。
- 历史不能倒推审判： 一百年后的人知道结果，但当时的人并不知道未来。理解他们，不能只用后来视角定罪。
- 乌玛需要更大的胸襟： 即使对政治路线不同意，也要维持伊斯兰兄弟情，因为双方可能都想保护乌玛。
正文
一、这场辩论真正讨论的不是巴基斯坦，而是穆斯林如何处理政治分歧
这篇演讲表面上讲的是巴基斯坦的诞生，实际上讲的是乌玛内部如何面对政治判断的分歧。主讲人一开始就提醒听众：这不是印度和巴基斯坦之间的站队，也不是为了证明某一方天然正确，而是借一段近代史训练穆斯林如何理解乌莱玛之间的不同ijtihad。
二、1857之后的印度穆斯林：从掌权者到被殖民者
演讲把时间拉回1857年。莫卧儿帝国崩溃后，印度穆斯林从政治上的主导者变成被英国殖民秩序压制的群体。这个巨大转折迫使穆斯林知识分子提出不同方案：有人选择保存传统身份、远离英国文化；有人主张吸收英国教育和制度；也有人后来通过希拉法特运动走向政治动员。
三、三种立场：留在统一印度、建立穆斯林家园、拒绝民族主义
围绕分治，主讲人把乌莱玛大致分为三类。第一类支持统一印度，认为穆斯林可以保留自己的宗教共同体身份，同时作为印度这个共同政治共同体的一部分。第二类支持建立巴基斯坦，认为穆斯林需要独立政治空间，并应从内部把它塑造成更接近伊斯兰的制度。第三类以毛杜迪为代表，批评双方都陷入民族主义，认为真正问题不是印度教徒主权还是穆斯林主权，而是人的主权还是安拉的主权。
四、马达尼与阿扎德：为什么有人反对建立新国家
侯赛因·马达尼的担忧非常现实：如果切出一片穆斯林土地，留在印度的数千万穆斯林怎么办？他认为，分治可能削弱印度内部的公民团结，让印度穆斯林面对更大的危险。阿布·卡拉姆·阿扎德则从文明身份出发，认为穆斯林花了一千多年参与建设印度，语言、文化、建筑、饮食都留下穆斯林印记，因此离开印度等于离开自己亲手建造的文明。
五、伊克巴尔与支持派乌莱玛：为什么有人认为必须建立巴基斯坦
支持派则认为，穆斯林需要一个可以保护自身身份和公共利益的政治空间。阿拉马·伊克巴尔提供了最重要的思想框架，阿什拉夫·阿里·Thanvi及其学生Shabbir Ahmad Usmani、穆夫提穆罕默德·沙菲等，则试图把这个政治空间变成更接近伊斯兰的社会。对他们来说，如果现实不够理想，解决办法不是退出，而是参与进去、把它变好。
六、毛杜迪的复杂性：反对民族主义，却选择迁移
毛杜迪的立场最容易被误解。他反对巴基斯坦，不是因为他支持马达尼式统一印度，而是因为他认为印度民族主义和穆斯林民族主义都不是伊斯兰。他担心人们把“巴基斯坦”当成一种神圣实体，替代安拉的主权。但国家建立后，他仍然迁往巴基斯坦，因为他认为从个人信仰和子女信仰安全看，生活在穆斯林中间是较轻的伤害。
七、最重要的教训：不要把政治分析变成信仰审判
演讲最后回到今天：学者可以真诚、虔诚，却在政治上得出完全不同的判断。政治参与本来就有很多模糊地带，不能轻易把一个人的ijtihad等同于伊斯兰本身，更不能因为政治选择不同就把对方说成卡菲尔、迷误者或异端。主讲人真正想训练的，是一种更成熟的穆斯林公共伦理：有原则，也有adab；有立场，也保留乌胡瓦。
完整中文翻译
以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。
一、开场：这不是一场关于印度和巴基斯坦的站队
印度一些最著名、最有地位、也最受尊敬的学者认为，支持建立一片穆斯林土地，是一种宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。所以今天，因沙安拉，我们要讨论一个学术话题。虽然它和巴基斯坦有关，而且我看得出来，马沙安拉，我们当中很多人都来自那个地区，但即使你不是巴基斯坦人，也不用担心，因沙安拉，这个话题仍然会对你有益。因为它真正讨论的，并不只是巴基斯坦，而是乌玛内部怎样分析社会和政治分歧，以及我们应该怎样面对这些分歧。所以，虽然我们讨论的是一百多年前、大约一百年前发生的事，但它到今天仍然相关，仍然有意思，也仍然和我们的处境有关。那我们开始吧。当然，先说平常的免责声明：这只是一个很快的讲座，一个简短概览。关于这个具体话题，也就是乌莱玛对巴基斯坦建国的立场，已经有很多博士论文专门研究过。
我们今天要讲到的每一种思路，都有相关博士论文研究。也有整本整本的书在讲这个问题。所以很明显，我只有二三十分钟，只能带大家鸟瞰一下。还有一个提醒：这毫无疑问不是我最专精的领域，我可能会在某个日期之类的小细节上出错。请大家因沙安拉多包涵。我的目标是讲清楚整体思路，而这些大方向因沙安拉是正确的。那我们开始。不到一百年前，在我们祖父那一代，印度次大陆的学者们围绕是否要建立一个新的、可能属于穆斯林的国家，出现了很大的分歧。我们说的是二十世纪二十年代、三十年代、四十年代。也就是说，还不到一百年前。我祖父当时还是个年轻人。你们一些人的祖父当时也是。这并不是很久远的事情。
在二十世纪三十年代的印度，乌莱玛之间有很多讨论。我们今天的重点是乌莱玛。我们不重点讲尼赫鲁，不重点讲真纳，也不重点讲其他政治人物。我们要讲的是乌莱玛，以及他们如何理解那片即将被建立、后来被称为巴基斯坦的土地。印度一些最著名、最杰出、最受尊敬的乌莱玛认为，支持建立一片穆斯林土地，是一项宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。他们同样是著名的乌莱玛，资历也在同一层级。我们后面会提到，同一个学派，也就是迪欧班迪学派，在这个问题上分成了两边。迪欧班迪学派因为这件事内部产生分裂。另一些乌莱玛主张，支持建立一个穆斯林祖国是不正确的。再说明一次，今天我不是在印度和巴基斯坦之间选边站。
今天的主题，是理解乌莱玛为什么会有不同看法。所以这不是政治演讲，对吧？我们不是要在这里讨论那种立场之争。我们要讨论的是乌莱玛如何产生分歧，以及我们能从这种现实里学到什么。另一批乌莱玛说，伊斯兰教导我们：无论身在何处，都要在那里生活，并尽力把处境变好；另建一个国家会给乌玛带来问题，所以我们应该反对。于是双方来回辩论。然后还有第三个阵营说：“你们两边都错了。”这怎么可能？我们后面会讲到。这就是今天这场讲座的大意。今天因沙安拉，我们会介绍这三种思路中最有名的学者。更准确地说，阵营其实还不止三个，但对今天的讲座来说，讲三个就够了。事实上，我想先说明，这三种思路并不是从1920年才开始的。恰恰相反，它们更早就已经出现了。
二、历史背景：1857之后，穆斯林知识分子开始分流
1857年，莫卧儿帝国崩溃，英国人入侵并建立英属印度统治。印度穆斯林从掌权者一夜之间变成受辱者；从这片土地的领导者，一夜之间处境逆转，成了被英国人迫害、歧视，甚至被屠杀和杀害的人。从1857年开始，穆斯林知识分子分成了多个阵营。你们或多或少都熟悉其中最有名的两种思路，1857年以后，最主要的两种思路中，第一种就是传统派乌莱玛的回应。在迪欧班德这座城市，当时一些最著名、也持有某种特定理解的学者聚集在一起，形成了迪欧班迪课程体系。迪欧班迪课程体系，是对莫卧儿帝国灭亡的直接回应。1857年帝国灭亡，1858年他们就在迪欧班德这座城市开会。所以一些著名乌莱玛聚在一起，因为他们是在这座城市会合，这场运动就被称为迪欧班迪运动。总体来说，我这里讲得很简化，但大体上，他们的立场是：不要和英国人竞争。
我们就做好自己的事，保存自己的身份，确保我们礼拜、斋戒、遵守教法，对吧？我们要用这种方式保存我们的身份。我们要把自己和英国人及其文化隔开，因为我们想保住自己的身份，而他们的文化会腐蚀我们的身份。所以，让我们在我们和他们之间建立隔离，有社会层面的隔离，也有政治层面的隔离。我们就做我们自己的共同体。当然，这是一种思路。完全相反的一边，在穆斯林知识阶层内部，出现了赛义德·艾哈迈德·汗爵士。赛义德·艾哈迈德·汗爵士的看法正好相反。他认为，唯一的出路，是吸收英国人最好的东西，同时保留伊斯兰身份中最好的东西，形成一种既忠于伊斯兰、又深入掌握英国文化、语言和文明的新身份。一边是迪欧班迪派创建了达鲁乌鲁姆，另一边是赛义德·艾哈迈德·汗创建了阿里格尔。两者之间存在很大紧张，而且这种紧张后来也一直保留了一些。
这两条思想线索持续发生知识上的分歧。你知道，我不想说他们一直在“打架”，但他们确实彼此不满，互相有严厉的法特瓦之类。直到下一代出现。到了二十世纪一十年代，又一个运动开始，又一场争议开始，这就是希拉法特运动。希拉法特运动大约从1915年到1925年，差不多十年。第一次世界大战后，它是一个短暂的运动，因为当时奥斯曼帝国已经战败，苏丹在名义上仍然是哈里发，但实际上已经没有权力了，对吧？所以，第一次世界大战以后大约十五年，奥斯曼希拉法只是在名义上存在。直到二十世纪二十年代中期，阿塔图尔克在1924年连这个名义上的哈里发称号都废除了，并把哈里发流放出去。在1919年前后，苏丹仍然是一个象征性人物，但很清楚，他已经没有实权。谁成了苏丹最大的支持者？印度穆斯林。这个真的很有意思。也许哪天我会专门讲一整场。
希拉法特运动，是印度知识阶层和部分学者阶层发起的一个短暂但有力量的运动。当然，并不是所有人都支持它。它为支持奥斯曼哈里发制提供资金，重新点燃了保存奥斯曼哈里发制的精神，也向整个穆斯林世界游说。印度有人前往其他穆斯林地区寻找支持，呼吁他们不能放弃哈里发制。而这个运动中最突出的，就是阿布·卡拉姆·阿扎德，后面我们还会再讲到他的名字，还有阿里兄弟，也就是穆罕默德·阿里和肖卡特·阿里，以及其他人。有意思的是，在希拉法特运动中，一些后来会在巴基斯坦问题上产生分歧的人，当时走到了一起。他们在保存奥斯曼哈里发制这件事上意见一致。但这个运动带来的一个结果，是穆斯林开始积极参与政治。它成为一些通常不参与政治的迪欧班迪学者走向政治行动的催化剂。这是一次预演，是一个催化因素。正因为如此，一批迪欧班迪学者开始具备政治意识；十年后，他们当中就有人提出要建立巴基斯坦。
希拉法特运动起到了前奏和催化剂的作用，让人们意识到：我们必须游说，必须做点事，必须请愿，必须有政治意识。当然，希拉法特运动后来消散了。为什么？因为阿塔图尔克废除了哈里发制。
三、从希拉法特运动到分治讨论：政治意识如何被激活
这和印度人无关。阿塔图尔克关上了这扇门，把哈里发流放了出去。但是，希拉法特运动后来确实和甘地的不合作运动交织在一起。于是，在反对英国人的过程中，印度教徒和穆斯林之间出现了合作，我甚至可以说出现了某种团结。和印度人民党试图描绘的相反，印度人、穆斯林、印度穆斯林、印度教徒，其中很多人都曾合作、协作，共同反对英国人。希拉法特运动就是其中一个例子。当时他们和甘地、阿布·卡拉姆·阿扎德等人的关系很好，彼此相处友善。他们支持甘地的不合作运动，作为回报，信不信由你，甘地也祝福并支持希拉法特运动，因为这是一场试图维护独立、反抗殖民者的运动，对吧？
所以甘地也在这个运动里看到了自己能够支持的东西。他不希望殖民者，也不希望协约国接管奥斯曼土地。所以，一些印度教徒、甘地运动和希拉法特运动确实一起合作，直到这个运动消散。当然，在阿塔图尔克废除哈里发制以后，希拉法特运动也就不存在了。之后发生了什么？新的讨论开始了，也就是分治的讨论，对吧？当时有蒙巴顿勋爵，也有英国人开始谈：好了，我们离开印度吧。我们治理不了这片土地了。那该怎么办？我们把这一整片土地统一起来了，现在该怎么处理？这里先停一下，做个脚注：在英国人到来以前，印度从来没有真正完全统一过。
即使在奥朗则布时期，莫卧儿王朝处于鼎盛，也大概只控制了70%到75%的土地，另外还有很多其他地区。正如我多次说过的，印度从来没有被视为一块单一土地。印度是地球上最多元的地区之一，有六百多种活跃语言，四十多种不同的神学和思想体系。我们之所以把它放在一个标签下，只是因为白人英国人说：“你们这些棕色人，都归在一起。”实际上，所有这些棕色人从来不是一个整体，所有印度人也从来不是一个整体。但从英国人的角度看，好了，所有棕色印度人放在一起，对吧？所以，英国人统治英属印度大约八九十年。
他们和所有小王朝建立关系。有些他们彻底征服了，比如莫卧儿王朝；另一些，比如海得拉巴纳瓦布、勒克瑙纳瓦布，他们允许这些人保留头衔，但实际上掌权的是英国人，对吧？就像地方总督一样。你们是小王朝，但实际上联邦事务由我们掌控。你们必须向我们纳税，好，你们管自己的省份，但我们才是大老板。所以英格兰，或者说英国，一直这样做，直到1947年离开。于是，人们开始讨论英国离开以后该怎么办。我们该怎么做？就在这个时候，分治的讨论席卷了整片土地。这里，我们的乌莱玛开始介入。正如我说过的，我们会简化处理，把他们分成三类。第一类乌莱玛说：“我们所有人必须团结在一片土地上，共同反对英国人，把他们赶出去，然后拥有我们自己的土地。”他们称之为“Muttahida Qaumiyyah”，也就是联合的复合民族主义，认为印度教徒、锡克教徒、
穆斯林、佛教徒都应该走到一起，共同生活在这片土地上，这才是理想状态。这是第一类。第二类是穆斯林分离主义。他们认为，穆斯林是一个独立的民族，需要一个单独的家园。第三类则说，你们两边都错了，我们要的是完全不同的东西。我们三类都会讲到。现在，让我们分别进入这三种立场，介绍主要人物和主要论点，然后再总结。
四、第一阵营：侯赛因·马达尼与复合民族主义
这就是我这场讲座的大纲。那么，第一类，谁主张统一的印度？他们为什么会说我们所有人应该生活在一起？事实上，迪欧班迪运动中最顶尖的学者，就属于这个阵营。迪欧班迪学派中最大的名字，是侯赛因·艾哈迈德·马达尼，他被称为“印度之师”。侯赛因·艾哈迈德·马达尼被称为“印度之师”。他是迪欧班迪运动的主要人物，事实上是它的领袖学者；他也是印度最大的学者组织“印度乌莱玛协会”的主席。Jamiat Ulema-e-Hind，简称JUH。他是印度乌莱玛协会主席，是迪欧班德的高级讲师，被称为迪欧班德的圣训长老，并写过一整本书，一整篇论著。你可以在网上找到，已经出版了，名字叫《Muttahida Qaumiyyat aur Islam》，意思大致是“联合民族性与伊斯兰”。
也就是一个由不同背景的人组成的联合民族，以及伊斯兰。在书中，他为一种复合的印度民族主义辩护：穆斯林保留自己的身份，其他群体也生活在同一片土地和地区。他的核心点，是区分“millat”和“qaum”。他说，millat指的是宗教共同体，我们是伊斯兰的millat。但他说，qaum不一定必须是同一个宗教。至于qaumiyyah，他说，所有生活在这里的人，印度教徒、穆斯林、锡克教徒，都是一个qaum。所以他的论点是：我们是伊斯兰的millat，这一点独立清楚，不存在融合；抱歉，不是融合。我们有一个millat，也就是伊斯兰的millat，在这方面我们是分开的。但他说，qaumiyyah是另一种身份。我们既可以忠于伊斯兰的millat，同时也可以作为印度这个qaum的一员。这样清楚吗？大家都明白这个简单区分吧？
所以他提出了这个论点，并且在这方面引用《古兰经》经文，也引用《麦地那宪章》的先例。这是他的主要论据之一。你知道，当先知迁徙到麦地那时，他基本上说，我们作为一个qaum共同面对古莱什。注意，这是他的解释。我不是说我同意，我只是说侯赛因·艾哈迈德·马达尼的看法是：先知仿佛把不同宗教群体联合成了一个qaum，而不是一个millat。millat方面，每个群体各自独立；但面对古莱什时，是一个qaum。他认为，这就是他们所生活世界的现实。他还提到，世界上没有哪个土地是以宗教身份为基础建立的；他说，在我们这个时代，民族是由不同家园构成的。在我们所处的时代，没有别的选择。在这个zaman里，整个世界都是这样。我们必须在这方面顺应现实，
同时保留我们的millat，并成为印度这个qaum的一部分。他还提出了一些很有意思的论点。接下来这些会有争议，因为可能会触动某些神经。我的目标是教大家，不是在选边站。他还认为，如果我们为穆斯林建立一个单独的巴基斯坦家园，那就意味着印度穆斯林的死亡。他说：“如果我们为穆斯林切出一片单独的土地，”他说，“那留在印度的数千万、几千万穆斯林怎么办？你们要怎么处理他们？”他实际上写道：“如果真主保佑不要发生屠杀，巴基斯坦会站出来保护他们吗？他们会开战吗？会发生内战，或者为了保护印度穆斯林而开战吗？”他说，建立一个单独身份，会摧毁我们所有人反对英国人时已经形成的团结。当然，他也是甘地运动的一部分。他是从自己的经验出发，因为他确实看到甘地运动中有一些良好合作。他参与过那个运动。他说：“看，我们必须保持这种合作来对抗RSS，也就是今天的印度人民党。”
因为即使在印度内部，也有比较温和的路线。现在你可以说，我不是在做价值判断，但姑且说，比较接近国大党那一边吧；然后还有印度人民党那一边，对吧？所以，侯赛因说了什么？“如果我们留在这里，我们会支持哪一边？”哪一边？也就是今天比较接近国大党的一边，对吧？我们的存在会自然增加更多公民层面的团结。但如果我们迁走，如果我们切割出去，那就是在给自己找麻烦。我们会摧毁我们的团结，而且你们最终可能会让印度穆斯林面对生存威胁。这是一个非常深刻的判断。他是在为拯救人的生命而主张保留统一的土地。然后他又提到另一个论点。这些都出自他的书，所以再次说明，我只是在教大家，不要对我生气。他提到这个。他基本上说：“这到底是什么？”我是在转述。他说：“你们说的这个伊斯兰土地到底是什么？你们想让真纳先生
来领导一片伊斯兰土地？他甚至不是一个合格的穆斯林。他就是另一个凯末尔·阿塔图尔克。”这是他说的话。侯赛因·马达尼说：“这些想要切割出这片土地的人，你们说的是什么伊斯兰？”这里先停一下。如果你不了解背景，这又很敏感。真纳的背景并不是主流穆斯林。他来自另一个神学派别，而且并不属于那种每天礼拜五次、斋月封斋的人。你知道，他来自伊斯玛仪派，他本人也不是那种主流形象。他不读《古兰经》。他非常“自由派”，打引号地说，并不是宗教型人物。他不像乌莱玛那样了解伊斯兰，也从来没有作为穆斯林学者受过训练。所以，马达尼基本上说：“你们到底在说什么？由这样的人建立的会是什么伊斯兰土地？”你知道，他是从多个角度批评这个想法，不只是一个角度。首先，他认为伊斯兰允许宗教多元。
我们的deen会被保留下来，我们的millat会被保留下来。第二，如果我们离开，留下来的人会发生什么？可能会出现屠杀。他字面意思上说，这可能会让他们走向终结。第三，他说：“你们以为要建立的那片土地，并不会成为一片伊斯兰土地。”它不会建立在沙里亚法律之上，对吧？所以，基于这些以及其他理由，侯赛因·马达尼基本上说，我们需要留在这里，成为这片土地的一部分，继续和多数群体共同生活。而他也确实践行了自己的话。巴基斯坦建立以后，他没有迁移，而是留在印度，并在印度去世。所以，这是他的观点。这个阵营中还有另一个人，非常有名的知识分子，学识广博，受过良好教育，会多种语言，是印度伊斯兰最伟大的象征人物之一，历史非常有意思。
五、阿布·卡拉姆·阿扎德：印度也是穆斯林亲手建造的文明
也许有一天，我会多给你们讲讲他，因为我个人对这个人非常着迷，他就是阿布·卡拉姆·阿扎德。阿布·卡拉姆·阿扎德出身于一个非常高贵、富裕、知识气息很浓的家庭。他出生在尊贵的麦加，因为他的父亲既是商人也是学者。他出生在麦加，成长在阿拉伯地区，所以阿拉伯语像母语一样流利。阿布·卡拉姆·阿扎德阿拉伯语非常流利，因为他是在麦加长大的。他在麦加的经学院学习，所以他被称为毛拉纳，因为从这个意义上说，他完全是一个学者。后来他回到印度，基本上成了一名政治活动家。虽然他保留了伊斯兰资历，也写过《古兰经》注释，但总体来说，他的职业道路是政治。他的背景是伊斯兰，但他回到印度以后，并没有开设经学院，也没有成为你们通常想象中的标准谢赫。他想投身政治。他是主要人物之一，参与了那个——谁还记得？我刚刚说过。
希拉法特运动。他是希拉法特运动背后的主要人物之一，对吧？很明显，他曾生活在中东，所以和这件事有很深的个人联系。阿布·卡拉姆·阿扎德也强烈批评建立新土地这个想法。他说，伊斯兰是普世的。无论你在哪里，都可以实践伊斯兰。我们不需要一片特殊土地来实践伊斯兰。我们在哪里都可以实践伊斯兰。他说，印度属于印度教徒，也属于穆斯林。我们离开是不公平的，因为我们是在离开本来属于我们的东西。他提出了一个很有意思的观点：今天这个印度，如果没有穆斯林的贡献，根本不会是现在的样子。其实我自己也从不同角度说过这点。印度的文化、结构、thaqafah、语言，都被穆斯林塑造过。所以，你说什么
这不是我们的身份？这就是我们的身份。是的，我们可以和印度教徒以及其他人共存。所以他说，当我们离开时，我们是在离开属于我们的东西。我们参与建造了这整个文明。整座大厦，无论是物理空间，甚至建筑、语言、文化、习俗、风俗，乃至饮食，都是如此。比如biryani（比尔亚尼饭），马沙安拉，它确实来自那些来到这里的波斯穆斯林，对吧？我不是开玩笑，它确实是这样来的。将来因沙安拉，我会讲一场关于比尔亚尼饭的课。我有一堆很有意思的资料。你们以为我在开玩笑？其实很有意思。比尔亚尼饭的历史会告诉你很多关于文化如何演变的东西。重点是，阿布·卡拉姆·阿扎德有一个很有意思的哲学：你们正在放弃自己的身份。为了什么？去创造什么？创造一个新东西？你们已经在这里拥有它了。所以，阿布·卡拉姆·阿扎德写道：“我们花了一千多年建设印度。我们怎么能就这样站起来离开？这是我们的土地。
这是我们的文化。”所以，他是一个坚定的批评者，比侯赛因·马达尼还要更公开、更强烈地反对建立新土地。他也忠于自己的思路，拒绝迁移。事实上，因为他的政治能力和教育背景，他后来成为印度第一任教育部长。你能相信吗？印度并不一直是今天这种印度人民党主导的样子。曾经有一段时间，穆斯林和印度教徒确实有更好的合作。他们任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德。1947年，印度政府任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德，不是担任伊斯兰事务部长，而是担任教育部长。因为他有资历、有教育背景、有能力。他一直担任教育部长，直到1957年去世。Subhan Allah。这就是他们对毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德的尊重。他也一直坚持自己的看法：我们本不该建立另一片土地，这里就是我们的身份。他也确实
实践了自己所宣讲的。他留在那里，成为你们知道的那位部长。还有很多其他名字，但因为时间关系，我们进入第二类。所以第一类，是批评建立穆斯林土地这个想法的人。第二类，是支持者，支持巴基斯坦的人。
六、第二阵营：伊克巴尔、Thanvi与支持巴基斯坦的乌莱玛
当然，我们先非常简短地提到第一位，虽然他并不完全属于这个名单，因为他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，但他是一位思想家和哲学家，那就是独一无二的阿拉马·伊克巴尔。伊克巴尔值得单独讲。我以前讲过伊克巴尔，以后也会继续讲。但很明显，穆罕默德·伊克巴尔，阿拉马·伊克巴尔，毫无疑问，是真正构成巴基斯坦思想大脑的人。早在1930年，正如你们都知道，他在阿拉哈巴德给穆斯林联盟作主席演讲时，就提出把旁遮普、信德、西北边境省和俾路支合并起来。这也就是“巴基斯坦”这个名字后来出现的背景，如果你们知道这个故事的话。他是第一个真正系统表达穆斯林土地观念，并把那片土地称为巴基斯坦、为它辩护的人，而且远早于其他学者介入。
毫无疑问，阿拉马·伊克巴尔走在前面。他在1930年就写下这些。当然，他没有活着看到巴基斯坦。他1938年去世，远在巴基斯坦成为国家之前。我上次去巴基斯坦时，参观了他在拉合尔的故居，看到了他的书写工具、笔和纸、羽毛笔。那一刻对我来说非常不真实。我非常敬佩阿拉马·伊克巴尔，只希望我的波斯语更好，这样我就能读他的原文。很遗憾，我只能读译本。但他的波斯语当然非常流利、非常优美。有意思的是，阿拉马·伊克巴尔和我们刚才说的侯赛因·马达尼之间发生过一场巨大的争执。我不是说身体上的打架，而是思想上的冲突。侯赛因·马达尼反对建立巴基斯坦，阿拉马·伊克巴尔支持，两个人彼此并不喜欢。他们之间有公开争论。争论很激烈，而且在阿拉马·伊克巴尔1938年去世前一年变得非常难看。1938年初，侯赛因·马达尼在某个地方发表演讲。我想是在阿拉哈巴德吗？我忘了。报纸对那场演讲做了摘要。
阿拉马·伊克巴尔读到以后，立刻写了一篇回应，发表在另一家报纸上。那是一篇对侯赛因·马达尼的严厉批评。他基本上——我是在转述——说他是一个不懂伊斯兰的愚蠢之人。但侯赛因·马达尼就是侯赛因·马达尼。他是顶级的谢赫、学者。而阿拉马·伊克巴尔基本上说，这个人是个非阿拉伯人，不理解阿拉伯宗教，所以才会做出qaum和millat这类区分。话说得非常重，非常重。Subhan Allah，如果不是有一个特定的人介入，这件事可能会变得非常难看。我在另一本笔记里有他的名字，家里有更长的资料。我今天没带来，这只是摘要版，所以我本来应该把他的名字打印出来。但有一个人和他们两个人都私下认识。当他看到这场公开争执后，就来回拜访阿拉马·伊克巴尔和侯赛因·马达尼，一次又一次，直到把冲突化解。最后阿拉马·伊克巴尔说：“这里有误解。即使我不同意他的观点，我也收回那些严厉措辞。”
他说，我不同意他的立场，但我收回严厉用词。事情是这样的：报纸记者可能把听到的话简化了，而阿拉马·伊克巴尔又在读到后理解得过头了。于是他形成了一个对侯赛因·马达尼的解释，后来那位中间人发现，实际上马达尼不是那个意思。所以误会被澄清了。阿拉马·伊克巴尔基本上说：“好，这里确实有误解，所以我用过的那些词，可以收回。他是一位尊贵的谢赫，但我不同意他的立场。”Subhan Allah，乌莱玛内部、不同派别之间95%的冲突，都是因为这个问题。相信我，我知道，因为我每天都在承受很多类似事情。每天都会出现新的东西。我不会卷进去，你们知道的。他们针对我制作观点、漫画、刻板印象，但从来不来和我本人谈。有时候有人在反驳我，我听了以后心想，这不可能是在说我，因为那根本不是我的观点。结果发现，确实是在说我，因为他们以为我有一个其实并不是我观点的观点。
他们抽取一种观点，制造出一种观点，然后再把它打倒。你们直接联系那个人不就行了吗？阿拉马·伊克巴尔的借口是当时没有电话。那现在的借口是什么？总之，误会解决了。阿拉马·伊克巴尔在去世前几个月，或者去世前一个月，写了另一篇文章，基本上说：“我尊重地不同意。”这很好。可以尊重地不同意。这才是学者之间应该分歧的样子。重点是，阿拉马·伊克巴尔是穆斯林土地的坚定支持者，并把它称为巴基斯坦。但我们今天的主要人物不是伊克巴尔，因为他不是传统意义上的学者。我们要提到的传统乌莱玛，大概有两三位。其中最重要的是阿什拉夫·阿里·Thanvi。阿什拉夫·阿里·Thanvi在1943年、也就是巴基斯坦建立前去世。他是南亚最有影响力的迪欧班迪学者之一，也是苏菲改革者。他被授予“乌玛的智者”这个称号，Hakim al-Ummat，也就是乌玛的Hakim。
这是他的尊称。他写过很多著名书籍，比如《Beheshti Zewar》《Bayan al-Quran》。后来他定居在Khanqah Imdadia，并在那里去世。他被认为是迪欧班德创始人的精神继承者之一。他的学生几乎都在支持巴基斯坦的阵营里。Shabbir Ahmad Usmani、Zafar Ahmad Usmani、Mufti Muhammad Shafi，他的学生基本上都在那个阵营。阿什拉夫·阿里·Thanvi，阿什拉夫·阿里·Thanvi坚定主张，作为印度穆斯林政党的穆斯林联盟，应该呼吁建立一个单独国家。他在这个国家形成之前就去世了，但他的学生们继承了这个遗产。最有名的是1949年去世的Shabbir Ahmad Usmani。
Shabbir Ahmad Usmani就是那个决定脱离印度乌莱玛协会的人，而侯赛因·马达尼正是那个协会的负责人。这场辩论变得如此有争议、如此痛苦，以至于Shabbir Ahmad Usmani决定成立另一个组织：Jamiat Ulema Islam，JUI。一个是JUH，一个是JUI。他成立了另一个组织。这里有意思的一点是：这两个组织都是哈乃斐，广义上都带有苏菲传统，也都是迪欧班迪。两边有同样的知识谱系。两边有同样的老师、同样的maslak、同样的动机。但苦涩程度变得太深，于是发生了巨大分裂。一支留在印度，就是印度乌莱玛协会；另一支，也就是伊斯兰乌莱玛协会，成为倡导巴基斯坦的一方。前面那位侯赛因·马达尼说，穆斯林联盟不够伊斯兰，真纳也不够伊斯兰。
Shabbir Ahmad Usmani接过这个点说：“好，你说得对。那么解决办法是什么？让它变得伊斯兰。”“你完全对。真纳不是最合适的人。但解决办法不是退回印度。解决办法是参与巴基斯坦。解决办法是把巴基斯坦塑造成我们想要的样子。”所以他同意基本前提，也就是当前掌权的人，在他们所理解的伊斯兰国家版本上，并不是最适合掌权的人。但既然如此，解决办法就是深入参与，加入穆斯林联盟，参与巴基斯坦的形成。这正是Shabbir Ahmad Usmani所做的。和这些人一样，他也实践了自己宣讲的东西。他是最早迁往巴基斯坦的人之一。事实上，在巴基斯坦独立仪式上，第一场礼拜就是他带领的。
带领礼拜的人就是Shabbir Ahmad Usmani。这里的象征意义很强，非常强。当巴基斯坦国旗在卡拉奇升起时，也是他参与其中。这里的象征意味非常强，对吧？那个从印度土地上想要巴基斯坦的人，到了那里以后就实际参与进去。他参选议会，成为巴基斯坦议会议员。后来他促成一个联盟，五百多名乌莱玛聚在一起，试图推行某种版本的沙里亚，或者说，基本上他是在尽最大可能落实伊斯兰法律。所以他实践了自己想做的事，并把生命最后几年投入到巴基斯坦的政治层面。Shabbir Ahmad Usmani在1949年、也就是巴基斯坦建立后不久去世。
他的学生和同事也忠于同一思路。比如穆夫提穆罕默德·沙菲。穆夫提穆罕默德·沙菲是穆夫提塔基·乌斯马尼的父亲。穆夫提穆罕默德·沙菲于1976年去世，他也延续了阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani那一派。事实上，他成为巴基斯坦第一任穆夫提，创办了卡拉奇达鲁乌鲁姆，当然也参与制定巴基斯坦宪法，努力在巴基斯坦推动某种形式的伊斯兰法律。现在愿安拉保护并赐福他的儿子，他的儿子也在延续这种遗产。他们的观点是：你们说这不是一个完美制度，解决办法就是尽力把它变好。你们列出这么多负面因素。好，那就参与进来，让我们看看能把它做到多好。所以这是第二类人。第三类我留到最后。我说第三类既不是这一边，也不是那一边。
七、第三阵营：毛杜迪为什么既反对巴基斯坦，又迁往巴基斯坦
这里有好几个人，但其中最突出的，正是阿布·阿拉·毛杜迪。毛杜迪先生有一段非常有意思的历史，也更细腻。你必须理解这一点。很多人误解毛杜迪。毛杜迪反对建立巴基斯坦。但他完全不是侯赛因·马达尼那个阵营的人。毛杜迪有一整套不同的批评。毛杜迪反对建立巴基斯坦，但我们都知道，巴基斯坦一建立，他立刻迁了过去。这矛盾吗？一旦你理解毛杜迪，就知道这并不矛盾。毛杜迪来自另一个角度、另一种理解。他不同意印度乌莱玛协会，也不同意伊斯兰乌莱玛协会。他实际上在印度创立了自己的组织：伊斯兰促进会。伊斯兰促进会是在1940年或1941年的印度创立的，早于巴基斯坦建立。他的立场是什么？听好了。毛杜迪说，你们两边都错了，因为你们都在为民族主义辩护。你们两边都有民族主义式的理解。
在他看来，伊斯兰反对民族主义。他批评马达尼先生说的millat和qaum区分。毛杜迪说，不，millat和qaum是一回事。不存在另一种单独身份。他说，穆斯林不能走到民族主义旗帜之下。他还说，穆斯林民族主义可能是一种以物配主。你们在创造另一个被尊重的实体，也就是“巴基斯坦”这个概念，几乎像是赋予它某种神圣力量，或者神圣尊严和尊重。他说，问题不在于民族主义，而在于谁掌权，谁是裁判，谁拥有主权，谁是hakim。他说，并且写道，他在1940年6月写过一篇完整论著反驳这一点。他说：“如果我因为不是让一个名叫Ram Das的人，而是让一个名叫Abdullah的人坐上本属于安拉的宝座而感到高兴，那么这两种情况都是民族主义，不是伊斯兰。”这就是毛杜迪。你们明白他在说什么吗？
“为什么我要因为安拉 عز وجل拥有的宝座，不是由Ram Das——他这里提了一个印度教名字——来坐，而是由Abdullah来坐，就感到高兴？可那个宝座并不是安拉的宝座。”两者都是错的。”这里的话很重，各位，我只是引用毛杜迪，不要对我生气。他说，问题不是印度教徒主权对穆斯林主权。问题是人的主权对安拉的主权。然后他说：“如果讲的是人的主权，那它永远不会是Pakistan，而会是Na Pakistan。”这里巴基斯坦人应该明白这是什么意思。如果你说这是一个法律不属于安拉的国家，那你就不该叫它Pakistan，应该叫Na Pakistan。对阿拉伯人来说，Na Pak意思是najis，也就是不洁。所以他说得非常重，非常重。意思是，甚至不要叫它巴基斯坦。如果你不按安拉的法律来裁判，它就应该叫“不洁之地”。
这是毛杜迪写的。当然，毛杜迪也非常严厉地批评真纳。他写道：“至于真纳这位先生，全世界都证明，他对伊斯兰最基本教导完全无知。”也就是说，这个人怎么能治理国家？你知道，乌莱玛看得很清楚。很多人不理解这一点。我们后来制造了一个关于真纳的神话。这点有点尴尬，因为你们大多数人在巴基斯坦出生长大，接受的是一种更接近神话、而不是真实的历史版本。真纳是一个思想非常世俗的人。他并不真正想要一片伊斯兰土地。他想要的是穆斯林文明，而不是伊斯兰土地。我知道你们学到的是另一套说法，但事实上，你去读他自己的文字，他说得很清楚：他不希望伊斯兰成为这片土地的法律。
他字面上写道：“巴基斯坦一旦建立，现在它已经建立了，谁想去mandir礼拜，就去庙里；谁想去犹太会堂、教堂礼拜，都可以。我们和宗教无关。”他确实这样说过。这就是他的信念。所以，包括毛杜迪、Shabbir Ahmad在内的乌莱玛，都认识到真纳是这样的人。所有人都知道他是这样。只是后来你们被教导了一个违背现实的不同版本历史。毛杜迪以及他们所有人，都看穿了这个人。他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，也不是一个想建立伊斯兰土地的人。所以毛杜迪说：“全世界都知道这个人完全是个jahil。”他要在这片土地上实行什么伊斯兰呢，对吧？所以毛杜迪反对巴基斯坦，是因为他觉得印度和巴基斯坦两种观念都是民族主义。
那么他想要什么？很明显，这个词会让人觉得尴尬。他其实没有一个非常现实的方案，但大概是想要一个按照安拉法律治理全世界的希拉法。你知道，这就是他的观点。那么，为什么他后来迁移了？为什么他搬过去？因为他承认，虽然它不理想，也不是人们原本想要的样子，但对个人实践伊斯兰来说，生活在穆斯林中间仍然更好。所以他并没有违背自己的原则。他并不满意这个国家的建立。但既然它已经建立了，什么选择更好？他亲眼看到反穆斯林情绪上升，看到RSS后来会变成印度人民党。现在问题变成：为了你的伊曼，为了你孩子的伊曼，住在哪里更好？对他来说，两害相权取其轻，巴基斯坦成了较轻的伤害。
所以在这一点上，他的立场和马达尼有些不同。但最终，他个人的生活确实投入到巴基斯坦社会中。正如你们知道，他的组织后来也在那里运作，而且他们软化了他的原始立场。伊斯兰促进会后来软化了原来的立场，也许他本人在之后三十年里也软化了自己的立场。他1979年去世。安拉最知。还有其他群体，但我们现在总结。
八、结论：政治分歧不应变成信仰审判
从这段关于不同解释的简短历史中，我认为我们能学到哪些功课？我提几点。第一，真诚的学者可能得出完全不同的观点，但仍然真诚地忠于伊斯兰。我希望我们所有人都能更宽容。我不断反复强调的一个主要目标，就是我们要尽可能宽容地对待不同观点。这不是说任何人说任何话都可以。有的人会说：“那那些人呢？”兄弟，当然有边界，我们都承认这一点。但在能够扩大的范围内，要扩大宽容。要文明地承认彼此可以不同意。不要因为别人有不同观点，就指责他是卡菲尔、迷误者、误导者、异端。Subhanallah，侯赛因·马达尼是有知识、有敬畏、有苦修精神的学者。沙菲也是有知识、有敬畏的学者。毛杜迪、阿布·卡拉姆·阿扎德，他们因沙安拉都在夜间礼拜。他们都在读《古兰经》，都爱安拉和祂的使者。但他们却有这些非常不同的观点。
你要明白，政治参与问题非常模糊，属于很强的ijtihad领域。回到圣门弟子的时代，看看他们那个时代发生了什么。他们都很虔诚。但在政治上有分歧，大体上并不意味着你就变成坏人。当然，再说一次，这里有边界，我不是无条件地说一切都可以。但尽可能地，对持有其他观点、其他倾向、其他派别的人保持善意揣测。我们还看到另一个有意思的点：政治分歧并没有按照神学路线发生。迪欧班迪两边都有。我没有展开。巴勒维两边都有。各种苏菲两边都有。圣训派两边也都有。有意思的是，政治并不是按照教派线分裂的。我们今天也能看到这一点。看看今天世界上发生的事。赛莱菲两边都有，苏菲两边也都有。所以你要明白，政治是另一个领域；神学、品格和fiqh是另一个领域。另一个有益的点，是在假设自己知道正确答案时，要让自己谦卑。很多时候有人来问我：“伊斯兰对某某事怎么说？”
比如回到一百年前，伊斯兰对建立巴基斯坦怎么说？回答是：“谁任命我代表伊斯兰说话？”谁任命毛杜迪？谁任命任何人？没有人。这是ijtihad。当你没有来自安拉的明确、决定性经文时，永远不要说“伊斯兰说”。你可以说，伊斯兰说杀人是非法的。这个可以，你可以这样说。但不要说伊斯兰说要巴基斯坦，或者不要巴基斯坦。不要把安拉 سبحانه وتعالى拉进来，不要把宗教本身拉进来。要谦卑。面对大多数有争议、模糊的问题时，要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释，不等于伊斯兰本身。他们所有人都在使用宗教语言。事实上，毛杜迪写了论著，侯赛因·马达尼写了论著，穆夫提沙菲也写了论著。他们都在引用《古兰经》，都在使用先知生平。但他们仍然彼此不同意。所以要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释。
你认为那是伊斯兰，但你要谦卑。就像伊玛目沙斐仪那句名言：“我认为我的观点是对的，对方的观点是错的，但我承认，我可能错，他可能对。”这才是谦卑。我向你们发誓，大多数乌莱玛和宗教人士都没有伊玛目沙斐仪这样的谦卑。大多数人会说，只要我推导出一个观点，这就是安拉的宗教。所以，当别人有另一个观点时，他们就说：“哦，这是卡菲尔，这是迷误，La hawla wa quwwata illa billah。”我们也从侯赛因·马达尼和伊克巴尔的事情中学到，很多时候，直接沟通能解决90%的问题。真的是直接沟通解决了这件事。最后的结果是：带着adab承认彼此可以不同意。如果你听到一个十秒钟片段，或者从第三方读到什么，然后推导出大量错误信息，那责任在你。联系那个人，澄清之后再下判断。这里还有一个有益的点：意见分歧不应该摧毁伊斯兰团结。
印度的穆斯林乌莱玛和巴基斯坦的穆斯林学者，因沙安拉，在向我们展示这一点。他们仍然是彼此友好的乌莱玛。他们仍然在同一种思想和精神频率上。四十年代确实有一些苦涩，但因沙安拉，双方今天都还在印度一侧。政治只是一个ijtihad问题。最后一点是，历史允许我们用和当时人不同的方式来判断。我们一百年后很容易把自己的想法投射回他们身上。这些人没有任何一个知道未来。我向你们发誓，如果你读他们的想法，每一个人的话都有一定道理。我做了总结，但我希望即使在我的总结里，每次我提到一个观点，你们也都能稍微共情一下。这不是纯粹的真理对虚妄。每一个立场里面都有某种真实成分。坦白说，现在九十多年过去了，或者说八十多年过去了，谁对谁错？说实话，谁能断言？历史已经发生了，我们必须面对现实。但这三个群体所说的话里，都有一些真实成分。所以不要那么爱审判，不要把今天的认识倒投到他们身上。
我们也要在今天参与政治时学习这些。看看今天世界正在发生什么。一百年后，每个人都会知道我们今天台上的这个人、Mamdani、某某人、某某人最后会发生什么。他们会说：“看，Yasir Qadhi当时说了这个，说了那个。”是的，但我们不知道一百年后的结果。我们不知道未来，只能根据我们现在知道的来判断。因沙安拉，fi kullin khair。因沙安拉，只要一个人真心希望乌玛好，即使你不同意，也要像阿拉马那样带着尊重地不同意。事情本来就很模糊。没有人知道未来。所以要从过去学习，避免再次犯同样的错误。因此我们总结：不要把你的个人观点、你的ijtihad、你的政治分析变成信仰条款。不要把一个模糊领域变成绝对清楚的东西。要谦卑。
保持伊斯兰兄弟情。即使有人和你不同意，也要维持乌胡瓦的纽带，因为你不知道未来，他也不知道未来，而你们都想做好事。归根结底，这些伟大的乌莱玛都必须作出一个非常重要的决定。他们都作出了决定，也都实践了它，并且保持一致；这并没有削弱他们任何人的虔诚。因沙安拉，在我们这一代，我们也有一大堆决定要做。让我们尽可能宽容。有没有红线？当然有红线。但只要能够做到，就让我们在目标是保护乌玛的情况下，承认彼此可以不同意。这三个阵营，都想保护乌玛。如果目标是让乌玛受益，那我们就尽力包容，保持伊斯兰身份，并祈求安拉 سبحانه وتعالى宽恕所有这些伟大的乌莱玛，让我们从他们的谦卑中学习，也让我们成为服务这个deen的人。愿安拉回赐你们美好。愿安拉赐你们平安、怜悯与吉庆。
引用资源：
- 源文件：[English] The Debate That Shaped the Birth of Pakistan
