内容说明：本文为《播客笔记｜今天穆斯林该走哪条路：在投降、封闭和复兴之间寻找中间范式》的（下篇），接前文继续深入呈现。

在埃及、印度、阿拉伯地区都是如此，遍布穆斯林世界，并不新鲜。为了准确起见，他们并不一定反对女性受教育。坦率说，有些人的确反对，而且确实有法特瓦。我不是开玩笑，有些十九世纪法特瓦真的说，女性最好不要学习读写。这些不是主流，但确实存在，是少数。多数人认为，如果你想教育女性，就在家里教育。我们不能有女子学校。为什么？因为如果有女子学校，那么女性待在家里、除非必要不外出的文化就会被破坏。所有年轻女性都要出去，而当时文化总体上认为年轻女性不应外出，尤其是中产、上中产和上层家庭。是的，历史上的农民阶层不同，这是现实，她们必须下地干活。但如果你生活在城市里，哪怕是较低中产，都会有一套规范。一个年轻女性外出时通常要有人陪同，总有保护，还会有双重、三重遮盖。也就是说，她通常不只是戴头巾，还会有其他形式的遮盖。你们如果祖母还在，就去问问祖母，尤其是印度家庭。去问她们。埃及的话，可能要问曾祖母了。那个时代已经过去。埃及比印度更早改变。

照片很清楚地显示了当时遮盖的程度。可一旦有女孩学校，这就不可能保持。所以许多传统主义学者总体上说：没必要。女性应该待在家里。如果你想教育她们，就在家里教育。拉希德·里达写了一本书，标题很有意思，叫《致优美女性》。标题本身就是在尊重女性、提升女性。他在书中主张，女性当然应该接受教育。世界在变化，时代在变化，我们希望我们的女性受教育。但他不是现代主义者，也不是激进改革派。他明确说：第一，尤其年龄大一些之后要保持性别隔离；第二，她们的课程应该非常扎实。顺便说，兄弟姐妹们，即便在这个国家，你们去看课程，直到六十年代，女性课程里还有所谓“家政课”，那是另一个体系。你们可能觉得难以置信。我读过常春藤学校耶鲁。耶鲁第一次录取女性是哪一年？1972年。是1972年。我出生在三年后。那时第一位女性才进入耶鲁。即便那时也发生了抗议。教授和老师不希望女性进入。这是1972年。所以你们生活的世界已经彻底不同。

问题是：沙里亚是否禁止女性有学校，还是文化在决定这一点？你们看到问题了吗？我不是在批评过去。也许你们中有人生气，以为我在批评过去。我不是。那是他们的规范。我没有生活在他们中间。但我是否必须按照我曾祖母的生活方式生活？这才是问题。拉希德·里达认为，这完全允许。我们需要这样做，才能作为文明力量扩展和成长。当然，要有性别隔离等条件。他列出各种条件，课程应该适合她们，也要教她们如何成为好穆斯林等等。这些是标准内容。但在当时，这已经是革命性的、前瞻性的。我还可以继续讲很多例子。重点是，愿安拉意欲，我们现在总结一下，再开放问答。重点如下：拉希德·里达代表了第三条路线。他不是唯一人物，你们明白，每条路线都有很多人，每个范式里都有很多人物，但每个范式也有一个标志性大人物。对一百年前的第三条路线来说，毫无疑问，大人物就是拉希德·里达。他成长于传统伊斯兰，也受传统伊斯兰教育，但后来开始主张，过时的神学和法律观念会伤害乌玛。

他成了爱资哈尔的强烈批评者。所以爱资哈尔不喜欢他，因为他认为爱资哈尔已经过时、僵化。你们教的东西没有用。你们需要重建。他开始呼吁泰吉迪德，也就是复兴。他说，这本来就是伊斯兰最初的样子。他创造了一个词，这个词就是“萨拉菲亚”。在他心里，萨拉菲不是我们今天联想到的那个运动。在他心里，萨拉菲亚指的是：在既定神学、既定法学派和僵化结构出现之前，乌玛是什么样的？那时更开放、更有活力。那时更能理解《古兰经》和文化之间的互动。这才是我们需要回到的东西。所以他创造并使用“萨拉菲”这个术语。这就是拉希德·里达意义上的萨拉菲。他也特别重视伊本·泰米叶，因为在他看来，伊本·泰米叶代表了那条复兴路线的一部分：打破僵化、重新思考问题。所以他非常欣赏伊本·泰米叶，主张一种伊斯兰。请注意，第一，它要有社会相关性。当时大多数古典学者很少甚至几乎不谈社会问题。他们只是教自己的书和那些传统内容。殖民正在发生。当时还有另一个威胁，就是传教士。

这是另一个你们应该学习的完整主题。美国和欧洲投入数千万美元，当时非常天真地以为，只要资助传教士进入穆斯林世界，一代人之内大家都会成为基督徒。于是传教活动在印度、埃及、苏丹展开。他们建立漂亮的医院、漂亮的学校。去问问你们的父母和祖父母。印度和埃及最好的学校常常是什么圣安德鲁学校、圣什么学校、圣约翰霍普金斯学校。为什么？因为传教士建立了这些学校，而目标是潜移默化地让人改宗。当时有巨大威胁。拉希德·里达和爱资哈尔学者争论：你们在做什么来抵抗传教士？你们什么都没做。你们只是在自己的社会活动里，在自己的相关性里。然后还有政治参与。他看到了奥斯曼帝国的崩溃。他有一整组关于哈里发制度的文章，从头到尾记录了他的观点。他感受到一种空缺、一种失落。我们必须做点什么，不能只是坐着看这一切发生。而传统主义学者总体上对帝国崩溃没有太多实际回应。我的意思是，他们没有积极参与政治复兴。

顺便说，你们今天仍能看到这些路线的影响。拉希德·里达的路线是社会主动、政治参与；传统主义路线总体上最多是不评论世界发生了什么，不评论社会现实，最糟糕时则变成顺从、默认甚至被利用的棋子。我不想说得太直白，但我们看到了这种现实。政治和社会行动不是“让政治归政治，我们有自己的传统”。我们泛泛地说，有些人甚至说，我们祖先的方式就是在苦难发生时忍受，让巴勒斯坦人受苦，这就是他们的斯多葛式道路。他引用这个、引用那个。那完全是另一个世界，不是我想居住的世界。他们反对起义，反对政治行动，主张静默主义，完全服从统治者，并把这当成伊斯兰的一部分。这让我非常沮丧，因为我强烈、强烈不同意。我并不怀疑他们所有人的真诚。以安拉作证，我知道许多人是真诚的，他们确实认为这是正确的。但我无法理解，你怎么能读《古兰经》，却看不到伊斯兰也包括社会行动，伊斯兰也包括政治参与。你怎么会看不见？我依然爱他们、尊重他们。

典型例子是，他们确实做过伟大的工作。愿安拉赐福他们。以安拉作证，他们做过伟大的工作，但那是他们所处的时间和地点。当英国统治印度时，他们明白自己不能对抗英国。我理解。



六、政治参与与当代法特瓦：从加沙到美国穆斯林权利


他们采取和平主义。我理解。但我礼貌地问：这是否一直、永远都是伊斯兰的一部分？还是说，这是在某个时间和地点采取的明智方法？它应该一直延续到永恒吗？你们明白我的问题吗？好，1857年，我理解。你们知道英国人掌权。你们知道他们屠杀了上百万人，你们打不过他们。好了，我理解。但现在是2026年。我们是美国公民。我们在这里有权利。我们本应能够争取我们的空间。伊斯兰是否要求我们以合法方式为权利奋斗？还是我们必须永远远离政治？这就是我们需要问的问题。所以这里再次出现第三种范式：社会相关性、政治行动，以及重新思考什么叫做穆斯林。什么是伊斯兰神学？是一本一千年前由人写成的古典教材吗？还是《古兰经》教导的内容？什么是伊斯兰法？是那些我们当然尊重但不能改变的既有发展吗？还是沙里亚允许我们在许多问题上重新思考？上周，网络上因为我参与的一项法特瓦而沸腾，那就是关于把天课用于游说的法特瓦。把天课用于游说。这不只是我一个人的意见，这方面有很多先例。

这个国家的伊斯兰恐惧症已经达到疯狂程度。在我们自己的州，过去一周有三名国会议员加入了一个新的党团，叫反沙里亚党团。今天，就在今天，国会里点名提到了我们的清真寺。他们想禁止沙里亚，关闭我们的清真寺。你们知道，这些地方选举，票数和资金都很小。如果得克萨斯每个穆斯林都被告诉：拿一点点天课，五美元、十美元，就这么多，法特瓦也只是说给一点点，为安拉的缘故给一点点，确保那些反对自己宪法的人无法得逞——因为这本来就是违宪的。想象一下达拉斯有多少穆斯林。我不知道，十五万？不，更多，对不起，两三十万左右。想象如果他们每个人给五美元，仅仅五美元。这对每个选区都会改变局势。你们明白吗？就这么简单。可是你看，我知道他们真诚。以安拉作证，他们真诚。但那种情绪化、攻击、恶毒、使用的词汇。你们可以继续嘲笑那些挨饿的孩子。如果我愿意，我也可以玩你们那套情绪游戏。你愿意让他们先被炸，然后再用天课钱去喂他们；而我想阻止他们被炸。如果我想情绪化，我也可以情绪化。

但愿安拉保护我，不让我堕落到那个层次。这就是问题。他们说：“我们的学者这样说”，然后引用某某。这个门关上了，你不能这样给。好吧，你活在你的世界里，我活在我的世界里。伊斯兰要我们保护乌玛。如果需要用天课钱来阻止屠杀和种族灭绝，那就应该用来阻止屠杀和种族灭绝。事情就是这么简单。真的不是复杂问题。如果你不同意，就礼貌地不同意。但那种恶毒程度之所以出现，是因为当你开始重新思考他们版本的伊斯兰时，在他们心里，你就是在重新思考伊斯兰本身。你们明白吗？这就是根本差别。我以前也对你们说过。批评者之所以如此恶毒，主要原因之一——这不是针对你们，各位，过去也是一样，讽刺的是过去的人也一样——就是在他们的世界观里，当你动了他们的现实，不只是动了他们的现实。他们把自己的现实等同于安拉的宗教。所以对他们来说，这真的成了生存威胁。因此，像我这样的人，或像我这样追随这条路线的人，就会成为“内部最大的敌人”。因为我会说，我们可以有效证明他们的传统是人的产物。

而当我们这样做时，这会让人非常恐惧。我不是第一个这样做的人，之前很多人都这样做过。最后，拉希德·里达确实对乌玛产生了惊人的影响。顺便说，在谈影响之前，先很快说一下传统主义者对他的批评。几乎所有批评都是人身攻击。什么是人身攻击？就是攻击这个人，而不是他的话。你去听那个学派对拉希德·里达的任何批评：哦，他是秘密共济会成员，他是某个邪教的一部分。他说这个，他是那个。我们来批评他说了什么。不要拿这些来糊弄我。比如“他只是改革派”，这些只是形容词。我也可以说你是极端狂热传统主义者，这没有任何意义。这些只是形容词。请解释、请澄清。所以你一开始听这些批评就会明白，大多数对他的批评都是人身攻击，只是一堆没什么分量的形容词。因为他是那样充满活力的知识分子，他确实启发了一大批非常多元的人。多元到追随他的人今天彼此之间也未必认同。我举两个例子。第一个不是别人，正是阿勒巴尼，现代所谓文本主义路线的创始人物之一。

阿勒巴尼，这位生活在叙利亚的阿尔巴尼亚裔学者，年轻时在二十年代读到拉希德·里达的《曼纳尔》，爱上了那个理念。



七、拉希德·里达的影响：阿勒巴尼、哈桑·班纳和不同后继路线


复兴的理念、重新思考的理念、不被归类为僵化传统主义者的理念。他拿起这个术语，然后朝着和拉希德·里达完全不同的方向发展。阿勒巴尼受到启发，吸收了其中一些方面，然后走向完全不同的轨迹。拉希德·里达的主要学生，真正和他一起生活、互动，并在他去世后成为《曼纳尔》编辑的人，不是别人，正是哈桑·班纳。哈桑·班纳后来创立了人类历史上最大的政治宗教组织之一，也就是穆斯林兄弟会。哈桑·班纳是拉希德·里达的主要学生，把伊斯兰带入社会行动的理念，把伊斯兰带到基层、用伊斯兰解决当代问题、把高深技术性问题留给学者、不要用它们把大众搞乱，这些基本都来自拉希德·里达的思想，并体现在哈桑·班纳那里。然后他又把它推进到另一个层次。再次说明，我是作为这个运动之外的人在说，不是在批评，也不是在赞美，只是在陈述事实。穆斯林兄弟会经历了多次变化，尤其是后来在六十年代出现了另一个人，他的名字是赛义德·库特布。他彻底改变了兄弟会的意识形态，让它走向不同轨迹。

之后又再次改变，再之后分裂成多个团体。你有巴勒斯坦分支，非常热情的分支，我们不点名。巴勒斯坦分支里有很多激情和努力。你还有埃及分支，至今仍存在。当然，当一些人来到美国时，他们也在这里建立了许多分支。甚至伊斯纳等组织，也是由带着那种思想来到这里的人建立的。为什么？因为那种意识形态在问：我们如何让伊斯兰和人民相关？我们在美国能做什么？让我们组织一群人。让我们建立团体。让我们建立各种机构。让我们建立研究所，建立学生组织。这就是他们做的。创始人来自那场运动。当然后来他们发展变化了。伊斯纳和穆斯林学生会并不像极右翼说的那样今天还和穆斯林兄弟会有关。它们现在已经没有关系。但它们的创始人来自那一背景，因为那种意识形态不是纯理论，而是伊斯兰作为现实和实践。既然我们现在在美国，我们能做什么？让我们聚在一起。让我们举办年度大会。让我们讨论如何邀请学者。

也就是一种基层行动。而当传统主义者来到这里时，我爱他们、尊重他们，他们说：让我们建一个宗教学校，把孩子带来，让他们学习。这也很好。我们也需要那个。但哪一个产生了文明影响？我们两者都需要，需要这个，也需要那个。所以，这只是从拉希德·里达出来的两条简单路线。你看它们彼此多么相反。顺便说，还有其他路线也来自他。一些知识分子后来开始重新思考。如果你了解美国历史，这里曾有一个叫国际伊斯兰思想研究所的团体，他们的创始人某种程度上也属于这个思想脉络。在加州也有多个团体，六七十年代有一些重要人物来到这里，兄弟们也来自这一脉络。他们都在重新思考，希望为乌玛带来现实相关的东西。当然不是每个人完全一样，但他们都在触及这种理解：伊斯兰要有社会相关性、政治参与性、灵性提升性，而且要能马上发挥作用。至于更高深的神学和法律议题，我们可以重新思考，也可以把它们只留给学者阶层，不必把它们放在大众话语的中心。

我们可以用另一种方式谈伊斯兰，用相关的方式谈，谈人们感兴趣的话题。比如伊斯兰中的社会正义，你不会在古典书中找到这个题目。伊斯兰中的性别公平，至少作为这种话题，你不会在古典书中找到。伊斯兰中的动物权利，我保证你在现代以前找不到一本专门论述动物权利的著作。但过去五十年、七十年、八十年，已经有很多关于伊斯兰动物权利的书。谈伊斯兰动物权利是哈拉姆吗？没有人会说是。没有人会这样说。但我问你们：这种话语从哪里来？“动物权利”这个词、这个概念，在我们的传统里并不是以今天西方世界这种方式存在。所以，我们拿了一个来自西方的概念，然后发现《古兰经》和圣行与它有关，于是创造了一种叫“伊斯兰动物权利”的新话语。这有问题吗？有还是没有？那为什么谈伊斯兰民主会有问题？为什么谈美国穆斯林政治参与会有问题？为什么谈现代理题会有问题？如果你能理解，即便最传统的人也不会反对这些话题。好，动物权利很好。但对我来说更相关的是，作为美国人我该怎么办？这是我需要的话题。

我不会在现代以前的古典教材中找到它。我需要创造这个话语。我需要去做，而我可能会犯错。你知道吗？我是人。但必须有人开始这个过程。必须有人有勇气走出五百年前教材中的内容，谈论对乌玛真正相关的事情。如果我犯错，愿安拉宽恕我，纠正那些错误，并让下一代在好的地方继续建设，在坏的地方越过它，而不是只批评说：“这个人是改革派，这个人是自由派。”不是。努力让伊斯兰保持现实相关性，不是改革主义，这正是伊斯兰本来应该有的样子。在我的理解中，这也是那些人物所做的事。坦率说，是的，对我来说，伊本·泰米叶也属于同一条路线。我现在读伊本·泰米叶的方式，和他的追随者不同。我曾经也属于那类追随者。现在我读他完全不同。在他的时代、地点，他做的事，就像拉希德·里达在自己的时代和地点做的事一样。愿安拉赐福我，我当然不到他们的层次，我不是在比较自己。但我希望在某个很低的位置上，我也在跟随他们的脚步。也就是努力让宗教与我们时代和地点中的人相关、有活力、有用。

在这样做时，如果我犯错，那是必然的，因为我进入了没人走过的领域。我祈求安拉宽恕我，也请求下一代从好的地方建设，忽略坏的地方。这是唯一前进道路。我们必须和时代相关。只有这样，伊斯兰才会兴盛。至于传统主义路线，它们并不坏。它们不是邪恶的，但它们不会允许宗教有机地兴盛。它们可能保存某些方面，但在其他方面会失败。最大例子就是两年前的加沙。我在很多地方、全国各地都多次说过：所有伊斯兰路线都显示我们失败了。我们甚至连最小程度的帮助都做不到。我们失败了。这真的要求我们回顾、反思、照镜子。传统主义也许有很多好处，但它也不完美，因为它是人的产物。我们这些我所属的路线也是一样，虽然我说我们做得更多，但我们仍然有很多要学习。总之，你们要明白，思想多样性并不新。然后你们必须自己作决定，整体而言，没有人能替你决定。你认为哪一条路线最严谨、最值得赞许、最有用，最重要的是最符合安拉所要的真实宗教？最符合安拉所要的东西？除了你自己，没有人能决定。



八、问答：现代制度、权威判断与婚姻中的协商


你需要自己决定。我也告诉你们，要去问其他意识形态的人。他们并不坏，也不邪恶。你们知道我的看法，他们都好。但有些可能比另一些更有用。这是我的理念。归根结底，这取决于你们。愿安拉意欲，我们今天的讲座到这里结束。有人问：你是不是说，在现代我们有足够理由认为某个制度是哈拉姆？我说过哈拉姆这个词吗？没有，我从没用过“哈拉姆”这个词。但我确实说过，在我们这个时代，它不具有合法现实性，因为没有获取它的机制。我们有权说这个制度不需要被带回来。我们有权这样做。技术上说，这是对允许事项的限制。它本来属于允许范围，但可以被限制。我也用同样方式反问传统主义者：现代世界哪里还实践吉兹亚？现代世界哪里实践吉兹亚？连阿富汗都没有，尽管它在《古兰经》中有明确提及。你在现代世界做不了。不是因为沙里亚过时，而是因为安拉允许了一种工具。当工具存在时，你可以使用它。当它无法使用时，就不要使用。事情就这么简单。没有人说吉兹亚过时，没有人说吉兹亚作废。

只是它在现代世界不适用。现代世界变了。那么，为什么也不能接受某些其他制度在当下不适用呢？没有人在否定它，没有人说它被废止，没有人用“哈拉姆”这个词。我们只是说，在我们所处的时代，它不适用。顺便说，这就是伊斯兰的美。它不是义务。吉兹亚不是义务。它曾被允许，但不是必须，不是瓦吉布。礼拜是瓦吉布，斋戒是瓦吉布。吉兹亚不是瓦吉布。所以，如果某个时代和地点没有吉兹亚，宗教仍然完整。你们明白我的意思吗？你们跟上了吗？我说的也是这个。现在我不谈未来末世场景。如果世界改变，到那时再处理。就此时此地而言，我们不需要在廷巴克图、马来西亚、阿拉伯、阿曼呼吁吉兹亚。我们不需要在巴基斯坦呼吁吉兹亚。没有学者在呼吁吉兹亚。奇怪的是，没有人批评这个。可当我开始重新思考其他事情时，大家就攻击我。我们必须在这个问题上公平一致。如果真理是神圣的，而传统是人的产物，我们如何划线？非常好的问题。非常好的问题。回答是：我无法在五分钟内回答。

这正是需要学术的地方，也正是你必须决定谁算学者的地方，因为这是技术性内容。这涉及如何推导判例。整个关键就在这里。归根结底，我不太想这样说，但你必须有一个你承认为权威的人，然后跟随那个权威。没有办法绕过这一点。这就像问：两个或三个医生给了不同处方，我应该听哪个医生？我不能替你决定。你必须自己判断。你必须决定你认为哪个医生最可靠。你必须作判断，祈祷安拉，然后跟随自己的判断。我已经向你们解释这些范式。对我来说，我区分宗教中必然已知的内容、乌玛一致公议的内容、规范伊斯兰的内容。感赞安拉，乌玛大体上同意这些：我们一天礼拜五次，斋月封斋，远离大罪。杀人是哈拉姆，利巴这个概念是哈拉姆。当然，什么构成利巴，你会看到三种意见。没有人说利巴是哈拉勒。但到底什么构成利巴，顺便说，最早说房贷不属于利巴的人之一就是拉希德·里达。他的一个重要继承者，我忘了刚才提，他就是卡拉达维，我非常敬重他，也基本来自这一思想路线。

卡拉达维不是单一学派主义者，当然坚持单一学派的人不喜欢卡拉达维，这是很正常的。如果你认为卡拉达维不是学者，我理解，那你就跟随你认为是学者的人。可是我来自的这条路线，是认为学术不等于引用一个学派。学术不等于精通一个特定传统。这取决于你用什么尺子衡量。如果你衡量一个学者的标准，是他背诵了多少那个传统的内容，那我保证，是的，很多传统之外的人按他们的规则都不算学者。但这由你决定。最后我要强调：这些不是边缘运动。这些都是主流运动。无论你喜不喜欢，某些运动、穆斯林兄弟会，都是大型运动，它们触及真实需求。这并不微不足道，也说明那里也有某种正统性。学派主义传统同样也有一种正统性。学派主义传统也有它的正统性。萨拉菲亚如何从拉希德·里达的思想变成今天所熟知的样子？很简单。拉希德·里达的思想曾经使用“萨拉菲主义”这个词一段时间。哈桑·班纳也用过这个词。哈桑·班纳曾写道：我们在信仰理念上是萨拉菲的。但这是阿勒巴尼开始之前。

当阿勒巴尼和他的运动接过这个词后，拉希德·里达这条路线的追随者就逐渐放弃了这个词。所以这个词在拉希德·里达追随者中逐渐不用了，后来被阿勒巴尼的追随者接过去。于是今天我们知道的那种萨拉菲主义，几乎和拉希德·里达没有什么关系。如果拉希德·里达启发了穆斯林兄弟会的创始人，那么在印度，对毛杜迪产生类似启发的人是谁？毛杜迪来自类似心态和思想波长。记住，我一直试图解释，这些模板并不新，它们可以追溯到更早。毛杜迪和哈桑·班纳在意识形态上非常相似。事实上，很可能其中一方读过另一方的书，因为他们是同时代人，只是在不同地区。很可能他们之间确实存在思想交流。我们知道这一点，因为他们使用相似术语，却身处不同地区。显然，他们知道彼此存在，也读过彼此作品。毛杜迪也受到其他人的影响，比如伊克巴尔。顺便说，伊克巴尔又是另一种头脑，也属于第三类。如果必须把他放进三类之一，他会在第三类，虽然你也可以为他单独开第四类。他有一本书叫《宗教思想的重建》。

书名本身就在告诉你：我是第三范式。“重建”，我不要你们现在教的那一套，我要重建宗教思想。就是同一个词。所以毛杜迪也触及了这种路线。伊克巴尔是自己的思想体系，也是独特的哲学家。再次说，我会这样看他们。顺便说，在座巴基斯坦人，你们可以尽情热爱传统主义者。但提出巴基斯坦这个理念的是谁？传统主义者并没有在社会和政治行动上提供多少东西。真正带路的是这群人，艾哈迈德·汗等人做了这些。有人问：你是否认为女性做某些事应该征求丈夫许可？兄弟姐妹们，请听我说，性别角色必须在每一段婚姻中，以爱和怜悯有机协商。还没结婚的人，请把我的建议当成一个年长者的建议。你们不想把我当哥哥，那就当亚西尔叔叔吧。请听我的建议：还没结婚时，不要带着僵硬、不可协商的理解进入婚姻。婚姻不是这样运行的。双方，两个性别都要明白，如果你们希望婚姻兴盛，就必须一起合作。双方都必须妥协，性别角色也一样。沙里亚并没有规定性别角色的大部分细节。有些事情确实有规定，但其余部分留给夫妻双方。

所以，在婚前不要列出一张二十五个问题的长问卷：你认为这个吗？你认为那个吗？事情不是这样运作的。只需要做总体性谈话，看看整体模式是否合适。然后祈祷之后，如果你认为这是正确选择，就一起努力。你们会有一些争吵，会有一些来回磨合。一起努力。这是唯一道路。否则，如果你带着这种不妥协进入婚姻，婚姻无法运作。如果你打开一本法律教材，要求配偶照那本书执行，婚姻不是这样运作的。你面对的是一个活生生的人，有情感、有感受。你不能打开法律教材来解决婚姻问题。你必须打开你的心，倾听配偶的心，然后一起找路。这里有灰色地带，需要协商。是的，关于女性旅行，某些文本有一种说法。如果你问我，我会说那条法律是在女性旅行非常困难的时代降下的。如果旅行是安全的，那么她们可以旅行。这是我的意见。但如果丈夫不接受这个意见怎么办？妻子就需要想办法和他沟通，看能不能改变他的想法。所以这些都需要来回处理。有人问：你是否认为，在西方世界很少能找到对传统有非常僵硬理解的传统主义者？

我认为，大多数西方世界有名的传统主义者，都不得不稍微妥协。问题只是他们从自己传统中妥协了多少。如果你不稍微调整自己的传统，你很难在西方作为讲员和老师取得成功。我曾经担任过一所宗教学院的院长，在那所学院要成功，我们就必须做调整。在我之前参与的另一所学院也是如此。其他学校、那些成功的宗教学院，虽然连接东方传统，但最成功的，无论在伯克利、达拉斯，都必须有机地从自己老师所做的内容中做微调。这就是它们成功的秘密。否则，如果完全顽固不变，就不会成功。总之，是的，必须有一点改变。但除此之外，我相信，沙里亚允许我们和不同时间、地点互动。这个范式如果做得好——我个人喜欢参与各种委员会。你们知道，我也是法学委员会成员。当然，传统主义者不认为法学委员会有任何权威。他们直接把它视为一文不值。没关系，那是他们的意见，因为还是同一个问题：那些学者对他说，你以为你是谁？你对我们没有权威。下一代，那些学者又对另一个人说：你以为你是谁？完全一样。

现在关于游说法特瓦也是完全一样。你们去看网上评论。“委员会以为自己是谁？”但我们里面有很优秀的学者，感赞安拉。马吉德博士在那里。还有贾马勒博士，顺便说，他就是我就这项法特瓦直接谈过的人。我上个月去哈利法克斯时，真的问了他这个问题。他说：是的，把我的名字放上去。他希望自己的名字在上面。他从六十年代就在这里。总之，我的意思是，对传统主义者来说，这些人是谁？他们什么都不值，因为他们用一种尺子衡量知识，而活跃在现实领域中的人用另一种尺子衡量。知识不只是引用一个传统，而是既懂传统，也懂传统所处的现实语境。无论如何，安拉最知道。我们祈求安拉净化我们的心。我们祈求安拉引导我们。我们祈求安拉宽恕我们所有的缺点和罪过。



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- 源文件：第10篇《The Right Path for Muslims Today》字幕
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内容说明：本文为《播客笔记｜殖民剧本如何削弱穆斯林文明：从海上霸权到新殖民时代》的（下篇），接前文继续深入呈现。

还有经济殖民、文化殖民、军事战略殖民，以及许多其他形式，其中很多直到今天仍然存在。现在我们谈殖民对穆斯林世界的影响，然后用“为什么这和我们有关”来收尾。



六、殖民对乌玛的三重打击：主权、文化自信与宗教制度


殖民对穆斯林世界的影响，我们很快会讲为什么它和我们有关；下一节课，我们会回到这个点，更详细地展开殖民对伊斯兰、对伊斯兰心理、对伊斯兰运动造成的影响。正如我解释的，现代伊斯兰运动的每一条路线，无论好坏、正面或负面，都因为殖民而被塑造或形成。它们必须做出反应。每个群体都尝试用不同方式回应。没有任何群体可以假装这件事不存在。就像有人把一颗原子弹扔在你整个文明上，你不可能装作它从未发生。你必须把这颗原子弹落在你身上这件事纳入考虑。之后你做的任何事，都会被这颗原子弹塑造。你们明白我的意思吗？殖民也是类似的。因为这件事已经发生，你不可能退回到一种天真的、所谓纯净的状态，而那种状态已经不复存在。所以，我会谈殖民造成的三个直接影响，然后我们会从伊斯兰层面的影响开始收尾。下一次讲座，我们再回到伊斯兰影响这个部分。第一个，也是主要影响之一。政治主权的丧失，以及没有真正自主权的后殖民国家被制造出来。人工边界、民族国家、乌玛的碎片化、哈里发制度的瓦解。

好吧？虽然哈里发制度——这句话总会让我惹麻烦，但请读历史——被夸大得比实际情况更强。哈里发更多是象征性，而不是现实性的，但至少它是一个象征。至少它给人某种统一感。早期倭马亚之后，我们从来没有一个哈里发能微观管理整个乌玛，从来没有。乌玛太大了。总体上，哈里发早已更偏象征性，但至少乌玛中仍有一大片区域，无论是倭马亚时期的大马士革及周边地区，还是阿拔斯时期的巴格达，或者莫卧儿印度，或者奥斯曼土耳其，都让人感觉：这里是Daral-Islam，伊斯兰之域。这是穆斯林文明的家园，那些在其他地方受迫害的人，最终可以找到通向这个伊斯兰之域的路。这曾经是真实存在的。但我们现在没有了。随着殖民到来，穆斯林政权被剥夺了一切独立性。治理权从伊斯兰框架、从本地王朝手中转移到外国权威手中，或者转移到被扶植的本地傀儡手中，两者之一。有一段时间是外国人直接统治；后来他们发现外国人统治行不通，于是就找一个本地王朝、本地总统、本地总理，让他实际上为我们的利益统治。

[吸鼻声]这就是殖民影响的第一个现实：乌玛被拆散，今天存在的五十多个民族国家，它们的边界都可以追溯到一群西方外交官围着桌上的地图争论。赛克斯—皮科协定的原件还在。你真的能看到赛克斯和皮科之间的涂写和划线。赛克斯和皮科，一个是法国代表，一个是英国外交官。他们争论谁拿奥斯曼帝国的哪一块。他们说：“不，不，我们把线画在这里。不，线应该画在这里。”这些线后来成了伊拉克和叙利亚的边界，成了伊朗和伊拉克的边界，成了这些现代国家的边界。后来，英国又划分阿拉伯半岛：阿曼在这里，卡塔尔在这里，阿联酋在这里，迪拜等等，这些都直接来自殖民及其影响。这种事直到今天还在发生。索马里兰，就在上周，刚从一个国家里被切出来，说：“好了，你们是独立的一块。”所以，第一点，是五十多个民族国家的产生，乌玛的瓦解——不是乌玛本身消失，而是乌玛作为统一共同体的理解崩塌——以及哈里发制度的瓦解。第二点，是乌玛在军事和文化上的自卑。

在技术、科学、军事，乃至文化层面，都发生了巨大转变。曾经，欧洲必须学习阿拉伯语。曾经，知识分子必须来到安达卢斯，或者至少学习在安达卢斯翻译的书，才能变得“文明”。后来发生了彻底反转。每一个想在今世有所上升的穆斯林，都必须掌握一门欧洲语言。必须和某个殖民者建立历史关联，必须去他们的机构学习。在这个过程中，人的心态当然会整体转变，思维框架被改变。从19世纪50年代到20世纪50年代，一直到今天，每个社会都出现了一类精英：族群上他们是本地人，但实际上，无论在视野、思想、语言、穿着上，对不起，[清嗓子]在穿着上，他们彻头彻尾是欧洲化的。事实上，有很多著名采访和影像资料显示，他们中很多人几乎不会说阿拉伯语或自己的母语，但英语、法语或意大利语却极其流利。我不想说得太明白，但中东现在也有一位国王，他的英式口音无可挑剔。可当他试图说阿拉伯语时，lahawlawalaquwwataillabillah（无法无力，唯凭安拉）。好，我什么也没说。

我只是说，直到今天你仍然能看到这种现实。这就是这个方面正在发生的转变。第三点，也是对我们最重要的一点：我们这门课是神学课。第一点和第二点非常重要，但严格来说它们不是我们这门课的主题。对我们而言，最重要的问题是：我为什么要讲这个？这是一门关于现代伊斯兰神学的课。我们为什么要谈殖民？因为殖民彻底打乱了伊斯兰原有的状态。而且这种打乱，严重到一堂课根本无法概括。整个宗教学校体系、整个宗教基金体系、整个伊斯兰法庭、法官、卡迪，几乎在多数地方都被彻底拆解；少数地方则被收编，最后变成一种和过去完全不同、几乎认不出来的东西。没有一个国家完全免受伤害。顺便说一句，殖民如此彻底，以至于整个乌玛都面对了这五种中的某一种，或者不止一种。第五种基本上大家都在面对。至于前四种，整个乌玛几乎都面对过其中一种或多种，只有两三个小区域被保护，没有经历前四种直接殖民，比如伊朗这个国家、阿富汗这片土地、希贾兹、麦加和麦地那。

感赞安拉，安拉至少保护了这些地方，没有让卡菲尔直接统治那里。感赞安拉。还有奥斯曼本土，阿塔图尔克，不管你想怎样批评他，确实有很多负面之处。但他被自己的人民敬仰、尊重甚至推崇的原因，从世俗角度看，是因为他确实让自己的人民免于直接殖民。阿塔图尔克，也就是穆斯塔法·凯末尔帕夏，他以自己的方式站了起来。因为第一次世界大战后，土耳其已经被承诺要分给胜利者，英国等国家。俄罗斯等也会来瓜分它。而阿塔图尔克确实采取了军事和政治立场，成功把他的人民团结在自己身边。是的，我们对他有非常强烈的批评，甚至可以说得很重，但那不是我的语言风格，也不是我谈事情的方式。确实，很多人对他愤怒。他是一个轻视伊斯兰的人，他憎恨这个宗教，这一点毫无疑问。他确实憎恨。他不是那种自由主义意义上说“你有你的宗教，我不信也没关系”的人。这个人是带着强烈感情憎恨伊斯兰。他想消灭伊斯兰。他禁止用阿拉伯语诵读《古兰经》，宣礼改成土耳其语。我是说，这真的很奇怪。

现在还有影像资料，你能听到土耳其语宣礼。他甚至试图强制把《法提哈章》改成土耳其语。有一段时间他们确实这样做，后来又取消了。我的意思是，土耳其没有被直接殖民，这里指的是安纳托利亚本土。当然，边缘地区落入了很多国家手中。那么，在其他所有土地上发生了什么？学者阶层，乌莱玛、知识分子、思想家、法学家、神学家、法律学者、教法专家，全部被边缘化。他们被清除掉了。不是身体上被消灭，而是他们的影响力、他们的作用被清除。宗教基金，也就是awqaf，是一种非常独特的伊斯兰制度。宗教基金让宗教学者能够自由地做他们自己。他们不需要讨好权力者。如果一个学者必须从政府那里领工资，那他还能有多独立？宗教基金的作用，就是让乌莱玛获得自由。西方大学里的“捐赠教席”本质上就是一种waqf。西方的捐赠教席来自伊斯兰概念：我们希望真正的知识分子保持自由。即便我们不同意他们的想法，我们也希望他们能做出新的东西，让新的思想被提出，让文明的高度继续上升。但现在会发生什么？

我们现在在特朗普掌权时就看到，你说什么都要受控制。你不许这样说话，否则就会失去经费。你们看见正在发生什么了。殖民者到来后，最先做的事情之一，就是几乎在整个穆斯林世界消灭整个宗教基金体系。尤其是涉及伊斯兰学术的部分。他们也许保留了一些清真寺用的宗教基金之类，但伊斯兰学术这一块结束了。另一件事，他们试图关闭很多宗教学校，而且很多确实被关掉了；剩下的则被收编，课程大纲被改变。还有一件事，他们用西方法律完全替代伊斯兰法，比如在阿尔及利亚和突尼斯；或者创造一种混合法律，比如新的“英穆法”。例如在印度，就有所谓“英穆法”。意思是英国—穆斯林法。这就是Anglo-Mohammedanlaw这个词。比如离婚，他们说，行，你们可以保留自己的fiqh，没问题。儿童监护也不太影响我们，你们可以按哈乃斐法学来。但真正的法律、商业合同，他们说，不行，不行，我们不想让你们那套东西进来。我们需要我们的法律成为真正的法律，我们要把它们放在这里。

因此，伊斯兰法被彻底改造和改变。沙里亚法庭被完全废除、被边缘化，或者只被限制在婚姻、离婚等问题上。



七、殖民之后的伊斯兰运动：从吉哈德主义到现代主义、原教旨主义


这就制造了一个巨大的真空，过去伊斯兰力量和学术曾经存在的地方，现在空出来了。最后，我们要问：结果发生了什么？当然，各位，这只是一个简化的讲座。我是在给你们入门。有时候批评者会读出太多东西，但我不是在教博士水平内容。这是基础层面。如果我做了概括，甚至看起来有点漫画化，那是因为你们需要先学习。学习就是这样开始的，要先有基础知识。然后你们可以自己继续深入。所以，我说的事实是正确的，但当然非常简化，非常简化。而且它有争议，所以你们听我讲完，今天我们就结束。我已经多次告诉你们，我不追随任何特定路线或学派。原因有很多，其中一个原因就是今天这堂课。我带着尊重和爱对所有同事说：当你理解这些不同思潮的人性脆弱和历史来源之后，我个人就无法直接跳进去，成为其中某一个路线的正式持卡成员。我能理解为什么有人会这样做，那也很好。但我个人明白，这些路线都是人的产物，不是神圣的产物。这没问题。我不是在批评它们。

但是，因为它们不是神圣的，我不能就这样加入某个俱乐部，拿到一个专属会员身份，然后因为上面的人这么说，我就重复党派路线。我做不到。做得到的人，我尊重他们，我对他们没有意见。因为说到底，你不可能从零开始重新发明轮子，这一点我理解，没问题。但我的重点是：我现在说得很简化，但以安拉起誓，这是真的。因为殖民——我要结束了，所以请认真听。殖民之后，出现了一整条运动光谱。你们熟悉的每一条路线，都可以放进这些趋势之一。我会非常简化地讲，然后我们就结束。也许最强硬的一类，就是吉哈德主义路线。是的，我说了这个词，而且从事实层面说，这个词是准确的。把吉哈德作为对抗政治压迫者的工具，这个观念是什么时候被重新唤起的？阿拔斯时期总体上已经停止进行军事吉哈德。奥斯曼人偶尔会有，比如16世纪的维也纳，但总体而言，这已经基本过去了。信不信由你，在伊斯兰历史的大部分时期，吉哈德主要被放在防御层面：如果有人来攻击，我们就反击。

这个观念什么时候从古典教材里被重新拿出来？什么时候大家把《吉哈德之书》上的灰尘掸掉？这个观念什么时候变得某种程度上主流？就是当穆斯林需要一种工具来对抗殖民者的时候。印度穆斯林在1820年重新启用这个词来对抗英国人。1820年。印度尼西亚和马来西亚的穆斯林重新启用这个词来对抗荷兰人。阿尔及利亚的穆斯林重新启用这个词，并在阿尔及利亚穆斯林中推广它。怎么可能不把这看作一种为了安拉而进行的生存和奋斗？当苏联入侵阿富汗时，阿富汗穆斯林也这样做。当然，一旦你打开这扇门，并不是所有趋势都会纯净无瑕。你会看到一些明显处在边缘的趋势，ISIS和基地组织就是例子。我不同意这些趋势。但它们是在什么时候、怎样开始的？去研究它们的起源。基地组织更多是冷战后政治的产物，而不是伊斯兰狂热的产物。这是政治游戏。这就是为什么大家都知道，希拉里·克林顿在YouTube上有公开记录说过：“我们资助了他们。”她说过这句话。就在YouTube上。

她说，在80年代，我们纳税人的钱资助了后来变成基地组织的那个群体。这就是现实。这个词、这个观念从哪里来？实际上，它是对殖民的反应。当然，之后又会发生其他事情。所以，吉哈德主义运动出现了。再说一次，我这里只是在陈述事实。另一个会出现的运动，正好相反，我们对它兴趣不大，就是20世纪50年代和60年代阿拉伯社会主义中的民族主义、社会主义或共产主义视角。尤其是贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔，他掀起了一股浪潮：我想像切·格瓦拉那样做社会主义，像那些人一样，于是马克思主义观念开始出现。你看到一群穆斯林，他们不太使用伊斯兰，有时候也会用。卡扎菲就是例子，信不信由你，他甚至试图用《古兰经》来证明社会主义。你会看到这些奇怪的人，拿着西方观念出来，然后试图把它们伊斯兰化。民族主义这个乌玛过去并不熟悉的东西，也被输入进来。人们开始为埃及身份而战。1900年的埃及身份到底是什么？但民族主义这种新观念来了。“我首先是印度人，我首先是巴基斯坦人，然后才是穆斯林。

”这种说法对穆斯林心态来说并不合理。当然，从事实层面说，现实就是现实。所以也有这一条路线，但我们对它不太感兴趣，因为它并没有太多使用宗教。接着，还有另一条路线。为了我们这里的讨论，我们把这条路线称为进步主义路线。进步主义路线中，印度、突尼斯、埃及都有一些思想家，他们基本上说：我们需要根据现代科学、哲学和人文学科的理解，重新解释信仰。我们需要这样做。所以，每个群体都在提出自己的说法。比如，他们说我们需要更新神学，需要更新我们的fiqh，也就是法律。这在穆斯林世界引发了大量运动。我们可以有点简化地把它们称为进步主义。稍微温和一点的，我们可以称之为现代主义运动。现代主义运动是那些——[吸鼻声]——想把他们认为西方最好的部分，和东方最好的部分结合起来的人。他们并不是拒绝东方。进步派则拒绝东方，拒绝伊斯兰。这样说有点重。准确地说，他们拒绝主流教义、神学和礼仪，并某种程度上想制造一种新的伊斯兰理解。但这些都是不同层次、不同色调。

一个从哪里开始、另一个在哪里结束，是主观判断。所以，我是在给你们路上的几个里程碑。这里有个双关，如果你懂那个典故的话。我是在给你们不同里程碑，让你们大致知道这些群体在哪里。所以，现代主义者，我会说，比如赛义德·艾哈迈德·汗、穆罕默德·阿卜杜、拉希德·里达等人。他们基本上说：“各位，你们不能不承认，西方也有一些好的东西可以提供，即便他们做了那些事。”他们拥有科学、工程、数学和文明方面的知识，这些东西具有普遍益处。所以，我们需要吸收最好的部分，同时保留我们自己最好的部分。于是出现了一种混合性。印度的赛义德·艾哈迈德·汗建立了英穆学院，也就是英国—穆斯林学院，Anglo-MuhammadanCollege，今天叫阿里格尔。这是第一所也用英语教学生的穆斯林学院。那里教数学，教查尔斯·狄更斯作为文学，同时也读一些传统内容。对这里的人来说，可能还不能说伊克巴尔，因为稍微太早了；

不过伊克巴尔也是这个时代的产物。伊克巴尔就是现代主义者的一个例子。伊克巴尔就在这个位置。伊克巴尔正是这样的人。他想把双方最好的东西结合起来。好，这就是现代主义。现在，最后一个类别，也是最有争议的，我把它留到最后。我这样称呼它，而这是一个很有负担的词。抱歉，我想不到更好的词。你可以称它为传统主义，但它就是原教旨主义。原教旨主义，是指所有那些作为对殖民的回应而形成的路线。它们得出结论：我们需要做的，是回到一种理想化的、浪漫化的、经过挑选的理解，想象如果没有殖民，伊斯兰本应是什么样、应该是什么样、可能是什么样。一旦他们形成那个图像，那个图像就变成了伊斯兰身份。理论上听起来很好。但在实践上，它会遇到很多问题。这也是我们为什么要上这门课。我们会讨论这些问题，不会回避它们。这会有点棘手，因为显然我会说一些有些人不喜欢听的话。事实就是这样，接受也好，不接受也好。在我看来，原教旨主义运动是虔诚的，是忠于传统的，它们远远超过了得救的门槛。

在所有这些趋势中，他们是非常好、非常虔诚的人。但也会出现多个问题。最重要的是，他们拒绝面对现实。他们的立场，无论是神学立场还是法律立场，都证明是有问题的、僵硬的，因为他们不是在对生活于前现代的人说话。他们拒绝让伊斯兰允许改变和微调的部分发生改变和微调。经典例子，你可以看塔利班及其对女性的处理等。这就是一个例子。但不只是他们。我带着最大的爱和尊重说，所有原教旨主义运动都是如此。迪奥班德派是例子，萨拉菲是例子，传统苏菲也是例子。我带着爱和尊重说这些。我爱他们所有人。以安拉起誓，总体上他们是好人，是正直的人。我只是认为，他们的方案不会让伊斯兰繁荣起来。这是我唯一的观点。如果你喜欢他们，那很好。我也说过很多次，我不是来动摇你的船。如果你真的认为其中某条路线就是一切的终点和全部，那也很好，你就留在那里，不要听我。我告诉你们这些，是因为我的讲座会动摇那种世界观。我不同意这些理解是让伊斯兰在西方繁荣起来的最佳方式。

它们也许能保护一代人的伊斯兰。是的，我同意。它们也许能勉强维持存在。但通过制造这种虚假的幻觉、虚假的泡泡，通过竖起这些壁垒，把过去时代的观念、法特瓦和争议输入现代，它们制造了更多本不需要存在的问题。这就是我们在现代语境中面对的问题之一。但我的重点是：它们也是对殖民的反应。你们明白吗？好，这句话真的会让我惹麻烦。我不是在比较人群，我是在比较心态。请理解我。请理解，我会因为这场直播惹上很多麻烦。我不是在比较人群，而是在比较心态，比较人性。当世界发生剧烈变化时，人很容易退回到一个想象出来的、乌托邦式的、理想化的过去。我这里指的是谁？原教旨主义者，哪一种？各种类型。就这个具体例子来说，就是“让美国再次伟大”那群人。它是同一种想法，同一种心态：让美国再次伟大。他们看到了太多变化，整个系统发生了断裂。于是自然倾向就是：重新想象一个理想化、乌托邦式的过去，而那个过去其实从未真正存在。

在这个过程中，你就变成了自己版本的原教旨主义激进者：事情必须这样。然后你制造敌人，制造一些混乱，因为在你心里，你必须保护自己的生活方式，保护自己的文明。我不是在比较这些人群，但我必须诚实地说，这种心态是完全一样的。问题就在这里。所以，一旦你明白那场巨浪、殖民这颗原子弹不可能被忽视，你就必须作出反应。然后你会明白，其中一种反应就是拒绝一切，回到传统主义过去、萨拉菲过去、某种苏菲道路过去，或者其他什么过去。在这个过程中，确实有一些健康的东西，但问题是，伊斯兰这个宗教高于这些议题。它一直高于这些议题。当你挑出五个、十个、二十个点，把它们变成衡量伊斯兰的标准时，你实际上制造了一整串问题，而且没有解决现实中真正存在的问题。再举一个简单例子来结束：神学。



八、为什么这关系到美国穆斯林：不要把远方文化误认为唯一的伊斯兰


在传统主义圈子里，看看他们在辩论什么神学。那对绝大多数大学年龄的年轻人来说，完全没有关系。完全没有关系。所以，他们在一个星系，世界在另一个星系。直到今天，网上还在问：这是什么意思？那是什么意思？安拉在那里说什么？这个是什么意思？你到底支持这种istighatha还是那种？于是来来回回，来来回回，在已经争论了一千二百年的议题上继续争论。直到今天，你们还在推特和网络上争论这些。而乌玛的大多数人会想：“你们到底在做什么？”这就是狂热和原教旨主义的问题。人困在自己的泡泡里。加沙正在发生屠杀，但你不在乎。那个人说可以istighatha，我必须证明他错了。这个人叫我mushrik，我必须证明他错了。于是你们来回争论。这就是现实。我不是说istighatha不重要，不能谈；但当你明白你之所以如此执着，是因为那成了你的身份，成了你脆弱的身份，而这种身份建立在你的群体、你的学者面对殖民巨浪、失去一切后的观念上，

当你明白这些东西的人性来源，明白人们的立场从哪里来，你就不再那么容易被那股浪卷走。事情就是这样。然后你开始用不同方式思考。如果你喜欢这种思考方式，那你就来听我的课，我会向你解释我在这个问题上的道路。显然，从一开始我就要说明，总体上，我个人会把自己放在拉希德·里达、伊克巴尔等人的阵营里。我把自己放在那里。是的，我们为自己的传统感到自豪，但我们也必须承认，周围世界也有很多积极的东西。伊斯兰允许这一点。甚至我敢说，这本来就是乌玛一直以来的真实生活。伊斯兰到达任何地方，都允许自己在很大程度上被当地文化塑造，同时它也塑造当地文化。那么，为什么2026年在美国的我们会例外？为什么会不一样？我一直说“最后我结束”，但我还要说：为什么我们会认为——你去看任何这些路线，他们最主要的谢赫总会是海外某个族群背景的人。那才是真正的伊斯兰。谁说的？为什么伊斯兰的裁判必须住在卡拉奇、利雅得，或者哪里？毛里塔尼亚？毛里塔尼亚某片沙漠里。

带着最大的爱和尊重，我不是说他们不好，他们也许是安拉最亲近的awliya（友人）。但为什么我在美国的伊斯兰文化理解，必须取决于一个住在五千英里外、从未来过这里的人？为什么他们的版本就是终极答案？为什么我们不能理解：他们有好的版本，有好的理解，这对他们和他们的人民很好；但我们有不同的问题，不同的主题，而安拉允许我们在原则范围内自己思考。关键就在这里：你是谁？问题会出现。回答是：我什么都不是。但我们一起，托靠安拉……总之，我们就用这一点结束殖民这个议题。一旦你明白殖民影响了伊斯兰心理，影响了所有伊斯兰运动，没有例外，你就会明白为什么理解它如此重要。所以下一节课，托靠安拉，我们会更详细讨论其中一些影响。这里顺便提醒一下周四，我们有一场电影放映。



九、延伸观看：《沙漠雄狮》与欧麦尔·穆赫塔尔的抵抗记忆


放映的是《沙漠雄狮》（LionoftheDesert），这是一部经典电影。我小时候就是看这部电影长大的，它塑造了我。这部电影在我小时候给我留下了不可磨灭的印记，和《使命》（TheMessage）一样。安东尼·奎恩，你们可能从没听过，他对你们来说太久远了。安东尼·奎恩，我甚至不知道该拿谁来比。60、70年代的时候，Hollywood明星没有现在这么多，那个群体小得多。安东尼·奎恩，我不知道该和谁比，汤姆·克鲁斯？阿尔·帕西诺？也许汤姆·汉克斯那类人。就是那种受尊重、有标志性的演员。他不是穆斯林。制片人穆斯塔法·阿卡德是来自比拉德沙姆的穆斯林，后来来到美国，读了一些学位，进入好莱坞。他实际上制作了那部标志性的电影，是什么来着，《十三号星期五》？《月光光心慌慌》？《月光光心慌慌》，对，我忘了是哪一部。是的，那些是不同类型的电影。《月光光心慌慌》，他是……你确定不是《十三号星期五》吗？《月光光心慌慌》系列？好吧。

这些著名标志性系列之一，他就是制片人、导演之一，对吧？一个穆斯林。我不是说这是对还是错，那就是这个世界的现实。他心里有一些伊玛尼。在有名声、有财富、有钱之后，他亲自资助了两部电影。他亲自资助了两部电影。第一部是关于先知穆罕默德的《使命》，第二部就是这部。这部电影讲的是意大利对利比亚的殖民，以及欧麦尔·穆赫塔尔这个人物。他起来对抗意大利人，这是一个吉哈德运动，一个合法的吉哈德运动，对吧？所以周四你们会在5点半？好，你们会收到WhatsApp消息。电影结束后我会过来，我们会做一个简短讨论，讨论这部电影。这是它那个时代最具标志性的电影之一，目的就是让你们接触殖民的现实，接触它对乌玛的影响，也认识像欧麦尔·穆赫塔尔这样真正塑造历史的人物。他的孙子还有一个采访，我们也可以把那个采访发给你们，网上也能找到。他的孙子还在世，当然。总之，这是一部很棒的电影。我期待你们观看，然后托靠安拉一起讨论。那今天就到这里吧。时间已经很晚了。


引用资源：

The Colonial Playbook: How Muslim Civilizations Were Weakened 查看全部

内容说明：本文为《播客笔记｜走进叙利亚的新开始：沙姆、革命与穆斯林应当学到的现实智慧》的（下篇），接前文继续深入呈现。

我们要尊严和自由。第二类团体，正如你们所知，是非常狂热的团体。说实话，也许我们的年轻人太年轻，不知道这个团体现实如何，因为他们活跃在十五年前。但我从一开始就一直警告他们，因为他们是真正的哈瓦利吉。我十五年前就这样说。去了叙利亚之后，我更加确信可以继续这样说，因为谁告诉我的？是那些与巴沙尔军队作战的人，是那些进行正当抵抗的人亲口对我说的。听听其中一个人怎么对我说。他说：如果让我再次选择是打巴沙尔还是打达伊沙，我宁愿十次选择先打达伊沙。我问他为什么。他说：因为那些人以伊斯兰的名义行野蛮之事。而巴沙尔的军队不会使用伊斯兰的名义。那些人却以伊斯兰的名义做他们做的事。他整张脸都写满痛苦，因为他说：当我们正在和巴沙尔的军队作战时，这些势力会从背后攻击我们。你能相信吗？你正在和敌人作战，这股势力却认为你才是敌人。为什么？因为如果你不同意他们，你就成了敌人。于是这个人宣称自己是哈里发，说每个人都必须向我效忠，向那个巴格达迪宣誓。他在叙利亚有一个分支。

艾布·伯克尔·巴格达迪在伊拉克，他在叙利亚有代表。他说：你们必须向我的人宣誓效忠。谁不向我的人宣誓，他的血就是合法的。我们会杀了他，因为你是叛教者。事实上，在他们看来，你比巴沙尔军队还糟。他教给追随者一条极端规则：近处的敌人比远处的敌人威胁更大。他的追随者相信这一点。所谓近敌，比远敌更危险。所以在这个团体的脑子里，只要你不同意他们的理解，你就成了该被处决的人。上周我在伊德利卜，路过一个地方。我在联系当地人、向导等等。我的向导是参与解放的人之一。我们经过一栋破败的建筑，已经被炸毁。他说：你看到那栋楼了吗？我说看到了。他说：听我说。我亲眼看到了那栋楼，他也是那件事的见证者，或者说当时就在伊德利卜。他说：那栋楼里，我们的一位学者曾被巴沙尔军队打伤，不得不截掉一只胳膊和两条腿。他是一位谢赫，也是一位《古兰经》背诵者。所以他决定，在战争期间自己帮不上战场，就去照顾孤儿，教他们《古兰经》。

我们尊重他，那位谢赫，他们提到了他的名字，我知道那位著名谢赫。他于是成为一名《古兰经》教师。达伊沙坚持要求他：向哈里发宣誓效忠。他说：不。我不要你们这种版本。于是他们派了一个自杀式袭击者，听好了，去袭击那些学童的背诵孤儿院。十五个孩子和这位《古兰经》老师一起被炸死。这就是达伊沙。这就是达伊沙。这些人是狂热而疯狂的人。十五年前我就这样说过，也因此收到过两次来自他们的死亡威胁，这说明他们有多疯狂。年轻人可能不知道这些，年长一些的人也许记得。达伊沙曾两次在他们杂志上刊登我的照片，写着“亚西尔·卡迪博士”。至少他们还叫我博士。他们写：亚西尔·卡迪博士，生死不论，通缉。确确实实，他们呼吁刺杀我，不是一次，而是两次。一次来自叙利亚，一次来自伊拉克，大概是2011、2012年。他们呼吁杀我。为什么？因为我发表了一篇呼图白，说这些人是狂热分子，他们不代表伊斯兰。为了证明他们不代表伊斯兰，他们做了什么？他们说：亚西尔·卡迪是叛教者，去杀了他。

所以有一段时间，人们担心会不会有人来伤害我。我说这里不会发生这种事，但那确实是现实。所以我想说清楚，我们的年轻人必须明白，乌玛中确实有疯狂的人。确实有人真的疯了。从先知时代起就一直如此。他预言过这种人。你们还记得祖勒·胡怀西拉来见他说了什么吗？他说：穆罕默德，你要公正。先知说：你真可悲，你让我公正？你以为你比我更公正？如果我都不公正，大地上就没有公正了。他以为先知还不够神圣。他认为自己应该更神圣，应该由他来掌权。然后先知说：从这种心态中会出现一直持续到复生日的人。他们会像箭穿过猎物一样脱离宗教。你会以为他们很虔诚，但他们并不虔诚。这就是达伊沙。这些人真的毁坏了伊斯兰的形象。正如我解释的，他们杀的穆斯林比他们杀的巴沙尔军队还多。不幸的是，十五年前，我们西方国家的年轻人中有一小部分，因为挫败、因为看到现实，比如看加沙以及这一切，虽然那时加沙还没有今天这种程度，但他们有愤怒，却没有智慧，也没有知识。

这就是我十五年来一直强调的核心。你们可以去看当年关于我的文章：我理解存在正当抗争，但这些人不是。我理解有真实的吉哈德，但这些人不是。可惜在美国有几百人，在欧洲有几千人。几千名欧洲穆斯林。意大利。主要国家是哪一个？不是法国。西班牙也有几百人。不，更大的不是荷兰，是比利时。人数最多的是比利时。不知为什么，那里有数百名年轻男女甚至想嫁给这些人或与他们成婚。英国也有，美国也有一些案例。没有知识的情绪会导致这种结果。兄弟，正当作战是存在的，这我们都理解，但这些人不是。我们当年认识一些人，他们离开这个国家，以为自己是在为安拉而做。到了那里才发现这些人是疯狂的狂热分子。结果怎样？这些疯狂分子最后还处决了那些加入他们的人。有好几个美国人的故事刊登在《纽约时报》等媒体上。通过朋友的朋友的朋友，我也间接知道其中一些人。他们出于错误原因加入，以为那是好事。到那里看到那种狂热程度，他们想退缩，但已经太晚。

因为你不能离开。一旦成为他们的一部分，他们就会处决你。他们最终处决了想离开的人。所以毫无疑问，我们必须清楚并学习教训。因为这不会是唯一一次发生。现实就是这样，总会有不公。所以所有年轻人，请认真听我说：不要只凭情绪、没有知识就行动。正因如此，当年事情发生时我会说，现在我仍然说：普通西方人不应该跳进这场混乱，因为你不知道谁对谁错。如果你在那里，你自己做调查并弄清楚。如果你在这里，最好的帮助方式不是你个人跑过去。因为那里已经有几十万人在现场。最好的帮助是祈祷、社交媒体、公共理解，就像我们为加沙做的那样。那里不需要多一个人，而你在这里有你的能力。所以我在这一点上非常明确，也会坚持这个立场。但毫无疑问，不要加入那些疯狂分子。



六、从伊德利卜到大马士革：十一天改变局势


这是我们都应该从这件事中学到的。回到刚才的话题。那里出现了很多团体，我说很多，是几十个不同名称和组织。最终，与巴沙尔军队作战的叙利亚团体逐渐合并，形成叙利亚自由军、努斯拉阵线，这就是较大的合并力量。另一边则是那些疯狂和激进分子，基本就是达伊沙。努斯拉阵线有一块区域，是伊德利卜。达伊沙有另一块区域，巴沙尔·阿萨德的叙利亚政府又有一块区域。基本上有三个区域。讽刺的是，那位兄弟告诉我：我们的武器面对巴沙尔军队时，达伊沙几乎从不攻击他们。他们会攻击我们。他们几乎不攻击巴沙尔的部队。达伊沙总是优先攻击穆斯林城市、穆斯林军队、穆斯林营地。这就是那种狂热主义的现实。好了，我们继续，把话题转向我们能从中得到的益处。简而言之，越来越多为正当原因作战的叙利亚力量逐渐联合起来。最终他们中出现了一位领袖，也就是现在的总统，艾布·穆罕默德·朱拉尼，也就是艾哈迈德·沙拉。他建立了可信度。他的团体控制了叙利亚北部，也就是伊德利卜地区。

他们实际上治理了那一部分国家，负责社会服务，开始像一个小国家一样管理那片地区。巴沙尔的军队则控制着大马士革和国家大部分地区。最终，他们发动了进攻。有很多事情因为时间关系我略过了，但其中最痛苦的现实之一，是巴沙尔在其他人和其他政权那里找到了盟友。其他运动，主要是普京的俄罗斯，派出了空军。俄罗斯没有派地面部队，而是派空军轰炸穆斯林城市。还有伊朗，我不想把这个问题教派化。逊尼、什叶的问题不同于伊朗、叙利亚的问题。不是每一个什叶派都支持伊朗政策。所以我不是在煽动教派主义。这里讲的是政治。伊朗政权不代表什叶派共同体。有些什叶派同意伊朗政策，有些不同意。所以我不是教派化，而是在政治上准确表述。伊朗政权派出了军队、援助和增援，帮助巴沙尔军队做他们正在做的事。

与此同时，黎巴嫩真主党也提供帮助。这就是为什么事情后来带上了十二伊玛目什叶派的教派色彩，尽管以前并非如此。讽刺的是，阿拉维派原本并不受十二伊玛目什叶派看重。但近年来，因为政治原因，这种联系发生了。所以它变得有点教派化。就我个人而言，我把政治放一边，把教派问题放另一边。不是每个十二伊玛目什叶派都支持这些政策。所以我们需要把神学和政治分开讨论。这就是这里的重点。但从事实层面说，来自黎巴嫩的真主党和伊朗政府派出了部队，真实的人、带枪的军队，参与杀害人民。所以很多人看到这个现实会非常痛苦。长话短说，因为新冠之后世界发生的各种事情、加沙危机、乌克兰和俄罗斯的整体政治局势，这些外部力量开始撤出，巴沙尔军队开始变弱。于是伊德利卜政府决定发动一次进攻，尽力推翻巴沙尔军队。他们在2024年11月发动了这次进攻。他们从伊德利卜出发，一路南下，攻下哈马、霍姆斯，然后在短短十一天内抵达大马士革。巴沙尔的军队已经完全士气崩溃。

他们疲惫不堪，他们不是为安拉而战，没有志气，也没有决心。所以多数叙利亚军队中的这些力量，也就是当时的努斯拉阵线，向南推进，最终控制了整个国家。你们知道，巴沙尔逃到他的主人普京那里，现在就住在那里。几个月前，叙利亚有关部门发布了一部两小时纪录片。你们可以在网上找到，片名大意是回应暴政。它是阿拉伯语，但有英文字幕，是关于这场十一天进攻的官方两小时纪录片，有真实视频画面。你看了会发现，他们非常成熟专业，不是什么雇佣兵或散乱反叛者。因为巴沙尔军队中许多逊尼派领导层已经倒戈。你在杀自己的人民。所以很多人转到另一边。他们带来了专业能力、武器和情报。你真的能看到高水平的人站在正确一边。因此，赞美安拉，安拉赐福，胜利来得很快，平民死亡很少。而且作为政策，这个团体从不针对平民。不像达伊沙，达伊沙针对平民，这个团体没有针对平民。所以在两周之内，赞美安拉，巴沙尔的军队逃跑、投降。

朱拉尼和他的团队接管了局势。赞美安拉，当我访问时，你能感受到快乐和平安。是的，指安拉发誓，那里有贫困。是的，半个国家被毁了。建筑破败，电也不是二十四小时都有。但我半夜走在阿勒颇、伊德利卜、大马士革，看到一家人出来野餐。孩子们在笑，在玩。这种事情十五年来没有发生过。你能感受到也能看到基督徒、德鲁兹人，我见过德鲁兹人，也见过一位叙利亚基督徒。你会见到各类人，他们都在那里。赞美安拉，事情正在回到它本该有的样子。他们一起生活在那里。暴政已经消失，一个新的黎明到来了。赞美安拉，新的政府没有人是完美的，但正如我所说，指安拉发誓，任何有一点信仰的人，怎么能把过去和现在的政府相提并论？赞美安拉，他们已经统一了许多不同部门，建立了一个新政府。

他们宣布计划举行选举，专注于吸引投资、建设基础设施。当然，障碍非常多。最大的障碍之一，是国际社会直到最近才承认他们。另一个最大障碍是制裁。我在那里一张信用卡都不能用，完全不能用。手机也没有服务，必须买当地卡。什么都没有。那里有禁运，银行不能汇钱进出。那么文明怎么恢复？情况正在变化。法律technically已经解除，但基础设施恢复需要几个月。这是他们面临的最大问题之一。遗憾的是，我还没有看到大量水泥卡车进来重建，一切还没有到那个阶段。但那个运动已经开始了。我希望，愿安拉成全，事情会变得更好。还有大量工作要做，仍然有二十多万人下落不明。解放力量最先做的事情之一，就是前往各城市的监狱，把囚犯放出来。你们有视频可以看到，因为这些囚犯中百分之九十九都是政治犯。比如塔德穆尔和赛德纳亚。赛德纳亚，无法无力唯凭安拉。你们看到那些视频，真的难以置信，这些地方竟然还存在于我们的时代。当巴沙尔逃跑时，高级军官也消失了。

很多人躲了起来。偶尔他们会抓到一些高级领导。你们看到阿姆贾德·优素福，就是那个用冲锋枪杀害平民的人，他被抓住了。赞美安拉，这必须发生，但仍然还有数百人。我问他们：你们准备如何处理所有战斗人员？赞颂安拉，一位在部里工作的兄弟告诉我，政策来自总统。只有那些故意杀害平民的人，我们才会把他们送上法庭。如果你只是军队的一员，和我们打过仗，你会被宽恕。这一点让我印象很深。我很受触动。因为那位兄弟说，如果我们把军队里所有人都关进监狱，那就是几十万人。所以基本上，如果你曾是巴沙尔军队的一员，和解放力量作战过，你被宽恕，没问题。但如果你有针对平民的记录，曾针对平民、折磨平民，或者做过明显越过红线的事，那就会受审。这就是他们的政策。我认为这是非常公平的政策。重点是，这个政府正在尽力建设国家基础设施。我在那里时，赞美安拉，你能看到人来人往，看到生活正在回来。最后，我个人要给出我的几个观察。接受与否你们自己决定。这是我自己的分析，接受与否由你们自己决定。

其中有些会比较困难。也会有争议。对我来说，第一点是：最好的转变不只是靠善意和口号，而需要战略、耐心和长期规划。我们多数人很容易冲上某个潮流，想要立刻看到解决方案。我们在叙利亚看到的是多层次过程，有汗水和眼泪，有鲜血和战斗，然后现在有谈判和条约。真正的成功来自长期战略思考，不是一夜之间，也不是靠口号。如果你看当前叙利亚领导层的现实——我不是他们的辩护律师，但我也绝不是批评者；他们不是天使，但愿安拉成全，他们绝对远远没有以前那些人那么坏——如果你看他们的轨迹，你清楚看到他们在随着时间调整。



七、叙利亚新开始的第一条教训：愿景要坚定，方法要会适应


现在掌权的同一个人，二十年前、十五年前是一个很不一样的人。但他在学习，这一点应该被视为非常大的正面因素。他的批评者中有人说这是负面，我说：你们活在哪个世界？你必须处理现实。所以坚持并且适应，保持开放心态，愿意改变，这是我们从中看到的最重要教训之一。在保持总体愿景的同时适应。愿安拉成全，人民想要善，想要自由，想要伊斯兰精神。但你治理的是一个多元文化社会。那里有一定比例的基督徒，有德鲁兹人，有阿拉维派，还有其他人。你要怎么对待他们？你不可能强行推行一个狭窄版本。那种狭窄的沙里亚版本会让人无法接受，也行不通。比沙里亚小细节更重要的，是沙里亚的大原则，比如正义、公平、平等、没有任人唯亲。这远比强制规定男人或女人在公共场合穿什么重要得多。如果你不明白这一点，那你真的没有理解世界现实。我已经说得很客气了。因为我们中有些过度热心的人，只盯着沙里亚的细枝末节，只盯着第320条。前面300条怎么办？最重要的原则怎么办？正如安拉所说，安拉降下经典和铁，是为了建立公正。

这就是《古兰经》所说的。正义比一个人在公共场合穿什么更重要。如果没有正义，一个人穿什么都没有意义。所以我们这些年轻兄弟太过热心，他们想要完美。但事情不是这样运作的。要建立正义，要重建基础设施，你必须循序渐进，一点一点来。现在掌权的人和政府，也许二十年前不懂这个。我愿意原谅他们曾经不懂。但现在他们懂了，我也因此肯定他们。这不是稀释原则，而是变得有智慧。因为替代方案就是你被社会切断，你无法建设国家，也无法建立正义。当人民吃不上饭、没有电时，就会爆发反叛。一旦反叛，西方就会再放一个傀儡上来。我们不想要那样。我们绝不想要那样。所以那些有点过度热心的人，冷静一点。明白一点，给他们一个机会。坦白说，这些人做过的事情远远超过你们这些坐在扶手椅上批评的人。他们流过汗、流过血、流过泪，失去过家人。给他们一点机会和认可。给他们一些时间，看看未来几年会发生什么。我从中得到的另一个教训是：单靠军事胜利永远无法确保合法性。外交和军事胜利一样重要。

我甚至敢说，没有外交，军事胜利就没有意义，因为它会被失去。外交上的胜利需要一套和军事胜利完全不同的技能。我们看到现任政府正在摸索这一点。事实上，愿安拉成全，他们可以在圣门弟子那里找到榜样，因为我们在圣门弟子身上也看到这一点。圣门弟子不仅有军事征服，也懂得如何管理。我们必须肯定早期征服沙姆地区的圣门弟子和再传弟子。



八、军事胜利之后，更难的是外交、治理与宽广胸怀


当他们征服那里时，他们明白自己需要帮助来处理文书和基础设施。很多人不知道，当圣门弟子征服罗马——抱歉，拜占庭土地，也就是大马士革时，他们基本上让拜占庭体系的基础设施原样保留。因为他们意识到，自己没有那套技术能力去做他们原来做的事。所以又过了五十年左右，那套基础设施才逐渐阿拉伯化。在那之前，它用的还是他们的语言，人民、宗教、所有东西都保持原样。圣门弟子有足够的胸怀和智慧，明白自己不知道如何微观管理这么大的国家。所以你们继续管理，然后向我们报告。这花了一代人的时间。阿卜杜勒·马利克·本·马尔旺是在一代人之后，最终把官署阿拉伯化的人，也就是把制度转成阿拉伯体系。在那以前，它是外语，由外国人操作。所以外交是另一套技能，愿安拉成全，现任政府也正在看到这一点。另一个我要直说的点，是务实和理想主义之间的张力。这种张力一直存在。

尤其年轻的热血喜欢理想主义。这是安拉在众生中的常道。你年轻时也是这样，我年轻时也是这样。所以对年轻人宽容一些，但年轻人也应该从前人的错误中学习。世界永远不会理想。真正的领袖明白，能达到最接近理想的可能状态，就是最好的现实选择。最接近的状态是什么？他们必须决定。务实地理解现实，意味着你必须在参数范围内行动。再次，该给认可的地方就要给认可。现在掌权的同一个人，二十年前曾非常批评许多与超级大国签条约的统治者。但那时他是一名战士。那时他不在外交谈判桌前。那时他没有一个国家，也不用担心国内生产总值。现在他治理一个国家，他意识到：我必须和那些我曾经批评其他穆斯林与之握手的人握手。我肯定他。这完全不是稀释原则。我感谢安拉，让这个人有智慧明白我们必须这样做。这就叫智慧。因为替代方案是什么？你看，理想主义者一直说：他做了这个，他做了那个，他做了那个。不要把他和吉卜利勒天使相比。把他和前一个人相比。然后你就会明白，这才是你面前的两个选择。你想要另一个独裁者上台吗？

我在整个国家旅行时，没有看到一张总统海报，一张都没有。我当时觉得有点不对劲，为什么会这样？后来我意识到，我去过的每一个穆斯林阿拉伯国家，每到一个地方你会看到谁的照片？后来那个人告诉我：不不，他实际上禁止这样做。不允许张贴他的照片来表示尊敬。赞颂安拉，给这个人一点认可吧。真的，他已经到了这个程度，说我不想要任何形式的英雄崇拜。不要。愿安拉成全，这里面有善。所以我再说一次，我不是他的辩护律师，但我也不是他的批评者。我感到沮丧的是，那些坐在扶手椅上的批评者只挑小毛病，不看大局。我还想提另一件事，这是一个参与其中的兄弟告诉我的。他对我说：我们学到的最大教训之一，指安拉发誓，他真的是这样说的，这让我很安慰，因为这也是我过去十到十五年一直传达的信息之一。他说：我们学到的最大教训之一，就是我们和那些激进团体的区别。他说：激进团体只有在你每一个方面都同意他们时才和你合作。而我们意识到，为了更大的善，即使有分歧也必须共同合作。

当我们联合所有团体时，尽管我们在信条、教法、方法上有不同，但我们都是穆斯林，而且有一个共同敌人。当我们联合起来时，赞颂安拉，那就是转折点。这也是我说了很久的话。我们穆斯林必须在分歧中联合。我们要打的仗，比哪个法学派、哪个群体、哪个教派、哪种理解更大。我们有更大的战斗，加沙说明了这一点。叙利亚也说明了这一点。这个团体本身就说明了这一点，因为这个团体是什么？它是由数百个更小团体联合而来。它们原本都是不同团体。有人遵循某种神学，起初对另一种神学很犹豫。苏菲、萨拉菲，你懂我的意思。后来他们意识到：谁在乎你是苏菲还是萨拉菲？我们需要一起崇拜安拉，一起对抗那个甚至不信的人，那个宣扬“除巴沙尔外别无神明”的人。那才是我们的敌人。当他们意识到这一点时，他们请来一位并不属于他们伊斯兰理解路径的穆夫提，但他们承认他是穆夫提，并任命他为穆夫提。现任穆夫提就是这样被他们任命的，尽管他走的是不同路线。赞美安拉，这不是稀释原则，这是智慧。这就是我说他们未来光明的原因。

愿安拉成全，我要结束了，但还有很多可以讲。最后我再说一点：掌权者愿意改变，指安拉发誓，这应该告诉我们，成功唯一的道路，是把现实纳入考虑，而不是教条、狭隘。我们必须平衡，必须选择两害相权取其轻。现在更大的恶，是失去叙利亚。更大的恶，是失去我们已经得到的一切阵地和自由。因为我们都知道，如果两三个超级大国决定施压，他们完全可以把这个人赶下台，再换另一个团体上来。指安拉发誓，上来的那个团体不会比现在这个更好。所以总而言之，我要坦白说：我相信支持这个项目是我们身上的集体义务。为他们祈祷。尽你所能支持他们。我们可以做的方式之一，愿安拉成全，我个人也会这样做，就是开始去访问那片土地，在经济和旅游上支持他们。那里是美丽的土地。就旅游而言，哪怕只看历史旅游也已经足够。



九、为什么支持叙利亚重建是乌玛的集体责任


去那里看伊斯兰遗产、拜占庭遗产，还有其他各种遗产。甚至基督徒过去也会去那里旅游，因为那里有超过两千年历史的教堂。那片土地本身就很美。你们也知道，叙利亚人民，愿安拉成全，是非常谦逊的人。我们都知道这里有很多叙利亚人，愿安拉成全，你们可以举手。赞美安拉，愿安拉成全，我们知道他们是非常好的兄弟，拥有好的信仰和敬畏。你去那里，赞颂安拉，会看到很多贫困，指安拉发誓。但人们对我们非常好，非常慷慨。我们到哪里，他们都看得出我们是外国人，因为现在很少有人去。他们展现出很多慷慨，也很高兴看到我们在那里。所以我的建议是：给他们一点宽容。不要过度挑剔、过度批评。没有人是完美的。他们肯定会犯一些错误，但总体上他们的心是在正确位置，方向也是正确的。所以如果你能帮，就帮。即使只是以游客身份去，愿安拉成全，明年我自己也会带一个团去。但你不一定要跟我去，可以跟任何人去。去那里是合法的，没有问题，也没有美国国务院方面的问题。当然你自己做调查，但我的意思是，去那里完全合法。

我们可以做的方式之一，愿安拉成全，我个人也会这样做，就是开始去访问那片土地，在经济和旅游上支持他们。那里是美丽的土地。就旅游而言，哪怕只看历史旅游也已经足够。去那里看伊斯兰遗产、拜占庭遗产，还有其他各种遗产。甚至基督徒过去也会去那里旅游，因为那里有超过两千年历史的教堂。那片土地本身就很美。你们也知道，叙利亚人民，愿安拉成全，是非常谦逊的人。我们都知道这里有很多叙利亚人，愿安拉成全，你们可以举手。赞美安拉，愿安拉成全，我们知道他们是非常好的兄弟，拥有好的信仰和敬畏。你去那里，赞颂安拉，会看到很多贫困，指安拉发誓。但人们对我们非常好，非常慷慨。我们到哪里，他们都看得出我们是外国人，因为现在很少有人去。他们展现出很多慷慨，也很高兴看到我们在那里。所以我的建议是：给他们一点宽容。不要过度挑剔、过度批评。没有人是完美的。他们肯定会犯一些错误，但总体上他们的心是在正确位置，方向也是正确的。所以如果你能帮，就帮。

即使只是以游客身份去，愿安拉成全，明年我自己也会带一个团去。但你不一定要跟我去，可以跟任何人去。去那里是合法的，没有问题，也没有美国国务院方面的问题。当然你自己做调查，但我的意思是，去那里完全合法。如果你有商业兴趣，也可以帮助那里的人民。我去的时候，有来自世界各地的穆斯林商人在那里尝试帮助。比如有个沙特人开咖啡店之类。很好，赞美安拉，愿安拉赐你给养。帮助人民，你们明白吗？你在那里做你的事情，商人尝试建设基础设施。但我认为这是一个希望的灯塔，是黑暗世界中的一束光。因为尽管困难重重，一群信仰安拉的坚定者站起来，对抗一个武装远超他们、背后有国家机器支持的邪恶政权。而这个群体除了安拉之后，几乎只有少量东西。十五年的汗水和奋斗。武装抵抗、军事、外交，一点一点，赞美安拉，世界向他们打开。从哪里走到哪里，赞美安拉。如果这不是希望的灯塔，如果这不是隧道尽头的光，那还有什么是？所以为他们祈祷，尽你所能帮助他们，宽容他们的不足。

如果你需要提出忠告，就直接提出，不要在网上让局势更糟。请理解，这是非常敏感的局势，非常敏感。世界都在反对他们，不希望他们成功。那我们怎么还能从背后捅他们一刀？所以信托安拉，给那些已经做了很多的人一点认可。最后，我真诚为叙利亚人民祈祷，最重要的是，为沙姆地区、为那里掌权的人祈祷，愿安拉保护他们，拯救他们，不让他们再看到十五年、二十年、三十年前我们看到的那些事情。愿安拉赐他们更光明的未来，赐福现任领导层，愿他们能够达到我们过去榜样的高度。最终，尊贵崇高的安拉才是成功的赐予者。愿安拉回赐你们平安。愿安拉的平安、慈悯和吉庆降临你们。吟唱。吟唱。吟唱。阿敏。阿敏。


引用资源：

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内容说明：本文为《播客笔记｜亲爱的西方穆斯林：在少数处境里，如何处理身份、法学分歧与未来方向》的（下篇），接前文继续深入呈现。

六、新穆斯林、婚姻问题与牧养智慧


也给来问我的人作法特瓦。你是什么意思？我的意思是，不要把它宣传成“这就是正确意见”。当一个人带着这种具体情况来找我时，我可以告诉你；而且我认为，你先听我说。当然这是有条件的，这正是我的重点。好的。现在，欧洲法特瓦委员会。把这个观点宣传成正确意见。当你说他们把它宣传成正确意见时，谢赫，比如现在有一个人来到我在达拉斯的办公室。她想归信伊斯兰。她丈夫对伊斯兰持不可知态度，大概是：也许是真的，也许不是真的。他说，我就按你原来的样子相处。你可以成为穆斯林，我们仍然继续做夫妻，我不会阻止你的宗教实践。我不觉得告诉她“你知道，有一种意见允许这种情况；如果你愿意，如果你觉得自己想离开，那也可以”有什么问题。不，你看，首先我们要承认：绝大多数，甚至我相信可以说几乎所有学者，虽然你可能会和我争论这一点，都认为这种情况不允许。学者们认为这是不允许的。这一点我百分之百同意。好的，也许。这一点你不能否认。所以我想说，在这些问题上，欧洲法特瓦委员会或其他学者去讨论它、重新提出这段讨论，意义在哪里？绝大多数意见已经很清楚。好的，我只是把它当作一个例子。作为一个例子。重点是这位女士的伊玛尼；重点是把她带进伊斯兰。所以你不需要写那么多学术论文，不需要。不需要提出一个“这是允许的”的新意见，因为正如你所说，本来就已经有一个少数意见。相信这个少数意见的人，

首先在他们自己和安拉之间，其次在他们和那个具体求问者之间，可以基于这个少数意见给那个人法特瓦。我们不需要公开宣布。因为比如有些委员会和其他人，他们呈现它的方式。好像是说：这个观点没有任何问题，这个观点就是正确意见。正是这种方式制造了更多争议。我明白你的意思。但我说一下，当我在我们曾经就读的那个学校求学时，这个立场对我来说完全陌生；直到欧洲法特瓦委员会提出那些你反对的论文，直到这个讨论进入全国层面。很明显，因为我们是西方的达瓦工作者，这些问题正是我们生活中直接面对的问题；正是这些情况推动了我。安拉可以为我作证，当我第一次听到这个观点时，我也嘲笑它，觉得你一定是在开玩笑。这怎么可能？你知道。当时我们就是那样；但后来你读到那些资料时，会想：哦，好的，我以前并不知道。现在细节我就不展开了，但你知道，他们确实提出了一些有力依据。你可以不同意。但不能说。他们是凭空编出来的。对吧。我确实相信这一点。不过，不管怎样。好吧，也许这个例子不是最合适。我不认为它是凭空来的；我认为这里确实有一些可以运用的先例，你也知道相关证据。如果不是这样，我根本不会接触到整个。讨论。是的。但即使如此。除非欧洲法特瓦委员会把它提出来。好的。可是他们提出来的时候，不应该那样说；他们应该说。如果他们说这是为了特定情况呢？好的。那这就是表达方式的问题了。是的。这就是我们所说的。不要因为洗澡水脏了，就把孩子也一起倒掉；正是这样。那我们其实更接近一致了。

问题在于你如何呈现。好的。虽然我不同意这个观点。但如果他们说：也许这里有一个空间。好的。这基本上就是我在说的。它不是默认做法；即使有一位女士来找我。我也会看具体情况。如果她的伊玛尼很强，也能独立生活，毫无疑问，我们会要求她遵循多数意见。但如果情况是：如果我必须放弃家庭，我就不会接受伊斯兰。那就是另一个情况。是的。所以，如果只是这样表述，这就是为什么我们不需要这样做；现在发生的是。重写。嗯？你不需要重写东西。重写东西。比如关于用扎卡特资金参与政治事务的法特瓦，也是一样。不要把事情呈现成：你现在有了一个新的伊智提哈德。然后这个伊智提哈德改变了什么？好的，多数意见仍然是多数意见。也许存在一个不同意见，也许那个不同意见有一定空间。这是一回事。另一回事是，让我们探索替代方案。是的。我在培训里总是举这个例子。这个例子。我们来谈这个例子。当时我在伊斯兰沙里亚委员会，和苏海布一起。是的。顺便说一句，我几天前刚见到他。赞颂归安拉。愿安拉保护他。他是一个很可爱的人，而且赞主所赐，他一直保持着那种。开朗的性格，赞颂归安拉。愿安拉保护他。是的。那种性格。愿安拉保全他。阿敏。阿敏。嗯，是的。当时弟兄们打电话给我，说有一位新穆斯林。是的。一位刚接受伊斯兰的女士，她想讨论一些事情。于是我去了委员会。那是夏天，天气很热，可能就像今天这样。是的。今天非常热。最热的。伦敦太热了。一年中最热的一天。是的。据说是伦敦过去一百年来最热的一天。嗯。

是伦敦历史上最热的一天吗？是的。好像自从他们开始记录以来。好的，是的。自从他们开始记录以来。[清嗓]也许吧，也许。愿安拉。顺便说一句，你们这里还没有空调。不管怎样，这大概是为了增加斋戒者的回赐。[笑声]我是说，赞颂归安拉。所以我来到委员会，刚到前台时，看见一位牙买加女士，几乎没穿什么，衣着非常暴露。然后我去了我的。办公室，问弟兄们：那位接受伊斯兰的姐妹在哪里？他们说。好的。我说，在哪里？他们说，就是她。我说，我没看见什么人，我只看见一位穿着很不合适的女士。他说，就是她。我说，赞主超绝。我说，所以你们才叫我来。这是什么意思？[笑声]你会给出正确的。而且会有智慧地给出。[笑声]然后那位女士进来了，她的故事很特别。她说，她是从特立尼达和牙买加那边来参加培训的。是的。她已经结婚。她有孩子，当然现在她要回自己的国家。她路过一位达瓦工作者，那个人正在讲伊斯兰。她说，不知怎么我停了下来，和他聊了聊。我说，你知道，赞颂归安拉。她说，他讲的内容很有道理。我是一个受过教育、有职业的女士，在做某种工作；然后我接受了伊斯兰。那只是几天前的事。现在我回到我的国家后，不知道该怎么办。嗯。她说，我丈夫是基督徒，我有孩子；而且我们那里没有多少穆斯林。我在网上查了伊斯兰，伊斯兰在我的国家非常弱。所以我该怎么办？我和她说话的时候，心里一直在说：主啊，主啊，主啊，千万不要让她问我那个问题。什么问题？那个。关于是否必须分开的那个问题。是的。

也就是她能不能继续和丈夫在一起。到底允许不允许？所以我开始和她谈。我给她的替代方案，我也会在培训中讲这个。我在南非也讲过这个例子，他们说我们有很多这样的案例。我的做法是鼓励她增加自己的伊玛尼。可以。不一定非要马上处理那些困难问题。同意。是的。没有必要。她问我该做什么。我说，尽你所能去做。建立你的伊玛尼，建立你和安拉的关系。尽你所能学习伊斯兰。一开始可以读《古兰经》译文。刚开始时，努力学习基础阿拉伯语，但也可以先读英文译文。不要让自己和伊斯兰上的成长断开。好吗？然后她说，还有一些问题，比如酒、头巾之类。我说，姐妹，现在先不要担心这些。先建立你的伊玛尼。这当然可以，但它没有解决那个问题。你看，这就是我说的替代方案；你不需要。它是不是必须。有时候，有时候如果确实需要，那就把它限定在“有时候”。就让它停留在那个范围内。不要扩展它；不要把它变得很容易，让人们继续努力。去争取。最好的结果，就是这样。所以，我们应该提供替代方案，而不是一上来就跳过去。你看，这里面有很多问题。把少数意见拿来当作多数意见，或者把它宣传成“这就是正确做法”。这就是失去了重点，失去了。你说的都很好听，也很有道理；我只是说，如果有人本来就不认为多数意见更正确呢？不管怎样，这里就变得技术性很强了。好的，但这正是我说的：即使你不认为它是最正确的方式。你在旅途中会对我说什么？如果你看见所有和我讨论这件事的弟兄，他们只引用这个例子。

不，我还有一整个资料库，里面讨论神学问题和其他问题。比如。在古典时期，他们认为某个观点是这样；只是到了第七世纪，因为某些人和其他因素，才发生了转变。现在情况变成，只要你说某个词，人们就会以为它一直都是那个意思。这是一个会变化的意见。不，不。多数和少数。是的，不过这个具体问题我不太清楚。你听我把所有名字都梳理一遍，就会非常清楚。现在你看，我们真的需要小心。因为想象一下，如果认为整个乌玛，或者绝大多数乌玛。一直都错了，直到后来某个人发现真理，这就是一个问题。我觉得你不应该用那种措辞。这就是我担心这类播客的地方。多数意见对我们并没有约束力。我们并不是说它有约束力，但要让多数意见继续保持多数意见的位置。这一点我没有问题。



七、多数意见、少数意见与学术伦理


但是它本身并没有内在的神圣性。这是我的看法。所以你是说——[清嗓]我们应该尊重它。你其实两边都有点承认。我们当然应该小心，不要轻易摇晃这条船，也应该理解大众的敏感和情绪。是的。但仅仅因为……不要，不要改变结构……我不确定我会同意这个说法。你刚才说“伊斯兰建立在……”这正是问题所在。当人们把某个意见当成伊斯兰本身时，这就是问题。不，不，不，当然，当然，你看，你看。不能因此不给思想多样性留下空间。好的。你也知道，我在播客里可能会表达不同意见，因为问题就在这里。如果时代变了怎么办？如果文化变了怎么办？那谁来决定？所以这个问题我就不展开细节了。但我们现在面对的最大问题，比如性别议题。这些本来就是新发问题。不，按他的看法，它们不是。很多都不是。不。所以我说，有两类问题：一类是过去已经讨论过的大问题。性别议题早就被大量讨论过。可是世界已经变了，确实变了。那这些结论是被抽离出来的吗？所以魔鬼就在细节里。我们可以一直谈下去。你也知道，后来围绕这些问题发生了什么；不只是我，其他人也卷入了，大家来来回回辩了很多。所有人都知道这些事情。你自己也看到了，谁来决定是否……这里就是技术性重点。你称为“立场”的东西，如果有人说，那只是因为某个时代和地方的现实不同才形成的呢？它并不是绝对的；当现实发生变化时，我们就不一定受它约束。我给你一个简单例子。我跟几位弟兄提过，比如哈提姆等人。我说，过去大家要做小净，是因为大家都在田里干活。

现在每个人都很干净，这就是……这里的区别是什么？你是什么意思？婚姻中男女角色以及他们各自承担的责任，这不是……很大一部分确实是。如果现实确实变了，我们当然会根据现实变化而变化，而不是因为……谁来决定现实是否变了？谁来决定？这些问题我还是不想进入具体细节，因为这不是本期播客要做的。这正是为什么。你到底期待什么？我的重点是，如果我们真的进入细节，说实话，关于原则本身我们不会有太大分歧，分歧会在于……我们能不能把这个原则用在这里。我们不会在原则上分歧，而是会在“这里能不能用”上分歧，这就是问题。还有一些其他问题也是这样。坦白说，就你我之间，我觉得这并不是我真正想说的重点。我的意思是，你举的例子是：这里有多数意见和少数意见。你们两边其实都同意，如果那确实是历史上存在过的少数意见，就有一定空间。它确实存在过。你们都同意这一点，但魔鬼在细节里，也就是我们会产生分歧的地方。所以我想进入问题的核心：普通穆斯林听我、听他、听其他人，到底应该怎么办？他们到底被期待怎么做？之前我开头说了什么？我说，我们这些学者、伊玛目，这份责任应该……我实际上同意这一点：他们应该足够明智。他们应该知道如何遣词表达。这点我完全同意；否则我们会把事情搞成……不，不，在伊斯兰频道上。好的。好的。先别说伊斯兰频道。在伊斯兰频道上，在《法特瓦之夜》之类节目里。顺便说一句，我已经很多年没去了；以前我确实会在直播里做那些法特瓦节目。他们现在和我关系仍然很好。是这样。

是这样。是的。姐妹们打电话来。好的。或者弟兄们，安拉庇护。她们会问那个著名问题：女性是否可以……好的。女性是否可以在没有这种陪同的情况下出行，以便人们……不管你给出什么答案，他们都会回应说：某某谢赫、某某人是这样说的。那你为什么还来问？坦白说，他们就不该问你。那你为什么问我？“我想知道你的看法。”所以学者们应该培养这种成熟度，这就是我在……我的书里提出的观点。我最近那本书里说，学者首先应该成熟到知道：他们的观点会对人们产生很多后果。第二，标准上他们应该谨慎对待自己的法特瓦；对我们来说，约束性的上限、指导框架，就是更高的目标。真正更高的目标。理论上没有人反对这些目标。然后我也要郑重说明，虽然我不反对你刚才说的任何一点，但这是双向的。作为承受过这些攻击和各种后果的人，我要说，这确实是双向的。这是双向的。假设我的立场是少数意见。假设它确实只有一小群人说过。你们这些多数意见的人，在明知它有先例的情况下使用的语言，那种去人性化的毒舌、愤怒，还有我所说的“虚假的护教热情”，对乌玛来说同样是一场纷争，也会带来严重后果。所以这是双向的。也许你可以说，提出少数意见的人需要说明它是少数意见。可以。顺便说一句，我认为我在很多法特瓦里都说得很清楚。我所持的观点，也许是少数意见。那就让它是少数意见。但当舆论攻击来时，人们并不会说：哦，这是一个古典观点。他们反而说：这是异端。这是这个、那是那个。所以这是双向的。我们所有人都必须提高标准。

这要看情况，对吧？你的意思是说……到目前为止你举的例子，都是多数意见和少数意见，对吧？我认为任何稍微学过一点的人都会承认：好，那确实需要认真对待，对吧？你可能不同意，但它仍属于传统讨论的一部分。那如果是你暗示的那种，或者说第三种完全没有先例的意见呢？我们又越来越深入技术细节了。如果情况完全相同，我会说不可以；但如果情况已经改变了呢？可是重点又来了：谁来判断情况已经变化到足够程度？不，不。好的，如果情况确实不同，而裁决本来就和这个情况相关；如果情况相同，或者我们知道那个法特瓦依赖某个具体理由，或者已经……就像我说的，如果我们只讨论理论，我们分歧不会那么大；但当我们进入实际个案时，好的。是的，我们会有分歧，因为我们不是……同时运用同一个原则。你会说：我不想把这个原则用在这里。你不会否认这个原则存在，但你会说：不，它不适用于这里；我会说：不，它适用于这里。所以我们的分歧会在适用上，对吧？但对观众最重要的是要知道：他经常在网上批评我本人和我的观点，但那份友爱……在你背后吗？不，[笑声] 不是背后，赞主所赐；但那份友爱，以及批评背后的友爱……我有点开玩笑。他确实会和我讨论，有时候同意，有时候不同意；但赞颂归安拉，那份友爱和爱仍然存在。谢赫，对我来说这就是目标。我不是说因为人们批评我，我为什么还爱你。[哼笑] 我是认真的。好的，这要靠他们去做到那种爱。爱，爱，爱是没有边界的。爱没有边界。

没有边界，完全正确。这种爱就像苏菲诗歌一样，好吧，你看。认真地说，我的重点是，我觉得令人不安的是我称之为“虚假的独占心态”，也就是认为只有我的意见才应该被接受，任何不同意的人都是伊斯兰的威胁。是的。他们没有区分“少数意见”和“完全怪异离谱的说法”。所以我才说，普通穆斯林该怎么判断？除了看这个人的人格、学识和品行之外，没有别的办法。但我坚持认为，学者在双方讨论时都应该更有智慧。是的。好的。你知道，正是如此。不，不是那个。他并没有摧毁……是的。好的。是的。伊斯兰和……好的。所以，我们之间会有一点分歧，但友爱会留在我们之间。正是如此。这就是我想强调的重点。是的。好的。赞颂归安拉。如安拉意欲。还有一些学者，或者一些演讲者等等，他们是不是也不应该为了把自己包装得更进步、更懂现实、更有智慧，就去支持那些意见？因为这也变成了一种风潮。是的。在某些人那里，它变成了一种时髦。他们只是想打破常规。是的。为了说：你看，我是一个思想开放的人。我的观点范围很宽。我更深入地研究了这些问题。我看过更多观点，等等。这个我们也应该小心，否则事情就会变成跟随这些东西，而不是为了安拉。



八、极右翼、恐惧叙事与穆斯林的公共责任


最后，你怎么看极右翼崛起这个问题？我从社会学和人类学角度看，它是一种自然反应。这种事情迟早会发生。他们看到一个新的社群到来，而这个新社群和他们有很大差异。与此同时，媒体把我们描绘得比我们应得的负面形象严重得多。也许有一两件事我们确实该承担责任，但绝不是他们说的百分之八九十。所以这是一种我们穆斯林需要理解的自然现象。真正的出路，是去理解它为什么发生，然后用我们自己的叙事去回应；这个叙事要建立在智慧、我们自己的品格和伊玛尼之上。并且要意识到，我们必须向极右翼解释：你们正在伤害自己的国家和自己的公民社会，你们也正在背叛你们口口声声告诉我们的那些“价值观”，你们自己在背叛它们。然后我们还要通过自己的行动赢得信任。这里也是双向的。一方面批评他们的做法，另一方面通过我们的行为证明：我们并不值得他们恐惧，也不值得他们那样批评。当然，还要伴随向安拉祈祷，请求安拉在这件事上帮助我们。是的，非常好的总结。赞主超绝，我也相信这是自然现象；顺便说，我不认为这是一个新现象。它不新，只是换了新的语言、新的时代。本质上是同一件事。先知愿主福安之时也有极右翼。是的。同一回事。这是人性。正是。他们说：他来改变同一种文化，等等。是的。我们很难说出口，但如果这种事情发生在所谓“我们的土地”上，我们很多人也可能会有类似反应。现实就是这样。所以，不管听起来多么刺耳，我们都必须有一定程度的同理心，去理解这为什么会发生。

从他们的角度去理解，然后意识到：这就是我所说的双向关系，我们需要在某种意义上“赢得”他们的信任；通过展示：不，我们在这里是为了推动善、德行等等；我们不是来改变整个制度的。这就是我说的，我觉得我们在这一点上是一致的。不过我不同意那种过度聚焦的做法。现在我走到哪里都有人问：极右翼怎么办？极右翼崛起怎么办？极右翼……他们在威胁我们。我们当然要按人性去认识它、警觉它。它确实……威胁我们的社群、清真寺和项目。我同意。我同意。但当你不断传播恐惧的语言时，就会变得危言耸听。是的。好的。说得公允。这种恐惧文化，会让你像伊利亚·阿布·马迪说的那样。他是一位哲学家、诗人，黎巴嫩基督徒诗人和哲学家。我不了解他。我会去查一下。伊利亚。阿布·马迪。我不了解他。好的。你在大学学习时，是不是完全被宗教议题灌输了？不，他是非常有名的……嗯，怎么说呢？是的。是的。非常真实。恐惧不会推迟死亡，却会让人虚弱无力。它会毁掉生活。毁掉你的生活。所以，这种过度聚焦……是的，过度聚焦“极右翼、极右翼、极右翼”，以至于现在很多弟兄都在问迁徙的问题，想搬走。搬走。是的，顺便说一句，我对这个问题的立场很明确；那是另一个完整话题。



九、迁徙幻想、影响力与留在本地的使命


你发明了“瓦帕基斯坦人”这个词。“瓦帕基斯坦人”。他听不懂这个，这个词挺好。我要用这个词。不，这个版权归我们。好的，我会用它。伊斯兰。好的。所以你提到了他的名字，这样我们就……好的。我的立场非常清楚。我认为这应该是最后一点。我们必须到此为止。我现在还要赶去另一个地方。嗯，[笑声] 有些地方欢迎我，有些地方不欢迎我。赞颂归安拉。首先，如果一个人不想留在某个特定土地上，留在那里并不是任何人的义务。所以我不是说你必须留在美国或英国。我不是这样主张。这取决于你。如果你想去别处，那就去别处。这是你的选择。但如果你选择留下来，就不要一边明知自己要留下，一边抱着“这片土地不是我的土地”的迁徙心态来给我们制造问题。这会造成问题。如果你决定留在这里，就要有积极心态：我要在这里做贡献。如果你觉得自己必须离开，那就去别处。但是，不要幻想地球上会有一片土地就是天堂；你以为自己在这里抛下的问题，我保证，你会在那里换成另一套问题。甚至还有一些和你在这里逃避的问题一模一样。所以不要天真。我凭个人经历告诉你——我们年龄也差不多——在我五十多年的人生里，凡是我认识的、为了伊斯兰理由从美国迁到别的地方的人，以我的经验来看，每一个后来都意识到自己在这一点上想错了。如果他们是为了钱、好薪水之类迁走，也许他们得到了一部分。这些东西。但就我的个人经历来说，不是十几个人，可能接近……

上百个，在我认识的圈子里，凡是为了“宗教会更好”而离开的人——我只是说个人见闻，不是在提出科学规则——在我的人生经历里，没有一个人真的走了之后说：你知道吗，为了我的伊玛尼，从这片土地搬到那个地方确实更好。我不提国家名字，但你知道就是那些大家常去的三四五个国家。他们都去的那些地方。他们后来都意识到自己太天真了。是的。他们不明白现实。坦白说，你我都在那些地方生活过，所以我们明白这一点。这就是为什么你不会……从那些地方迁出来的人，是他们的孩子想再迁回去。不是当初迁出来的那一代人想回去，因为他们理解这个世界的现实。地球上没有天堂。天堂在后世。所以你要在自己所在的地方尽力做到最好。你要托靠安拉。在我看来，我更适合处理我自己土地上的问题，而不是处理一个外国土地上的问题。是的。我更适合处理我自己土地、自己文化、自己人群、自己语言里的问题，而不是去另一个地方，反正我在那里仍然是外人。所以，让我处理这些问题，并且尽力把它做好。就是这样。是的。是的。完全是。完全是。这也是我相信并且推广的观点。我只是有时会提到例外：如果你真的想迁徙，那就迁到一个你拥有护照、也懂语言的地方。是的。好的。好的。好的。随便去任何地方都不明智。如果你真的想去，就去一个现实可行的地方，不要欺骗自己。不要自欺，否则你去了之后，正如你所说，最关键的问题是：你会变得没有效率。是的。你的时间和生命会被浪费。好的。你只是一直在努力维持一个所谓伊斯兰环境。

人生的目的，是最大化一个人的遗产和影响。正是。而最大化遗产，并不取决于你能不能听到宣礼。它取决于你能影响多少人。你能带来多少改变。一般来说，我们这些在西方出生长大的人，在自己长大的地方、熟悉的语言和熟悉的环境中，更能最大化自己的影响遗产。就这么简单。好的。是的。为了最大化你的……是的。你说的“遗产”就是这个意思。是的。这就是我说的遗产。因为你知道，对有些人来说，他们的使命在这里；对另一些人来说，他们的使命在那里。有些人并不擅长达瓦等等。好的，也许他们的重点在那里。但我确实同意你：安拉让我们成为最优秀的民族，是因为我们的有效性和影响力。



十、团结不是整齐划一：结尾的祈祷与未来感


是的。或者用你刚才的话说，是我们的遗产。愿安拉接受你的努力。阿敏。和往常一样，能与你在一起、从你身上受益，是真诚的快乐和荣幸。赞颂归安拉。他一直和我保持联系，给我建议、批评我，或者问他想问的、关于我持有的各种看法。赞颂归安拉。赞颂归安拉。这就应该是所有人之间的态度。事实上，这才会给他们带来团结。正是。团结不是整齐划一。不是每个人观点都完全相同。赞主超绝。很多年轻人说：我们看到你和另一个学派的人合照时，真的很高兴。另一个学派会投入很多……是的。你看，现在绝大多数欧洲年轻穆斯林，他们想为伊斯兰做点事情。他们并不那么在意这些细枝末节。我以前跟你说过。正是。我们到底要把多少过去纳入现在，来服务未来？这才是整个问题。我认为未来是光明的。我相信这一点。我感谢安拉。我出生在这一代。我感谢安拉，让我们看到这个现实，因为我觉得自己也是正在发生的善事的一部分。我祈求安拉使用我、使用你、使用我们所有人成为服务祂宗教的人；目标就是这样，并让我们的心保持在一起。愿安拉赐福你的达瓦。愿安拉引导你，也引导我们。愿安拉使用我们服务祂的宗教，愿安拉至高无上……在冰岛。你刚才告诉我。我上周在冰岛，主清真寺那里……谁能想象得到？我在那里说，谁能想象冰岛会有清真寺，我在那里演讲，还有大约一百五十人在场？谁能想到冰岛会有伊斯兰？有人在那里诵读《古兰经》，赞颂归安拉，赞颂归安拉。我们是这场复兴的一部分。我的意思是，我不想……我只想说，

穆斯林们非常高兴。他们说：你是第一位来到这里的西方演讲者。虽然我是私人行程，只是我和妻子去看看，但我只是想去做一场演讲。他们说，从来没有人来我们这里，所以你应该去。没有人来。他们非常高兴。礼拜后我和他们坐在一起，他们问我他们的问题。赞主超绝，那种幸福感的程度……以及听到他们独有的问题和困难，赞主超绝。我的意思是，伊斯兰正在传播。我们就在见证这一代，赞颂归安拉，我们也在其中发挥重要作用。所以，让每个人在原则范围内做他认为最好的事，然后把成功交给安拉。真的是很真诚的……我想向全世界宣布：你是我的导师之一，玩笑归玩笑，真的不是开玩笑。当事情变得艰难时，你是少数几个我会联系、寻求非常具体建议的人之一。事实上，当我真的陷入困境时，我真诚会联系的人只有两三位，而你就是其中之一。所以我想让大家知道，愿安拉接受你的努力。愿安拉使这一切只为祂而做。愿安拉在后世让我们聚集在一起，靠近我们的……这才是终极目标。这就是终极目标。我们还没有达到那个层次。所以我真正想说的是，即使对他们来说也是这样，没错。穆斯林应该思考这一点。是的，那种虚假的争斗需要减少，乌玛需要团结起来。如安拉意欲，愿安拉接受我们这里所有人的努力，也接受你们在家观看的支持。如果你喜欢这期播客，和往常一样，请点赞和分享，也告诉我们是否应该做第三轮，或者谁赢了这一轮。呃，我们两个人都赢了。下次再见。[歌声] [歌声]我的河流之中。


引用资源：

- 用户上传字幕源：Dear Western Muslims
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内容说明：本文为《播客笔记｜亲爱的西方穆斯林：在少数处境里，如何处理身份、法学分歧与未来方向》的（中篇），接前文继续深入呈现。

没有人能强迫我。所以你不能这样禁止它。很好。所以你现在带出了另一个方向。我本来不打算提它，那就是：赞颂归安拉，伊斯兰本身的性质，使它能够在世界任何地方生长和繁荣。这正是我们一直在主张的。是的。这就是整个重点。比如在美国，如果他们说不准设立正式礼拜场所或礼拜空间，你当然会推动改变，因为你需要礼拜设施。你需要男女都能使用的礼拜设施。这些对你来说是必要的。所以你肯定会朝这个方向努力，也就是让美国变得更对穆斯林友善。唯一的区别只是：你想走多远？是的。所以我说，这是一个旅程。这是一个旅程。让我们推动自己，继续往前走。为了对话，我再补充一点。你说我们需要让这些国家更对穆斯林友善。那你站到多数人的位置想一想。是的。他们会问：为什么？嗯。我们为什么要这样做？对此，我想对我们的穆斯林共同体说：我们有责任赢得这种信任和尊重。好的。这是我们的责任，不是空口要求。要赢得。是的。所以我们不应该像被宠坏的孩子一样，只带着理所当然的心态不断要求。嗯。我们也应该展示：为什么我们是社会的资产，为什么我们能在文化、经济、政治、伦理、尊严、家庭等各方面为社会带来东西。所以我们需要成为这样的人。而且最重要的是，在灵性上也是如此。在灵性上。所以我们需要在所有方面都变得更好。同意。是的。所以这不是单向的“我们要、我们要、我们要”。这也要问：兄弟姐妹们，我们自己在做什么？这样他们才会真正说：你知道吗，你们值得被认真对待。

所以现在我们已经有了愿景或方向，接下来就是策略。我们现在谈的是策略：怎样抵达那里。是的。其中一个关键要素是：我们要成为有效的欧洲穆斯林，或者有效的美国穆斯林。我们需要让人感受到伊斯兰。在这些社会和环境中，他们应当看到我们身上的高贵、品格的尊严、诚实，以及其他美德。这样就不是单纯的权利要求。这也是对我们自身的要求和修炼。不是那样的。是的。我只是想确保听众明白我们的出发点。是的。而且你知道，权利感不是别人自动给你的。没有人会平白无故给你任何东西，除非你值得被认真对待。你和我都去过世界上很多国家。你也知道，有些西方国家确实给予穆斯林这种便利或地位，是因为他们某种程度上已经赢得了它。是的。在我看来，最重要的例子是南非。是的。南非穆斯林共同体和政府看待穆斯林少数群体的方式很有启发。南非穆斯林和你们一样，大约百分之六。百分之六。但是穆斯林在南非的地位，已经被视为国家结构的一部分。是的。好的。他们只比我们早一点点。他们现在已经是第五、第六代了。你们是第三、第四代。我们是第二、第三代，对吧？南非只是比我们早一点。但那里的穆斯林已经作出了贡献，也证明自己不仅能成为国家的一部分，甚至能给国家带来价值。所以他们参与了反种族隔离的斗争和运动。他们也在经济上作出了贡献。总体上，他们给人的形象是正面的，比如优秀的商人、有伦理的人等等。我的意思是，对美国、加拿大和英国的穆斯林来说，不要只是要求。要做出贡献，这样，愿安拉意欲，人们才会承认你们。

非常好，非常好，这是一条双向道路。非常好。但这里有两点需要提到。首先，我一直在谈这个问题，我在博士论文里也提到过，也经常谈。你看，我也总是对更广泛的社会、政府、立法者和决策者说：归属感，归属感，是伴随爱而来的，不是靠法律强压出来的。是的。是的。所以，对英国穆斯林，尤其是年轻英国穆斯林来说，如果你真的想要他们产生归属感，你不能把它强加给他们。嗯。是的。所以，当你强迫他们不断谈所谓英国价值观，强迫他们以某种方式表现时，我们都知道，对年轻人来说，这可能适得其反。甚至对你自己的孩子也是如此，我同意。是的。同意。是的。在家里也是这样。是的。对。如果你没有赢得他们的心，即使他们内心可能相信你说的有道理，他们也可能故意反着做，只是为了证明自己有另一种身份。好的。是的。你不可能靠法律赢得人心。但法律至少在某些方面有帮助，因为它能保护你的权利。正是如此。是的。所以这是双方互相给予、互相承担。是的。是的。所以我认为，政府这一方也必须参与这段归属感之旅。是的。帮助穆斯林更有归属于欧洲国家的感觉。正如我说的，这是一条双向道路。政府要做这件事，我们也必须向他们证明我们值得。是的。这是一个很长的政治话题。好的。是的。那到达那里的策略是什么？是的。是的。不过我还想补充另一点。也许你一直有关注来自爱尔兰的新闻。是的。爱尔兰，尤其是贝尔法斯特，极右翼正在抬头。我几个月前还去过爱尔兰，当时他们正在谈一个新现象，就是反移民。是的。好的。反移民运动、怨气等等。

我相信你知道，过去爱尔兰人常说，每当他们看到一个棕色皮肤的人，就会把他当成医生，因为那些棕色皮肤的人来到爱尔兰是为了帮助我们，他们受过很好的教育，也参与了他们的 NHS 医疗体系等等。而大多数爱尔兰穆斯林——不是全部，但大多数——都受过良好教育。他们也很富裕。所以我的意思是，让我们不要把问题简单化，以为只要我们表现得更好，比如更好地体现英国性或美国性，或者在美国价值里体现更好的伊斯兰价值，就会立刻被接受；不过我同意，这确实是必要前提。同意。同意。所以，有时候把它过度简化……是的。可能行不通。正是如此。是的。这是一个复杂的处境，我们需要在不同战线上同时努力。是的。就像我说的，它更像一个方向，而不是一个固定愿景，因为这是一段旅程。那我提一个你们这里现在非常敏感的争议，也就是诱骗性侵团伙问题；这也把争议带到了美国。是的。好的。我并不完全了解所有统计数据。我毫不怀疑极右翼夸大了这些统计数字。甚至不用谷歌，我也毫不怀疑。我知道他们肯定夸大了。但我们自己的社群里，肯定也存在某种恶的苗头。对吧。我们有额外责任，确保这种事绝不能在我们眼皮底下发生。是的，当然。当然。所以我不是要你马上回应；我是在问，这个国家的穆斯林，穆斯林领袖、宗教学者、整个共同体，是否真的主动走出去？即使你们会对极右翼的夸大感到愤怒——我毫不怀疑那个什么鲁伯特



四、传统、教派与现代西方处境


说二十五万这个数字看起来很荒唐，显然如此；但过去确实存在过，也许现在仍然存在，这种事完全不应该发生。这一点我会公开说。绝对不应该发生，这一点……意思是，我们绝不希望它发生。问题是，作为穆斯林，我们本来就期待：哪怕只有一个穆斯林做了坏事，也是一个都太多。但我们不能让这种对教门和穆斯林的善意关切，以及这种近乎超人标准的期待，变成忘记一个事实：穆斯林当中也会有犯罪者。是的。我们不应该让这种好的情绪被别人劫持，比如被那些只是想要……的人利用。你说的是一种双层制度。我可以毫不犹豫地说，我个人不介意：如果一个穆斯林参与了这种诱骗性侵团伙，他应该被判得更重，甚至公开鞭刑之类。把伊斯兰法带进来处理这种人，好向世界表明：不，我们绝不会容忍这种事。是的，当然。是的，这是理所当然的。但是你看，问题是，怎么做到？我不知道。社群是不是……是的。你看，好。哪个社群会认可这种事？哪一个？他们有没有主动承担责任？这才是问题。是的。好的。当我们谈主动承担责任时，你知道，现在一天比一天，对经学院的限制越来越多。好的。对演讲者有限制，对……有限制，对清真寺也有限制等等。而这些核心元素，本来正是用来引导那些卷入帮派、强奸、人口贩卖等等的人，让他们改正的。关键不正是伊玛目和灵性这一面吗？所以，如果我们作为伊玛目、作为领袖，没办法做好自己的工作——如果你知道，现在一天比一天，赞颂归安拉，这不是在讨论一天又一天的事——

他们在谈经学院，说我们要控制经学院。为什么我们需要看待这些经学院等等？当然，哪里都会有虐待问题；但这些经学院和宗教活动，确实在帮助穆斯林共同体更有伦理，更能在安拉面前约束自己，至少我们当然希望如此。是的。也帮助他们成为更好的人。这些都没问题。但这仍然不能免除我们作为共同体领袖的责任。同样，我不是住在这里。所以我只是从理论上说：如果我住在那些地区，毫无疑问，每隔几个月，就应该有一次呼图白（主麻讲道），确保这种想法永远不被认为有任何哪怕遥远的可允许性；其实应该把它当成一个非常严肃的问题来讲。对于确实有这种情况的社群，这应该成为他们常规工作的一部分。我只是举个例子，不需要政府介入。这也要由我们自己来承担。当然。好的。我只是想说这些。是的。我不认为我们的社群里没有很多问题，但从真实经验数据来看，我不觉得诱骗性侵团伙是其中最主要的问题之一。它属于那种被……如我所说，毫无疑问被夸大的事情。但哪怕只有一个，也仍然……埃拉·科克本。她做过这方面研究，也有过调查，还有那个叫什么名字的……托米·罗宾逊。是的。不，不，不，不，不是那个人。[笑声]是的。当他质问那位女士时，他说：你看，这些是关于诱骗性侵团伙的全国统计数据。正如我说的，这些都成立；但我们自己仍然有一点责任，哪怕只是一点，也要做好我们的工作。我想说的就是这些。问题在于，如果你作为一个社群——因为英国穆斯林委员会很多年前曾经有一个呼图白（主麻讲道），

在全国范围内推行。我当时想，我不会这样做。我们难道要做一个呼图白，说“大家不要强奸别人”吗？这会给人一种错误印象，好像这些人本来就是会去主麻的人一样。你知道，他们做这些事，并不是因为他们的伊斯兰身份。还有一点，我不希望政府把它强加给我；但我希望它自然地从我们内部产生。任何在我们中间稍微多一点的恶，或者本来就已经存在的恶，这才是重点。但问题是，我在想，真正的归属感在我看来意味着：你也会有你那一份疯子，对吧？比如如果所有人里面有百分之一是精神变态者，百分之四是反社会人格者，那么我同意你的说法；当然，想象一下你有四百万穆斯林，那么按比例来说，我们至少也会有四十万穆斯林在街上流浪、无家可归、吸毒等等，只是为了拥有我们人类社会中那一份比例。因为我们和其他所有人一样都是人。正是如此。同意。在这个意义上是这样，但我们仍然不会……我同意。所以，作为宗教领袖，你必须说：“不，哪怕一个都太多。”但当涉及到……我说的就是这个。我说的就是这个。当然，我们还需要其他活动，我们也一直努力推动地方政府、市政会等等，希望在这方面有更多自由。比如青年俱乐部。是的。青年俱乐部。我们需要更多青年俱乐部。我们需要让清真寺拥有自由、设施和支持，去运营青年俱乐部。是的。好的。我们甚至需要为街上的穆斯林提供其他一些活动，这样我们才能和他们接触，和他们说话。我同意。这里是一条双向道路。所以这就是我认为我们穆斯林应该走的方向。好的。也就是更对穆斯林友善。好的。是的。

当你问为什么时，是的。为什么？因为你看，首先我们一直在谈归属感。除非你觉得这个地方属于你，否则你不会有正确的归属感。那为什么你要觉得它属于你？因为在社会学里他们说，如果一个地区，大多数住在那里的人都拥有自己的房产，这个地区就会发展；如果他们只是租房，这个地区就会怎样？发展不起来。因为租房的人没有投入感，他们没有长期牵挂；他们租房是因为法特瓦……好的，是的，他们……顺便说，不是那个法特瓦。[笑声] 所以，他们不在乎。是的。他们不在乎；但当他们有归属感时，当然，他们的贡献就会好得多。是的。你看，甚至在汇钱方面，如果每个人都想着在所谓“老家”买房，是的。他们就会在这里买房。资金就会投资在这里，投资到他们未来所在的国家。我是说，是的。好的。那我们进入下一个问题。我觉得我们之前在播客前也讨论过这个：我们其实可以谈改革的问题。我们再谈谈这个。是的。所以，前进道路是这样：对我们来说，这是方向，现在谈策略。策略是大问题；但当我们谈前进道路时，也许你刚才讨论的那个领域，就是：伊斯兰允许我们有多少空间？好的。伊斯兰允许我们有多大操作空间？好的。伊斯兰内部有什么弹性，允许我们采纳某些价值、某些……甚至接受某些法律？是的。这样既能忠于我们的宗教，同时也能确保积极融合、积极归属。非常好。这个话题有很多面向。这里可以展开大量讨论。我们先把它分成两个大类。过去和未来。关于过去，我过去十年一直在论证、不断讲的一个重点，就是后教派主义。也就是。

在我们当下的现实面前，对过去的思想争论、过去的标签、过去的争议，要稍微带着一点保留来看。我不是说它们毫无关系。我也不是说它们完全没用，虽然坦白说，有些确实没用；但那只是我个人看法。我的意思是，考虑到我们的神学争议和历史包袱已经争论了一千多年，而我们不可能在当前这个时间框架内把它解决掉，同时我们面对了一整套新的问题，这些问题远比古典问题更大。即便你很投入某个古典学派，也请用更多智慧来看待它，用更开阔的视野明白：作为一个乌玛，我们的问题已经超越了那些源于三世纪、四世纪巴格达的分歧。这意味着，我们在伊斯兰内部习惯使用的那些标签，无论是马图里迪、布雷尔维、 جماعتی 之类，等等。我理解人们很投入这些标签。我自己曾经也很投入这些标签。我并不期待世界会神奇地突然改变。但我们可以请求更多智慧。我们可以请求更多理解：这些标签已经不像在另一个时间和地点那样重要；为了更大的乌玛，为了我们的孩子，我们需要让这些标签不再成为首要身份标记。这一点很重要，因为我们此刻正在见证教派主义又一次大规模兴起，在乌玛内部，在网络景观里，至少在网上。至少是在网上。好的。那些达瓦兄弟圈和辩论，我们都经历过。都经历过。你看，因为他就在这一切的中心。信不信由你，过去几个月或几年，其实没发生什么大事；赞颂归安拉，我基本保持了清白。但我正在看到新一代强硬派、非常强硬的强硬派再次兴起。

和四十年前我们看到的一样。四十年前我们刚开始遇到这些人的时候，就是这样；我们两个都经历过，而且不只是我们两个。我们这个年龄层的人，大体上都已经走出来了。是的。大家都意识到，这解决不了问题。现在我们看到新一代。是的。年龄更小，而且我直说：智慧也更少，但凶猛程度甚至更高。一切又重新开始了。对。而且全都在网上。全都在网上，这和我们那个年代不同。至少我们那时还有磁带。我们得专门去找。你懂我的意思吧？就是那样。现在，如果有人对你说：好吧，让那个十九岁的可怜年轻人也经历我们经历过的东西，那可以，但也要让他们明白：这是一段旅程，每个人都会经历这个旅程；可是今天这段旅程是被算法推动的。替我们自己辩护一句，在九十年代初，没有解药，没有人像我们今天可以对下一代说话那样对我们说过话。替我们辩护，对吧？我们别无选择，只能亲身经历。Jay，如果现在一个二十岁的人来找你，你有这么多智慧和经验，可以给相当一部分年轻弟兄起到解药的作用。没错。我……这就是目的。这就是这场对话的目的。完全正确。所以这就是这场对话的目的：有很多可怜的年轻人本来远离教门，后来开始变得虔诚，然后这些网上达瓦争论、达瓦兄弟之类出现，他们看到这些东西，坦白说，缺少的是智慧。而这种智慧可以在网上出现，可以告诉他们：兄弟们，这些事以前都发生过，都经历过；听听那些已经走过这条路的资深谢赫们怎么说。经历过的资深人士。好的，好。我们来说谢赫、萨勒曼博士。

他是一位重要的博士，你知道，首相提到过他，政府也向他道歉过。他还赢了他们，是的，他可能拿到了五十万，两百万。一百万？什么？[笑声]你这是要让我和英国税务海关总署惹上麻烦啊，谢赫。不，不过那应该是免税的吧？不，他们没拿到……不管了，继续。[笑声]好的，今天他们宣布将对什么征税？利息？不管了。好的。所以，呃，我刚才说的是教派主义，以及前进道路是什么。是的。怎样解决这些问题。好的。分享你的智慧。开一个播客。当然。解释为什么这些问题需要被放回它应有的位置。是的。好的。这是做到这一点的一种方式。它不会百分之百有效。同意。但它会有百分之八十的效果。百分之七十。是的。好的。一个真正有思想的年轻人，在听到有人说：兄弟们，说实话，在这个时代谁还那么在乎？两边的人都在礼拜、读《古兰经》，双方都爱安拉和他的使者。如果你想辩论，就把门锁上，在房间里辩一小时，然后出来一起礼拜，吃同样的鸡肉烤肉之类。你们是同一个乌玛，是的。你们不会解决这个问题；但从你口中听到这些，知道你三四十年前也曾经处在同样的思路里，我们所有人当时都在那条路上。看到这一点，本身就是一种解药。是的。好的。然后，我们再把这个问题讲得更细一点，再具体一点。是的。但你要稍微小心一点，因为有些人比较敏感；当你用“谁在乎”这种说法时，我在很大程度上理解他们的反应。是的。他们会说：你说“谁在乎安拉”是什么意思？好的。你怎么会得出这种说法？不，有些人确实会这样理解。

我说的“谁在乎”，是指谁还纠结于那场争论的各种细节。我们只是要谨慎表达：当我们说那些技术细节、那个分歧的具体结构，甚至那些词义本身时，是的，而且……现在现实是：我们信仰安拉，也像你说的那样赞颂安拉。两边使用同样的经文、同样的圣训、同样的依据；两边用的其实完全是同一套东西。你不可能把这个问题彻底解决。所以就往前走。同意。还有什么？我们还需要什么？我们要尽量降低这种仇恨，以及这种虚假的对立。是的。虚假的。那种把“我的”东西拿来对抗“你的”东西，而不是回到真正核心的东西。是的。这种虚假的对立，我们必须公开反对。是的。我们自己的情况也是这样，我们知道这一点。我们经历过这些。我们的经学院体系，本来的设置就是为了培养和保护学生。也就是训练毕业生，让他为自己的学派去对抗其他学派。是的。所以每一个毕业生，无论他自己是否意识到，他眼里的“敌人”就会变成另一个对安拉和他的使者同样有信仰、只是解释略有不同的人。是的。对吧。所以当真正的外部敌人出现时，是的。大多数毕业生甚至不明白情况。他们甚至没有准备好去面对那个真正的敌人。是的。所以，这又回到现代性给乌玛带来的任何棘手问题：不管是如何调和进化论和伊斯兰叙事，还是犹太—基督教资料对《古兰经》和圣行的影响，



五、法特瓦、少数意见与现实个案


而这现在已经成了学术界的一个大问题。如果你带着普通经学院毕业生那种完全不屑一顾、“我不在乎、没什么大不了”的态度来面对这些问题，可是一旦你说：哦，某某古典学者有这样一个观点，他们立刻就会有反应；因为我们的毕业生受的训练就是这样。是的。他们被训练成拿着锤子去敲其他观点不同的穆斯林。我们必须请他们重新思考：只是因为你的经学院训练你拿锤子对付其他穆斯林，并不意味着你必须真的拿它去对付其他穆斯林。所以，如果某个古典学派有不同看法，那又怎样？我们需要直说，并向愿意听的人反复讲清楚。与此同时，我也认为我需要提供一种替代方案。这也是我写那本书的原因；赞颂归安拉，那本书在很多地方、很多不同思想流派中都被接受。不同的思想流派都接受了它。那就是纯正的伊斯兰：回到《古兰经》的原典文本。是的，回到《古兰经》。我一直强调，《古兰经》并没有把穆斯林内部那些分歧放在中心位置。它没有。这正是关键。我最近在课堂上也说过同样的话。完全正确。相反，安拉劝导我们要在一起；这不是某个现代运动的哲学。不是，这是《古兰经》的哲学。完全正确。批评者会说：哦，这是某某现代思潮的哲学。不，这是《古兰经》的教导。也许只有一节经文看起来像是另一个方向，但核心正是如此；这并不是围绕那些标签本身展开，所以我们确实需要一整套东西。我们需要一组不同的工具和资源。我们需要当代的书，但同时也要保持正统。是的。

这样才能用非常简单、正统的语言对人说话，同时通过例子让他们看到：我们共同同意的内容，远远多于我们分歧的内容。分歧的内容。以及我们分歧内容的实际重要性。甚至“我们”这个词也一样；作为穆斯林，我们只有一个共同体，并不是很多个共同体。让我用我在其他播客里说过的方式讲一句；我也在这里说出来，如果你不同意，我们可以继续讨论。我的说法是：在安拉清高尊大的眼中，得救的门槛，也就是和信仰等相关的那个基本门槛，在乌玛百分之九十九的大多数人身上都已经具备；这是我们先知的福分。凡是真心想追随先知愿主福安之的人，现实是，只要他们真诚地努力回应这个愿望，他们就已经越过了得救的门槛。是的。是的。我们不是在谈那些极端边缘的情况；在整个伊斯兰中，情况并不是那样。所以，如果他们已经越过了得救的门槛，如果他们会进入乐园，那我为什么还要在网上把他们之间的生活变成地狱？为什么我要怀着这种愤怒？这正是我想反对的：网上那些永远在辩论的人之间的愤怒。你完全可以进行一场体面的学术辩论，最后还能微笑。对吧？那个对某个问题有轻微不同解释的人，他也在礼拜。他信仰安拉。他信仰先知；他不是你的敌人。是的。你不该有那种虚假的敌意，不该有那种仇恨，不该真的把对方完全异化；因为你自己的立场里可能只有百分之二十的火气，到你的学生那里会变成百分之四十。到了最后一代人那里，可能会变成百分之百。完全正确。它会一层层往下渗透。是的。所以我不知道你有没有看到，上个月我做过一场对话。

我不认为我有丝毫淡化自己的立场。我清楚说了我对相关问题的看法，但我们也说，我们必须以文明方式承认彼此不同。我对你的仇恨不会让你消失。你对我们的仇恨也不会让我们消失。我们要明白，我们确实有两种非常不同的解释。但是宣讲仇恨没有任何益处；不过这里有不同层次。关于什叶派的问题，和穆斯林大多数内部的问题并不一样。他们不属于正统主流。我同意，但顺便说一句，我也不会把他们判为不信。所以，好的，这是另一个讨论。这是另一个讨论，但我们应该讲清楚：什叶派，愿安拉引导他们，问题在于他们把自己放进了一个不同的范式里。同意。我们可以说他们不属于正统主流，也不是主流；而在逊尼派内部，我们会说，这些分歧是很轻的，不管你属于哪一派。因为有一个关键点我一直强调，这也是把我们重新聚在一起的一个非常重要工具。我会对弟兄们说：我们的资料来源是一样的；不幸的是，什叶派使用的是另一套资料，所以那是不同类别。是的，我同意。我们的来源是一样的；他们也回到《古兰经》，也尊重《布哈里圣训实录》吗？《布哈里》在所有逊尼学派里都被尊重，对不对？同意，是这样。圣训书是一样的，法学书是一样的，原则是一样的，一切都一样。那为什么我们还要把自己看成彼此不同？这是不可能成立的。我最近还对一些弟兄说过，我对他们说：你把某个人看成是在犯某种严重错误；那当他对安拉说这些话时，你如何把他放在安拉面前来判断？所以这是一个工具。

另一个工具，是想想那段圣训：有个人说，等我死后，把我的身体烧掉，然后把骨灰撒到各处。安拉复活他时，问他为什么这样做。关键就是他想敬拜安拉，他真的想敬拜安拉清高尊大，真心顺服安拉，敬畏安拉，爱安拉；这种内在状态会遮盖很多问题。甚至当先知愿主福安之提到那个人时，我给大家翻译一下。那个人对孩子们说：我死后，把我的身体烧掉，把骨灰撒开，因为我不想让安拉复活我，因为我不想被惩罚。我太害怕安拉的惩罚了。是的。当安拉问他时，他说：是的，我害怕你。于是安拉说：因为你敬畏我，我已经赦免了你。是的。所以，安拉可能会宽恕很多东西。这就是我的意思。任何真正信仰的人，再看那个喝酒的人。是的。是的。先知愿主福安之把他对安拉和使者的爱，作为为他说明情况的一个理由；当然这是在一定范围和程度之内。所以这是另一个工具。弟兄姐妹们，不要只看表面的小结论。要看这个人为什么这样说、从哪里出发。这就是为什么我非常反对那种恶毒的教派主义。我在这里插一个不同角度。有没有可能你们找错了问题的根？这些人在网上如此凶狠地争吵，并不一定是因为神学或思想问题，而是因为这就是他们的行为模式；在同一年龄层、同一群体里，人们会围绕任何事情、所有事情进行凶狠争吵，这本身是一种社会学和心理学现象。有没有可能，这更多是一种文化性、社会性的疑惑和困境，而且被社交媒体和互联网进一步放大了？当然，这并不免除我们这些年纪更大、更有智慧的人尽力减少伤害的责任。

有没有可能，我们错过了真正的原因，而应该从那个地方去处理？解药不一定只是伊斯兰信息，不一定只是实际的神学信息。解药也许应该指向他们内心的无目标感、缺乏动力、生命缺少意义，或者某些心灵疾病被激发出来，最后表现为这些问题。是的。不过我想说，因为这个话题我们已经讨论很多了。让我们谈讨论的另一部分：空间到底在哪里？是的。伊斯兰允许的空间，或者伊斯兰给出的空间是什么？这又回到我刚才说的内容。这里有两个类别。第一是过去，第二是未来。完全正确。现在我们进入未来这一面。对。是的。好的。所以，是的。你怎么看？这里就是，顺便说一句，我不是在采访他。我是问你。我开玩笑的。不过我天生就会接管话题。是的。这里会变得很困难，因为我们是在做一个播客。听众并不全是专业人士。所以我对他们说，很遗憾，在这种非常困难的局面里，除了我其实不太喜欢说的一个方法之外，没有别的办法：那就是回到可信权威。也就是说，如果你找到一些受尊重的人，愿安拉保佑，他们过往记录清楚显示他们有资格，他们爱安拉和他的使者，他们提出了一个观点，即使你不同意，也要在合理范围内接受它；除了回到可信权威，我看不到别的选择。我这是什么意思？如果你面对某位可靠学者的意见，自己不一定同意，但你知道他确实有资格，你可以说：这是他的意见，我不同意它。不要带着仇恨和恶毒。不要带着那种负面情绪。我不想点名，但有人一听就说：啊，两个男人可以怎样怎样。不，我们说的不是那种情况。

那么普通人怎么区分：一个他觉得可能是偏离主流的观点，和另一个人给出的错误教法裁决？这就是我说的，回到可信权威。我不知道还有什么替代办法。好的。这是一种看法。另一种看法是：首先，我们的学者，是的。我们的学者也应该真正区分两种情况。是的。所以我不同意很多现在被问出来、被给出的教法裁决。是的。好的。是的。当然，仇恨不应该存在。这位穆斯林学者也许比我和你都更优秀，也比很多人更优秀；但我们这里谈的是是否认可他或其他人的某些观点。我的看法是，这些学者，我们的学者，应该足够成熟。是的。现在有一种趋势，很多学者会打着“现实不同”的名义，改变教法结构。好的。如果我们对此没有清晰准则，我认为我们会犯大错。好的。所以我想说的是：如果过去直到现在的大多数学者都认可某些观点，是的。而某一位当代学者因为自己的情况等等原因，是的。认为少数观点，或者一位、两位、三位学者的观点，才是正确观点，那么他不应该用一种想改变学者大众结构的方式去推动它；多数派仍然是多数派。学者大众仍然是学者大众。绝大多数学者的立场，以及他的观点，好的，少数观点，仍然应该保持为少数观点；这本身没有问题。是的，我们不应该推动到，我没有问题，但不要把一切颠倒过来。让我说一句：多数与少数是暂时现象，也和社会政治条件有关。不，不是这样。有时候确实是这样。一个教法裁决可能在某个时间点是少数意见，但慢慢地、稳稳地，它会成为多数意见，或者成为非常知名的意见。

不，不，这种情况很少；但它确实会发生。好吧，它发生，并不意味着例外可以打破常规。那个人可能会说：我希望自己传播的这个观点成为例外。是的。所以我想说的是，在伊斯兰里，是的，直到也许最近六七十年，或者哈里发制度垮台之后，因为在那以后，穆斯林乌玛变得非常弱，在西方哲学和西方价值面前产生自卑感。但在那之前，多数派就是多数派。是的，绝大多数学者会跟随绝大多数学者，除非也许在一两个具体观点上，他们会采取与某些观点不同的看法。但多数就是多数。我们不能说，多数派是不断波动的；因为这关系到伊斯兰传统，我们不能抹掉我们拥有的巨大传统。我们不能仅仅凭某个当代教法裁决就把它抹掉。没有人要求抹掉。没有人要求抹掉。尊重应该永远存在。但是当……我们这里谈的不是尊重。尊重本来就应该是常态，是基础。但在很多人那里，它并不是常态。可是它应该成为常态；没有人要求别的。我想说的是，学者们现在不应该参与制造这个问题，或者加重这个问题；学者应该足够有智慧。我给你举个例子。虽然因为昨天和某个人讨论过，所以它现在跳进了我的脑子里；尽管我已经停止讨论这个问题了，就是月牙问题。这个问题我不喜欢谈，但涉及计算和目视观月之间的问题。我会说：弟兄们，我们可以把天文计算作为一种临时解决方案，或者作为某些国家里的解决方案，这可以接受；这不是问题。但不要改变教法性质，说这个观点本来就是主流观点。我真希望大家能接受你刚才说的那种表述。接受它。他们会接受这种说法；他们不接受另一种说法。

好的，当然会有一些人例外；但他们接受这种观点的可能性，会因为你使用这种语言而增加。是的，好的。这样会好得多。因为你说：我同意，这个观点是少数观点。实际上，我也持完全相同的看法：理论上说，目视观月是最好的；但考虑到我们的处境，在我们的时代和地方，实际需要变成了……是的。所以，也许我们甚至需要从这个角度调整用语。好的。也就是说，是的，这就是原本的原则；但也许因为现实语境，我们可以采用它。否则，圣行本来就是目视观月；如果在某种方式上仍然能落实目视，那我们就应该这样做。应该这样走。如果我们有一个完整的国家体系，可以这样运转，那就没有问题。不过我一直说，先知愿主福安之说的话，可以适用于各种情况和场景；主张天文计算的人会这样运用它。正是这样。而这就是。这又把我带到另一个讨论。那就是，我们不应该把伊斯兰法当成已经在所有问题上都完全固定好的东西来处理；所以我一直说，我们需要区分两种情况：一种情况是，伊斯兰法在这个问题上已经确立。已经确立。在这件事上已经确立。好的。那么它实际上就归入既定原则之下。不，我不同意；为了记录清楚，我不同意。即使有多数意见，也并不意味着。哦，我知道。我不是那个意思；我不是说多数意见本身。我说的是：如果伊斯兰法在这里已经确立，那我们就不能随意改变它。我们不能改变。那些过去已经讨论过的问题。好的。至于某些当代新发问题，比如。新发问题。新发问题。好的。干细胞、试管婴儿。是的。加密货币。好的。

我们都同意，也会出现政治方面的新情况。现在有一种新的现实，不同于过去；比如国际法。好的。还有许多其他法律现实由此产生。所以这些都是新的现实。因此，在这些问题上作出判断时，应该有一定的准则。令人担心的是，第一类问题里，我们却借用“新现实”的概念，去改变既有结构。去给已经有定论的问题作出不同裁决。那些问题本来已经在什么名义下达成共识？在所谓新现实的名义下这样做，就会非常有问题；也正是这种做法，让许多人远离穆斯林领袖和穆斯林学者。是的。他们这样做时，就会失去可信度。好的。谢赫，我的角度和你有一点不同，不是完全相反，但确实不一样。我理解现有状态已经形成。我也理解，既定做法是常态；顺便说一句，这意味着我们出身的那个学派，原本也一直是少数派，你知道这一点。所以顺便说一句，你刚才反对别人的很多说法，也可以反过来用在我们自己的老师身上。你说的是。可是你刚才说的那些原则。也可以适用于那里。这正是我想向你解释的：你刚才列出的同一套原则，其实也可以反驳我们出身的那个学派，那个体系，那个环境。不。这一点我不同意。但是，好的。好吧，我出于不同理由不同意他；但我的意思是，这套话听起来很顺耳，也没有问题。当人们在一条船上坐得很舒服时，没有理由故意把船摇晃起来。大家在船上觉得舒服。可是如果有人在这条船上并不舒服呢？如果有一些群体，对他们来说，这个立场实际上不利于他们的伊玛尼；而且在我们看来，或者在某些学者看来，安拉并没有强制要求这个立场呢？这个立场。

这是人类推导出来的立场。如果在一个本来就存在灰色地带和不确定性的领域里，采取另一种判断能够更好地服务某一群人的伊玛尼，那该怎么办？我的立场是，让。让学者推导出不同法特瓦，让人们根据自己认为最有资格的学者来选择。不，事情没有那么简单。没有那么简单。没有任何事情会那么简单。当然，问题里面总会有复杂性。即使我们这样说，我给你举一个最近的例子。让人们有两种意见，然后你可以用智慧、用正确方式去反驳。我知道你的立场。让你坚持这个立场，也让我和其他人跟随那个少数立场。好的。好的。是的。当你，好的。当你跟随它时，就给你自己作法特瓦。 查看全部

内容说明：本文为《播客笔记｜当穆斯林面对战争、斋月、学术权威与现实难题：如何在动荡时代守住伊曼》的（下篇），接前文继续深入呈现。

我正在伊斯兰神学院开一整门关于圣训的课，这里也有一两位是我的学生。所以这个问题需要更长的讨论。但我建议你们首先要明白：没有先知的圣行，就没有伊斯兰。这一点你们都应该相信。不存在一种纯粹以《古兰经》为中心、完全不需要圣行的伊斯兰。这行不通。《古兰经》没有告诉你礼仪、礼拜、斋戒和天课的所有细节。你无法只从《古兰经》推导出来。《古兰经》没有明说每天五番礼拜，没有明说某番是四拜、某番是三拜，也没有列出两拜两拜和一拜一拜的细节。可整个乌玛都每天礼五番，整个乌玛都知道昏礼三拜、晨礼两拜，尽管这些细节不在《古兰经》里。他们从哪里得到这些？你需要圣行和《古兰经》。问题是你怎样到达圣行，这就是技术细节所在。乌玛大多数人称自己为逊尼穆斯林，对他们来说，圣行通过圣训传述保存下来。这一直是默认方式，也应该继续是默认方式。至于得救的基本门槛，也有一些非逊尼群体达到了。宰德派、伊巴德派、穆尔太齐赖派，这些都是非逊尼群体。

他们不遵循我们的圣训书，但他们仍然每天礼五番，仍然从黎明到日落封斋斋月，仍然交百分之二点五的天课。《古兰经》没有明说百分之二点五，对吧？但这些运动几乎都这样做。所以他们有别的方式保存圣行，但他们都在保存圣行。现在清楚了吗？具体问题是，现代学者和一些人提出很多怀疑。我的回答是，作为普通穆斯林，没有必要进入这种技术层面。你没有义务研究每一条具体圣训。你没有义务这样做。遵循伊斯兰的主流教义，而这些由乌玛整体的实践保存下来。遵循圣行中的伦理规范，而这些甚至不依赖某一条单独圣训。要慈悯，要善良，要善待母亲，要微笑，微笑也是施舍。这些都是一般伦理，做到这些就很好。如果涉及某个非常具体的问题，比如提问者提到年龄问题，如果你想知道更多，可以去研究。那不是信仰学问题，而是历史问题。接受它的人有自己的解释方式，不接受它的人也没有陷入异端或偏离。它不是信仰学问题。所以如果那条圣训让你觉得很难接受，如果你说我不接受这条圣训，因为我不认为先知那样做过，这并不是信仰学问题。

你不是在否认一个信仰根本。当然，你不应该没有学术先例就随便否认。这个例子里，有许多现代作者，包括直接来自逊尼圣训范式的作者，我们不是在说西方东方学者，而是一些圣训学者，也指出这个年龄叙述似乎存在不一致。我不想说哪一边对或错，因为两边都有证据。但我会说，指出其中有不一致的人确实有合理之处。想维护《布哈里圣训实录》版本的人，也有合理之处。老实说，这不是大问题。你采纳哪一种立场，都不是信仰学问题。如果这对你很重要，而且你觉得另一个意见更有道理，我告诉你，可以采纳，没有问题。因为你会找到一些学者说，九岁这个数字不太对，似乎是阿伊莎的侄孙希沙姆犯了错误。希沙姆本人并没有见过阿伊莎，对吧？他是侄孙。他的父亲是欧尔沃，希沙姆是开始传述九岁这个年龄的人。他可能弄错了。另一派就是这样说：她不可能那么年轻，他在数学上犯了错误；出于各种原因，她不可能是九岁等等。所以谁采纳这个看法，可以；谁说不，希沙姆毕竟是家族成员，比别人更知道，也可以。他们可以按那种方式理解。

总之，我真诚建议你不要过度陷入对整套圣训科学的焦虑。我们需要圣行，要明白这一点。通往圣行最好的方式，就是通过圣训书。所以你只要大体明白：没有圣行，就没有伊斯兰。这一点非常清楚，你们都应该理解。那么你怎么到达圣行？你怎么知道先知做了什么、说了什么？唯一方式就是通过传述。所以你要安心，相信安拉需要保存的东西已经被保存下来。正因为如此，整个乌玛在我们宗教的基本功修和法律上几乎完全一致。逊尼和非逊尼都是如此。他们以各自的方式保存了圣行。至于某一条具体圣训，我理解它可能让人觉得有问题。那你就去问学者、去了解。但不要整体怀疑圣训。我不同意这种做法。不要怀疑整套保存，因为如果你打开这扇门，坦白说你什么都剩不下了。前现代伊斯兰任何主流趋势都没有走这条路。你需要圣行，也需要《古兰经》。清楚吗？你需要圣行和《古兰经》一起。好。



七、异性交往、滑坡原则与寻找配偶的界限


这里有一个问题。清嗓子。学者们怎样从“不要接近zina（通奸、非法性关系）”这节经文推导出甚至不应该和异性说话？人们常常给互动设不同界限。但我们到底怎样知道界限在哪里？尤其是当“滑坡论证”被使用时，这很主观。好，非常好的问题。滑坡论证在阿拉伯语中称为“阻断途径”，意思是关闭通向进一步罪恶的门。这是一个合法论证：当安拉禁止某件事时，通往它的道路也会被禁止。提问者举的例子是，《古兰经》说不要接近zina，于是一些学者说，甚至不要和异性说话。回答是，阻断通向哈拉姆的途径，是一个合法章节、合法工具，但它是一个受文化影响的工具。这个工具会随着时间、地点和语境而变化。所以工具本身有效，但具体应用会有差异。在世界一些文化中，男女隔离更严格；在另一些文化中，隔离没有那么严格。现在，如果你去一些中东国家或阿富汗，情况会和你去马来西亚或土耳其非常不同，而它们也都是穆斯林国家，对吧？每种文化的发展都有些不同。既然我们生活在美国文化中，我会说，在这方面需要合理和务实。

单就行为本身而言，与异性说话不是哈拉姆。没有学者会说它本身就是哈拉姆。有些学者会说它会打开一扇门。这属于阻断途径这一章。但没有学者会说，只要条件都满足，它仍然是哈拉姆。关键是内容和语境。内容和语境。你为什么这样做？这样做的理由是什么？你实际在说什么？显然，真正被禁止的是所谓khalwa（私下独处），也就是隐私性的单独相处。这是哈拉姆，圣训明文禁止你和非至亲异性在私人房间或私人空间单独相处。这确实是被禁止的。除此之外，我已经多次说过，我知道这里不是每个人都听过我以前的讲座。我在之前很多次图书馆谈话里，甚至去年斋月，也详细讲过类似问题。听着，可以理解，在你人生某个阶段，你会寻找人生伴侣。到了那个时候，有一些互动是可以理解的。安拉知道你的意图。如果你的意图是：我需要寻找谁会成为我的人生伴侣，并且你保持尊严，一旦发现有可能，就遵守正确程序，那么毫无疑问，这就是人们结婚的方式。这是生活现实。另一方面，如果现在还不是你的年龄阶段，那你就是太早了，不该这样做。

或者你用错误方式去做，那就会陷入哈拉姆。因为其中涉及情感，而在那个年龄很难控制情感，所以经历过你们这个年龄的老一辈学者会更谨慎，也更不愿意无条件打开这扇门。我理解，因为我们知道，打开这扇门通常带来的害处会大于益处。我们知道这一点，坦白说，你们也知道。所以当你听到更严格的法特瓦时，要明白那不是凭空来的，而是出于关心和爱。就像你的父母说十一点回家，而现在已经一点了。愿安拉宽恕我，父母这样说是有原因的，是出于额外的关心和爱，不是出于恶意。你们都知道这一点，对吧？他们是真的担心。所以当学者说你不应该和任何异性说话时，不是因为他们想让你的生活困难，而是因为毫无疑问，几乎每一段哈拉姆的zina关系是怎么开始的？老实告诉我，各位，它是怎么开始的？它是从一次对话开始，然后走向下一步，再走向下一步。所以现实一点，保守态度是有原因的。同时，我也努力保持现实。鉴于我们生活的世界，鉴于你们在工作或其他环境中更容易和非穆斯林异性互动，

我们需要在极端强硬的保守主义与完全忽视伊斯兰法律之间找到健康平衡。尤其当你到了寻找合适配偶的年龄，可以理解，我认为有一些互动是正常自然的。但你要意识到这里确实有滑坡，如果你不控制情绪，不智慧行事，这就是恶魔会趁机利用的时刻，你们两个人可能会做出之后都会后悔的事。所以在这方面要小心。我希望这回答了这个问题。好。



八、精灵、邪术与心理健康：不要先把自然问题神秘化


顺便说一下，要看你们想讲多久，因为现在已经一点了。咳嗽。姐妹们，怎么样？我不想太晚。你们想讲多久？再来一个小时。我不能再讲一个小时了，我也没有那么年轻了。二十分钟就好。二十分钟可以。好，因沙安拉，我们尽量压榨一下时间。这里有个问题。清嗓子。好吧，你们非要问精灵。你们非要把精灵问题带进来，是吧？来了。我们来回答精灵问题。KindBear先生，你这个精灵问题现在对我可不太“善良”。心理问题、双相障碍、精神分裂等心理健康疾病，和精灵、邪术等等之间的界限在哪里？怎样在这种语境下诊断精神障碍？好，我明白这个问题。默认情况下，我已经多次说过，不要先假设你有超自然的东西在困扰你。百分之九十、九十五、九十九的情况下，没有超自然因素。默认情况下，那是自然问题。我以一个接触过这类事情、接受过相关训练、知道这些事情影响的人身份说话。我根据自己的经验，也根据比我更专业的专家经验告诉你们。我和我们这里EPIC的专家做过一个三集访谈。我做过，网上有。那个标题叫什么？

和精灵专家访谈。我想叫这个，对吧？不，我这个咳嗽已经好几周了，不会这样就好了。访谈叫什么来着？我在EPIC和我们这里的人做过两三集讲座。叫什么？《精灵的隐藏世界》，和真正专家的访谈。好，我有一个两集系列，你们可以去听。他全职做ruqyah，已经做过上千次。他说的和我现在说的一样：百分之九十五的时候，当一个人以为自己是精灵或魔法问题，其实不是，而是他自己想象、心理或其他问题。默认不要直接跳到ruqyah、黑魔法或类似解释。如果有非典型症状，而且你知道那些症状，我不想在这里说，因为如果我说了，你们就会开始往自己生活里套。但如果有明显不正常的症状，那么考虑做ruqyah是有道理的。否则默认情况下，是自然问题。有没有一些精神障碍和精灵有关？毫无疑问，有。但那是一部分，百分之十、五之类，不是默认情况。默认情况下，精神分裂、多重人格障碍、抑郁和很多问题都有自然原因。自然原因，可能是你的基因、荷尔蒙、生活压力，或者你整体无法应对等等。这些完全可能是自然因素。

做ruqyah不会伤害你。它永远不会是负面的。但你不一定有精灵问题。顺便说一句，你自己给自己做ruqyah没有问题。不要因为前面那个问题以为伊斯兰需要神职人员来做这个。是的，有专家很好，但你不需要神职人员。先知自己给自己做ruqyah，也教我们给自己做。对自己诵读开端章，对自己诵读经文，睡觉时听《古兰经》，这会帮助你、让你平静。如果你听《古兰经》时开始出现奇怪症状，那也许你需要其他类型的处理。再次说明，我不想说得太具体。通常来说，ruqyah专家可以判断眼前的人是否受到精灵或黑魔法影响，还是与精灵和黑魔法无关。这是可以判断的，并不那么难。多数时候很容易，少数时候会更复杂。但默认情况下，有一些简单测试。我自己做过很多次，确实能分辨。再次，我不想教你们这些，因为这是另一个领域，不应该随便教给大众，除非你想专门上一门如何驱逐精灵的课，那是另一门课。好，这回答你的问题了吗？希望回答了。我们最后再看一个。ConfidentKiwi，你是来自新西兰吗？

为什么叫这么自信的Kiwi？



九、慈善、网红抽成与穆斯林机构的现实困局


ConfidentKiwi有一个很有争议的问题，我喜欢，这是个好问题。简单说，他或她问：一些穆斯林非营利机构据称滥用慈善资金，而一些网红从慈善款中抽成，有时高达百分之二十。你怎么看？我们应该保持怀疑吗？我们应该怎样确认责任？你们大概都知道这个问题，对吧？网红和中间人从慈善中拿百分比。这是一个非常非常好的问题，也很难回答。为什么难？我先声明，毫无疑问，整个慈善行业确实非常需要制衡机制。我说这话，是因为我参与过多个慈善机构，而且参与过各个层面。我去过实地，做过线上筹款，做过舞台筹款，也在办公室里参与过具体安排。我也曾给他们提供过应该怎样做的愿景。一切赞颂归于安拉，我在慈善的每个阶段都和多个机构合作过。我对慈善怎样运作，有相当不错的了解。问题在这里。当你想为某个事业筹集大笔资金时，你再次会碰到理论和现实之间的冲突。理论上，我们都应该为好事业捐款。不需要宴会，不需要请某个人来，也不需要纳希德艺人来。现在怎么回事？麦克风。嗯。好，我们把它修一下。它有回声。

所以理论上你会说，为什么需要宴会厅？为什么我要去一个五十美元门票的高级晚宴？你们很多人都会这样想。答案是，如果没有五十美元的晚宴，就不会有一千五百人来。如果没有有名的纳希德艺人，如果舞台上没有这些安排，你就吸引不了一千五百人来。这就是理论和现实。然后问题就来了：为什么纳希德艺人不免费？为什么你不免费做？回答是，如果我打开这扇门，我就不会坐在这里和你们讲话了。世界上有十亿个事业需要帮助，我没有能力全都免费做。到各地旅行，是我收入来源之一，不是唯一来源，但确实是其中之一。我做的一件事是当主旨演讲人。我去一个城市，比如去某个清真寺的筹款活动，讲美国伊斯兰、建设清真寺的重要性等等。然后我离开后，筹款人上来筹款。我离开你们、离开我的清真寺、离开我的家人，放下工作，去了另一个地方。难道我应该完全免费做吗？我也需要谋生。但收费要合理。是的。非常好，非常合理的问题。谁来决定什么算合理？你从任何角度看，最后都会回到这个问题。你会说，好，我明白，要合理。

但毫无疑问，二百万美元不合理。对此我说，我完全同意。我完全同意。在我看来，按百分比抽成绝对不合伦理，这是我的意见，绝对不合伦理。在我看来，筹款人永远不应该按自己筹到的慈善款抽百分比。这违背伊斯兰的精神和伦理。第一。第二，就我个人而言，我不介意告诉你们：我总会设条件。第一，我只收固定费用。第二，我的酬金来自主办方的经费，而不是来自我为某个项目筹到的善款。安拉知道，这是我的条件。我筹到的钱，从来不会流向我。我不会从为远方某个事业筹集的钱里拿给自己。这不是我能做的。我不能这样做。我必须面对安拉。我不能要求人们为某个项目捐款，然后其中一部分变成我的钱。我做不到。每一个和我合作的慈善机构都知道，这是我对他们提出的条件。也许有些人也有这个条件，但多数人没有。多数人没有这个条件。所以我把一个现实问题反问你们。凭安拉发誓，我不是在辩护。相信我，安拉知道，我对百分之二十五、两百万美元这种现实非常沮丧，非常生气。但我要反问你们一个真实的问题。

我这样做的目的，凭安拉发誓，是让你们成熟一点，让你们学会思考。我不想只做那种喊口号的标准谢赫，我想让你们更深入地批判性思考，提高标准。如果这让我惹上麻烦，那就这样吧，只要能让你们思考更深。那么现在问你们：哪一个更好？慈善机构得到零，还是慈善机构得到七百万，而某个网红得到两百万？因为这就是现实。你们明白我的意思吗？哪个更好？没有筹到任何钱，还是筹到了非常大的一笔钱，同时促成这件事的人也拿了一笔非常夸张、确实夸张的钱？现在你们回答这个问题。事情就不再那么简单了。当然，理论上我同意：这个人怎么敢按百分比收费？相信我，我也说同样的话。他怎么敢这样做？理论上，是的，就算你收一笔不错的酬金，我能理解。但我们合理一点，两百万美元？问题是没有制衡。所以也许我和安拉之间有自己的原则，因沙安拉我希望自己至少有一点合理性。我会收固定费用，不从筹款里拿钱。但我不是每一个慈善机构的老板，对吧？如果事情不是这样呢？这里还有另一个问题。

我希望你们都尝试做一些小型筹款，你们会遇到完全相同的问题。你一想扩大慈善规模，就会遇到每一个慈善机构都会遇到的问题。为了扩大，我需要投入。为了带来更多钱，我需要先花更多钱。举个慈善入门级例子。你从一次美好的旅行回来，见到某个村子需要水井，你说，我可以做这个。这很容易。你回来告诉朋友，然后筹到两千美元建一口井。你刚做完，就接到电话：这里还有一个，那里还有一个。你会想，这其实是个完整项目，我需要做下去。好，但你能自己筹二十万美元建一百口井吗？那你要怎么办？你就必须开始安排宴会，做这些那些事情，请人来等等。然后你意识到，我一个人运营不了这个慈善，我需要帮助。有一个志愿者做得很好，你对他说或她说：你知道吗？你能不能做经理？因为我需要你成为经理。那位弟兄或姐妹会说，我在华尔街或某个地方有一份好工作，为什么我要全职做这个？好，你现在工资多少？十二万美元。那我给你十三万美元。因为你现在做的事，乌玛比你在那边做九到五的工作更需要。于是你聘请最好的人才。

你们明白这会走向哪里，对吧？对，你们明白这会走向哪里。又有一位马沙安拉的姐妹，把传单、营销这些组织工作做得很好，但她是志愿者。你对她说：亲爱的姐妹，我们需要你全职。她说，可我有一份朝九晚五的工作，我不能直接辞职，那是一份很好工作。我是营销设计师，在顶级公司工作。也正因为如此，她才为你做得那么好。你想让她全职。她说，我不会离开我的工作，我有自己的工作要做。那你要怎么说？我给你比你现在工作更高的工资。你在她身上投入十五万美元，实际上可能换回一百万、一百五十万美元。你们看见这里发生了什么吗？明白了吗？你最初那个美好单纯的小慈善，你自己一个人可以做的一口井。如果你想在世界各地建一千口井，现在你需要团队，需要基础设施，需要专业员工，需要懂行的人。如果你想要好人才，你要聘请谁？最优秀的人。要聘请最优秀的人，你需要什么？钱。你们看见这一路会走向哪里了吗？所以慈善事业有商业组成部分。清嗓子。不可避免，它们必须有。

唯一没有这种成本的是夫妻店式的小慈善、最小规模的慈善，但它们影响力也不会最大。除了一个人运作的项目，哪怕是中型甚至小型慈善，都不可能没有运营成本。如果有人说他们没有任何运营成本，那只是他们从别的地方覆盖了成本。没有慈善机构真正零成本。零运营成本是行不通的。必须有运营成本，这完全可以接受。事实上，《古兰经》中天课八大类之一，就是负责收取天课的人。八类之一就是天课工作人员。在伊斯兰国家，会有整个天课事务部门。天课工作人员的工资从哪里来？从天课里来。他们的工资按《古兰经》规定可以从那里来。这就是那一类。所以结论是，相信我，我非常沮丧，我不喜欢这种现实。应该有制衡机制。必须有更高层的监督委员会。但现在，这是一个自由市场式的混乱局面。作为参与多个慈善机构的人，我告诉你，有些慈善机构比另一些更好。我现在不点名，因为我可能会被起诉之类。但我个人拒绝参与某些我认为是哈拉姆、是不合伦理的慈善。有些慈善机构的成本达到百分之五十、六十。

也就是说，你捐一美元，最后只有三十美分到达你想帮助的村子，百分之七十都是运营成本。抱歉，我不会和这种机构合作，我做不到。但也不存在你每一美元都完全到达村子的慈善，因为事情不是这样运作的。你要明白，安拉按你捐出的一美元回赐你，而不是按最终到达村子的金额回赐你。你不可能拥有一个全球慈善机构，同时保证你每一美元百分之百都到达那里。有效慈善也不可能这样。安拉不会问你最终有多少比例到了那里。为了让慈善机构运作，一部分钱必须给员工，这就是慈善机构的运作方式。一部分钱必须给中间工作人员，这没问题。一切赞颂归于安拉，作为了解伊斯兰慈善的人，我告诉你，大多数好的伊斯兰慈善机构，比西方慈善机构好得多。你们知道，西方慈善机构我不确定具体统计，但很多情况下，如果二十美分到达你的目标，八十美分算行政成本，这也是合法的。所以西方慈善里有那么多骗局。我不想点名，但有些癌症项目、一些健身或其他项目，很多机构的首席执行官拿得非常夸张，说白了就是骗局。

他们把钱装进口袋，并不是真正为了那个事业。法律允许这些运营成本这样走。穆斯林慈善机构总体上不会这样做，一切赞颂归于安拉。穆斯林慈善机构平均运营成本大概百分之十五到二十。这真的很好，也完全合理。如果每一美元中有八十美分到达水井项目，哇，那你就在支持一个非常好的慈善机构。你应该预期百分之二十用于运营成本，而安拉会按完整的一美元回赐你。记住这一点。所以我的建议是，如果你信任我，凡是我合作的慈善机构，我都做过调查。我不会加入任何慈善，除非我亲自调查，因为我必须面对安拉。所以我非常谨慎。你也可以查慈善机构的评级。那个叫什么？Trustpilot？不，还有另一个，CharityNavigator。慈善导航会给星级，对吧？你也可以查。星级越高，通常运营成本越低，你可以查到。他们的财报是公开的。这就是为什么这次某个慈善机构的报表公开后出了问题。对，我不喜欢这个现实。但在这个具体案例里，你能说什么？就像我说的，现实一点：那个人给你带来七、八、九百万。

而且那个人，不管他是谁，我不知道，但他不是谢赫，也不是知识人。这又是另一个问题。也就是网红正在进入这个领域。但你怎么办？再次，我不喜欢点名，所以我不点名。但你有一些有穆斯林背景的体育明星、著名喜剧演员，他们会收天文数字的费用。我们说的是一场活动收取全国平均收入十倍的费用。真的就是美国普通人平均年收入乘以十，甚至更多，就是他们一个晚上的出场费。穆斯林慈善机构也在这样做。但当那个人来了，你会看到两千五百个你从来不会在清真寺见到的人出现。这是不同的人群。你会得到大量捐款。这些不是宗教性很强的人，而是第一层、也许一点五层的人，对吧？非穆斯林也会来，因为他太有名了。他们会参加这个活动，一旦到了那里，他们会笑得开心。顺便说一句，那里发生的事情也未必是最伊斯兰的，因为那是另一个层次的人群，但他们是在为一个好事业筹款，对吧？你怎么办？你怎么办？所以我们又回到前面关于节庆活动的问题：你属于哪个层次？

如果是零点五层次，这些人平时甚至不来清真寺，但因为这个世界知名名人在那里，他们来参加筹款，至少他们为某个事业捐了一点，对吧？那就让他们在他们零点五层的伊曼状态下参加，并为善事捐点东西。但你马沙安拉已经在第五层，为什么要付钱让一个喜剧演员逗你笑，而同时有孩子在苦难中死去？这个概念本身，凭安拉发誓，我就觉得很难接受。但我不想太严厉，因为人处在不同层次。有些人只有当著名喜剧演员来时才会捐，有些人只有当体育界的著名明星来时才会捐。如果Yasir去那个活动，他们不会去。你明白我的意思吗？所以让他们这样做吧，不要过度批评。归根到底，人们处在不同层次。这就是我想让你们理解的。非常宗教化的人想让身边世界都达到第五层。我明白。像我这样的人，我努力务实一点。并不是每个人在伊曼上都处在第五层。所以那些处在较低层次的人，如果他们做了一件对他们来说更好的事，愿安拉赐福他们，愿安拉宽恕他们。归根到底，他们是在为某个事业捐点东西，对吧？没有人强迫他们这样做。

这些是很富有的人，他们很多人平时不常去清真寺。他们认同自己是穆斯林，可能开斋节来一下之类，但他们会来这种活动。所以那个摇滚明星、喜剧演员，他想收二十五万美元也可以。他们确实收二十五万甚至更多。顺便说，这并不奇怪。那些离任的总理、总统，比如奥巴马、希拉里，你觉得他们参加活动收多少钱？你觉得他们收多少？非常夸张。这就是他们赚钱的方式。他们之所以能收费，是因为人们会来。你必须明白供需关系。他们为什么能收五十万美元？因为付钱的组织能把钱赚回来。其他这些人也是一样。现在问你：如果你不想那么多钱给那个网红或其他人，那你就不要给他们的项目捐。把钱捐给你信任的项目和人，就这么简单。但把其他整群人定罪，或者认为他们在做邪恶、哈拉姆的事，这不是一个好的处理方式。让人们在自己的层次上成长。最后，我会第一个承认，整个慈善行业需要改革。它需要有规范。但问题是，我完全可以写出一份十页的PDF指南。谁来执行？我或任何谢赫有什么权威去执行？这是自由市场。这是美国。

这是自由市场，是资本主义，是供需关系。我知道有些人我认为行为不合伦理，他们用慈善机构主要雇用亲友，给他们很好的职位等等。也许百分之三十、四十最终到了慈善项目，但百分之七十基本变成了生意。我拒绝和这种机构合作。同时我也知道，大多数穆斯林机构，一切赞颂归于安拉，是值得竖起大拇指的。请不要失去对乌玛的信任。大多数有名的穆斯林慈善机构，大多数都做得还不错，甚至很好。他们可以做得更好，任何人都可以做得更好，但他们不是邪恶的人。他们把一生投入其中。他们去那些地方。我知道这一点，我自己去过。去难民营没有任何个人好处。相信我，去那里非常痛苦，真的很创伤，会让你产生创伤后反应。真的会改变你的人生。你们也应该去。但我的意思是，参与战争地区、接触那些环境，真的很创伤。他们都会去那里。我去过，我见过。他们去，是因为他们想让乌玛受益。那么，如果这是他们的全职工作，他们该不该拿工资？是的，应该给他们合理薪水。什么叫合理？很简单：他们如果不在慈善领域，在外面能赚多少？

他们应该拿差不多的薪水，也许略高一点，略低一点，但应在那个范围内。我认为这很公平。如果你要聘请营销专家、经济学家、各种专业人才，他在外面能拿这么多、那么多，为什么在穆斯林领域不能拿类似薪水？这是非常公平的。所以，如果他们值你付的钱，并且能给你带回五倍、十倍的收益，这也是一个合理指标。顺便说，那个拿大比例的人，基本上是五分之一，对吧？我认为那是不合伦理的。我不认识他个人，也不是替他说话。我不知道如果你逼问他，他可能会说：“为什么这不合伦理？我给了五分之四出去。”剩下的归我，这是我做的工作，我的品牌、我的广告。我只是说，我不是在为他辩护。我只是说，从他的逻辑里也可以这样辩。你们明白我的意思吗？所以归根到底，每个人都要回到自己的伊曼和敬畏，看自己该做什么。就我个人而言，我在这件事上很清楚，我必须面对安拉。但不是每个人都达到这个层次。就这样，因沙安拉，我希望这对你们有益。因沙安拉，我们今天就到这里。我们还会再见一次。

我会在Lighthouse这里，我想下周还有另一个活动，对吧？所以还会有另一位讲员来，然后最后十天我也会回来。



引用资源：

Challenges Muslims Face Today 查看全部

2026年8月19日

“爱不是停在心里的感觉。真正的爱会产生意志，意志会产生行动。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部


主持人：亚西尔·卡迪（Yasir Qadhi）

节目源：YouTube 字幕（用户上传）

原标题：Understanding the Reality of Mahabbah: Ibn Taymiyya’s Treatise on Divine Love

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考，不代表添加原视频没有的教法裁断。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，用来帮助中文读者快速理解脉络；后半部分是完整中文翻译｜句子级核查版，按原字幕顺序完整呈现。

该视频播客谈到的核心关键词：伊本·泰米叶、爱安拉、乌玛、伊玛尼、沙里亚、功修、意志、行动、祈祷、神圣圣训、美国穆斯林、加沙、社群责任

要点总结

- 这篇呼图白以一个问题开场：人为什么会行动？主讲人借伊本·泰米叶的《爱的原则》回答说，每一个行动背后都有一种爱，爱产生意志，意志产生行动。

- 伊斯兰并不是要求人放弃天然的爱，而是教人把爱放回正确的层级：安拉是最高、最终、无条件的所爱，其余所有允许的爱都应服从于这份爱。

- 对安拉的爱不是一句口号，而要通过功修、牺牲、顺从沙里亚和持续行动体现出来；如果爱没有行动，那就不是真爱。

- 主讲人特别批评两个极端：只教规则、不教爱，会让年轻人燃尽；只谈爱、不讲沙里亚，则会滑向没有边界的“灵性”空谈。

- 文章最后把爱从个人灵修推进到乌玛责任：如果爱安拉，就会爱乌玛；如果爱乌玛，就不能旁观，而要合法、合乎伦理地说出真相、帮助社群。

精彩观点摘要

- 爱与行动： 每一个行动背后都有一种爱。爱不是停在心里的感觉，它会产生意志，意志又会产生行动。

- 爱的层级： 伊斯兰不是让人停止爱，而是让人把安拉放在爱的最高处，让其他所有允许的爱都服务于这份最高的爱。

- 教育下一代： 如果只教孩子“这不行、那非法”，却不教他们爱安拉、爱使者，他们离开家庭环境后就很容易失去稳定的信仰动力。

- 乌玛责任： 共同的爱会形成共同体。爱安拉的人会爱乌玛，爱乌玛的人不能只旁观，而要用合法、理性、正直的方式行动。

正文

一、问题不是“你在做什么”，而是“你为什么会去做”

这篇呼图白的切入点很简单：人为什么会起床、工作、来到清真寺、照顾家庭、参与公共事务？主讲人没有把答案放在外在压力上，而是放在“爱”上。一个人之所以行动，是因为心里有某个被他看重、被他喜爱的目标。

二、伊本·泰米叶谈的不是抽象情绪，而是人的动力系统

主讲人借伊本·泰米叶的《爱的原则》说明：爱会产生意志，意志会产生行动。这个逻辑很重要，因为它把“爱安拉”从口头表态，转成可以被生活验证的东西：你愿意为谁牺牲时间、睡眠、金钱和精力，谁就在你的心中占据更高位置。

三、伊斯兰不是压抑天然的爱，而是让爱归位

这篇演讲的温和之处在于，它没有把健康、财富、孩子、配偶、国家这些天然之爱一概视为威胁。相反，主讲人强调，只要这些爱服从于安拉的沙里亚，并被用来接近安拉，它们就不只是合法的，还可以成为功修。

四、只讲规则不讲爱，会让下一代失去内在动力

演讲中最有现实感的一段，是对青少年宗教教育的反思。很多家庭把伊斯兰教成一长串“非法清单”，却没有先把孩子带到对安拉、对使者、对信仰之美的爱里。结果是，孩子离开家庭圈子之后，很容易把宗教理解成外部压力，而不是内在热爱。

五、只讲爱不讲沙里亚，也会失去宗教边界

主讲人同时提醒另一种危险：只讲“爱”而没有启示、没有知识、没有沙里亚，就会变成一种没有边界的灵性空谈。真正的伊斯兰之爱，既不是冷冰冰的规则，也不是没有规则的情绪，而是被启示引导、被功修训练、被行动证明的爱。

六、爱安拉最终会走向爱乌玛

文章最后把个人灵修推向公共责任。共同的爱会形成社群，而对安拉的爱会让人爱乌玛。爱乌玛不是停在情绪上，而是在合法、合乎伦理的范围内，尽力说出真相、支持正义、帮助自己的社群和所在国家变得更正直。
 
 



完整中文翻译

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。网页正文不显示句子编号；每一句对应的英文原文、源字幕范围和状态，保存在随包的对齐文件中，方便逐句核查。

一、为什么人会行动：每一个选择背后都有一种爱

如果你爱安拉，你就会爱乌玛。如果你爱乌玛，那么作为这份爱的体现，你就必须做点事情来帮助乌玛。你不能只是坐在那里看着事情发生，尤其是以你的身份、你所在的位置，以及你拥有的影响力和力量，你不能什么都不做。亲爱的穆斯林们，你们现在为什么会在这里？是什么促使你离开工作、离开家，来到这里？说到底，今天你为什么会起床，并去做你正在做的事？是什么推动你们每一个人、也推动我们所有人去做每一个行动？如果你停下来认真想一想这个问题，你会发现答案其实是普遍的。那就是：我们最根本的动力，是想得到某个我们所爱的东西。

我们会放弃某些东西，是为了得到另一个我们更爱的东西。无论是工作、金钱，还是来到清真寺，或者是家庭，不管我们做什么，最根本的动力都是：我们渴望某种东西，而那种东西会给我们带来某种爱与安宁。今天的呼图白中，我会概括伊斯兰伟大学者“谢赫·伊斯兰”伊本·泰米叶的一篇非常优美的论著，他在其中详细阐述了这一点。这是他最著名的论著之一。它叫《爱的原则》。这是一篇关于爱的规则的原则性论著。在这本书里，伊本·泰米叶向我们展示，他不仅是一位伟大的学者、一位伟大的穆智台希德，也是一位伟大的思想家，一位伟大的灵性导师。

他也深刻理解人的心理，并剖析我们作为人的真实状态。我今天要讲的一切，都是基于那篇论著。你们可以找到它的阿拉伯文版本和英文译本。他说：“每一个行动，都始于一种爱。”每一个行动都是如此。不管你做什么，你心里都有某个你所爱的东西，在推动你去做那件事。那份爱会产生意志，而意志会产生行动。没有人会行动，除非他心里认为某个东西会给他带来益处。他说，这个事实对所有人类都是普遍成立的。

二、伊斯兰不是要消灭爱，而是重排爱的顺序

安拉在《古兰经》中提到，这既是信士的现实，也是非信士的现实。区别不在于他们有没有爱。区别在于他们爱谁，以及他们怎样安排爱的优先顺序。所有人都会爱。区别不在于会不会爱。区别在于你爱谁，以及你对所爱对象的爱有多深。安拉在《古兰经》中说：“وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ”。意思是：有些人舍安拉而设立各种对等者，并像应当爱安拉那样去爱它们。

但信士对安拉的爱，比多神崇拜者对他们虚假神明的爱更强。每个人都会爱。每个人心里都有一种爱，在推动他做某些事。差别在于爱的层级。差别在于：你爱谁？那个你所爱的对象，在你心中爱的清单里排在什么位置？伊斯兰这份宗教来到我们这里，不是让我们放弃爱。不是的，爱是人的天性。伊斯兰这份宗教来到我们这里，是为了教我们怎样安排这些爱的优先顺序。这正是伊斯兰这份宗教到来的目的。伊斯兰这份宗教教导我们，清高伟大的安拉才是最终应被爱的存在。他是爱的源头，爱从他那里而来。

如果我们把清高伟大的安拉放在所有需求和层级的中心，把安拉置于爱的最高处，并让其他一切爱都服从于对安拉的爱、依附于对安拉的爱，那么这就是万事应有的自然秩序。这样，我们今世会成功、会安宁，后世也会生活在幸福之中。这就是伊斯兰这份宗教教给我们的真实含义。

三、爱通过牺牲显现：你为谁放弃，谁就在你心中更高

此外，爱会以很多方式表现出来。最主要的是，爱会通过你愿意牺牲什么体现出来。你怎么知道自己爱某个东西？你知道自己爱某个东西，是因为你会为了一个更爱的东西，放弃另一个你也爱的东西。我们都爱睡觉。但我们会起床去工作。我们都爱休息和度假。但我们不会一直度假。我们都爱不健康的食物。重视健康的人会控制饮食，因为他们重视健康，超过他们对不健康食物的喜爱。爱清高伟大安拉的人，会把对安拉的爱置于其他所有爱之上。伊斯兰这份宗教教导我们：爱安拉，是成为正直仆人的根本支柱。

当我们把对安拉的爱放在首位，并让其他所有爱都归于对安拉的爱之下时，我们就不会为了任何其他对象的爱而牺牲对安拉的爱；这正是我们判断自己真正爱什么的方式。爱崇拜安拉的人，会放弃睡眠去礼晨礼。爱乐园最高品级的人，甚至会放弃睡眠去礼夜间拜。你是在通过平衡爱的层级、平衡优先顺序，来证明你的爱。你为了什么而牺牲什么？这就是你证明爱的方式。你越爱安拉，就越愿意为安拉牺牲。你越爱安拉以外的东西——لا حول ولا قوة إلا بالله，无法无力唯凭安拉——你就越会为了得到安拉以外的东西而牺牲。

但伊斯兰的美在于：只要某种爱是允许的、合法的，你可以爱安拉之外的任何事物，只要它不与对安拉的爱竞争。事实上，伊斯兰的美就在这里，请认真听：所有人类天然的爱，毫无例外，都可以被用来崇拜安拉、接近安拉。我们爱健康，也爱富足。我们爱孩子。我们爱配偶。我们爱美好的生活。如果我们把这一切都用于服从安拉，那么每一种爱都会变成一种功修，因为我们是在用它来顺从安拉。我们爱父母。当我们为了安拉而用这份爱去侍奉父母时，这份爱就变成了功修。

心中的任何纯净之爱，只要有了正确的层级，只要尊贵伟大的安拉成为中心，那么所有的爱都可以成为允许的、美好的功修。

四、安拉是爱的源头，功修是爱最纯净的表达

只有当对另一个存在的爱与对安拉的爱发生冲突时，问题才会出现。罪恶就在这里发生；求安拉饶恕，如果一个多神崇拜者爱一个虚假神明，那么以物配主也就在这里发生。伊斯兰到来，是为了教我们安排爱的秩序，并让清高伟大的安拉成为最终被爱的存在，也成为爱的最终源头。尊贵伟大的安拉是爱的源头。爱来自安拉。尊贵伟大的安拉是降下爱的主。这一点在《古兰经》中有说明。即使是我们的配偶，安拉说了什么？是谁把你和你的配偶之间的爱放在你们中间？正是他。爱从哪里来？安拉是在说：“是我把它降下来的。

你拥有的那份爱，是从我这里来到你这里的。”先知（愿安拉赐福他并赐他平安）说：“安拉创造了怜悯或爱，并把它分成九十九份或一百份，其中九十九份留给自己，只把一份降到这个世界。”因此，所有被造物才会彼此相爱、彼此怜悯。换句话说，人类、动物和精灵所有的怜悯与爱，全都只是很小的一部分；尊贵伟大的安拉把他爱与怜悯的绝大部分保留到审判日，用来饶恕人类。所以，当我们明白安拉是最终的所爱，当我们明白安拉是爱的源头，我们就必须重新整理我们所爱的其他一切，让它们都处在这个层级之下，处在最终所爱者之下，而那位最终所爱者就是清高伟大的安拉。

然后伊本·泰米叶说：“对安拉之爱的最高表现、最纯净的表现，就是我们拿出自己的时间和金钱来崇拜他。”功修，是爱清高伟大安拉的最高表现。它是爱最纯净、最完美的显现。他还提到，反复的习惯会影响人心，让人持续做某件事时，更加爱那件事。他提到，这就是为什么礼拜是规律的，天课是规律的，斋戒是规律的；因为当你持续崇拜安拉时，你心中对安拉的爱就会增加。当你不断向安拉低头时，对安拉的爱就会进入你的心。每一次我们崇拜安拉，我们心中对安拉的爱都应当增加。他还提到，爱不能没有真实的牺牲和真实的承诺。

五、真爱必然带来意志和行动

伊本·泰米叶提到，爱会产生责任，并带来行动。这是什么意思？一个母亲爱自己的孩子，如果她看到危险并且能够阻止，她会不阻止吗？我们无法想象，一个母亲看到孩子面前来了蝎子或别的危险，却只是站在那里什么都不做。这不是我们所理解的爱。即便她后来解释说：“不，母亲会为孩子牺牲一切。”这才是爱的真实样子。伊本·泰米叶说：“真正的爱会产生意志力，而意志力会产生行动。”爱和行动是并行的。如果没有行动，那就不是真正的爱。你可以以为自己在爱，但那不是真爱；因为当你爱安拉，或者爱任何东西，比如你爱金钱，你就会为了得到金钱而牺牲。

当你爱任何对象、任何东西时，你都会做一些事，投入时间，采取行动，以便获得那个所爱的对象并从中受益。信士更应当如此，不是吗？当信士明白清高伟大的安拉就是必须因其本身而被爱的最终存在时，这会在他的行动和生活方式中产生什么结果？因此，一个人越爱安拉，他的行动就越会体现这份对安拉的爱。这就是为什么安拉把他对人的爱，与一个人跟随他的沙里亚的程度联系在一起。“你说：如果你们爱安拉，就跟随我，安拉就会爱你们。”你说你爱安拉，那就通过跟随先知带来的信息来证明给我看。通过你的行动，通过跟随安拉所降示的沙里亚，证明给我看。

当你这样做时，安拉就会爱你。如果你没有在行动中表现出来，这就不是我们所理解的爱。那是假爱。任何人都可以说自己爱某样东西，但如果心里没有真实体现，那就不是真的。他说，真正的爱会产生意志；意志会产生行动。你不可能有爱，却没有意志和行动。

六、为安拉而爱，也意味着厌恶远离安拉的事

在这里，他提出了另一个深刻的事实。这听起来可能有点奇怪，但请先听我说。他提到，爱的一个逻辑结果就是厌恶。这里的厌恶不是指憎恨某个人，而是厌恶某些观念和概念，或者说厌恶你不喜欢、你反感的东西。他说，爱不可能没有它的反面。两者必然相伴而行。为什么会这样？这是人的天性。当你爱某样东西时，你就会厌恶它的反面。你爱健康，就会厌恶生病。你爱财富，就会厌恶贫穷。你不想破产。你爱家庭和孩子，就不想没有配偶、没有孩子。所以，当你爱某样东西时，它的反面自然会产生某种拒绝感，某种你不想要、你会抵抗的东西。

那么，当你爱安拉时，情况更是如此：信士自然不会对那些使他远离安拉、反对安拉及其使者的事感到舒服。这就是为什么在很多圣训中，先知说，要为安拉而爱，也要为安拉而厌恶某些事物。是的，这是真实存在的。我们厌恶邪恶。我们厌恶丑恶淫乱之事。我们厌恶谋杀。我们厌恶以物配主。这就是现实。我们不喜欢它。当然，这首先是在我们的心里。我们不喜欢它。我们会反对它。没有一个穆斯林可以认可压迫。没有一个穆斯林可以认可安拉定为非法的事。即便某些事情在法律上被允许，或以别的名义存在，我们心里也必须说：我们不认可这种现实。这与爱是相伴而来的。

所以先知（愿安拉赐福他并赐他平安）说：“مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ، فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الإِيمَانَ”。这段圣训见于《艾布·达伍德圣训集》。谁为安拉而爱，为安拉而厌恶，为安拉而给予，为安拉而克制，谁就是完善了伊玛尼的人。这正是为了清高伟大安拉而爱的真实含义的一部分。

七、两个极端：没有爱的规则，和没有规则的爱

此外，亲爱的兄弟姐妹们，伊本·泰米叶提到：“在爱的问题上，我们必须避免两个极端。”第一个极端，是没有爱而崇拜的人。他警告这种现实，并说：“这种人——我用我们今天的话来转述——会耗尽自己。”这种人无法保持稳定持续。顺便说一句，这也是现实，我在这里说得坦白一点。我们的很多青少年，我们并没有教他们去爱安拉。我们只是教他们害怕火狱。我们只是教他们合法与非法。事实上，连合法都没有怎么教，我们只是教他们非法。一个青少年认识的伊斯兰，可能只是一长串“这是非法”。

所以，很多青少年离开我们的巢、离开我们的圈子，走到外面世界时，我们并没有把对安拉的爱介绍给他们。他们的崇拜并不是出于爱。他们崇拜，是因为文化，因为家庭压力。那你还能期待什么？伊本·泰米叶八百年前就提到了这一点。他说：“一个人如果只是崇拜，并不是因为爱，而只是因为其他因素，那么这个人无法在崇拜上保持稳定。”这个人会耗尽自己。这个人不是真正崇拜安拉的人。与其一开始主要教孩子们一长串非法清单，我们应当先教他们爱安拉、爱使者，让他们渴望接近清高伟大的安拉，然后再教他们沙里亚。

如果我们不这样做，很遗憾，我们就没有确保他们能保持敬畏和虔诚的水平。这就是第一个极端：没有爱的崇拜。他还提到，很多人尤其是那些专注于合法与非法的法学家，只看规则，却没有看内心。这是他们中间的一个问题：他们没有看见对伊斯兰的爱。他们只关心这个清单、那个清单，而这只是其中一个方面。我在这里也补充一句：这也关系到我们如何培养青少年。他说，另一个极端，是那些谈论爱安拉，却没有沙里亚知识的人。两者都是极端，因为爱必须受安拉的沙里亚约束。

如果你想知道，当人谈论没有律法、没有沙里亚的爱时会发生什么，就看看我们生活的现代世界：这个国家下一代中的大部分人，已经不认同任何宗教。他们不是基督徒，不是犹太人，也不是穆斯林。他们说自己有灵性但不属于宗教，不认同任何信仰，却相信某种神。他们想象出一种甜腻腻、只讲爱的神，觉得只要是好的，神就爱。这不是宗教。他们想要爱，但没有知识。他们想要某种宗教感，却没有怎样实践宗教的边界。这就是没有知识、没有沙里亚的爱所带来的危险。这两个极端都很危险。对安拉的爱是自然的，但它必须与安拉的启示结合在一起。

我们必须知道怎样爱安拉，怎样崇拜清高伟大的安拉。

八、只有对安拉的爱没有负面后果

亲爱的兄弟姐妹们，第一场呼图白的最后一点是：这篇呼图白的目的很简单，就是提醒我们：安拉是最终被爱的存在，他因自身而被爱。他因自己的完美而被爱。他因创造我们而被爱。他因赐给我们的一切而被爱。他因他本身是谁，也因他对我们所做的一切而被爱。当我们把对安拉的爱放在首位时，所有其他的爱都会归于这份爱之下。他还提到一个很有意思的点，我刚才忘了说。那就是伊本·泰米叶说：“除了安拉以外，每一个被爱的存在，毫无例外，你会从中得到一些好处，但你也会被你所爱的对象本身伤害。”

他说：“没有一种爱是没有后果的，除了对安拉的爱。”我再说一遍，这一点非常深刻。伊本·泰米叶举了例子。我们都爱钱，但钱难道不会给我们带来很多忧虑和牵挂吗？我们都爱孩子。孩子会给我们带来很多痛苦和头疼。我们都爱自己的配偶，……这就是生活的现实。你所爱的那个对象，也会伤害你。这就是现实。今世不存在一种爱，里面没有好与坏；我们只希望好的一面多过坏的一面。但伊本·泰米叶说：“有一个例外。”那就是对安拉的爱。对安拉的爱是纯粹积极、纯粹美好的。其中没有负面。

当你明白这一点时，你就会把对安拉的爱放在优先位置，并把所有其他的爱都置于安拉之爱的监督之下、置于安拉之爱的层级之下。当你把天然的爱接入对安拉的爱时，所有天然的爱都会变成为安拉而爱的爱。这就是我们信仰的美。伊斯兰不是来告诉你不要爱。伊斯兰不是来告诉你停止爱。伊斯兰是来教你爱的层级。你要无条件地爱清高伟大的安拉。其他所有允许的爱，都要接入对安拉的爱。

只要你能把它接入对安拉的爱，那么你拥有的每一种爱，不管是对健康、财富、配偶、孩子，还是对今世的爱，只要它服从于安拉的沙里亚，接入对安拉的崇拜，那么每一种爱不仅成为合法，还会成为一种功修。还有什么解放比这更伟大？这才是最终的解放，最终的自由：你的心不再臣服于任何被造物，只臣服于所有被造物的造物主。这就是为什么我们的先知（愿安拉赐福他并赐他平安）经常向安拉做祈祷。请记住这个祈祷。先知会这样祈祷。اللهم إني أسألك حبك وحب من يحبك وحب عمل يقربني إلى حبك。

主啊，我向你祈求你的爱。要向安拉祈求，让他爱你。我向你祈求你的爱。اللهم إني أسألك حبك。我也祈求爱那些爱你的人。我也祈求爱那些能使我接近你之爱的善功。我们希望安拉爱我们，也希望我们爱安拉。当我们思考和反省自己爱的层级，把清高伟大的安拉作为唯一无条件的爱，并牺牲自己的时间、精力和努力来取悦安拉，在我们的功修和礼仪中这样做，同时把其他所有爱都连接到对安拉的爱时，我们就会做到这一点。

当我们做到这一点时，正如先知（愿安拉赐福他并赐他平安）在一段神圣圣训中谈到正直之人时所说，安拉尊贵伟大者说：“我会成为他用来看见的眼睛，成为他用来行走的脚，成为他用来行动的手。”“每当他向我祈求什么，我就赐给他；每当他向我寻求保护，我就保护他。”这种状态只会在我们掌握并完善对安拉的爱之后到来。愿清高伟大的安拉以《古兰经》的真理福佑我和你们，愿他使我们成为理解他的经文，并在一生中遵守合法与非法界限的人。我向安拉求饶。你们也向至赦的主、至仁的主求饶吧。

一切赞颂全归安拉，独一、唯一、永恒自足的主，他未生，也未被生，没有任何一物可与他匹敌。接下来：

九、共同的爱会形成乌玛

亲爱的兄弟姐妹们，作为爱的一部分，伊本·泰米叶提到，爱会产生社群。我这是什么意思？共同的爱会产生社群。请想一想。爱同一样东西的人，自然会彼此亲近。我们甚至在体育运动中也能看到这一点。我们在民族主义中也能看到这一点。我们在很多事情上都能看到这一点。当你们爱同一个存在、同一个观念时，你们实际上会和那些同样爱这个思想、这个观念的人之间产生伙伴感、兄弟情、亲近感和忠诚。这就是现实。爱会形成社群。爱会形成共同体。家庭能够聚在一起，是因为他们爱同样的存在、同样的人。孩子会聚拢在一起，是因为他们爱自己的父母。

即便他们彼此争吵，他们也必须走到一起。他们爱自己的父母。这就是现实。然后伊本·泰米叶说：“为了安拉而产生的最强烈的爱，体现在对乌玛的爱中。”最大、最强、最广、也最合乎逻辑的社群，就是一群爱安拉的人为了安拉而聚在一起。这是今世被造物之间所能表现出的最高层次的爱。那就是爱世界各地的兄弟姐妹，爱他们得到美好。

十、爱乌玛，就必须以合法、合乎伦理的方式行动

作为这份爱的一部分，也因为时间关系，我必须收尾了。赞颂归于安拉，赞颂又归于安拉，在经历了许多个月的压抑、悲伤等等之后，我们开始看见积极的变化。我们开始看到乌玛中发生一些事情，出现一些光明的灯塔和希望的光线。这就是现实。上周我讲过叙利亚。那就是一束希望之光。我们在这个国家也看到，有我们背景和信仰的人当选，他们公开批评美国以色列公共事务委员会这个以色列游说集团。他们公开批评我们的外交政策，称加沙发生的是种族灭绝。全国各地的人们正在支持这一点。这正在发生。一些最明目张胆、最仇外的国会议员，今天和昨天已经失去了职位。

赞颂归于安拉，这正在改变；作为穆斯林，我们应当喜爱这种改变，也必须成为这份爱的一部分。我刚才说了什么？爱会产生什么？意志力。意志力会产生什么？行动。如果你爱乌玛，如果你爱安拉，你就会爱乌玛。如果你爱安拉，你就会爱乌玛。如果你爱乌玛，那么作为这份爱的体现，你就必须做点事情来帮助乌玛。你不能只是坐在那里看着事情发生，尤其是以你的身份、你所在的位置，以及你拥有的影响力和力量，你不能什么都不做。你必须做一切合理、合法、合乎伦理、尊贵高尚的事情；我们至少可以说出真相、宣讲真相、说服人们接受真相。真相站在我们这一边。

我们不需要撒谎。我们不需要改变任何东西。真相与我们同在，所以即便我们在这个国家只是少数，越来越多的人仍然开始像我们一样看待这个世界。这不是因为我们在给他们洗脑，而是因为真相站在我们这一边。赞颂归于安拉，我们所有人一直都在说出和宣讲真相。我们所有人一直都在社交媒体上行动。我们所有人都在尽自己微小的努力，现在我们看到了果实。所以，尤其是在潮流正在转变的时候，现在不是放弃我们一直在做的事情的时候，而是要加大努力，让我们生活的国家变得更好；只要在这些原则之下，爱这个国家可以是合法允许的。我们希望我们的国家变得更好。

我们希望我们的国家更加有伦理、更加高尚。这没有任何问题。所以，作为美国人，也作为穆斯林，我们说：我们爱我们的国家；正因为我们爱它，我们希望它有伦理。我们希望它高尚。我们不希望它参与种族灭绝。我们不希望它资助战争、炸弹和武器。我们希望有更好的医疗、更好的教育，因为我们爱人类，因为全人类都是安拉的被造物。当我们这样说时，而且我们本来就应该这样说，有常识的人就会开始看见这个现实本来的样子。所以，亲爱的兄弟姐妹们，现在不是变懒的时候。相反，现在是更加齐心、更有组织地行动的时候。尽你所能去做。行动起来。

赞颂归于安拉，在我们邻近的麦金尼选区，你们知道，我们附近的清真寺想要扩建。如果你们知道这件事，我来告诉你们发生了什么。那是一场大规模运动。有成千上万的人参与。有几百人到场，高喊仇视伊斯兰的话。赞颂归于安拉，前市长、市长，甚至国会议员都下来反对我们，就是我去年提到过的那个人。但赞颂归于安拉，市议会仍然有常识。他们说：“不，这是清真寺。它可以扩建。”最终，我们麦金尼的兄弟们一致获准扩建清真寺，因为常识站在我们这一边。真相站在我们这一边。这就是我们所有人参与、站出来、宣讲真相的真实意义。现在不是退缩的时候。

现在不是坐下不动的时候。不，要爱安拉。让这份对安拉的爱推动你，让这种动力促使你为了安拉而行动。愿清高伟大的安拉福佑我们所有人，使我们成为爱他的人。

引用资源：

- 源文件：[English] Understanding the Reality of Mahḥabbah Ibn Taymiyya’s Treatise on Divine Love
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2026年8月19日

“文本当然是根源，但文本不会绕过解释自动说话。真正的问题，是你用什么方法理解它。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

嘉宾：亚西尔·卡迪博士

主持人：原字幕未标明

节目源：用户上传字幕

原标题：理解萨拉菲主义的核心

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。媒体编辑层用于梳理脉络；完整翻译层保留原字幕顺序。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：萨拉菲主义、亚西尔·卡迪、麦地那大学、阿勒巴尼、伊本·巴兹、伊本·乌赛敏、圣训、法学派、《古兰经》、圣行、灵性、吉哈德萨拉菲主义、基地组织、塔利班、伊本·泰米叶

要点总结

- 这场访谈围绕亚西尔·卡迪博士的新书《理解萨拉菲主义》展开。它既谈书，也谈他本人从得克萨斯少年、工程学生，到麦地那圣训学院学生，再到研究萨拉菲主义的学者之路。

- 访谈最核心的问题，是萨拉菲主义为什么曾经如此吸引一代西方穆斯林青年：它承诺把信仰直接连接到《古兰经》、圣训和早期权威，让人感觉自己终于知道“为什么这样做”。

- 卡迪博士不断强调，这种“直接连接文本”的感觉有真实力量，也有幻象。文本从来不会绕过解释自动说话；每一次引用，都离不开方法论、法学传统和诠释框架。

- 麦地那大学的经历让他看到，萨拉菲主义内部并非铁板一块。从神学、法学，到宣讲方式、政治参与和社会行动，不同人物之间存在真实分歧。

- 访谈还修正了一个常见误解：萨拉菲派并非没有灵性。对许多萨拉菲学者来说，灵性不是单独的神秘主义训练，而是在敬畏造物主的意识中实践法律、礼拜和品格。

- 最后，访谈区分了主流萨拉菲主义与吉哈德萨拉菲主义。卡迪博士认为，后者是历史环境、埃及激进运动、阿富汗战场和沙特宗教语境混合后的产物，并不是萨拉菲主义的必然核心。

精彩观点摘要

- 萨拉菲主义的吸引力，来自“证据感”： 一个年轻人听到讲员直接引用圣训、经典和早期权威时，会产生强烈震动：原来我可以知道自己为什么这样信、为什么这样做。

- “纯净”这个词既有力量，也有风险： 它给人信仰更新的动力，也容易让年轻人以为其他传统都被污染，自己掌握了唯一正确答案。

- 文本不能绕过解释直接落地： 《古兰经》和圣行当然是根源，但法律、生活、政治和社会判断，都需要方法论来解释文本。

- 萨拉菲主义内部有真实多样性： 阿勒巴尼、伊本·巴兹、伊本·乌赛敏等人之间，在法学、信仰定义和方法论上都存在差异。

- 灵性不只属于苏菲主义： 在萨拉菲语境里，净化灵魂往往体现为敬畏造物主、遵守法律、简朴生活和良好品格。

- 吉哈德萨拉菲主义不是萨拉菲主义的全部： 基地组织和后来的“伊斯兰国”让外界把两者绑定，但访谈提醒我们，历史谱系比这个标签复杂得多。

正文

一、这不是一本冷冰冰的宗派百科，而是一代西方穆斯林的精神记忆

这场访谈最有价值的地方，在于它没有把萨拉菲主义只当成一个标签来处理。卡迪博士谈的是一本学术书，但他进入问题的方式非常个人：17岁时，一个归信者讲员用圣训直接回答他的疑问，让他第一次感到“证据”如此近。这种震动，解释了为什么90年代的许多西方穆斯林青年会被萨拉菲主义吸引。

二、“纯净”为什么动人：年轻人想知道信仰到底从哪里来

主持人抓住“纯净”这个词追问。对年轻时代的卡迪来说，萨拉菲主义像是一条直接通向源头的路：不再只是“学者这么说”，而是“这段圣训在哪里”“这句话来自谁”“这个意见能追溯到哪里”。它给了人一种强烈的信仰掌控感，也让人觉得自己终于知道为什么礼拜、为什么遵守某个意见、为什么这样实践伊斯兰。

三、麦地那的课堂：从工程学生到古典文本世界

卡迪博士回忆90年代的麦地那大学时，反复提到文化冲击、语言冲击和课程强度。那是一所为国际学生设计的宗教学院，学生来自世界各地，有些人甚至没有共同语言，却要在两年内读古典阿拉伯语文本。他从工程训练进入圣训学院，面对大量课程、古典书籍和密集阅读，学习压力远超本科工程阶段。

四、萨拉菲主义并非铁板一块：同一标签下有不同方法论

访谈中最重要的纠偏之一，是萨拉菲主义内部的复杂性。外界常把它看成一个整体，但卡迪博士提醒：神学、法学、宣讲、政治参与和社会行动上都有不同路线。阿勒巴尼、伊本·巴兹、伊本·乌赛敏等人并不总是同一立场。一个放弃礼拜的人是否仍是穆斯林、女性遮脸是否义务、斋月夜间礼拜的拜数等，都曾产生真实争议。

五、灵性不是只有苏菲派才有

主持人提出一个常见误解：是不是苏菲派负责灵性，而其他穆斯林只负责合法和非法？卡迪博士的回答很重要。他承认苏菲主义有特定的神秘主义解释，但如果灵性指的是敬畏造物主、净化心灵、礼拜时有意识、善待他人，那么萨拉菲主义当然也有灵性。只是它把灵性放在遵守法律、简朴生活和敬畏意识中，而不是作为一门单独的神秘科学。

六、阿勒巴尼的遗产：复兴圣训学，也制造了绕过法学派的幻象

阿勒巴尼是这场访谈的核心人物之一。卡迪博士一方面承认他复兴了人们对圣训学方法论的兴趣，让连反对者都不得不提高引用和考证标准；另一方面也批评他的法学方法过于简单化。问题不在于重视圣训，而在于让普通人以为只要找到一条圣训，就能绕过几代法学家的方法论积累，自己直接推导所有法律结论。

七、吉哈德萨拉菲主义不是萨拉菲主义的必然结局

最后，访谈处理了最敏感的问题：萨拉菲主义和吉哈德主义的关系。卡迪博士认为，基地组织之所以让外界把两者绑定，是因为一个很小的群体制造了巨大的历史事件。但从思想谱系看，吉哈德萨拉菲主义是埃及激进运动、阿富汗战场、沙特宗教环境等多重因素混合后的产物，并不是主流萨拉菲主义天然必然的结果。

八、真正成熟的理解，是既承认力量，也承认问题

这篇访谈没有简单妖魔化，也没有为萨拉菲主义辩护到底。它更像一场内部回望：承认萨拉菲主义曾经重新点燃许多人的伊曼，承认其中许多学者确实敬虔、清廉、有学问；同时也承认它内部有方法论问题、权威幻象和历史后果。对中文读者来说，这种复杂但诚实的讲法，正是理解当代伊斯兰思想谱系所需要的。




 
 
 
完整中文翻译

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。因为本文是真实访谈，所以保留“主持人 / 嘉宾 / 旁白”标签；网页正文不显示字幕编号。每一段对应的源文、源字幕范围和状态，保存在随包对齐文件中。

一、开场：一本关于萨拉菲主义的学术书，也是一段个人生命史

我永远忘不了17岁那年。当时一位主要讲员来休斯敦访问，他是美国归信者。他做了一场讲座，我提了一个问题。他闭上眼睛说：“这是因为有一段圣训，我记得可能在第三卷，也许是第252条，你去查一下。先知曾经说过……”然后他引用了那段圣训。那一刻我心里想：我这辈子从来没有像这样，被人直接带到证据面前。

而且做到这一点的人，还是一位归信者。

主持人：非常荣幸邀请到亚西尔·卡迪博士。他是美国伊斯兰神学院院长，也是这本重要著作《理解萨拉菲主义》的作者。灯光在这里看起来正好。亚西尔，封面这样展示也不错。

嘉宾：对，这样看起来更好。主持人：我们刚在圣母大学图书馆买了这本书，他们把书衣拿掉了。卡迪博士，真的很荣幸邀请你来。谢谢你接受访问。嘉宾：我也很高兴。先为我的嗓子道歉。我刚从朝觐回来，通常会有一些后遗症。所以我现在剃了头；更重要的是，采访里我的声音可能得压低一点，因为我现在

嗓子疼。朝觐回来后出现这种情况很常见。

主持人：那我更要加倍感谢你了。你刚从朝觐回来，那当然是一个充满吉庆的时刻，但我相信也非常辛苦。所以谢谢你，再次感谢。

主持人：亚西尔，我希望今天的谈话能部分围绕这本书展开，不过也有很多很好的资源。我们甚至可以在说明里加入你做过的其他播客，也可以把大家引到其他 视频频道上关于《理解萨拉菲主义》的讨论。这本书是一个很大的成就，由 一世界出版社出版，是一本学术著作，非常精准，也非常详细。比如其中关于伊斯兰主义的部分，就有

几百页。所以确实有很多可以谈。但我想，在这次对话里，我们也可以谈一点你的个人经历。我们之前也稍微交流过。你在书开头讲到一段故事：你来到麦地那后，坐在一位最著名的沙特萨拉菲人物伊本……旁边。你从得克萨斯、从大学离开。你为什么离开得克萨斯去

沙特？刚到沙特的前几周是什么样的？

嘉宾：这本书确实是一本学术书。但我自己的个人轨迹，既包括我实践、宣讲我后来写到的东西，也包括写出这本书。我仍然说它是一本非常学术的书，不过里面有一些个人故事的片段。所以我在开头和结尾都放了一些个人经历，中间大约800页主要还是希望保持学术性。我开头讲的那个轶事，对我

产生了非常个人、非常强烈的影响。因为在90年代初，我还是得克萨斯一个少年时，接触到了一波伊斯兰行动主义。用基督教世界的话说，你也许会把它称为一种新福音派式的复兴运动。当时这股萨拉菲主义浪潮正在西方世界扩散。我被卷入其中。我的整个化学工程本科阶段，都夹杂着

参加萨拉菲会议、接触来访的萨拉菲学者、见到当时极少数西方萨拉菲人士。他们有些只在麦地那学了一两年，而当时还没有真正从麦地那大学毕业、并活跃在宣讲和教学中的人。对我个人的灵性层面来说，我完全被吸引住了。它重新点燃了我的伊曼。我的父母并不属于这一路伊斯兰，所以这对我来说

完全是一种青少年现象。老实说，它也是一种青春期叛逆。我和父亲争论过很多次，愿造物主怜悯他的灵魂，也怜悯他当年对我的忍耐。因为我17岁时觉得，我比他更懂该如何实践信仰。而我的父亲其实是伊斯兰运动和伊斯兰行动主义的老前辈，也是第一座清真寺的创办者。但这些在我眼里都不重要，因为我觉得我掌握了真理，我知道什么是真理，

对吧？而真理会让你自由。

所以，参与萨拉菲运动对我的个人灵性层面影响很深。我决定未来不只是做一个穆斯林，而是要研究伊斯兰。我不知道自己会成为什么，只是觉得：我想知道我的信仰到底是什么。我想学习我的信仰。我不是阿拉伯人，也不是出生在阿拉伯语世界。我无法直接理解《古兰经》，

也无法直接理解圣训书和传统经典。

所以我想学习自己的信仰。我只申请了沙特的大学，比如古兰经大学、麦加和麦地那大学。我不想去爱资哈尔。我有个朋友去了爱资哈尔，但我当时完全没兴趣。因为那一路伊斯兰，在我一个十九、二十岁的年轻人眼里，我已经形成了很强烈的判断：他们的伊斯兰不是纯净的，被污染了，不是

我想要的那种原初、纯净的版本。而我想学的那个纯净版本，就是麦地那大学教授的东西。所以我自己攒了一些钱，在工程学位的寒假，也就是圣诞假期，亲自去递交申请。因为我真的很想进入麦地那大学。感赞安拉，正如我们会说的，我被录取了。

于是我毕业了，也放弃了陶氏化学的工作机会，因为他们给过我实习和工作邀请。然后我去麦地那学习。我的意思是，第一周就很巧，正好一位标志性人物来到先知之城，愿主赐福并赐他平安。他访问麦地那，也来到麦地那大学。那个人就是伊本……我听说过他，也用我蹩脚的阿拉伯语读过他的

小册子，听过他的讲座。他是这个运动里一位标志性、父辈式的人物。而我刚从工程学位毕业才一周左右，刚刚毕业，咳，我几乎还不会说阿拉伯语，身处一个完全不同的世界，又在先知清真寺，也就是第二尊贵的清真寺里，

我的眼前就是这位标志性、祖父般的人物。他个子不高，比我还小一些，非常瘦，坐在那里。我太急切了，就挤进人群，几乎坐到他正前方。主持人：就是想挨着他。嘉宾：对，对。

嘉宾：对。虽然我们没有那种“圣人会散发吉庆或神圣性”的概念，我们没有这种观念。但你靠近他时，还是会有一种“哇，我就在他身边”的感觉。我永远忘不了那种心情：我的天，我不敢相信这真的发生了，我就在这里。这只是之后许多互动中的第一次。我很谦卑，也很感激。在他因癌症去世前一年，我实际上有机会和他一对一学习。

他后来也亲自认识了我。他们还给我写过推荐信，帮助我进入硕士项目。所以，他后来是以更个人的方式了解我的。当然，当时他并不知道我是谁。但我的重点是：作为一个美国人，一个甚至不会说阿拉伯语的人，我对他、伊本·巴兹和阿勒巴尼有多么敬畏和尊重。这三个人是90年代最具标志性的人物。

即使我不会阿拉伯语，我已经对他们有很深的敬畏和爱。我和其中两位有过接触。至于阿勒巴尼，我没有亲自见到他，只是和他进行过线上会议之类的远程交流，从没有当面见过他，因为他在约旦。总之，这就是这本书开头的由来。

二、为什么“纯净的伊斯兰”会吸引年轻人

主持人：这确实是一个非常震撼的开头。它为书中关于伊斯兰不同潮流的学术讨论铺好了背景。你在描述萨拉菲主义的吸引力时用了“纯净”这个形容词。我觉得这个词非常能说明萨拉菲主义为什么吸引人。当然，我想也有其他选择。你已经提到，你的家庭里也有其他方式可以做一个虔诚敬主的穆斯林。那么，萨拉菲主义特别吸引你的地方到底是什么？我想即使在

休斯敦和得克萨斯，那里也有不少美国穆斯林人口，有所谓比较标准的艾什尔里式逊尼伊斯兰，也有很多人称为中道派的穆斯林，可能也有更偏神秘主义、苏菲取向的选择。那么萨拉菲主义真正吸引你的是什么？嘉宾：是他们话语中的学术严谨感。还有一种感觉：他们说的每件事，似乎都有一个

古典来源作为依据。主持人：你在书里提到过，抱歉我插一句，萨拉菲派常会问一个问题：你的达利勒（证据）是什么？也就是“你的证据是什么？”“你为什么这么说？”“你凭什么这样说？”一个够格的讲员马上就能回答：“我这样说，是因为

这里有一段圣训；我这样说，是因为这个说法可以追溯到那里。”你引用一个权威，就好像能让自己免责。

这不是我个人说的，而是某某人说的。如果你真的有知识，你甚至会直接回到源头，回到圣门弟子或早期学者的说法，然后说：这就是我们为什么这么说。所以，这里确实给人一种学术严谨的感觉。人们会觉得其他传统没有这种严谨。对其他传统的印象往往是：不要问，不要追究，学者说了就算。

他就是权威。咳，也许这种刻板印象里也有一点真实成分。在其他传统中，学者可能会说：听着，这是专业领域，你不可能和我相比。我研究了30年，就像你去看医生时不会挑战医生一样。我是在尽量替双方都辩护。

主持人：医生上过医学院，他知道自己在说什么。你拿着处方离开就好了。

嘉宾：你凭什么说：“你从哪里得出这个？你的证据是什么？”假设医生说出一堆名字，你又有什么资格判断那些名字呢？所以，你已经能看到这里产生了一些复杂问题。但从我个人来说，我第一次接触这一路是在17岁。那完全让我震惊。我永远忘不了，17岁时，一位主要讲员，一位美国

归信者，他曾经跟一些本地人学习。你可能很难相信，那些本地人是80、90年代被沙特派到美国学习的人。沙特人会成千上万来到美国读书，然后再回去。这位白人归信者接受伊斯兰后，和这些沙特学生学习，真的达到了一定学术水平。我在书里也提到了他。我记得他访问休斯敦，做了一场讲座，

我提了一个问题。他闭上眼睛说：“嗯，这是因为有一段圣训，我记得在第三卷，也许是第252条，你去查一下。先知曾经说过……”然后他引用了圣训。我当时心里想：我这辈子从来没有像这样，被人直接带到证据面前，而做到这一点的人竟然是一位归信者。我感到惭愧，因为我生来就是穆斯林。

而这个人却在告诉我：为什么我相信我相信的东西，为什么我跟随这个意见。所以，那种直接连接神圣文本的感觉又出现了。你会觉得：我一辈子都在这样实践，却不知道为什么；这个人一来，就把所有点连起来了。很明显，这就是正确道路。所以，是的，它给人一种赋权感：你会觉得文本在直接对你说话，

你清楚知道自己为什么这样做。当然，深入以后你会发现，这里面有一种幻象。因为归根结底，文本必须经过解释这个媒介，必须经过诠释方法。但17岁时，你意识不到这一点。

三、麦地那经验：国际学生、古典课程与文化冲击

主持人：是的。你谈到学者拥有证据，学生或追随者因此感到一种连接，这很有启发性。那种感觉不只是因为学者聪明，或者她聪明，所以你依赖他；而是因为学者把你指向某个更古老、更权威的东西。但你也暗示了一种可能的张力，我不知道用什么词最准确，也许是对某些学者的尊重，甚至近乎敬重。这个问题我想稍后再回到。现在我想问，卡迪博士，

在你的书里，也就是 一世界出版社出版的《理解萨拉菲主义》中，让我再调整一下灯光，好让大家看到书名。这本书主要是学术性的，非常详细，但里面也有一些关于你个人旅程的片段。你能不能更具体地描绘一下在麦地那学习的经历？你作为一个来自得克萨斯的美国人，我知道你的生命故事不只限于得克萨斯，但你当时来自得克萨斯，而且你之前是在休斯敦大学学

工程，对吧？

嘉宾：对。

主持人：沙特的课堂，和休斯敦大学的课堂相比是什么样？

嘉宾：毫无疑问，那对我来说是文化冲击。各方面都是巨大的文化冲击。

语言上也有冲击。

嘉宾：我说的是90年代的麦地那大学。此后很多都改变了。整个课程和学生群体都发生了变化。我在第五章里也谈到这些变化。但我赶上的是旧一批、旧课程，也就是整个改革之前的最后一批。旧课程强度大得多，也古典得多，而且这所大学本来就是为

国际学生设立的。事实上，《吉尼斯世界纪录》曾多次把麦地那大学列为世界上最多元的校园。我在那里时，主持人：不是伯克利，而是麦地那大学。嘉宾：因为他们是按配额有意录取学生。

也就是说，你会和自己国籍的人竞争。

如果你来自一个没有什么申请者的国籍……我记得我班上有一位匈牙利归信者，这是1995年。

他对我说，他当时认识的唯一穆斯林就是他自己。他是唯一的匈牙利人。我说：什么？你怎么进来的？他说：“我申请了。”

没有其他人。所以竞争就是……

主持人：没有竞争。嘉宾：对。就像我连一点阿拉伯语都不会。

我没有什么特别背景，只是背过《古兰经》，提交了申请，也有常规推荐信。

所以，即使在当时的美国，也还是有一些标准，你需要具备一些东西。我的意思是，那时他们确实有意识地录取学生。现在一切都变了。我在那里时，别引用我这个数字，我觉得大约85%是非沙特学生，10%到15%是沙特学生，对吧？

别引用我这个数字，你明白我的意思就好。

绝大多数都不是沙特人。

这所大学就是为国际学生设立的。

所以想象一下，你突然被放进一个教室，里面满是你甚至从没听过的国籍。比如某些非洲国家、塞拉利昂，当然我举的是常见例子，也可能是博茨瓦纳之类。整间教室都是这样的学生。然后重点来了：我有工程学位，是带着受过训练和学习经验来的。可很多学生甚至没有完成高中，只是刚起步。于是差异非常大。接着还有一个最讽刺的点：

他们也不会阿拉伯语。你怎么教一群没有共同语言的学生阿拉伯语？

主持人：是的。

嘉宾：麦地那大学确实设计了一套很厉害的课程来做这件事。

我觉得那确实是最好的机制之一。我也经历过那套课程，因为我自己已经学过一些，所以没有读完整的两年项目，而是直接跳进去，把两年的内容用一年完成。那套课程就是为了把非阿拉伯人教到足够流利的程度，让他们基本上能学习古典文本。你能想象吗？两年内，你就要达到能读一千年前阿拉伯语文本的水平。

你应该达到那个水平，而我用一年完成了。所以，对我来说，进入阿拉伯语项目本身就是巨大文化冲击。然后看到那种教学方式。一年后我进入学院，也就是圣训学院，面对17、18门课，由24、25位老师来教，因为比如某门课就由

三个人教。实际上你会有三门不同的同类课程；圣训也可能由两位不同老师教。所以本科阶段你等于修大约20门课。你会被各种科目轰炸，而且是在你还很吃力的语言里，用的都是古典书籍。例如你直接读贾拉勒丁的书，直接读布哈里。我有

工程学位，但我在麦地那大学需要投入的学习量，是工程学习的三到四倍。

原因就是数量、语言和科目本身。个人层面上，我本来不是人文学科出身，而是工程出身。我习惯的是密集但可以理解的内容。主持人：更好掌握。嘉宾：对。而现在你必须一直读、一直读、一直读。所以学习曲线非常陡。感赞安拉，感谢安拉，我最终还是应付过来了，成绩也不错。还有一点，是美国学生的构成。

据我所知，我是第一位出生在美国穆斯林家庭的美国毕业生。在我之前，大概有十几位毕业生，基本都是非裔美国归信者，我想也有一两位白人归信者。所以构成很不一样。我大概是来自美国的第18位麦地那毕业生。

我是在2000年从圣训学院毕业的。

在我之前，大约18位美国毕业生基本都是归信者，这很好。但我认为他们大多也没有大学学位，我相当确定可能后来有些人又拿了学位。所以我的背景自动就不一样了。我是郊区长大的孩子，有工程学位，有印度、巴基斯坦血统，又是这样的毕业生，

因此在很多方面自然会有差异。可以说的还有很多，不过我们还是回到你的问题。主持人：我想其中一个差异可能是生活方式，也就是课堂之外的东西。比如在圣母大学，作为一所天主教大学，我们向家长、潜在捐赠者，或者公众介绍自己时，常会说：圣母大学不只是培养头脑，也关心心灵、身体、灵魂和思想。

所以我们要塑造一种生活方式，帮助学生在人的整体层面、在灵性层面上成长。

主持人：当然，在实践中并不总是这样，校园里也会发生各种事。

嘉宾：完全正确。不过麦地那不会发生那些事。那是男校，所以不用担心。

主持人：是的。哈哈。不过我想，麦地那应该也会非常关注你的生活方式。对吧？我的意思是，不管那是不是特别萨拉菲，单是在那里作为穆斯林生活，也会形成某些习惯。

嘉宾：对。很明显，你是在一所宗教学院里。

主持人：嗯。

嘉宾：所以生活方式自然会很简朴，非常敬虔，也非常重视仪式。

主持人：比如你要和别人共住宿舍。

抱歉。

主持人：你要和其他年轻人住同一间宿舍。嘉宾：没关系，慢慢来。

嘉宾：所以，很遗憾，我有点……是的，这时候我的美国人一面就出来了。

90年代的宿舍和70年代的宿舍一样，完全没有改变。我走进去看了一圈，心想：我做不到。哈哈。公平地说，他们后来建了新宿舍，要好得多，也现代得多。

但我当时走进去时，那里从70年代以来没有任何变化。

主持人：是的。

嘉宾：对。

宿舍破旧、灰尘多，一个房间住很多学生。我当时想：我真的做不到，没法这样住。于是我自己有一点钱，而那时租房很便宜，所以我就在先知清真寺附近租了一间公寓。

这反而更好，因为我每天都可以走到先知清真寺。我每天都会去那里，然后再打车，后来买了车，就开车去大学。之后我当然也结婚了，把妻子带了过去。那也很少见，因为大多数学生负担不起把妻子带来。大多数学生也还没有结婚。

而我确实把妻子带来了。所以我在麦地那的大部分时间，妻子都和我在一起。因此，在这方面自然也造成了一些差异。

四、学者权威与内部差异：萨拉菲主义并不是一个单一整体

主持人：是的，这也是我一直和我们学校行政部门争论的事情之一。

你们总说校园里有一种“美好生活”的文化，但我们在圣母大学能不能真的做点什么？你在书里提到的一件事，也是我对网上情况的一般理解：即使像我这样来自社群之外的人，也能观察到，萨拉菲社群对某些领袖有很多尊重和兴趣。你在书里专门有一节谈阿勒巴尼，也就是你之前提到过，和他开过远程会议的人。你也提到伊本·巴兹，他当然是国际知名人物，还有其他人，比如萨勒曼。顺便说一句，这本书很好的地方之一，是你让我看到这些人物之间在教义上有明确差异。

我们这些社群外的人常常只会说：“你们不都是萨拉菲吗？”好像就是一个整体。但实际上里面有很严肃的分歧。

我想请你谈谈这些分歧，也谈谈这些人物扮演的角色。因为这里有个讽刺之处：萨拉菲主义似乎常常把自己定义为不同于苏菲主义，比如说，导师不是信士与造物主关系中的中心。

嘉宾：对。

主持人：可是这些人物对萨拉菲主义又非常重要。这到底是怎么运作的？

嘉宾：萨拉菲主义是一个伞状概念，涵盖一整套运动谱系。

其中很多分支还会和同一谱系中的其他分支划清界限。

主持人：嗯。

嘉宾：萨拉菲内部的论辩、学术驳斥，有时甚至不是学术性的互相否定，在这个运动中比其他运动更突出。原因是这个运动的基本前提是：所有问题上都只有一个正确意见。

当你的前提基本上是“按我的来，否则就不对”，而且还认为萨拉夫永远只有一个意见——我在书里也说过，这显然并非事实，但这就是被教导的方式——那么目标就变成：正确立场到底是什么？而这个“正确立场”当然会被争夺。所以在萨拉菲运动内部，我第一章专门有一节讨论如何分类这个运动，更多细节可以看那里。为了这个播客的目的，我们可以非常简单地说：在神学上，分歧很少，但确实有一些小问题。

比如，一个放弃礼拜的人，到底只是坏穆斯林，还是已经让自己的伊斯兰失效？阿勒巴尼有一种观点，伊本·巴兹有另一种观点。他们之间就有这样的往来争论。

这不是最核心的问题。总体上，萨拉菲派在理解造物主属性方面是一致的。这也是他们拒绝凯拉姆思辨神学的定义性特征，也和他们浪漫化“回到萨拉夫”的概念有关。再往后，在法律层面就有完整的谱系：有些更强硬的人会说，我们要跟随四大法学派之一，伊本·巴兹大体上就属于这种路线：我们跟随一个学派。

也有人说：不不，我们要看各法学派中哪一个意见是正确的。这种态度是：我们更开放。

我们来看看所有学派怎么说，然后从中找出正确意见。再进一步，还有一种路线是：绕过法学派，直接回到《古兰经》和圣行。这在法学派和伊斯兰法律意见的问题上，是一个清楚的方法论差异。于是我们在许多实际法学意见上，也能看到萨拉菲学者内部有不少差异。

也就是说，这个学派内部本身就有相当多样性。然后最大的差异，是宣讲和教学方法、政治参与方式，以及到底应该优先强调什么。

主持人：那是最明显、最能感受到的差异。明白。

嘉宾：对。所以有些人会说：我们只应该强调神学。

神学才是大问题，所以造物主的属性、信仰纯正性是核心问题。也有人，比如阿勒巴尼，会更强调我们的礼拜仪式和实践必须完全符合萨拉夫的方式。所以他很多书都围绕这些内容。然后还有更偏社会行动主义的一派，比如你提到的某些人，他们会说：我们必须处理社会中的恶，不能只是坐着看这一切发生。

再之后，还有一个小边缘群体。9·11之后，这个群体被推到舞台中心，也就是吉哈德主义者，后来包括“伊斯兰国”等。他们相信暴力和建立某种政治制度或秩序。他们确实吸收了萨拉菲主义的一些方面，但实事求是地说，他们一直都被视为边缘群体。

9·11之前如此，9·11之后从数量上看也仍然如此。因为作为整体，萨拉菲主义从来不是主要和身体暴力联系在一起。它真正关注的是你的纯净性：仪式的纯净、思想的纯净、信仰的纯净、行为的纯净。

从一开始，它主要就是围绕这些。

五、萨拉菲主义有没有灵性：法律、心灵与敬畏造物主

主持人：是的。你在书里提出的一个观点是，萨拉菲主义对灵性生活有一种根本关注。很多社群外的人，比如我，有时在教学中也可能这样说：伊斯兰里当然有灵性，那就是苏菲主义，好像苏菲派负责“灵性”，其他穆斯林只关心合法和非法。你指出，净化自己、净化灵魂，在萨拉菲主义中也是一个核心概念。

这是你在麦地那学习期间也经历过的东西吗？后来也是这样吗？

这种实践也许很多人不知道。嘉宾：毫无疑问。因为你被要求在个人实践、礼拜、敬虔、行为和礼仪中体现你学到的知识。这是交给你的整套内容的一部分。所以当人们简单地说“苏菲派才更灵性”时，如果你把灵性定义为意识到造物主、与神圣者相连、想善待被造物，那就不能说只有苏菲派这样做。

如果你把灵性定义为某种特定的神秘主义解释，不是灌输，而是神秘主义解释，那么是的，苏菲主义有那种神秘解释：灵魂和身体之间被理解为存在一种张力，目标是让灵魂保持纯净。

这里确实有一种哲学性的、甚至诺斯替式的观念在运作。如果你说的是这个，那我同意，那是苏菲思想和实践的一部分。但如果说的是灵性本身，也就是作为灵性的灵性，那它绝对也是萨拉菲思想的一部分。麦地那大学校园里，我的许多老师会在课堂中偏离主题，提醒我们心灵纯净的重要性，

提醒我们礼拜时要意识到造物主，也提醒我们如何对待他人。这也是灵性。所以对萨拉菲主义来说，灵性就是以一颗好心来体现法律。

主持人：你说“偏离主题”，意思是可能在一堂课中间？

嘉宾：正是这样。

就像他们会说：“记住……”对，就是这个意思。也就是说，很多主题都会被注入灵性提醒。这很常见，因为归根结底，那是一所宗教学院，不是西方式的学术机构。目标是培养敬虔的学者，培养有信仰基础的宣讲者。所以他们希望你有信仰。与我接触过的许多宣讲者和老师互动时，

我发现他们很多人在个人生活中确实非常敬虔。你可以从他们的生活方式中看到这一点。当然，我也承认自己有偏向，因为我至今仍然尊敬我的老师，即使我不同意其中许多方面。我确实相信，伊本·乌赛敏、伊本·巴兹等人做事是真诚的。

我亲眼见过这些。比如我去过伊本·乌赛敏的家，也去过伊本·巴兹的家。他们可以接触到数百万、数千万的资源，但你看得出来，他们对这些并不感兴趣。他们的房间很简单，衣着很简单，家庭也很简单。你在和他们互动时能看出来。比如伊本·乌赛敏甚至没有自己的车。他会从清真寺步行回去，在沙漠酷热里步行。

我们说的温度超过华氏110度。我清楚记得，我妻子和我在车里，开着空调，而他就那样走着。这是在他的城镇里，一个聚礼日，他从家一路走到清真寺。我心想：你怎么能这样做？但他觉得这里有一种敬虔，一种简单朴素。阿拉伯语里叫“祖赫德”，也就是清修、淡泊。

主持人：禁欲式的清修。

嘉宾：对。他其实没有必要这样做，也没有摄像机跟着他。

那是1999年，没有媒体。他一个人走，因为他觉得作为一个属于造物主的人，自己应该这样生活。

我也亲眼看到，他作为一位79岁的老人，会经常在周一和周四封斋。他会常常做自愿斋。

我说这些，是因为有人以为萨拉菲派只关心法律，没有灵性。这不是真的。对他们来说，灵性是在带着敬畏造物主的意识去遵守法律。它不是一门单独的科学，而这正是萨拉菲派对苏菲派的批评。

嘉宾：这就是他们的批评。

六、阿勒巴尼之争：圣训、法学派与“自己动手当法学家”的诱惑

主持人：你还提到，卡迪博士，某些萨拉菲思想家在断言萨拉夫，也就是穆斯林前三代虔敬先辈的教导“就是这样或那样”时，存在一些复杂之处。

比如阿勒巴尼。你书里关于他生平的部分很精彩，他的故事也很迷人，我也想问他的生平。但他不仅和叙利亚的复兴党政权有冲突，也和其他同道有分歧。你刚才提到一个例子：停止礼拜的人是否失去信仰，也就是说是否不再是穆斯林。大概一个阿勒巴尼式萨拉菲会认为，这就是萨拉夫的立场；而一个跟随伊本·巴兹或其他人的人会说，不，正好相反。

那么，你在麦地那时，或者后来，是否已经注意到关于萨拉夫的主张之间确实会相互冲突？

嘉宾：是的，当然。我在麦地那时，就有神学辩论发生。关于信仰定义的问题，实际上后来变成一场巨大争议。阿勒巴尼和他的学生经常写论文和教法意见，而这些会受到沙特高级学者的批评和驳斥。

这确实变成了一个很大的问题，并不琐碎。因为沙特高级学者委员会，也就是沙特萨拉菲学术界最大、最受尊敬的机构，发表了一份非常严厉的声明和教法意见，说这种信念不是正统信念，而是异端信念。

主持人：说清楚一点，我应该让你来解释。阿勒巴尼的意思是：这个人也许是坏穆斯林，但如果他停止礼拜，他仍然是穆斯林，对吗？嘉宾：是的，正是这样。重点是，阿勒巴尼说，行为不必是信仰的一部分。这是技术性的表述。

行为不是定义信仰的一部分。

主持人：也就是说，一个人可以有信仰，却没有任何行为。

嘉宾：嗯。

而沙特学术界则采取伊本·巴兹等人的立场。他们基本上说，从历史上看，我会说这是更占主导的立场：行为是信仰的定义性、必要特征。它不仅是信仰的产物——其实不要说“产物”，因为关键就在这里：行为本身就是信仰的一部分。

主持人：嗯。嘉宾：所以你不能拥有信仰，却让你的行为完全不被信仰塑造；否则那就不是信仰。

然后问题就来了：最低限度的行为是什么？争议从这里开始。对沙特萨拉菲学术界来说，大体上会是礼拜，至少要有某种程度的礼拜，也许不是每一番，但必须有某种规律或持续性，证明你在礼拜。

所以，一个只是因为懒惰而完全放弃礼拜的人，也就是说根本不礼拜，不是只错过主麻，而是完全不礼拜。

阿勒巴尼会说：“是的，他是坏穆斯林，但他仍然是穆斯林。”

主持人：而且他确认造物主，也承认穆罕默德是先知。

嘉宾：对，正是这样。他不礼拜，但仍是穆斯林。

而另一派会说：“我们把他在后世的结局交给造物主，但在今世，我们必须对他做出判断。在我们与他的法律关系中，他不是穆斯林。后世的事交给造物主，但今世我们必须有一个判定。比如他能不能继承？能不能葬在穆斯林墓地？等等。从法律上说，我们必须要求他忏悔。

如果他忏悔，那很好；如果他不忏悔，那我们就不会把他葬在穆斯林墓地。”当然，说实话，这更多是理论问题。到最后，实际上没有人真正执行这些东西，因为你不知道一个人是否一生从不礼拜，你不知道。我只是说，这成了一个理论争议点：行为是不是信仰的一部分。如果我没记错，这不也是天主教和新教之间的争议吗？

主持人：百分之百，只是版本不同、语境不同。嘉宾：对，同样的问题。《雅各书》里说，没有行为的信心是死的。主持人：是的，这句常被引用。嘉宾：没错。所以按那一派的理解，没有行为的信仰就不是信仰。但坦率说，这更多是理论问题。

更具体的差异是在法学问题上。比如女性遮脸的问题。在90年代这是巨大争议，因为阿勒巴尼及其学派认为这不是义务；你做也可以，更好，但不是义务。而当时情况和现在完全不同，萨拉菲学界、沙特学界在这方面非常强硬。

另一个问题是宗教创新的定义。阿勒巴尼学派和沙特学派之间对此争论非常激烈。比如斋月夜间礼拜中的二十拜问题。阿勒巴尼说，《布哈里圣训实录》里有圣训说先知只礼了八拜，所以我们也只能礼八拜，超过这个就是宗教创新。

主持人：即使多做也不行？嘉宾：不管多做多少，都是创新。

这就是阿勒巴尼对法律的理解。忘掉所有法学派；只要圣训这样说，它就成了我的法学派。伊本·乌赛敏和伊本·巴兹等人则认为：不，这太离谱。当然他们没有说“离谱”这个词，但他们用过很严厉的表达，比如“这是我们无法接受的意见”等等。

所以，是的，这些事情可能看起来有点琐碎。

当然，对西方听众来说，更大的问题大概是方法论问题：海湾战争发生时应该怎么做？美军进入时应该怎么做？外部联盟应该怎么处理？投票呢？这些才是西方听众更感兴趣的问题。每个人对这些都有自己的解释。

主持人：是的。比如你提到，埃及穆巴拉克倒台后，有一个非常重要的萨拉菲政党接受了投票和民主。嘉宾：没错。主持人：不过我想先回到阿勒巴尼的生平，因为你讲他的故事非常精彩。你把他的生平和他的教义立场交织在一起。他从阿尔巴尼亚出发，家人似乎是因为新统治者不友好而离开，

嘉宾：对宗教总体不友好，不只是对伊斯兰。主持人：然后他到了叙利亚，一个贫穷家庭。他好像曾经是钟表匠？嘉宾：他是钟表匠。主持人：非常不可思议。后来他在沙特、叙利亚、约旦之间来回。你提到的一点是，他的学习，尤其圣训知识，是他带入叙利亚学术场域的东西。

这很受尊敬。但也许你可以说明一下，他关于穆罕默德礼拜方式或礼拜实践的书，让他非常受尊敬和受欢迎，因为他非常细致地讲述了穆罕默德本人的礼拜实践。

嘉宾：是的。阿勒巴尼是自学成才。他年轻时读过拉希德·里达的《灯塔》杂志，这大约是20年代的事情。那本刊物到了大马士革。阿勒巴尼的父亲是一位严格的哈乃斐派学者。我猜父子之间本来也有一些问题。总之，他读到拉希德·里达谈论从法学派束缚中解放出来，谈论重新思考伊斯兰法。

阿勒巴尼把这个观念推到了无人达到的程度。坦率说，这是一种非常独特的伊斯兰路线。他接受了“萨拉菲主义”这个词，但拉希德·里达使用这个词时，意思是一种现代主义复兴，也就是所谓启蒙式萨拉菲主义：你试图摆脱法学派的僵化，并在正道的目标之光下回应现代性。那是一个现代性项目，不是一个回到过去的项目。

但阿勒巴尼并没有这样理解。他读到这个概念后，理解成：我们绕过法学派，法学派是通向先知圣训书的障碍，法学派挡住了直接来自《古兰经》和圣行的光。我们为什么需要人的意见？为什么需要人类的推演？我们可以直接回到源头。所以这成了他的终身事业：

从源头直接推导出如何敬拜造物主。当然，问题是他从未真正解决这一点，因为要从源头推导，你必须创造自己的一套诠释工具。但他给人的感觉，尤其在你提到的《先知的礼拜描述》这本书里，非常明显：谁还需要法学派？让我们直接回到圣训文本，

把从礼拜开始到结束的每个动作，都和圣训联系起来。也许对于某些仪式，你可以勉强这样做，尽管也有困难。但你不能用这种方式处理伊斯兰金融。

主持人：你也不能这样处理住在西方、投票、民主。嘉宾：对，你不能这样处理生活中的权衡。主持人：还有分区规划。嘉宾：对，生活有各种复杂情况，你不能这样做。

主持人：是的。

嘉宾：所以，即使是礼拜这个仪式，你其实也不能完全这样做。你深入以后会发现，确实存在相互冲突的传述，不只有一种传述。

还有一些事情根本没有被提到，文本是沉默的，你必须推演。所以即使在仪式上，这也不可能完全做到。但它给人一种“可以做到”的幻象。而这本书正是这样做的：它巩固了阿勒巴尼的想法，也就是法律书其实是多余的，甚至是障碍。看，它们把礼拜的美和简单毁掉了，因为我们本来可以

直接从圣训传统中推导出来。可是这并不可能。具体技术问题，每个知识学生一开始真正学习时，都会看到。

我自己也是这样。这一点很出名，我也在书里提到。我去麦地那时是阿勒巴尼派，因为那是我接触到的路线。但在第一学期真正学习法律时，当你读传统书籍，你就会意识到：这太荒唐了，你不能绕过法律经典。否则，你其实只是在创造一个新的版本，一个极端字面、极端简单化的版本。

只要你真正学习伊斯兰法，很快就会意识到这一点。所以第一学期内，我就离开了阿勒巴尼项目，变得更像一种哈乃斐式的父辈立场：我们要通过法学派。我们不一定必须被一个学派完全绑定，但法学派仍然是解释古典资料最伟大的方式，不能直接绕过去。这塑造了我之后十年的思路。

主持人：法学派中有伟大的思想家。嘉宾：正是如此。还有百科全书式的著作，他们几代学者已经把这些事情想得远远超过一个人。所以重点是，这本书实际上巩固了一种极度简单化的解释，并让人觉得这种解释似乎可行。这就是伤害产生的地方，因为现在每个人都觉得自己可以自己动手当法学家。

每个人都觉得自己一读了某本书，就有能力、有权利、有资格在任何问题上挑战任何学者。

比如会说：这本书里引用了这段圣训。你刚才对我讲的某个问题，它的圣训出处是什么？可你不可能对自己说的每件事都有一条圣训出处。归根结底，法律是你如何生活，而圣训是先知生命中的片段。你不可能仅靠片段应对全部生活。你必须有一个

动态的解释机制。我的意思是，这本书，我再回到这本书，它大概在1992年被译成英文。因此我赶上了那股完全复兴的浪潮。西方听众花了好几十年才明白事情不是那样运作的。但在这期间，萨拉菲复兴项目在东西方都压过了其他所有项目。

坦率说，这要归功于阿勒巴尼解释自己观点的方式。不只是他的书；如果你听他的阿拉伯语，你会发现他确实有一种很有说服力的风格。我记得自己十几岁时，通过他的磁带学阿拉伯语。那是磁带的年代。不可否认，他有一种论证和证明的方式，简单的头脑会觉得非常有效。

要拆解他的论证，需要学习和思考。所以不管你怎么说，我讽刺地说，我很佩服他取得的成就，但我不同意他的方法论或法学。主持人：我不觉得这讽刺，我觉得这是一种连贯、可以辩护的立场：你承认一个人没有政府支持、没有机构支持，却凭个人力量做到这些。麦地那其实早在“取消文化”流行前就取消过他。

他们取消了他，因为他太有争议。他只在那里待了一年半，基本上就被伊本·巴兹等人送走了，因为他声称自己的观点比法学派更有权威。

这在麦地那行不通，对吧？

嘉宾：对。所以阿勒巴尼一个人，没有任何政府支持，也没有任何机构支持，创造了一个影响全球的运动，一度人数以百万计，今天仍有影响。还有一点，我也提到过，伊马德·哈姆教授整本博士论文都是研究阿勒巴尼。我们两人都同意，阿勒巴尼的一项遗产是：

他复兴了逊尼圣训学，以及人们对其方法论的兴趣。

主持人：这在你描述他在叙利亚时期时很清楚。嘉宾：毫无疑问。单凭一己之力。

连他的反对者也不得不提高自己写作的标准，因为阿勒巴尼在引用出处、判断圣训真伪方面非常细致。所以他的批评者也必须提高写作标准。

在他之前，你可能会看到一本书根本不列出处，只说“先知说过”。这句话在哪里？谁传述的？谁判定它？很少有人这样做。后来每段圣训都有出处，每条脚注都可能很长。主持人：对。他的批评者基本上会觉得：我们不这样做就很难看。

嘉宾：对，我们必须提升水平。为了反驳他，大家都开始标注圣训出处、精确措辞，更加精密，说明是谁判定的，是健全圣训、良好圣训，还是其他类别。这是他一个人推动的。沙特学者不是这样做的，伊本·巴兹学派也不是这样做的。是阿勒巴尼开始了这个玩法，然后所有人都不得不适应，包括他的批评者。

七、吉哈德萨拉菲主义：为什么一个边缘支流被外界当成全部

主持人：他的生平故事真的很复杂。对像我这样的非穆斯林来说，钟表匠的故事很吸引人。你提到，他好像拿到了国家图书馆的钥匙，可以一直读书、一直读书。卡迪博士，如果可以，我们只剩几分钟，我想提出最后一个话题。你在《理解萨拉菲主义》中有一章很精彩，讨论吉哈德萨拉菲主义。今天谈话中，你已经说明，9·11之前和之后，它在萨拉菲主义内部都是小现象。但我觉得还有一点更重要：

如果我理解你的论证没有错，那就是吉哈德主义和萨拉菲主义之间，并不存在一种根本必然关系。

嘉宾：是的。

主持人：很多时候，市面上也有一些好书谈吉哈德萨拉菲主义。

所以这可能让人产生一种印象：没有萨拉菲主义就不会有吉哈德主义。你展示可以不是这样，比如阿富汗塔利班，他们来自哈乃斐背景，非常不同。

主持人：那么你能不能解释一下，吉哈德主义和萨拉菲主义到底是什么关系？为什么很多人把两者联系在一起，好像一个离不开另一个？嘉宾：我认为这种联系很明显，主要就是基地组织现象。一个很小的群体，几百人，最多也许一千人。但因为他们做成了他们做成的事，因为后来发生了那些事，

这个小群体就在很多人心中成了萨拉菲主义的定义。

即使他们其实更接近埃及70年代的激进武装运动。

我在书里也梳理了这个轨迹。阿卜杜勒·纳赛尔和后来的萨ادات，因为压制各种穆斯林团体，导致出现了一些奇怪、偏激的武装运动。其中有些和萨拉菲主义关系很小，有些可能欣赏伊本·泰米叶，但他们并不真的在宣讲和教授古典萨拉菲神学的教义。他们也许欣赏伊本·泰米叶关于蒙古人的教法意见。

但他们并不真正关心造物主的属性，也不是主流定义中的那种萨拉菲。因此这些运动开始行动。后来他们刺杀了安瓦尔·萨ادات，是1981年其中一个运动所为。之后他们受到更强压制，很多人逃往阿富汗。

这就是艾曼·扎瓦希里进入图景的地方。

扎瓦希里是其中之一，他逃到阿富汗。当时那里有一场对苏联的吉哈德。于是，在阿富汗出现了一种混合：来自埃及的激进、新马克思主义式革命话语，与许多沙特学生和沙特人混在一起，包括本·拉登。他们是在沙特环境中长大，学习过沙特课程。于是这些思想融合到一起，形成我们今天称为

“吉哈德萨拉菲主义”的东西。因为它成了现代时期的第一张多米诺牌，尽管从历史上看并非如此。基地组织之后又导致“伊斯兰国”，再导致其他运动。所以，从历史上说，萨拉菲运动的主要标志性人物并不和武装、杀害平民联系在一起。伊本·泰米叶是经典例子。你也许不喜欢他，也许觉得他严厉，但他的严厉是

舌头上的严厉。

他的严厉是说：这些人不是好穆斯林，他们有偏差的信念。他不是去和其他穆斯林作战，不是去发动战争、爆炸或类似事情。其他标志性人物大体也是如此。

这里暂停一下，加一个脚注：穆罕默德·本·阿卜杜勒·瓦哈卜的运动在这方面略有不同，因为他们确实把奥斯曼帝国视为带有多神崇拜性质。所以那是后来吉哈德式萨拉菲主义复兴中的一个因素。但主流萨拉菲主义并没有和这些联系在一起。不幸的是，后来发生了那些事，我们必须面对这个现实：萨拉菲运动内部确实有一个分裂出去的支流。

我们可以称它为吉哈德派。至于我自己，当然，我已经不再把自己归属于任何学派，更不用说萨拉菲主义了。但当年我仍然把自己归属于这个运动，并被视为运动中的一位宣讲者时，《纽约时报》大约15年前写过一篇关于我的头版文章，题目大概是“为什么某某人想谈吉哈德”，你可以去搜，那是一篇十页长的《纽约时报》文章。

在当时，也就是我认为2010年前后，那篇文章对我相对正面。我的观点是，对抗这些激进分子最有效的机制，就是主流伊斯兰教导。

当然，我当时没有这样说，但我的意思是：主流萨拉菲主义是对抗这些激进吉哈德主义者的最好解药。这就是我当时想表达的。我不想用那种语言，因为那时候我不会那样说。我当时大概还会认为萨拉菲主义是唯一正确的伊斯兰版本。但从技术上说，那就是我当时想说的。

主持人：是的，也就是激进萨拉菲主义的解药，其实是主流、敬虔、正统的萨拉菲主义。嘉宾：这句话里确实有一些真实成分，我仍然对这个想法保有某种同情。当然，在我的个人生命中，正如书里提到的，我已经走出了那种自我归属。事实就是这样。

主持人：非常感谢你，卡迪博士。

八、结尾：一本书、一次访谈，以及仍未说完的问题

还有太多可以继续谈。我们谈话过程中，我又想到很多问题。希望以后能继续。现在先非常感谢你。

嘉宾：我再给这本书打个广告。任何感兴趣的人，都请读这本书。总体上，评论非常正面。开头和结尾有一些个人故事，但其余600页，我希望——评论也显示——是相当学术、相当彻底的。我希望它能成为一本关于整个运动的入门式百科全书。我很谦卑，也很高兴看到它被这样接受，

虽然花了我八年时间，但它终于出版了。

主持人：我可以确认这本书的学术严谨性。我们一定会在说明里附上购买链接，也鼓励大家去读。朋友们，可能有些人会惊讶，亚西尔和我其实都是耶鲁同一位老师的学生，你在书里也向那位老师致意。朋友们，感谢大家收看。请查看说明里的购书链接，给这个视频点赞。亚西尔，再次说明，能和你谈话是一种荣幸，也很愉快。

嘉宾：我也很高兴。非常感谢。

主持人：下次再见，保重。

引用资源：

- 源文件：第11篇《理解萨拉菲主义的核心》字幕
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2026年8月19日


“安拉把这个宗教设定成一种可以在某些领域根据文化处境微调的宗教。不是所有领域，但确实有些领域可以。”



整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

嘉宾/主讲人：原视频字幕未标明

主持人：无，单人主讲，末尾含现场问答

节目源：用户上传 YouTube 字幕

原标题：The Right Path for Muslims Today

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。媒体编辑层用于梳理脉络；完整翻译层保留原字幕顺序。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。英文原文、源字幕范围和中文译文保存在随包对齐文件中。

该视频播客谈到的核心关键词：殖民、穆斯林心智、第三范式、拉希德·里达、《曼纳尔》、阿富汗尼、穆罕默德·阿卜杜、阿勒巴尼、哈桑·班纳、穆斯林兄弟会、毛杜迪、伊克巴尔、天课、政治参与、性别角色、沙里亚、传统主义


要点总结


- 本讲延续前两讲，讨论殖民冲击之后穆斯林的第三种回应：既不向西方全盘投降，也不把过去的一切僵化保存，而是在尊重启示与传统的前提下，寻找能回应现实的有机调整。

- 主讲人认为，极端文本僵化的路线有真实优点：它能保存神学、礼仪、法律和群体身份。但它的问题也很明显：它可能失去对当代穆斯林生活问题的解释力。

- 讲座用看月、女性教育、婚姻年龄、性别角色、政治参与和天课用于游说等例子，说明“过去学者的推导”不等于“安拉直接规定的一切”。

- 拉希德·里达被主讲人放在第三范式的核心位置：他来自传统伊斯兰，又认为僵化的神学与法律会伤害乌玛，因此通过《曼纳尔》杂志开创了全球性、现实相关的伊斯兰话语。

- 这一路线后来的影响非常复杂：阿勒巴尼、哈桑·班纳、穆斯林兄弟会、毛杜迪、伊克巴尔等不同方向，都在某种程度上继承或改造了这种“复兴与相关性”的问题意识。

- 讲座结尾强调：每个穆斯林最终都要自己判断谁是可信权威、哪条路线更符合安拉所要的宗教。真正成熟的道路，不是盲从某个标签，而是带着知识、敬畏和现实责任作判断。



精彩观点摘要


- 投降不是出路，封闭也不是出路： 主讲人把两种极端分别称为“西方说什么就吸收什么”和“凡是外来的都拒绝”。第三范式要避开这两个陷阱。

- 传统值得尊重，但传统不是启示本身： 《古兰经》和圣行是根源，学者推导值得尊重，但不能把人类推导等同于安拉直接要求。

- 伊斯兰的普世性，需要在具体处境中显现： 如果伊斯兰适用于每个时代和地点，那么它必须允许在某些领域根据文化与现实进行细微调整。

- 拉希德·里达的贡献，是把经文、圣训和法特瓦重新带回现实问题： 从报纸、麦克风、摄影、民族主义，到女性教育和政治参与，他都在尝试回答当时穆斯林真实面对的问题。

- 社会行动不是宗教之外的事： 主讲人不断强调，伊斯兰也包括社会行动和政治参与，不能把宗教缩小成只保存课程和仪式。

- 婚姻不是法学书的机械执行： 在性别角色问题上，讲座最后提醒，夫妻要以爱和怜悯协商，而不是拿一本法学书压倒对方。



正文｜媒体深度编辑版




一、这场讲座真正问的是：今天的穆斯林怎样既忠于启示，又不逃避现实


这一讲延续前文对殖民影响的分析。主讲人把穆斯林回应现代世界的方式分成三类：第一类向西方价值投降，第二类把所有外来东西都视为危险，第三类则试图在忠于启示的同时承认文化和时代处境的变化。第十篇的重点，就是为第三种范式辩护。



二、文本僵化的路线为什么有吸引力，也为什么会失去相关性


主讲人并没有简单否定传统主义路线。他承认这些路线保存了神学、礼仪、法律和群体身份，也让人有熟悉感和归属感。但他同时指出，当一个学派把五百年前的问题反复复活，却无法回应今天穆斯林真实面对的问题时，它就会失去和普通人的连接。



三、关键区分：安拉的启示，和人从启示中推导出的历史意见


讲座最重要的神学和法学区分，是“安拉说了什么”和“学者从安拉的话中推导出什么”。主讲人反复强调，他不是轻视学者，也不是否定传统，而是反对把人的推导绝对化。看月、女性教育、婚姻年龄、性别角色和现代制度，都是这个区分的具体案例。



四、拉希德·里达的意义：他让伊斯兰话语重新面对现实世界


拉希德·里达被放在第三范式的核心。他继承阿富汗尼和穆罕默德·阿卜杜的问题意识，又通过《曼纳尔》建立了第一个真正全球化的穆斯林思想网络。他谈经注、圣训、法特瓦，也谈报纸、麦克风、摄影、民族主义、女性学校和殖民威胁。换句话说，他试图把伊斯兰知识重新带回乌玛正在遭遇的现实。



五、第三范式不是“随便改宗教”，而是承认沙里亚内部有调整机制


主讲人不断提醒：他反对激进修订主义，也反对把西方当成终点。第三范式不是把宗教变成现代价值的附庸，而是相信沙里亚本身有原则、有弹性、有法学工具，可以在某些领域根据时间地点作出调整。问题不在于是否尊重传统，而在于是否把传统误认为永远不可触碰。



六、政治参与是本讲最尖锐的现实落点


讲座后半段转向美国穆斯林现实处境。伊斯兰恐惧症、反沙里亚党团、清真寺被点名、地方选举和游说开支，都被主讲人放进“保护乌玛”的框架中。他认为，如果天课可以用来救济被轰炸后的受害者，那么在一定条件下，也可以用于阻止轰炸和迫害发生。



七、影响谱系很复杂：同一个源头，可能走出完全不同的方向


拉希德·里达的后继者并不统一。阿勒巴尼从他那里吸收“复兴”和“反僵化”的精神，却走向另一条文本主义路线；哈桑·班纳则把社会行动和基层组织推进到穆斯林兄弟会；毛杜迪、伊克巴尔和南亚思想界也以不同方式触及同一个问题：现代穆斯林怎样重建宗教思想与社会能力。



八、最后的答案不是一句口号，而是一种成熟判断


这场讲座没有把答案交给某个标签。主讲人要求听众自己判断：谁是可信权威？哪些内容属于宗教中必然已知？哪些是历史中形成的学者推导？哪条路线最符合安拉所要的真理？这种判断需要知识，也需要祈祷、谦卑和现实责任。

[b]完整中文翻译｜句子/短句核查版[/b]


以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。网页正文不显示字幕编号；每一段对应的英文原文、源字幕范围和状态，保存在随包的对齐文件中，方便核查。



一、前两条路：投降式吸收与防御式封闭


我们正在讲殖民对穆斯林心智造成的影响，以及穆斯林对此作出的回应。大致可以分成三类。第一类是投降式吸收：西方说什么，就把它说成伊斯兰。第二类是防御式拒绝：只要来自大洋彼岸，只要是那边来的东西，就一定有问题、一定危险。第三种范式就在这里出现：安拉把这个宗教设定成一种可以在某些领域根据文化处境做细微调整的宗教，不是所有领域，但确实有些领域可以。在保存学派的过程中，你会失去和身边人之间的现实关联。一旦明白这一点，很多事情就会顺起来。感赞安拉。所以我们现在讲的是殖民对穆斯林心智的影响，以及穆斯林的回应方式。我们可以把这些回应大致分成三类。第一类是投降式吸收，就是全部照单全收。西方说什么，就把它说成伊斯兰。第二类是防御机制式的拒绝。只要来自大洋彼岸，只要来自那边，只要是我们以前没有想过的观念，就一定有问题、一定危险。我们已经有既定的神学、既定的法律、既定的机制、既定的宗教学校。我们教的东西一个字都不用改。

我在学术意义上把这些路线统称为“原教旨主义式路线”。当然，“原教旨主义”这个词现在政治色彩很重，我不是在使用那些政治包袱。如果你想把它改成“教条化”“文本僵化”，或者“极度忠于过去”，也可以。因为我理解“原教旨主义”这个词在现代政治语言里有很多包袱，而我并不是要表达那些意思。我说的是技术性定义，这个词曾经并没有那些包袱。现在更合适的说法，可能是“文本僵化”。他们回到过去的文本、神学和法律传统。基本假设是：既然没坏，就别修。他们相信自己的传统没有坏。它已经运作了三百年、四百年、五百年，为什么要改？如果世界变了，那是世界的问题。我们必须保持忠诚。别人应该为我们改变，我们不为别人改变。这下面有很多不同路线。它们有许多共同特点，我上次提过其中一些。顺便说一句，这种教条化、文本僵化有什么好处？它确实有好处。第一大好处是，选择进入这条路线的人，确实在很大程度上保存了神学、礼仪和法律。只要你愿意进入这套体系，那么是的，你确实没有改变。

所以，你是在保存一套传统。第二，这些传统有很多种，但它们都有相同特点：回望过去，文本僵化，把过去的标志性人物当成今天必须教授的对象。如果我属于那条路线，我就会教你那些神学、法律书和方法论。对吧？当然，具体教谁，取决于你属于哪条路线。但共同点是回到过去，把他们当作主要参照，并且不敢质疑他们的学术权威。这一点很普遍，而且也有积极面。积极面是什么？几乎每一条这样的路线，尤其是你们在美国比较熟悉的那些，都有既定传承。它们有一个或多个标志性宗教学院，有成千上万的毕业生。这些毕业生不断强化那条路线的意识形态。所以，在熟悉感和人数上，人会感到安心。你去世界任何地方，只要那条路线比较成功，就会找到它的小圈子。你会发现自己身边有一群人，和你用同样的方式谈论伊斯兰。他们关心同样的问题，焦虑同样的事情。你会感到熟悉。而且因为有既定的宗教学院、学校和课程，你会在学术质量和数量上感到安心。

你会觉得自己没有迷路、没有孤立无援，因为有成千上万甚至数百万人持有类似理念。所以，这些路线确实有很多积极面。但就像我上次讲座指出的，也像我多次说过的那样——因为我曾经属于那条路线，所以我很熟悉它——我为什么离开？因为我开始看到我认为潜在的负面后果。这些负面是否超过正面，由你们自己判断。但在我看来，当你保存学派、保存教条式文本字面主义的时候，你会失去和身边真实人群之间的关联。你会失去现实关联。大量人类、大量穆斯林，在他们面对的问题上找不到解决方案。因为当你复活过去时，你绕开了他们今天正在面对的现代问题，甚至还可能把一些和他们毫无关系的问题带给他们。那些争论和议题对他们完全没有现实意义，但在五百年前可能非常重要。可是因为你的路线是在某个历史时期形成的，而那个争论当时非常重大，所以为了保存传统，就必须把同一个争论复活，教给你们，痛斥五百年前那些“邪恶的人”，然后说这就是保存传统。

但在这个过程中，困扰你们的问题，你们真正面对的问题，却完全找不到。因为那套传统本来就不是为了解决这些问题而形成的。所以，它在保护宗教某些方面时很有价值，但伊斯兰作为活生生的宗教，它的活力和现实应用，大体上并没有被展现出来。也正因为如此，在很多人眼中，这些路线即便不是真正的封闭团体，也很像封闭团体；即便不是真正脱离社会的群体，也有一些甚至许多我们会视为碎片化和断裂的特征。另一个问题是，这条路线中的一些甚至许多神学信条和法律意见，最多会被人觉得古旧或无关现实，最严重时甚至会被人认为有害。换句话说，因为那条路线想保存的是在另一个时代、另一个地方、另一种环境、另一个世界中建构出来的思想。



二、古典法学、现代问题与“相关性”的危机


其中一些观念可能已经古旧过时，有些甚至可能会伤害那些正在面对新问题的人们的伊曼。一个典型例子是，几乎所有现代以前写成的伊斯兰神学书，都把百分之三十、四十、五十的篇幅放在神圣属性问题上。事实是，这个问题在现代世界基本已经成了定局，普通穆斯林心智几乎不再把它当作核心问题。但如果你去任何宗教学院学习，无论是逊尼、什叶、宰德派，还是伊巴德派，只要回到这些古典教材，百分之三十、四十、五十的内容都是在详细捍卫该学派如何理解神圣属性。敌人是谁？就是其他理解不同的穆斯林。这对你们、对我们来说其实并不太相关。但当你去那里学习，它就会变成核心重点。至于伊斯兰法，这就非常敏感了，非常敏感。可你们生活在现代世界。过去形成的法律意见，并不必然、无条件地永远约束我们。这是我的立场。第二种范式的人不会喜欢这个立场。由生活在不同时代、不同地点的学者形成的法律意见——我不是在说《古兰经》，不是在说一致公议，不是在说宗教中众所周知的内容。

我说的是推导出来的意见，是从《古兰经》和圣行中推导出来的法律意见。如果是合格学者推导出来的，它们值得尊重。但它们是否永远具有约束力？我们会说，不是。我们在不同教法意见、不同学派和学者的来回讨论中都能看到这一点。对你们来说最明显的例子，就是看月问题：到底应该用肉眼观察，还是可以用计算。这只是一个简单例子。我不想深入讲它的教法细节。重点是，有人会说：我们一直都是用眼睛看月亮，所以以后也要这样做。你们听过我的讲座，我对这个问题讲过更长的内容。你们知道，安拉没有把“看见月亮”本身设定为一种礼拜行为。安拉明确把新月称为一个标志。所以，如果你知道这个标志已经存在，你就应该把它纳入考虑。我在这方面讲过更多细节。安拉在《古兰经》中说，要在黎明破晓时礼拜，也要在太阳偏斜或落下时礼拜。没有人每天走出去亲眼确认太阳是否升起或落下才礼拜。你们都在看时间表。你们每个人都在按时间表行事。没有人用肉眼看太阳和月亮，因为我们知道太阳什么时候升起、什么时候落下。

月亮也可以这样说。我们准确知道月亮什么时候诞生，精确到毫秒。所以我们能把日食月食预测到毫秒。我们确切知道月亮什么时候诞生。既然知道，为什么不把它纳入考虑，让生活更容易？你可以提前请假，可以最大化尔德节出席人数，这也是沙里亚的重要目标：便利。我们的孩子也可以在纽约、新泽西这样的地方争取学校假期，希望有一天得克萨斯也可以。而这只有在提前宣布日期时才可能实现。我的重点是，动态方式与过于陈旧的方式之间存在差别。还有一个巨大的争议，就是很多性别问题、性别角色问题。大量古典教法中有一些观点，我甚至很难说出口，因为你们中有些人可能从没听过这些观点。我不想把你们吓跑。但古典法学处在另一个世界。那个世界完全不同，不只是穆斯林世界不同。在西方，女性曾经没有财产权，没有投票权。美国第十九修正案也不过是一百年前的事。世界已经彻底不同了。在那样的世界里，

我们的法学家推导出一套法律体系，目的是在那个完全不同的世界里保护女性，这是好的。但其中哪些部分今天仍然有约束力？哪些部分可以细微调整？我坦率说过，即便有些人在宗教学院教授那些版本的教法，他们在自己家里今天也无法照那样实践。他们在自己家庭里并不执行那些判例，因为那根本做不到。我知道这一点，因为我自己经历过那种心态。所以我的意思是，当神学、礼仪和法律都是在不同时间、不同地点被写成、被编纂、被推导出来的，而你又把它们等同于伊斯兰本身，那么当你把它从十三世纪的巴格达拔出来，强行塞进2026年的得克萨斯达拉斯时，人们自然会问：这是什么？为什么我必须学习这个，才算一个好穆斯林？更进一步，安拉真的要求我这样做，还是这是某个人对安拉要求的解释？如果你不区分“安拉说了什么”和“某个人从安拉的话中推导出什么”——而我认为教条主义常常就是这样做的——那就是严重问题。我认为，而且这很有争议，许多怀疑伊斯兰或离开伊斯兰的人，他们批评的并不是伊斯兰本身，

而是人对伊斯兰的解释。当然不是全部，因为有些人确实直接拒绝《古兰经》，那就不可以。如果你不能接受《古兰经》，我确实帮不了你。但如果你反感的是过去某种解释，如果你反感的是人们如何推导法律，而你又不愿意把它看成三世纪、四世纪的解释，我会说：那只是一个解释。我们不一定要在那个具体问题上照做，当然要看具体议题。如果我们连这样说都不被允许，你最终会对宗教造成的伤害大于帮助。你们如果听过我一些讲座就知道——我不想说得太直白，因为这真的会变得很麻烦。真的很麻烦。我不希望你们不尊重那些路线，因为归根结底，他们是虔诚的人。他们是好人。我爱他们。我曾经属于他们。就像我说的，他们是好人。但那些古典书中的某些观点，对我们来说确实很难接受。我在很多讲座中谈过这些。如果你们听过我关于性别议题的详细讲座，就知道我说的是什么。我举几个例子，我不会太露骨，但必须提到一些事情。其中一个问题是：我们能不能改变结婚年龄？这是传统主义者中非常有争议的问题。

甚至就在最近几个月，有一个穆斯林国家想提高最低结婚年龄，许多宗教学者非常激烈反对。他们说：你怎么敢说她必须十六岁或十七岁？然后他们引用过去学者的话。我不想引用那些话，但你们知道，那是一种意见。朋友们，那是另一个世界。五百年前世界各地的人结婚更早。我并不觉得过去那样有什么问题。但是在2026年，我们难道没有权利说世界已经变了，男人和女人、男孩和女孩要结婚，应该有一个最低年龄吗？我认为可以。我网上有一整场讲座。我提出证据说明沙里亚允许设定最低年龄，而且应该设定最低年龄。我们不应该让十岁的孩子结婚。我们不应该这样。我完全不是在批评过去。那是另一个时间、另一个地点。但难道沙里亚不允许我们这样做吗？你看看关于某些问题的判例——这又是一个非常大的问题。我们难道没有法律空间说：好，那是另一个时代和地点；现在世界已经变了，那个制度的整个现实已经不存在了，所以我们有权重新思考。好，这非常敏感。兄弟姐妹们，对不起，但事实就是这样。让我温和一点说。

当你的配偶不想亲密时，强迫配偶发生亲密关系。你们明白我在说什么吗？对不起。你们去读一些法学书，去看其中一些很直接的表述。我不认为这种方式能让今天的婚姻兴盛起来。它根本行不通。我们内部是否有机制处理这个问题？我说有。去听我的讲座。《古兰经》和圣行中有一些原则，我们可以运用，而且请仔细听，是与文化现实有关的原则。如果伊斯兰是要适用于每个时代和地点的——所有学者都这么说，传统主义者也这么说——如果伊斯兰确实是普世的，大家都这么说，那么这种普世性就必须在轻微调整中得到体现，不是激进修订，而是要有一种有机的来回互动。第三种范式就在这里出现。所以我会说，极端教条化的路线有很多优点，它们确实有强烈的虔敬和对伊斯兰的坚定忠诚。愿安拉因此赐福他们。但我也会说，他们有一种顽固，不愿承认安拉在宗教内部已经给了我们机制。这不是从外部拿来的。安拉把这个宗教设定成一种可以在某些领域根据文化处境做细微调整的宗教，不是所有领域，但确实有些领域可以。

第三种范式说的就只是这个。现在，理论上其实没有人会反对。即便是传统主义者，也不会反对。但在实践上，你问他们：你们到底改了什么？你们引用给我的书，是三百年前阿拉伯的书、印度的书，或者五百年前巴格达的书。你们到底为2026年的美国改了什么？这时你就会看出问题。理论上大家都同意。是的，正如那条法学原则所说，教法判例会随时间和地点而改变。这是标准原则，每个求知者都会背。判例会因时间和地点而改变。你背下了理论，那就请你应用。但他们没有应用。这就是我温和批评的地方：你们在教一个自己并不实践的理论。为什么？“你是谁，竟敢挑战我的学者？”但这不是挑战。我们不是在竞争。我们是在建设。我们站在巨人的肩膀上。不要把它看成竞争。我会说：如果我的谢赫在美国，他也会这么做。这是我的理解。我会说：你们其实没有追随那位谢赫的精神。你们只是追随他说过的字面话，而没有追随他的思维方式。

如果他今天还活着，情况会非常不同。一旦你明白这一点，许多事情都会顺起来。一旦你明白我试图解释的模板，你看整个世界、看所有运动和各种意见时，就会用一种更成熟、完全不同的方式去理解。这就会说得通。我希望你们思考它、阅读它、研究它，然后带着你们的问题和疑虑回来找我，没问题。所以，我们谈了前两种范式，我给了你们一些例子。然后我说还有第三种范式。现在，在继续之前暂停一下。这三种范式并不新。每隔几个世纪，你都会看到同样的模板。没有什么新鲜的。这只是最近一次、一百年前的表现。



三、第三范式：不是激进修订，而是有机微调


这些模板从第一世纪以来基本都一样。你会看到法学家和神学家立刻吸收外来思想，并把它们伊斯兰化；也会看到另一些人彻底关上大门；还有一些人以有机方式综合。神学是我的专业。你们去听我关于伊斯兰神学发展的讲座。你们会完全明白我在说什么。某些人，比如伊本·西那等人，几乎完整吸收了亚里士多德。他们从头到尾都变成了亚里士多德主义者。还有一些人吸收伊本·西那，肯迪吸收柏拉图，肯迪几乎成了新柏拉图主义者。他们用阿拉伯语说话，用“安拉”这个词，但他们讲的基本是亚里士多德式神学，而那不是伊斯兰。然后有另一些人直接筑起高墙。他们说：我们不会从你们那里拿任何东西。某个学派就是一个例子：一概不取，彻底封闭。然后还有中间群体，比如一些神学家，他们说：这些思想很有意思，虽然不是直接来自《古兰经》，但在我们看来，有些真理超越具体文本，可以有互动。于是他们提出了一套神学。讽刺的是，那套神学后来成了主流。现在那些运动又进入新的战场，甚至又回到另一个学派。

但这不是今天的重点。总之，如果你明白，你就明白了。我想说的是，没有什么新鲜的，模板是一样的。可以说游戏规则一样，只是棋子会移动。游戏是一样的，只是每隔几个世纪，棋子变了。我们现在又一次看到同样的事情。所以我只是抓住最近这一轮，也就是一百年前那一轮。我给你们举过标志性人物。比如阿里·阿卜杜·拉齐克，他基本上传讲一种近乎世俗版的伊斯兰：伊斯兰和法律没有关系，我们去清真寺、封斋，至于法律可以从法国和欧洲拿。另一边则完全相反。我也给过你们一些例子。比如穆罕默德·扎希德·考萨里、拉希德·甘古希。我也提到过奥斯曼帝国最后一位谢赫穆斯塔法。在努尔西学派中也有类似路线。然后就是我们今天要很快谈到的人，也是我非常敬佩的人。当然，这是我的偏向，他就是拉希德·里达。他去世还不到一百年，1935年。拉希德·里达。



四、拉希德·里达：用《曼纳尔》把乌玛重新连接起来


拉希德·里达出生在叙利亚地区，也就是今天黎巴嫩一带。他成长为一名传统穆斯林，加入过苏菲路线，学习传统伊斯兰。但他接触到一个人的著作，这个人叫贾马勒丁·阿富汗尼。阿富汗尼被认为是伊斯兰新启蒙的父亲。阿富汗尼和他的学生穆罕默德·阿卜杜，我上次很简短地提过。拉希德·里达就是第三个名字。记住这三个名字。阿富汗尼1897年去世，阿卜杜1905年去世，里达1935年去世。师生、再师生。拉希德·里达年轻时、青少年时读到阿富汗尼的文章，深受震动。为什么？因为阿富汗尼是最早在1880年代、1890年代谈论殖民危险的人之一。他警告穆斯林：醒醒吧，如果你们不做点什么，后果很严重。那时殖民还没有达到高峰，阿富汗尼已经预见到了。阿富汗尼到世界各地旅行。他试图建立所谓泛伊斯兰运动，也就是人们说的泛伊斯兰主义。他去阿富汗、伊朗、奥斯曼土耳其、阿拉伯地区，告诉穆斯林：团结起来，共同面对殖民者，否则你们永远无法应对。所以他的语言很不典型。

他不是在说“我们来学一本法学书”，不是在讲古典课程。他是在说：穆斯林啊，我们面临文明层面的危险，你们必须重新思考。当然，阿富汗尼也有一些不寻常的观点，所以人们会用不同眼光看他。但他开始谈乌玛的文明弱点。拉希德·里达被他深深吸引，写信给他说想成为他的学生。可是等他动身时，阿富汗尼已经去世。所以里达从未见过阿富汗尼。后来拉希德·里达成了阿富汗尼主要学生穆罕默德·阿卜杜的学生。穆罕默德·阿卜杜在埃及，是大穆夫提。我上次讲过，他是大穆夫提。于是拉希德·里达成了他的学生，两人开始创办伊斯兰史上最有影响力的杂志。真的，没有任何杂志可以和它相比，因为它是第一份全球性杂志。你无法复制那种时代条件。即便互联网也无法复制那一点。此前从来没有这样的东西。那本杂志叫《灯塔》，阿拉伯语是《曼纳尔》。曼纳尔的意思就是灯塔。现在你们知道秘密了。它就是灯塔。这本杂志出版了大约四十年，不到四十年。请记住，当时印刷术在穆斯林世界仍然算新东西。

我有一整场讲座谈印刷术和乌玛。这个问题也很有争议，因为现在有些人试图说：不不，乌玛从来没有拒绝印刷术。事实上，他们显然拒绝过，这毫无疑问。现在有人在修正历史，说他们拒绝是有原因的。无论如何，穆斯林世界拒绝印书达三百五十年。书仍然必须手抄。当牛顿在出版物理学和光学原理时，当西方世界正在经历知识革命时，穆斯林世界却决定印刷机是哈拉姆，应该被禁止。我们要像过去那样跟谢赫学习，一人一人手抄。第一个把印刷机带进埃及的人是拿破仑·波拿巴。他入侵埃及时带来了印刷机，是他开始印刷。他离开之后，埃及的一些基督徒接手，后来穆斯林也接手。所以穆斯林世界第一批印刷机基本是在十八世纪到十九世纪中期这段时间。古登堡是十五世纪六十年代，对吧？从十五世纪到十九世纪，这就是我讲的心态差异之一。当然另一派会说，不不，他们拒绝不是因为这个。你可以怎么解释都行，但事实是，印刷机没有被乌玛大规模使用，

因而大众识字和大众教育受到了阻碍。这就是事实。总之，第一次有人用印刷机印制一份要寄往全世界的期刊。从印度尼西亚到哈萨克斯坦，再到摩洛哥，过去从来没有这样的东西。这本杂志成了第一个全球联系网络，前所未有。此前没有任何类似事情发生过。这就是拉希德·里达的思路：把乌玛连接起来。那杂志的内容也一直围绕类似主题。先是用现代方式讲一点《古兰经》经注。各位，坦白说，你们去读任何古典经注，你们不会享受的。我只能这么说。它会远远超出你们的理解。它很古旧。它是语言学诠释，是语法提取。你会想：好吧，可这节经文对我是什么意思？某某人怎么说不重要，请让它和我有关。拉希德·里达做的就是这个。他为1910年前后的读者写经注，用他们能读懂的阿拉伯语，用现代风格和方式写。他打破了界限。按传统，你不应该这样写。经注本来应该是一串引文。每个宗教学院教的都是九百年前、一千年前的内容。

宗教学院就是这样做的。拉希德·里达却说：我需要把《古兰经》教给人民，所以让我用他们能理解的方式解释。于是经过大约四十年，他的《曼纳尔经注》最终成书出版。他打破了很多界限。之后，大量学者开始写当代经注，尤其是在巴基斯坦和印度。印度这方面几乎打开了闸门，大家都开始这样做，因为他先做了。第二部分是圣训，特别是那些被认为困难或所谓“有问题”的圣训。我们应该如何理解它们？他想捍卫《古兰经》和圣训。第三部分是法特瓦。这里开启了全新的视野。他第一，讨论当代问题，那些没人敢讨论的问题；第二，用一种可以生活、可以呼吸的方式回答它们。你真的能理解，会觉得：哦，好，我能这样做。例子太多了，从很普通的例子开始，最早有人说可以使用当时的新传播工具。那个时代没有社交媒体，对应的是1905年、1910年的广播、报纸，他已经在做了。还有麦克风，当时围绕清真寺使用麦克风和扩音器有巨大争论。

埃及和印度许多学者说，任何通过机器传出的《古兰经》诵读都不是真正的声音，所以不能跟着那样的人礼拜。拉希德·里达说：这不是新声音，只是放大声音。摄影在一些运动中也曾被认为是哈拉姆。我在那个地方学习的九十年代，资深宗教学者都说——这也是我当时学到的法特瓦——摄影、视频、电视不可以。甚至连伊斯兰节目都不能有，因为这是模仿安拉的创造。可一个世纪前他就说：你不是在模仿创造，这只是捕捉光线。类似法特瓦数不胜数，甚至包括服饰问题。比如南非的印度穆斯林，当时艾哈迈德·迪达特的祖父就住在那里。最早生活在西方的穆斯林之一，就是南非穆斯林。他们写信给拉希德·里达。顺便说，这也是第一次出现全球法特瓦。印尼人写信问民族主义问题，我马上会提到这个法特瓦。南非穆斯林写信问戴帽子的问题，因为他们那里的学者说不能戴西式帽子。在当时的南非，如果你不戴帽子，就会被社会排斥，找不到工作。每个男人都戴帽子，不戴帽子被认为粗野、不体面。

那时，一个男人头发不遮住就去办公室工作，是不合适的。所以南非穆斯林问：我们能戴这种西式帽子吗？这不是我们祖先的服饰。他们许多学者的法特瓦说：这是模仿不信者。你们今天仍会听到同样的标准说法。拉希德·里达说：所谓模仿不信者，是模仿他们独有的东西，他们的仪式、神学，而不是他们的语言、食物，或所有人都穿戴的普通东西。如果穆斯林、不信者、佛教徒、印度教徒、基督徒、犹太人都戴帽子，那就不是模仿不信者。他在1910年前后就这样说。印尼穆斯林写信给他说：有一个新概念叫民族主义。这是《曼纳尔》里的真实法特瓦。他们说：我们以前没听过这个概念。但在这个概念下，有人告诉我们，本地穆斯林、佛教徒、印度教徒和基督徒应该联合起来驱逐荷兰殖民者。印尼当时被荷兰殖民。所以印尼穆斯林说：我们本来独立对荷兰人作我们的斗争，但我们是少数。如果我们和其他宗教的人联合，就有机会。但他们说我们要为了自由、独立和民族国家而联合。我们以后还会回到民族国家问题。

你们已经听我说过，民族国家这个概念很脆弱、很想象化，也很晚近。这只是现实。重点是，拉希德·里达是最早对民族主义给出比较系统回应的人之一。他说：听着，这是新概念，但新不等于坏。如果用来做善事，它就有善处；但要小心，不要让它成为你的首要身份。这真的很有先见之明。你能看出这个人是思想家，是知识分子。他已经意识到这种身份可能吞噬你。所以要小心。你的首要身份是伊斯兰。如果其他身份能带来某些好处，只要你把它限制在善的范围内，就可以和其他人联合。你们从荷兰人那里独立出来，自己治理自己，这当然更好。但要记住，你们是穆斯林，你们对乌玛有责任。这个法特瓦前所未有。它再次是在重新思考。顺便说一句，我必须说，这一范式中许多前沿法特瓦后来都被传统主义者采纳，尽管花了时间，但他们最终不得不接受。在印度，一些传统主义者——我不想点名，但你们知道我说的是谁——曾经真的说学习科学、工程、数学和英语是哈拉姆。你不能学习这些科学。为什么？因为这是不信者的议程。

然后有人站出来，我同意他许多方面，当然不必同意他所有内容，但他的愿景最终被批评者的后代采纳。这个人就是赛义德·艾哈迈德·汗。他说：学习英语不是哈拉姆。学习科学也不是哈拉姆。我们需要比他们更优秀。所以让我们建立穆罕默德盎格鲁学院，也就是后来被称为阿里加尔的学校。让我们建立一所大学，教穆斯林《古兰经》、波斯语、乌尔都语和科学。这是第一次。而反对他的学者真的说：你是不信者，因为你把不信者的思想带到我们中间。但他坚持住了。巴基斯坦的构想后来就从阿里加尔校园中形成。顺便说，第三类群体总是产生文明影响，然后传统主义者跟上来。我必须坦率说，实际可见的善，往往是第三类群体先带路，其他人随后跟上，因为他们本来不参与那个领域。我的意思是，拉希德·里达后来基本成为改革思想的声音。你在各方面都能看到这一点，不只是法特瓦。



五、教育、女性学校与社会行动：改革不是脱离宗教


他还写了许多书。比如他写了一本《穆罕默德启示》，这本书很独特，因为他第一次尝试用逻辑和理性方式，为伊斯兰回应东方学家的批评。他没有走大多数学者那种标准路线。过去通常会引用先知的奇迹。先知的奇迹对穆斯林来说当然是一场很好的讲座，但如果对方不是穆斯林，你们明白，这里面会有循环论证。它不会真正说服对方。所以，试图用逻辑方式证明先知是先知，这并不是多数传统主义者惯用的语言和话语。要面对一个不来自标准伊斯兰传统的人，就需要另一种表达。伊斯兰女权主义也在世纪之交、1900年代初开始出现。那时有穆斯林改革者呼吁对伊斯兰性别和规范做激进重估。还是同一个范式。他们甚至真的呼吁废除希贾布。注意，这些并不是以伊斯兰名义做改革的人。他们是身份上属于穆斯林的改革者，但并没有引用《古兰经》和圣行，而只是说：我们不需要做这些，以及类似观点。当然，也有人作出反向反应。说出来有点尴尬，但这是事实，是历史。多数传统主义学者曾反对女子学校这个概念。这不只是在阿富汗。 查看全部

2026年8月19日

“僵化和封闭心态是不健康的。新东西不一定就是坏东西，关键是我们能不能用沙里亚的原则去判断、吸收和规范它。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

嘉宾/主讲人：亚西尔·卡迪

节目源：YouTube 字幕（用户上传）

原标题：The ONE Decision That Changed Muslim History

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。媒体编辑层用于帮助读者理解结构，完整翻译层按原字幕顺序呈现。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，严格参考播客笔记类样板的结构；后半部分是完整中文翻译｜句子级核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：印刷机、奥斯曼帝国、乌莱玛、历史书写学、纸张、古腾堡、伊斯兰文明、现代性、教法学、沙里亚、动物权利、人权、民主、中正路线、口号式伊斯兰

要点总结

- 这篇演讲以“印刷机”作为切入口，讨论穆斯林世界为什么在近代知识传播上落后于欧洲。主讲人强调，问题不能只用一句“乌莱玛禁止印刷机”来解释，但印刷迟到四百年确实造成了严重后果。

- 文章的重要方法不是简单讲历史，而是讲“历史书写学”：同一件事，在不同年代、不同立场的人眼中，会被写成完全不同的故事。因此，真正的思想训练，是同时看事实、解释、证据和叙事。

- 主讲人先回顾穆斯林曾经如何主动吸收纸张技术，并把它发展成推动学术繁荣的文明工具；再对比后来面对印刷机时的迟疑和排斥，指出这两种心态之间的落差。

- 演讲没有把责任简单推给宗教学者。它同时讨论政治统治者、抄写员行业、社会文化、宗教情绪等多重因素，并承认新的奥斯曼史研究已经修正了过去过于简单的说法。

- 最后，主讲人把印刷机事件推进到当代问题：动物权利、人权、民主、言论自由等新概念都不能被口号式拒绝。穆斯林需要用沙里亚的原则和教法推导的弹性，认真检验、吸收和规范有价值的观念。

精彩观点摘要

- 历史不是一张固定照片： 历史不只是“发生了什么”，也包括后来的人如何理解、解释和利用这些事实。

- 技术本身不是敌人： 早期穆斯林曾经吸收纸张技术，并把它变成学术繁荣的工具；问题不是外来技术，而是面对新事物时的心态。

- 责任不能被简单化： 印刷机迟到不能只怪乌莱玛，也不能完全为宗教阶层开脱；政治统治者、抄写员、社会文化和宗教心理都参与其中。

- 传播会改变乌玛： 从《灯塔杂志》到今天的社交媒体，知识一旦被传播，就会改变人心、改变政治意识，也改变穆斯林理解世界的方式。

- 停止口号式伊斯兰： 真正的沙里亚不是五个字的口号。沙里亚来自安拉，但 教法推导来自人，必须面对时间、地点和处境。

正文｜媒体深度编辑版

一、这不是一台机器的故事，而是一种心态的故事

这篇演讲讨论的是印刷机，但真正的问题并不只是“穆斯林为什么没有早点用印刷机”。主讲人真正关心的是：一个文明面对新技术、新观念、新传播方式时，是主动检验和吸收，还是本能地关门、防御、怀疑。印刷机只是一个窗口，它让我们看到知识传播、政治权力、宗教权威和社会保守心理之间的复杂关系。

二、先讲历史，再讲历史是怎样被讲出来的

主讲人没有直接下结论，而是先引入“历史书写学”。这一步很重要：同一个哥伦布，在上一代课本里可能是英雄，在这一代课本里可能是殖民扩张的象征。同一个印刷机事件，也可能被写成“宗教阶层阻止文明进步”，也可能被写成“欧洲人带着偏见误读奥斯曼”。成熟的读者不能只看结论，还要看证据和叙事是怎样形成的。

三、穆斯林曾经不是技术保守者

演讲最有力的对比，是纸张和印刷机。纸张来自中国，但穆斯林没有因为它是外来技术就拒绝它。相反，阿拔斯时代吸收了造纸技术，让纸张进入政府、学术和大众传播，推动了伊斯兰文明的知识繁荣。后来欧洲又从穆斯林那里吸收纸张技术，最终为印刷机的出现奠定条件。

四、印刷机迟到四百年，后果不能被轻描淡写

古腾堡印刷术出现在15世纪，而穆斯林地区大规模印刷宗教书籍要等到19世纪末。这种时间差不是小事。它意味着欧洲的宗教改革、科学传播、公众教育、知识流通都在高速扩散时，穆斯林世界的学术传播仍然被手抄文化限制。无论责任怎么分配，这个后果都是真实的。

五、责任不该被简单推给一方

过去常见说法是：乌莱玛反对印刷机，所以苏丹禁止印刷机。主讲人指出，新的研究已经让这个说法更复杂。政治统治者害怕知识扩散，抄写员担心职业被取代，社会也对宗教文本印刷感到不安。乌莱玛确实有重要作用，但不是唯一因素。成熟的历史判断，不是找一个替罪羊，而是看多重力量如何共同造成延迟。

六、从印刷机到社交媒体：传播一旦打开，世界就会变

演讲把历史带回当代。《灯塔杂志》之所以重要，是因为它让乌玛重新连接世界、理解殖民化、讨论新问题。今天社交媒体对巴勒斯坦和加沙舆论的影响，其实是同一种逻辑：当知识、图像和见证能够绕过旧权力传播时，大众的心态就会改变。

七、真正的问题：新观念能不能被伊斯兰化地检验

主讲人用“动物权利”作例子：这是现代西方语境中兴起的话题，但穆斯林后来可以从《古兰经》和圣训中找到支持善待动物的资源。既然动物权利可以被认真检验和纳入伊斯兰框架，那么人权、民主、言论自由、公民权利等观念，也不应被一句“这是外来的”直接拒绝。问题不是照搬，而是用沙里亚原则判断、筛选和规范。

八、沙里亚不是口号，教法推导也不是神圣不可变的标语

演讲最后回到“口号式伊斯兰”的危险。说“我们要安拉的经典”“我们要沙里亚”并不难，难的是说清楚：在具体国家、具体时代、具体社会里，这句话到底怎样落实。沙里亚来自安拉，是神圣的；但人类对沙里亚的推导属于教法推导，会受到时间、地点、处境和能力影响。真正严肃的伊斯兰思想，必须进入这些细节。

完整中文翻译｜句子级核查版

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。网页正文不显示句子编号；
 
 



一、印刷机为什么成了穆斯林历史的一道分水岭

穆斯林世界后来衰落的一个主要原因，就是当时对印刷机设下了限制。印刷机在西方世界引发了一场革命。那么伊斯兰地区发生了什么？奥斯曼苏丹禁止印刷机，印刷又被禁止了三百年。反对印刷机的并不是乌莱玛，而是政治统治者。毫无疑问，印刷机事件带来了负面影响。它本来不该被禁止。相差四百年：第一部《布哈里圣训实录》到1890年才出版，而古腾堡印刷术是在1450年前后出现。看看这个巨大的差距，这本来不该发生。你想责怪谁、怎么责怪都可以，但我们必须从历史中学习。奉安拉之名，一切赞颂全归安拉。我们首先赞颂独一无二的安拉。

我们只崇拜祂，只寻求祂的恩典。祂是被压迫者的主，祂听见弱者的祈祷。愿安拉赐福与平安给先知，愿我们得到他的说情。今天我们其实要稍微岔开一点话题。上周很巧，我儿子在读一本书，和我们的课程本身没有关系。那本书叫《统治者、宗教与财富：为什么西方富了起来，而中东没有》。我不是在推荐这本书。我只是说，这本书在经济史领域里评价很高。其中一章让我意识到，我需要先退一步，给大家讲另一个话题。所以再说一遍，它的标题是《为什么西方富了起来，而中东没有》。这是作者的研究。这位研究者有他自己的观点。我不一定认可他的观点，但这样的书确实存在。

这本书第五章讲的是中东和穆斯林世界为什么衰落，其中一个理由就是对印刷机的限制。按照这位作者的说法，穆斯林世界衰落的一个主要原因，就是印刷机受到限制。这个话题当然也让我感兴趣很多年了。大概十二三年前，我讲过一场相关演讲，现在网上还能找到。那场演讲的题目是《从印刷机的历史看乌玛的兴起与衰落》。我建议大家今天晚些时候或者这周找时间听一听。那场演讲呈现的是一个版本的基本看法。抱歉，这样可以了，已经好一些了。所以今天我会像一个真正的大学教授一样讲课。这节课会稍微深入一点，所以请大家认真听。

今天我要讲印刷机的历史，同时也要给大家介绍一个概念，叫历史书写学。

二、先学会看历史，再讨论历史责任

如果你真的想成为一个有思想的人，真的想超越口号和标题，真的想成为有知识深度的人，你不只要学习历史，还要学习“历史的历史”，也就是历史书写学。我这是什么意思？简单来说，历史书写学就是研究人们如何看待历史，以及这种看法如何随着时代变化而变化。所以，历史不是单线条的，也不是静止不变的。历史会变化，而且它反映的不只是过去，也反映我们自己的心理和时代处境。我举一个简单例子，我相信你们都很熟悉。大家记住，我成长的时代和你们很不一样。在我那一代，我还是孩子、上初中和高中时，克里斯托弗·哥伦布在我们那一代人眼中是什么？是英雄。

在我们那个时代，围绕他名字的负面评价几乎没有任何气味。对吧？这几乎就是默认认知。我甚至不知道还有另一种看法。而你们这一代，没有人再学习我当年学到的那个版本。没有人。你们学的是另一个版本。现在你们自然会被教导另一种说法。同时，极右翼也在试图重新把哥伦布塑造成英雄。但这种复兴，也不可能回到我在八十年代初读到的那种简单叙事。因为即使是那种复兴，也必须更复杂、更经过建构，不可能再像过去那样。所以，如果你把不同世代如何看待哥伦布拍成一张张快照，这就是历史书写学。明白了吗？这就是对历史的研究。历史不只是事实。

它还包括你如何知道这些事实，哪些才算事实，因为事实本身也会被争议。对吧？你如何知道事实？事实又如何被解释？事实处在什么背景里？你们明白我在说什么，对吧？如果你们真的想成为有深度的思想者，我希望你们都愿意超越简单标题，那么历史当然非常重要，但历史书写学同样重要。所以今天我们既讲历史，也讲历史书写学，一石二鸟。我们会用穆斯林地区印刷机事件来说明这一点。先从单线条的基础历史开始，我会总结十二年前那场演讲。你们很多人应该没听过，我会概括一下。但请记住，那只是一个快照。然后我会说：你们知道吗？后来人们更新了那个版本。

所以请先理解这一点。

三、纸张的故事：穆斯林曾经主动吸收外来技术

十二年前，我做了研究。在当时，已经有一个很成型的叙事，我当年总结过。今天我们会讲得更细。那个总结大致是这样：穆斯林乌玛衰落的一个主要原因，可以从早期伊斯兰对技术的态度，和后来伊斯兰对技术的态度之间的差异中看出来。也就是后期伊斯兰的态度。我在十二三年前的演讲里详细讲过两个例子：纸张和印刷机。纸张是通过中国工匠传到世界的。中国是最早发现纸张的文明。他们大约在公元100年前后就使用纸了。但不知什么原因，纸没有在他们社会里普及，只被贵族、精英和政府官员使用，并没有进入大众生活。

公元753年的怛罗斯之战发生在吉尔吉斯斯坦一带，当时两位会造纸的贵族工匠被俘。士兵和将领意识到，这是一种很特别的技术。于是他们尊重地对待这些俘虏，并把他们送回哈伦·拉希德那里。哈伦·拉希德没有只是把他们当作俘虏，而是给他们工作，雇用了他们。他们把造纸技术教给阿拔斯王朝。纸张于是开始在穆斯林地区繁荣起来。这是一场文明层面的变化，带来了书籍的大量传播。因为在此之前，书写非常困难，人们要写在皮革、羊皮纸上。甚至写在石头上。想象一本写在石头上的书。圣门弟子和再传弟子的时代没有我们今天这样的纸。

那时保存下来的内容多写在薄皮革上，而皮革会磨损，也会腐坏。它会腐坏，也会有机分解。我想找的词是什么？就是分解。皮革会分解。这就是为什么我们几乎没有多少圣门弟子和再传弟子时代留下来的实物文本。我们没有那个时期完整的一部《古兰经》，因为皮革保存不了那么久，只能找到一些零散残片。纸张则完全不同，它很薄，也能保存很久，皮革、羊皮纸、纸草纸都做不到这一点。所以纸张变得极其普遍。穆斯林不仅吸收了这项技术。他们还发展了它，建立了造纸作坊。第一种真正成为全球现象的纸张，开始从穆斯林地区生产出来。

它最初被称作“卡格兹”，来自波斯语 卡格兹，又来自中文的某个词，我不知道怎么准确发音。后来它成为 卡格兹，至今在乌尔都语里还是“纸”的意思。伊本·赫勒敦写道，怛罗斯之战之后，纸张开始普遍用于政府文书和文凭。后来，人们把纸用于学术写作。造纸工艺也达到相当高的水平。纸张改变了伊斯兰思想史。它促进了阅读和写作，也促进了什么？维基百科纠正了我，我道歉。纸张是在哈伦·拉希德时代普及的。也许怛罗斯之战发生在他之前。但基本上，是哈伦·拉希德推动了造纸业的发展。接下来发生的是，穆斯林开始生产纸张，并出口到其他地区。

欧洲最早使用的纸，就是在穆斯林地区生产的。纸张成了从伊斯兰土地出口到世界各地的重要商品。穆斯林把这项技术介绍给欧洲。在意大利，纸张开始被制造出来，因为穆斯林曾经控制西西里。所以当欧洲人重新征服西西里时，留在西西里的穆斯林也在那里。顺便说一句，西西里至今还能看到穆斯林遗产的痕迹，也有穆斯林清真寺的遗迹。我三四年前去过西西里。我参观过那里一些仍然存在的清真寺遗迹。他们在西西里的主教堂，仍然使用了旧清真寺的砖石。某个角落里还保留着清真言：“万物非主，唯有安拉”。

他们没有把它放在显眼位置，但如果你走到角落，就能在他们主教堂里找到清真言，因为他们使用了清真寺的石料。所以穆斯林在西西里停留了很长一段时间。信不信由你，罗杰国王很喜欢穆斯林。他是西西里的第一位国王，阿拉伯语说得很流利。阿拉伯语曾是当地的一种官方语言，他允许穆斯林留下。因此，穆斯林的技术被转移到了欧洲。欧洲随后吸收了这项技术。它从西西里传到意大利，又在意大利被进一步制造和发展，最终推动欧洲形成造纸业，并为印刷机的出现创造了条件。大家都知道，印刷机最早由德国的古腾堡发明或构想出来。他主要集中印刷宗教文本，比如《圣经》。

有意思的是，纸张从穆斯林那里传到欧洲。欧洲花了三四百年、五六百年、甚至七百年，从750年前后一直到15世纪古腾堡发明印刷机。印刷机由欧洲发明之后，又在西方世界引发了一场革命。

四、印刷机进入欧洲之后，为什么改变了世界

这场革命有两种：一种是科学和技术革命，另一种是思想革命。也就是说，包括宗教改革，比如马丁·路德和基督教改革，也包括推翻教会霸权、打开人的思想空间。这一切都和印刷机有关。印刷机打破了落后的枷锁，也打破了教会对基督教的强势控制。那么，当印刷机在欧洲造成巨大影响时，伊斯兰地区发生了什么？穆斯林地区发生了什么？按照通常叙事，等一下我们还会回到这个问题。标准说法是，印刷机第一次传入时，奥斯曼苏丹禁止了它。1485年，奥斯曼苏丹巴耶济德二世，后来1515年苏丹塞利姆也下令：任何用阿拉伯语印书的人都要被处死。

理由是这是一种亵渎，不允许用阿拉伯语印刷。于是印刷在奥斯曼地区，也就是许多穆斯林地区，又被禁止了三百年。事实上，第一台真正开始大规模印书的印刷机，信不信由你，是拿破仑·波拿巴入侵埃及时带来的。他随军带了一台印刷机。在此之前，穆斯林地区也有零散的印刷尝试，但整体上，穆斯林直到19世纪80年代才真正接受印刷机。那几乎就是昨天。1880年、1890年，就是你们曾祖父那一代人的时间。古腾堡是在1450年前后。而穆斯林地区的印刷机，是四百年后才普及。这个事实摆在那里。

印刷机在伊斯兰地区四百年里没有成为常态，这是无可否认的事实。过去的标准理解或分析，也是我十三年前说过的看法，是：苏丹屈服于乌莱玛的压力，而乌莱玛因为多种理由禁止印刷机。其中一个理由是，他们担心如果人们可以直接买书，知识就不再神圣，不再需要跟随谢赫学习。而不再是向一位谢赫求学。另一个担忧是《古兰经》可能会出现错误。这其中也许有一些道理，因为最早由非穆斯林在德国印刷的《古兰经》，大约1515年、1530年前后印出来，质量非常糟糕，充满错误。你可以想象，一个非穆斯林阿拉伯学者在汉堡印刷《古兰经》，会出现多少错误。

所以，也许他们确实担心这会对神圣文本不敬：人们会印《古兰经》和宗教书籍，却没有受过足够训练。不管原因是什么，印刷机一直被反感、被禁止，甚至可能受到死刑威胁。至少直到19世纪80年代，它都没有成为正常事物。这位作者提出的分析，也就是他重点强调的分析，是：这正是衰落原因之一。当然，这只是一种观点。它显示出某种封闭心态，也显示出学术阶层不愿面对现代性的落后状态。也正是在这个时期，欧洲开始上升，而穆斯林世界开始下降。这不是巧合。教育、知识、技术都在发生变化。

比如艾萨克·牛顿关于数学和天文学原理的著作，正在欧洲各地被阅读和印刷，而穆斯林地区没有对应的传播，更不用说印刷了。而且，当印刷机在18世纪和19世纪初首次进入穆斯林地区时，宗教书籍并没有被印刷。这也是事实。当时印的是词典、年鉴，还有什么？地图、地理书。直到19世纪80年代、90年代，宗教书籍才开始被印刷。这是事实，无可否认。标准分析，也是这位作者和很多历史学家重复的分析，是：这显示了僵化、衰落、宗教学者阶层的封闭，也被看作西方文明变得更强的一个标志。我当年也用更温和的话重复过这个观点。

那场演讲的目标，直到今天仍然一样，我一直强调的主题也一样：不要条件反射式地反应。不要因为某个东西是新的，就关上创造和思考的大门。新东西不一定就是坏东西。要保持开放心态，这一点不变。但从十三年前到现在，已经出现了不少新的研究。那种简单看法受到了挑战。不是完全被推翻，而是被修正。我简单提几项。这就是历史书写学。刚才我讲的是单线条叙事。谁这么说？基本上，2000年以前差不多所有写这个问题的人，甚至不只是前现代，1600年到2000年之间的人，大多都按照我刚才描述的方式分析。

凡是写过这个话题的人，大多都按我刚才说的那种方式分析。但在过去十五年里，出现了更深入的研究，开始挑战这种简单说法。

五、奥斯曼的延迟：不只是乌莱玛，也有政治和行业利益

我觉得这非常有意思。我必须承认，奥斯曼史不是我的专业。所以我先说明，这只是初步研究，还可以、也应该继续深入。但我很有兴趣看到观念如何演变。比如2010年，两位学者 梅廷·科贾埃利和托马斯·米歇尔 发表了一篇文章，题目是《大规模印刷的政治经济学》。在这篇文章里，他们根据证据认为，反对印刷机的不是乌莱玛，而是政治人物。他们的看法有点像马克思主义视角，或者说比较负面地看奥斯曼统治者。那么，统治者为什么想压制印刷机？大家有什么想法？控制？对。正如俗话说的，知识就是力量。福柯也谈过这个：知识就是力量。所以，知识就是力量。

当你把知识给普通民众，你也就把力量给了他们。因此，这些学者认为，我们只责怪乌莱玛太简单了。实际上，是政治统治者禁止了它。他们也提出了自己的证据。他们还把这件事和另一个事实对比：同样这些政治统治者，在其他领域完全不排斥现代技术，最明显的就是枪炮和武器。顺便说个有趣的小事实。让我稍微岔开一下，你们会喜欢这一段。这是我最喜欢的伊斯兰历史片段之一。我以后想为此做一场图书馆讲座，或者有一天我会做，愿安拉准许。它真的很精彩。穆斯林征服君士坦丁堡。也就是伊斯坦布尔。发生在哪一年？每个人都应该记住这个年份。我知道你知道。其他人呢？

嗯？1453年，对吧？你们应该记住这个年份。它是整个人类历史中最重要的日期之一，是一个具有转折意义的年份：1453年。苏丹穆罕默德包围并围攻君士坦丁堡。君士坦丁堡是当时全世界防守最坚固、保护最严密的城市。基本上在人类历史上，几乎没有人攻破过它的城防，因为它的防御工事是全世界最强的。发生了什么？信不信由你，这真的很有意思，这是安拉的前定。当他们正在计划围城、试图攻城时，遇到了一位欧洲人。严格说，当时还没有今天意义上的“欧洲”。他来自特兰西瓦尼亚。是的，确实有一个地方叫特兰西瓦尼亚，不只是吸血鬼电影里的名字。

他名叫 乌尔班，是一名工程师。他提出可以制造一种后来被称为“大炮”的新装置。当时这个名称还不存在。这个想法、这个概念，在1453年还没有真正进入战场。这就是安拉赐给人类的安排。你们谋划，他们也谋划，而安拉是最好的谋划者。苏丹穆罕默德根本无法预料。这个人几乎就是直接走进了他的军营。他真的是走进了他的军营，因为拜占庭皇帝拒绝了 乌尔班。乌尔班 并不在乎为谁工作。他要的是钱、第纳尔、黄金。他不在乎忠诚。他不把自己归属于这个阵营或那个阵营。他来自特兰西瓦尼亚，属于基督教不同宗派。对他来说，他们都差不多。

不过，他可能觉得这边人比那边更接近自己，所以他先向拜占庭皇帝提出服务，要帮助他们对抗奥斯曼。他说：“听着，我可以为你制造这种武器。它会保护你、加强你的防御，但我要收很高的钱。”他开的价非常高。皇帝说：“算了，我不需要你。”于是他说：“好，再见。”他就走到另一边，直接把计划摆了出来。他甚至没有钱制造它，也没有样机，只有宏大的设想。苏丹穆罕默德说：“好，我雇你。”“你开价，我付钱。”事情就这样发生了。乌尔班 制造出了第一门巨型大炮。它大概有半个房间那么大，从这里到那里。我不是夸张。搬运它需要八九十个人和很多匹马。

它一旦发射，需要六七个小时才能冷却。它真的非常疯狂，会把周围的人震聋。它可以把一千磅重的石弹，大概投射到一英里左右的距离。这在人类历史上前所未有。所以，乌尔班 被雇用了，大炮被建造出来，接下来的事情大家都知道。它确实对拜占庭帝国造成了决定性影响，君士坦丁堡变成了伊斯坦布尔。重点是，奥斯曼人并不反对技术。可是到了印刷机，他们却拒绝了，并发布敕令或法特瓦反对它。这是一个分析。另一个分析来自 凯瑟琳·施瓦茨。她2017年写了一篇文章，题目就是《奥斯曼苏丹真的禁止了印刷机吗？》。

在那篇文章里，她挑战了一个长期说法：奥斯曼苏丹因为宗教学者或乌莱玛而把印刷机禁了几个世纪。她的核心观点是：这种说法被夸大了，而且根源是后来欧洲人对伊斯兰的偏见。欧洲人把自己的偏见读进了历史。他们认为穆斯林落后，穆斯林这个、穆斯林那个。当他们看到没有印刷机这件事时，就自动假设是宗教阶层干的。问题是，据说由苏丹塞利姆、苏丹巴耶济德等人发布的那些敕令，我们在任何地方都找不到原件。伊斯坦布尔的博物馆里，没有任何土耳其文件提到这些敕令，说谁印书就要被杀。那么是谁提到它们？

是欧洲旅行者或欧洲大使写信回去，说苏丹巴耶济德发布了一道命令。所以他们是在撒谎吗？是在夸大吗？这就是整个说法的来源。所谓苏丹巴耶济德颁布敕令：谁有印刷机就要被处死。也就是说，这个说法是这样传出来的；我们没有确凿的“冒烟枪”证据。它为什么被禁止？或者它到底有没有被正式禁止？这才是大问题。可以确定的是，当时确实没有印刷机。可以确定的是，书籍没有大规模传播。原因是什么？这里就是我们来回讨论的历史书写学问题：到底是真的有官方禁令，还是没有？她认为，这个说法被夸大了，实际情况更复杂。她不是否认乌莱玛反对印刷机。

她没有否认这一点。但她说，还有其他因素，比如抄写员。他们当然也不希望印刷机出现，因为就像人工智能一样，人工智能会做什么？会抢你的工作，正是这样。所以抄写员形成了行业力量。也可能有一些证据支持这一点：抄写员不喜欢印刷机，而抄写员是很有影响力的群体。所以他们也想禁止印刷机。也许还有其他限制因素。这就是 凯瑟琳·施瓦茨 的看法。另一位作者 奥尔汗·萨利赫 写了一篇文章，题目是《1726年至1746年奥斯曼印刷文化的形成：若干一般性评论》。我很喜欢这篇文章，因为它讲得最详细。他也查阅了原始资料。

古土耳其语是一种非常难的语言，很少有西方研究者能够研究原始文献。

六、从穆塔费里卡到布拉克：伊斯兰书籍为什么迟到数百年

这位 奥尔汗·萨利赫 真的做了这项研究，所以我很喜欢他的文章。再次说明，我不是这个领域的专家。也许五年后我们会找到原始文件，所有看法都改变；也许会有更多研究出现。无论如何，他在文章中暗示：乌莱玛确实扮演了重要角色，但不是唯一角色。乌莱玛在反对印刷机中发挥了很大作用，但不是唯一作用。他提出了一些不错的证据。也许最强的证据之一是：古腾堡之后三百年，第一台正式引入奥斯曼地区的印刷机，是1720年前后由一位皈依者 易卜拉欣·穆塔费里卡 引入的。他皈依了伊斯兰，而他必须从大穆夫提那里取得一份法特瓦，允许他这么做。

允许他这样做。问题是：如果你做一件事需要法特瓦，这说明什么？这说明它不是一件大家默认可以做的事，而是你需要为自己的做法寻找合法性。这份法特瓦我们还保留着。1720年，奥斯曼帝国的大穆夫提必须给他一份法特瓦，说明开设印刷机是允许的。他甚至让大穆夫提出席了开幕仪式。也有记录说，一些其他学者抗议这台印刷机的开办。还有写手和书法家，他们显然也不喜欢这件事。他印刷的一本书，土耳其语标题大意是《印刷机的益处》，出版于1727年。书里列出很多理由，说明为什么我们需要印刷机，为什么它会有益于乌玛，而不是伤害乌玛。这说明什么？

说明当时存在一种看法，认为印刷机有害。他试图证明：不，我们可以这样做，也应该这样做。尽管如此，他基本上是一个人在推动。等他去世后，他的印刷机就停摆了，也没有改变印书文化。之后又过了一百五十年，直到1880年前后，拿破仑带到埃及的印刷机才真正发挥影响。1818、1819年左右，埃及一度使用了拿破仑的印刷机，后来逐渐延续下来。后来埃及的布拉克印刷所成为印刷伊斯兰书籍的主要机构，并成为奥斯曼地区变化的催化剂。埃及开始之后，奥斯曼地区也逐渐开放印刷。也就是说，1870年、1880年、1890年前后，伊斯兰书籍才开始被印刷。

奥尔汗·萨利赫 证明的是：整体而言，学者们显然对印刷机并不高兴。也许他们没有全部联合起来，逼迫苏丹发布一道命令，但印刷书籍的文化并没有被学者阶层接受。结果，社会没有正面看待印刷书籍，印刷也就没有在穆斯林世界真正兴起。我认为这一点相当难以否认。所以，也许问题不只是宗教阶层，但无论乌莱玛在其中占四成还是九成，都可以公平地说：穆斯林世界迟迟不接受这项新技术，第一，确实有宗教层面的反感。第二，政治人物也并不热心。因为政治人物并不希望自己的人民受教育。看看今天社交媒体上正在发生的事情。对吧？

有人真的在收购你的社交媒体和我的社交媒体，用来影响你。这很明目张胆。历史上一直如此。所以，当政治人物和宗教阶层都不热情时，会发生什么？这个项目就推不起来。而在欧洲，人们是在政治人物之外推动它，也是在反对宗教阶层的情况下推动它。这导致整个心态发生变化。所以我认为，也许我们应该放弃那个简单说法：所有学者都联合起来反对印刷机。但这并不改变一个现实：伊斯兰学术逐渐和极端保守主义联系在了一起。

七、《灯塔》与现代传播：知识一旦传播，乌玛就会被唤醒

不要改变。让一切维持现状。而这不只是印刷机的问题，也涉及 教法学、神学和经注。意思是：现在不需要任何新东西了。我认为这样说是公平的。最能证明这一点的现实，就是我们这个系列的名字：《灯塔》。它以什么命名？拉希德·里达有一本杂志，而这本杂志是伊斯兰历史上第一本印刷杂志。第一本印刷杂志是1905年。远远晚于欧洲1450年前后。1905年。《灯塔杂志》成为穆斯林世界几十位思想者的重要推动力。《灯塔杂志》启发了从印度尼西亚、马来西亚到突尼斯、摩洛哥、哈萨克斯坦的运动和革命。《灯塔杂志》之所以成为灯塔，有很多原因：

它把乌玛和世界连接起来，让人们理解正在发生什么，比如殖民化；也让他们重新思考过去没有认真想过的问题，并传播第一次出现的新法特瓦。教育会改变人心和思想，而印刷让这种教育得以传播。一旦你允许思想传播，就会亲眼看到会发生什么。今天我们也能在社交媒体上看到类似影响。看看巴勒斯坦和加沙正在发生的事。除了现在这些政治人物以外，世界已经变了。欧洲变了，大众也变了。为什么？因为现代版的印刷机介入了，也就是社交媒体介入了。图像和这些传播方式都会改变局面。所以，这是一个有点尴尬的话题。为什么？

因为它又回到我们关于现代主义、中正路线和传统主义的整个二分或谱系问题。我在这里总结一下。你在这个范式里站在哪个位置，也会影响你如何看待伊斯兰历史上的这件事。我再说一遍：你在这个范式中站在哪里，会自动影响你如何理解伊斯兰历史上的印刷机事件。传统主义者会淡化“没有印刷机”所造成的影响和严重性。他们会说：这有什么大不了？我们有自己的乌莱玛。那又怎样？而且这也不是学者干的。这就是传统主义者的反应，因为他们喜欢 凯瑟琳·施瓦茨 的观点。他们会说：这和学术角色无关，或者说学者的角色被夸大了。不信者想嘲笑乌莱玛。

你会发现这种情绪。进步派则完全相反。就像这位作者，虽然他不是穆斯林，但基本上把乌玛的衰落归咎于印刷机问题。而在中间，我大概站在中间。我说：听着，毫无疑问，没有印刷机确实带来了负面影响。我们没有印刷机这件事确实伤害了我们。而且我们把它搞得太严重，本来不该这样。它本来不该被禁止。三百五十年、四百年。第一部《布哈里圣训实录》和经注书籍要到1890年前后才出版。第一本具有全球影响的杂志是1905年。而古腾堡是在1450年前后。看看这个巨大的差距。它不该发生。所以，不管你要责怪谁、怎样责怪，我们都要从历史中学习。

我们学到什么？僵化和封闭心态是不健康的。

八、动物权利、人权、民主：新观念必须被认真检验

我会认为，也许这暴露了我在这个谱系中的位置：早期穆斯林似乎更开放，更愿意吸收外来的思想，并以前所未有的方式重新思考问题。而很多现代穆斯林，也就是我们这个时代的穆斯林，却非常排斥为任何新事物打开大门。他们条件反射式地认为：凡是新的东西，一定就是邪恶的、坏的。我还有另一个例子，和这个话题本身没有直接关系。然后我们就开放问答。这个例子完全不同，我去年讲过更长的一场。这只是一个说明性例子。那就是伊斯兰中的动物权利。它和我们这里的主题完全不同，但同样涉及历史书写学。

在乌玛前1370年的历史里，你找不到一本书叫《伊斯兰中的动物权利》。一本都没有。你也找不到任何一本 教法学书里有一章标题叫《伊斯兰中的动物权利》。在冗长的教法章节里，你可能能推导出一些关于动物权利的表达。但要找一章直接叫“动物的权利”，我挑战你们在前1350年或1390年里找给我看。你找不到。不要说贾希兹写过《动物书》。那是关于动物的博物学著作，不是动物权利。也不要引用伊本·西那在植物和动物分类里的段落，那是动物分类。我说的是动物权利，是对动物的人道对待。你找不到这样的主题。

但在过去五十年里，出现了一百多本书，题目类似《伊斯兰中的动物权利》。你会在里面看到很多美丽的经文和圣训，讲伊斯兰中的动物权利。这个观念从哪里来？为什么早期学者似乎没有专门用一个章节讲动物权利，而现在，赞主清净，你可以看到完整主题，讨论伊斯兰环保、先知如何仁慈对待动物。有一位著名讲者甚至说：“第一位拥抱树木的人就是先知。”大意是这样，我不确定原话。但你会看到这种说法。它从哪里来？这从哪里来？关键在这里。像动物权利这样相对中性的主题，即使最坚定的保守派，也不会因为我讲一整场“伊斯兰中的动物权利”而有问题。

可它仍然是一个新主题，是以前没有的。因为这个话题本身是一个西方建构出来的概念。防止虐待动物协会大约在18世纪的英国成立，也就是 英国皇家防止虐待动物协会（防虐待动物协会）之类的组织。之后它传播到欧洲其他国家，又传播到美国，然后影响到穆斯林世界。于是穆斯林学者开始思考：伊斯兰里有没有动物权利？他们就开始写关于伊斯兰动物权利的论文和著作。大家都很高兴。那么，这要引到哪里？你开始谈伊斯兰中的人权。你就会从一大批穆斯林那里看到完全不同的反应。你开始谈伊斯兰中的民主。

同样那些接受动物权利演讲的人，会立刻说：“民主是不信者的东西。”你们明白吗？你们看出我要说什么了吗？这就是我想指出的问题。问题在于封闭心态，拒绝认真接触那些本来可以是中性的观念。我们能不能拿一个观念来看一看：我们的宗教是否同意它？或者能不能提出传统学者过去没有做过的新表达？这就是心态上的根本差异。还记得我给过你们那个谱系吗？我非常简单地在图上标了三个点。实际当然不止三个，你们明白意思。大体上有传统主义者、进步派和中正路线。类别当然更多，但我只是给大家一些标记。总体来说，站在传统主义一边的人会拒绝，或者试图拒绝。

其实他们不可能真正拒绝。他们必须接触现实，只是他们不想接触。他们以为自己是在拒绝现代观念，因为他们认为我们的传统自足，不需要任何其他东西。对吧？我不同意这种看法。我们的传统是由人承载的，我们的学者也是人。一个好观念不管来自哪里，比如动物权利，我们都可以看看。即使它不是我们发明的，也没关系。印刷机不是我们发明的，是古腾堡发明的。我们本来可以接受它，也本来应该接受它。这没有任何问题。所以，如果动物权利作为一个概念不是我们发明的，我们也可以说：不管是谁提出的，这是一个好想法。

让我看看能不能把它伊斯兰化，并把它保持在正确边界内。因为毫无疑问，你也可能走向极端。比如变成纯素主义者。如果你把它宗教化，这就是一种极端。我不是开玩笑，你们明白吗？如果你出于个人选择成为纯素主义者，那是你的选择。但你不能把宗教拉进来，说动物权利意味着我们不能宰牲。不是这样的。那样你就越过了安拉的界限。所以，我们可以把动物权利放进伊斯兰框架里，对吧？大家明白这一点吗？那为什么我们不能对民主也这样做？为什么我们不能对言论自由这样做？为什么不能对公民权利这样做？为什么不能对很多很多不是从我们这边世界发明出来的观念这样做？

你看，如果你有自卑情结，或者有优越情结，两者都有问题。我们就承认：我们有伟大贡献，别人也有贡献。我们有自己的优点，我们的历史也有负面；你们也有优点，也有负面。那我们就看看，大家能一起做些什么。这就是我的心态，也是这门课的心态，也是中正范式的心态。你们也明白，这种心态会被另外两边都强烈批评。

九、停止口号式伊斯兰，进入真正的细节

归根到底，选择在你们自己。我是在教你们，不是在给你们洗脑。我是帮助你们更好地定位自己。如果你想跟随其他范式，那是你的选择。愿安拉让你容易，也祝福你所做的一切。两边也不是完全一样，我一直说，保守一边的人，愿安拉祝福他们。他们是好人，也是虔诚的人，但他们非常反应式、非常保守。他们条件反射式地反应，正在制造一个想象中的泡泡。而这个泡泡长期看行不通，也会带来伤害，就像印刷机事件那样。拒绝承认明显现实，也会带来伤害。下周，愿安拉准许，我们会继续讲这个问题，并谈其他例子。所以今天讲的是过去。

接下来我们会回到现代性，讨论一些非常非常有争议的例子。一些真的非常有争议的例子。愿安拉保护我，也保护你们所有人。这些话题非常难，大家。下周我不想说太多，但对我和你们来说都会非常困难。我们会谈到在现代世界中处理当代伊斯兰法的一些争议问题。问题在于那些简单说法：我们只要回到过去的一切就行。但现实并不是这样，没有人真正能回到那样。而那些政权或团体如果声称要那样做，他们会做出一些违背我们都认为良善的事情。他们会以伊斯兰之名做出一些事，而这个房间里的任何人都不会满意。可是你又能在 教法学书里找到它们。你们明白重点了吗？

所以下周我们会讨论其中一些问题。目标其实是给大家提供思考的材料，因为这些话题并不容易。我希望你们停止订阅那种口号式伊斯兰。不要满足于简单短句，要明白真正的解决方案不是五个字。哈瓦利吉派当年也说：“我们要安拉的经典。我们要遵循沙里亚。”他们说：“我们要……”阿里说：“你们说要安拉的经典，到底是什么意思？这意味着什么？请给我讲清楚。这只是口号。你们说要沙里亚，是什么意思？在2026年的廷巴克图、巴基斯坦、津巴布韦、美国，落实沙里亚到底意味着什么？”这到底是什么意思？停止口号，进入细节。

当你真的逼他们讲清楚，他们除了简单口号之外拿不出什么。我认为这正是中正范式最强的地方，因为它承认安拉允许某些细节调整。沙里亚是神圣的，但人类的 教法推导不是神圣的。沙里亚来自安拉，而对沙里亚的推导来自人。这个推导本来就会随着时间、地点和处境而变化。模糊和困难也正是在这里出现。

引用资源：


- 源文件：[English] The ONE Decision That Changed Muslim History

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2026年8月19日

“传统当然伟大，但传统不是神圣启示。真正神圣的是《古兰经》和先知带来的圣行。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

节目源：用户上传 YouTube 字幕

原标题：仍在塑造今日伊斯兰的那场辩论

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：殖民主义、现代性、伊斯兰启蒙、进步穆斯林、传统主义、迪欧班迪、莫卧儿帝国、奥斯曼帝国、阿塔图尔克、穆罕默德·阿卜杜、阿里·阿卜杜·拉齐克、考萨里、拉希德·里达、中间路线

要点总结

- 这场讲座把殖民之后穆斯林思想界的回应分成三个大方向：激进修订主义、传统堡垒主义，以及下周要继续展开的中间路线。

- 第一种方向被主讲人称为“伊斯兰启蒙/现代主义/进步主义”的路线：它认为穆斯林失败，是因为完全误解了伊斯兰，所以要按西方启蒙价值重塑传统。

- 第二种方向则是相反的防御反应：当政治、文明和社会优势崩塌之后，一些学者选择退回古典文本、固定仪式、固定服饰和固定权威，尽力保存身份。

- 主讲人反复提醒：他并不把两边等同。第一种路线在他看来问题更严重；第二种路线中有很多有伊曼、有敬畏、有学问的人，只是他认为这种路线无法充分回应现实。

- 讲座真正要训练的不是让听众站队，而是让听众明白：今天的每一种伊斯兰运动，都不是凭空出现的，都有它的创伤、逻辑、恐惧和历史背景。

- 主讲人最后提出自己的方向：尊重传统，但不要把传统等同于启示；学习前人，但不要停止提问；面对现代性，也不能既自卑地投降，也不能恐惧地封闭。

精彩观点摘要

- 现代穆斯林的争论，不是从今天开始的： 很多今天看起来很新的争论，其实一百年前就已经有雏形。

- 殖民冲击改变的不只是政治版图： 它也改变了穆斯林知识分子对自己、传统和西方的理解。

- 激进修订主义的问题，是把西方当成终点： 这种路线往往先接受现代价值，再回头重写传统。

- 传统堡垒主义的问题，是把历史产物当成永恒标准： 它保护了很多东西，但也容易把学者的理解误当成启示本身。

- 中间路线的关键，是区分启示和传统： 《古兰经》和圣行是神圣的，学者传统伟大但不是安拉降示的。

- 真正成熟的学习，不怕有礼貌的追问： 宗教不是让别人替你思考，而是你最终要带着理解面对安拉。

正文｜媒体深度编辑版

一、今天的争论，背后都有一百年前的影子

主讲人一开始就提醒听众：今天不是在做一个完整的博士课，而是在做一份“详细的概要”。他要处理的是当代伊斯兰世界中各种运动的谱系。无论是极端进步派，还是极端保守派，甚至中间的各种路线，都不是突然冒出来的。它们背后都能追到殖民冲击后的思想回应。

二、第一种回应：把西方启蒙当作伊斯兰的未来模板

第一类穆斯林知识分子看到西方文明的军事、科技和制度优势后，得出的结论是：我们之所以失败，是因为我们把伊斯兰理解错了。于是他们试图重新解释神学、法律、传统和政治，把伊斯兰改造成更符合西方启蒙价值的形式。从塔赫塔维到穆罕默德·阿卜杜，再到阿里·阿卜杜·拉齐克，主讲人把这条线称为激进修订主义的先声。

三、第二种回应：把传统变成堡垒

另一类回应正好相反。面对殖民、屠杀、哈里发制度崩溃和宗教秩序瓦解，他们不想重写传统，而是想把传统保护起来。迪欧班迪运动的诞生，被主讲人放在1857年印度大起义失败和莫卧儿王朝终结之后来理解。政治失去之后，能控制的只剩下礼拜、衣着、课程、身份和个人生活，于是这些东西被提升成保护伊斯兰的核心防线。

四、从印度到土耳其：创伤塑造了知识路线

讲座特别强调，这些路线不是抽象的思想游戏，而是由真实创伤塑造的。印度穆斯林经历了英军对德里和穆斯林精英的摧毁；奥斯曼学者看到西方军队进入伊斯坦布尔、最后一位哈里发被流放、阿拉伯语和宗教学校受到压制。理解这些历史，才能理解为什么有人会说“不能再变了”。

五、主讲人的分寸：不同意，不等于否定他们的伊曼

主讲人多次说明，他并不把第一类和第二类放在同一层面评价。对于第一类，他批评得更重，认为后期人物的观点甚至接近异端；但对于第二类，他承认他们有伊曼、有敬畏、有学问，也确实守护了许多传统。他的问题是：如果只靠筑墙防御，就无法帮助大多数真实生活在现代世界中的穆斯林。

六、中间路线的关键：尊重传统，但不要把传统神圣化

主讲人把自己放在下周要展开的中间路线里。这条路线并不是轻视传统，而是承认传统伟大、必要、值得学习；但传统毕竟是人在特定社会和文化条件下形成的理解，不是安拉降示的启示。因此，能坚持的地方要坚持，环境改变且传统允许调整的地方，也应该有勇气重新研究。

七、真正的学习，是带着礼貌提问

讲座最后转向学习伦理。主讲人不希望学生盲从他说的话，而是鼓励他们阅读、质疑、反问。因为审判日每个人都要自己面对安拉，谢赫不会替你回答。对他来说，成熟的穆斯林学习不是躲在安全毯里，也不是向现代价值投降，而是在伊曼、敬畏、知识和现实之间，诚实地寻找一条更负责任的路。

完整中文翻译｜短句单元核查版

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。网页正文不显示字幕编号；
 
 


一、开场：现代伊斯兰运动都有一条历史谱系

感赞安拉。今天讲的是两讲中的第一讲。所以下周也请大家一定来。只来下周的人，会错过今天的内容。我还能说什么呢？请务必听这场课。这是一份“详细的概要”，如果这个说法说得通的话。这听起来像自相矛盾：一个很详细的概要。但它确实是一个非常重要主题的详细概要。我们今天要看的，是当代各种运动的谱系。今天每一种运动，背后都有一条可以追溯的路线。所以今天我们要看一个源头，不是唯一的源头，因为这些源头背后还有更早的源头；我们要看今天这些路线的一个主要源头。我们要回到一百年前。大约回到一百年前，也就是1915年、1925年前后，甚至再往前一点。今天我们面对的每一种趋势，从极端进步派到极端保守派，再到中间的所有人，其实都能找到它们的先驱。你越研究这些先驱，就越能清楚自己想站在这个谱系的哪个位置。因为如果你不了解这些，只接触过一个很窄的范围，你就会以为那就是伊斯兰的全部。

可当你真正学习、真正理解之后，你会发现：原来我的这个趋势可以追到一百年前的那个人；他们的趋势可以追到另一个人；另一个人的趋势又可以追到某个思想家。当你研究这些不同趋势时，你会变得更会分析，更开放，也更适合判断：我应该怎么做？我应该站在哪里？当然，我要先声明，这个主题非常复杂。今天只是一个非常基础的介绍。很多人可能以前从没听过这些内容，所以对大家来说可能会很有意思。但我必须先说明：我会讲得非常简化，也会做很多概括。基础教学就是这样，对吧？我必须这样说，愿安拉保护我。因为不喜欢我的人很爱夸大，说“他说了这个，他说了那个”。各位，如果在小学水平教物理，当然不可能跟博士水平教物理一样。所以我介绍这些复杂主题时必须简化。不是我不知道更多，而是我必须这样讲。请大家理解这个前提：为了这场课的目的，我会讲得非常简单，也会做很多概括。我要说的是：我们可以把殖民对穆斯林心理造成的影响，大致分析成三种范式、三种回应谱系。

当然，这些谱系都很宽泛，每个谱系内部也有很多人在彼此竞争。但我们可以有根据地说，至少有三种回应，甚至不止三种；而且我们几乎可以把今天大多数现代运动，都和这三种回应中的某一种联系起来。现在我们只讨论穆斯林知识分子的回应。我们不讨论那些不关心伊斯兰的政治精英。英国人来了，法国人来了，意大利人来了，他们做的一件事就是制造一个替他们统治的精英阶层。这些人可能是阿拉伯人或印度人，但说话、思维、行为都像英国人、法国人。我们今天讲的不是这一类人，因为他们不是在从伊斯兰内部发言。我们也不讨论阿拉伯民族主义者、阿拉伯社会主义者、阿拉伯共产主义者。我们关注的是那些真正接触伊斯兰传统、并试图回应现代性的穆斯林知识分子。到这里大家都清楚吗？都跟上了吗？好，我们继续。第一个范式，今天我们只讲两个，第三个下周二再讲。我要再做一个很重要的声明。

我当然有自己的立场。我研究过这些，也选择了自己的范式。所以你跟一个有自己观点的人学习时，你应该知道他的观点。因为就算我会尽力保持中立，潜意识里我还是会自然倾向自己选择的那一方。这是人性。我不避讳这一点。我也鼓励大家去听追随其他范式的人如何讲他们自己的路线，然后你们自己判断。我把自己放在下周二要讲的那个范式里。显然，我会称它为“中间范式”。这当然是我的判断；其他人不会觉得自己是边缘，他们也会觉得自己才是中间。所以最后由你们自己决定。我会解释我为什么这样说，但决定权在你们。今天我们会讨论右边和左边，也就是另外两个极端。

二、第一种回应：把西方启蒙当成目标的激进修订主义

下周二，我们再讨论中间范式。第一个范式出现在殖民冲击之后：英国进入印度，终结莫卧儿帝国；一战结束，哈里发制度走向终结；埃及人看到马穆鲁克时代结束，在穆罕默德·阿里帕夏之下出现新的民族国家。后来这一套又发展成王朝。这样的震撼让一些知识分子得出结论：我们需要对伊斯兰做彻底修订。他们认为：我们失败得太惨，所以伊斯兰需要一次完整的大改造。在这一派看来，西方启蒙理想明显优于伊斯兰。但他们本身也相信伊斯兰。我们不是在讲民族主义者、社会主义者或世俗派；我们讲的是有信仰的穆斯林，是宗教学府毕业的人，是印度伊斯兰学院出来的人。他们相信伊斯兰，也热爱伊斯兰。但他们看到西方文明的强势，于是得出结论：问题在于我们完全误解了伊斯兰，需要从根基开始做彻底的修订。从根基一直到枝节，一切都必须重新思考。当然，这个范式内部的人走得深浅不同，我不是说他们都一样。我会介绍三个人物。他们每一个都非常有意思。

第一位非常有意思，也很迷人。他去世时，殖民还没有直接影响埃及。他的人生结束在真正亲眼见到殖民恶果之前。所以，他对西方的评估显然受到他那个时代的限制。这段故事很有意思。拿破仑离开埃及、放弃埃及之后，穆罕默德·阿里帕夏掌权，推翻马穆鲁克，建立了穆斯林世界第一个现代民族国家，也就是埃及。他最早做的事情之一，就是派出一批学生去法国学习。我记得大概是35个人，去法国学医、工程等专业。这是穆斯林第一次被派到西方土地上学习。在此之前从未发生过。大概是1830年代、1840年前后。他派这些学生去法国，学习土木工程、医学等知识。但他也担心：我怎么保护他们的伊斯兰？他们从来没有去过那样的地方。要记住，在那之前，东西方之间没有这种混居互动，只有殖民、屠杀和混乱。穆斯林还没有去西方学习、生活的经验。所以他派学生去，同时带上一位年轻有活力的毕业生，名字是塔赫塔维，让他保护这些学生的伊曼和宗教操守。

他的任务就是确保这些学生仍然保持穆斯林身份，并把他们平安带回来。很有意思的是，那35名学生后来对伊斯兰历史的影响很有限，反而是随行的塔赫塔维产生了最大的影响。他在巴黎待了好几年，学会了法语，和法国社会精英来往，阅读孟德斯鸠，也第一次接触巴黎那些活跃的思想圈。回到埃及时，他已经完全变了，并开始了我们可以称为伊斯兰进步主义的趋势。他开启了所谓“伊斯兰启蒙”的开端。这是西方学界常用的说法。他基本认为，西方文明是我们应该追求的模板和榜样。我们必须努力达到那种文明水平，尽可能吸收他所谓的进步与文明。事实上，他也是最早引入民族主义概念的人之一。关于民族主义，我去年已经讲过，之后也会再讲。对新同学来说，这可能听起来奇怪，但民族国家这个概念在人类历史上非常新。民族国家的身份非常想象化，也很流动。我们现在在美国也能看到，不同群体对“美国意味着什么”有不同想象。极左和极右对美国的想象可以完全相反。但他们都说自己是美国人。

那到底谁来决定？民族国家本来就是一个高度想象化的结构，对吧？谁有权定义它？塔赫塔维在很早的时候就提出了这个问题。这已经是将近两百年前了。大约1840年，差不多两百年前，塔赫塔维回来说：我们是埃及人民。今天我们觉得这句话很普通，但当时没有学者这样说过。没有学者说过：埃及的科普特人、犹太埃及人和埃及穆斯林，我们还有另一个可以共同合作的身份。这是在把一种民族主义观念带入伊斯兰精神之中。虽然他没有真正跳到伊斯兰神学和法律层面去彻底重想，但他的思想动力并不是古典伊斯兰。他不是在教那些古老的神学和法学教材。某种意义上，他虽然没有主动反对古典伊斯兰，但毫无疑问，他并不是我们所谓古典伊斯兰的爱好者。他去世于1873年，也就是殖民影响完全展开之前。

他间接影响的人之一，是埃及的穆罕默德·阿卜杜。阿卜杜主要以阿富汗尼的学生闻名，阿富汗尼我们也许以后会讲。但今天我要讲阿卜杜。阿卜杜在使伊斯兰现代主义、伊斯兰进步主义进入主流方面，作用大得多。他后来成为埃及大穆夫提，地位已经非常高。他于1905年去世，距今大约120年。作为埃及大穆夫提，他也认为西方启蒙应该被吸收到伊斯兰之中。也就是说，把启蒙项目拿过来，让它伊斯兰化。当然，不是全盘接受，但整体上，西方启蒙是目标，也是从我们现状走向未来的方法。他一生都在试图阐明这条道路。他去世时还不算很老，大概五十多岁。他的计划，是创造一种与西方理想相对应的伊斯兰版本。为此，他确实呼吁重新思考神学，也重新思考许多伊斯兰观念和法律。今天很难判断他的改革到底激进到什么程度，因为毕竟那还是1905年；他并不是完全拒绝传统。但总体来说，他的观点在当时被认为非常大胆、激进、前卫。

而他的许多学生比他走得更远。你在他身上也能看到一种科学主义倾向：他不相信奇迹真的发生过。他不相信尔撒复活死者，也不相信穆萨分开海水这些事。在他看来，这类东西太低级了。他认为精灵就像微生物，比如细菌之类的东西。因为当时显微镜刚出现，人们开始看到很小的东西，所以他想给一切都找出理性解释。你们明白这个意思吗？他不想被抽象神学、神秘主义等等拖住。他希望伊斯兰完全理性化，完全符合他那个时代的启蒙精神。如果要用一句话概括他的观点，他有一句非常有名的话，几乎可以概括他的世界观。穆罕默德·阿卜杜曾多次访问巴黎，也去过欧洲很多地方，是一个真正的世界旅行者。他和同时代许多知识分子有过接触。有一次他从巴黎回来后说了一句话：我去了欧洲，看到了伊斯兰，却没有看到穆斯林。我回到埃及，看到了穆斯林，却没有看到伊斯兰。你们要理解，这句话确实总结了他的世界观。他去欧洲后觉得：这才是伊斯兰应有的样子。这就是伊斯兰：文明、技术、秩序。

这就是伊斯兰，只是那里的人不是穆斯林。然后他回到埃及，看见混乱、裙带关系、掌权者、整个体系；大家都是穆斯林，但这不是伊斯兰。好，这句话概括了阿卜杜整个思想。最极端的人之一，是他的学生阿里·阿卜杜·拉齐克。我们仍然在讲第一种范式。这个范式把西方文明看作目标，把启蒙项目看作终点，并希望伊斯兰去适应大洋彼岸所代表的那套文明，因为他们觉得这是唯一出路。每个人都用自己的方式来做这件事。在我们这一代之前，最极端的人之一就是阿里·阿卜杜·拉齐克。他后来成了埃及部长，1966年去世，算是相对近代。他生于1888年，受阿卜杜影响很深，并把这条路线推进到新层次。他毕业于爱资哈尔，也在牛津学习过。也就是说，他属于第一批全面吸收西方整体性的那一代人。他写了一本书，叫《伊斯兰与统治基础》。

这本书引发了巨大风波。在爱资哈尔历史上少有的几次事件中，爱资哈尔董事会一致投票，撤销他的爱资哈尔学位。也就是说，他们真的取消了他的资格。也有教法意见说他是卡菲尔，宗教界长期排斥他、骚扰他。当然，世俗精英和其他人则接纳他，他后来也做了部长。简单说，他的观点是——我再次提醒，我讲得很简化，方便大家理解——先知愿主福安之的使命纯粹是宗教性的：一天礼拜五次、相信安拉、做一个好人。至于法律，并不是先知来强制别人执行的东西。你们看到这往哪里走了吗？明白这里发生了什么吗？你把伊斯兰法从伦理、神学和礼仪中分离出去，然后说你怎样安排经济、婚姻、离婚等等，这些并不约束乌玛。基本上，他几乎走到了可以想象的“世俗伊斯兰”边缘。也就是说，伊斯兰与政府、政策无关；除了个人礼拜和《古兰经》之外，伊斯兰与这些事情没有关系。

他没有真的把话说到这个程度，所以我是在简化。但他的方向几乎是在说，伊斯兰不应该真正影响你如何和更广泛的社会互动。它基本像基督教一样：你去教堂或会堂礼拜，交天课，斋戒莱麦丹，其他事情几乎自由处理。当然，他没有完全说到那一步，但方向大致如此。你可以想象，这当然引发了巨大的批评浪潮。这一类别中还有很多其他人。把他们连在一起的，是以下几点。第一，对西方启蒙项目怀有巨大敬畏。第二，几乎完全轻视伊斯兰遗产和传统，对我们传统中的标志性人物缺乏尊重。经注学者、圣训学者、法学学者都变得次要，甚至更边缘。第三，公开拥抱激进修订主义。他们认为，一切都可以重新思考。几乎没有什么限制，一切都可以重新思考。并且他们当然是以伊斯兰的名义这样做。再说一次，他们并不全都一样，较早的人物也不可避免地比后来的更保守。但我们在今天仍能看到这条路线，那就是自称“进步穆斯林”的人。

今天的进步穆斯林阵营，公开拥抱基本相同的价值。有些人在我们这个时代甚至几乎直说：《古兰经》对我们没有约束力，它只是为当时当地降示的东西。这个路线几乎整体上非常轻视传统和圣训，《古兰经》也几乎变成人人随意解释的文本，可以被大幅度重新解释。今天，自称进步派的人基本会说：我们的古典传统和古典神学对我们完全没有意义，学习它都没有什么益处，更谈不上对我们有约束力。他们会说，即使过去所有学者都持某个观点，那也什么都不代表。我有权在伊斯兰法、伊斯兰神学问题上持相反观点。当然，我们今天的争论不同，所以大家会在性别、跨性别、同性恋议题上看到例子。这些运动愿意完全违背我们认为明确的文本，比如允许同性婚姻。你们也知道，有些人自称宗教人士，有些清真寺自称清真寺。他们在美国、加拿大、英国、南非以及德国等西方国家支持这种理解。在东方世界，也有人思想上同情这种路线，但他们很难公开建立这样的清真寺。他们基本上是在说：我不在乎整个传统都说同性行为不被允许。

世界已经变了，同性关系成了一种价值和美德，所以我们要重新解释《古兰经》，让它符合现代价值。你们明白吧？这就是第一种范式：它看着现代价值，然后说，我们可以几乎没有方法限制地重新思考整个传统，而且安拉也希望我们这样做，这样做没有问题。这条路线过去是边缘的。我预估它仍会保持边缘，但人数会增加。不过在我看来，它仍然会是一个边缘运动。当然，在他们自己的世界观里，人数少也没关系。所以这是一个极端。

三、第二种回应：退回传统堡垒，拒绝一切改变

今天我们还要讲完全相反的一边；下周二，若安拉意欲，我们再讲中间路线。完全相反的第二种范式，就是退回到一种传统主义的伊斯兰堡垒里。当你看到这些变化，听到阿里·阿卜杜·拉齐克等人这样宣讲时，另一种反应就是：你在脑子里建起一座堡垒，把自己和任何可能改变你的思想隔开。这里同样有一整个运动谱系。我要强调，我完全不是把第一组和第二组相提并论。第一组要么是误入歧途，要么更严重。更早的人物我会说是犯错；塔赫塔维太早，我不愿轻易说他是迷误者，他更像是天真地犯错。但后来的阿里·阿卜杜·拉齐克，在我判断中毫无疑问是错误的，他的观点确实是异端，或者接近异端。这是第一组。我要讲的第二组则完全相反。即使我不同意他们，他们也是有伊曼、有敬畏的人，是信士。他们是坚守者，在加固并保护古典传统。

所以这两组不能比较。我会举两三个例子。我尽量保持事实性而不是审判性。我使用这些名字，是为了让大家明白，不是为了给人下判决。我首先要讲的一个典型例子，就是迪欧班迪运动。1857年大起义发生，最终带来莫卧儿王朝崩溃。在此之前，穆斯林统治印度，建立了一个印度从未见过的文明。坦白说，世界上也少有那样的文明。莫卧儿人曾经非常强大，在艺术、文明力量、经济等各方面都极为突出。莫卧儿王朝的成就确实惊人。它什么时候结束？1857年。那是最后一次反抗东印度公司的尝试，最后一次尝试惨败。失败原因超出本课范围。英国军队开进德里，包围了末代莫卧儿皇帝巴哈杜尔·沙的宫殿，并以女王的名义逮捕了这位皇帝。

他们是在印度土地上。是在印度土地上。他们包围莫卧儿皇帝的宫殿。凭什么权威？在他们自己的世界观里，他们竟然认为自己有权逮捕莫卧儿皇帝，并指控他叛国。这就是1857年的现实。他们还在他面前处决了他的儿子，只留下了一两个年幼的孩子。他们剥夺了他所有头衔和地位，终结了莫卧儿王朝。他们把他流放，让他孤独悲惨地死去。1857年这场起义，英国人当然称它为“兵变”。但在印度历史中，它被称为第一次独立战争。这完全取决于视角。如果你读印度、巴基斯坦、孟加拉的教材，1857年是第一次独立战争。如果你读美国和英国教材，1857年就叫“兵变”。对谁兵变？对英国人。当印度人反抗英国人时，英国和现代学院派历史学者就称之为兵变。

所以，1857年最后一次起义发生，试图摆脱英国套在印度社会头上的枷锁，但它惨败了，原因不在今天讨论范围内。之后英国派出军队，在1857年大部分时间里制造浩劫，进行未经约束的屠杀。据估计，在二十多个城市中，可能多达一百万人死于英军的狂热暴力。英国军队完全失控，几乎屠杀他们能找到的每一个年轻穆斯林男性。他们在街上扒下人的裤子，看对方是否受过割礼，然后处决。攻击尤其针对穆斯林，特别凶狠。为什么？因为莫卧儿皇帝是穆斯林，穆斯林是精英阶层，是受教育阶层，而且穆斯林确实主要领导了那场起义。但印度教徒也与他们联手了，对吧？

今天我们看到的印度教徒和穆斯林之间的仇恨，又是另一个话题，我在很多讲座中谈过。现在在印度人民党身上看到的那种印度教徒和穆斯林之间的深层仇恨，是英国人作为分而治之策略种下的。英国人来之前，印度教徒和穆斯林之间没有今天在印度人民党那里看到的这种本能仇恨。信不信由你，印度人民党是英国意识形态和英国灌输的产物。所以在1857年，穆斯林和印度教徒是联合起来的。但穆斯林处于领导地位。因为穆斯林能读写，受过教育，也属于富裕阶层。你们知道另一个社会群体情况不同，我不是想刻薄，只是在讲现实。他们对教育等事情不那么投入，还有种姓制度等等。所以穆斯林占据上风。英国人必须摧毁这个阶层，他们也确实这样做了。多达一百万人被残酷屠杀。这里停一下，插一句个人脚注。我整理过自己的家族史，也在图书馆聊天中讲过。我第五代以上的高祖母带着我的高祖父和孩子们逃命。当时她丈夫，也就是我的祖先，去了勒克瑙经商。英国人到来后，到处屠杀。于是她带着三四个孩子逃走。

我们现在只能从家族传说和历史中拼凑这个故事。她和丈夫分离了很多年，因为那时没有互联网，没有手机。我的高祖父花了不知多少年才终于找到她逃到哪里。那里是最后一个火车站。原因就是她为了保住自己和孩子们的命逃走，因为人们到处被杀。我的高祖父出生在后来那个地方，正是因为他的祖母从1857年勒克瑙的“兵变”中逃了出来。那场屠杀极其残酷，震撼巨大。昨天穆斯林还统治印度，今天德里就空了。德里被焚毁。这也是后来有新德里的原因。旧德里被烧成废墟，穆斯林权势彻底消失。那种震撼是难以想象的。1857年的灰烬中发生了什么？一群学者说，我们必须做点什么。德里已经没了，最近的大城市是迪欧班德。迪欧班德是一个城市名。一些受尊敬的学者，比如穆罕默德·卡西姆·纳诺特维、拉希德·艾哈迈德·甘戈希等人，还有一些知识分子，看到了莫卧儿帝国的崩溃，看到了浩劫，也经历了可以想象的创伤。他们在迪欧班德聚集，开了几次会。

他们决定发起一个运动，后来这个运动就以他们决定发起运动的城市命名，叫迪欧班迪运动。简单说，我当然尽量做到所谓事实性，但我本人并不属于这个范式。所以如果你不同意我的说法，可以去听迪欧班迪学者自己的讲法，他们当然会有不同视角。就我的理解而言，他们看到自己失去了文明、尊严和权力。于是他们决定：我们不能再失去伊斯兰身份。所以他们建立了一套课程和愿景，专注于保存可以保存的东西。他们严格坚持1857年之前古典教材中的礼仪、神学、法律和教法判例。他们认为，我们不能退让。一旦退让，就等于打开洪水闸门，接下来我们就会全变成说英语、带着西方遗产的基督徒。既然英国人已经掌权，我们必须建立一堵知识上的墙，必须在我们和他们之间挖一条护城河。我们必须退回到自己的习俗、文化、服装、外貌、举止，以及所有我们还能控制的方面。这些就变得更加重要，因为我们控制不了政治。我们控制不了女王。

我们控制不了外部社会。但我绝对能控制自己的外表、穿着、礼拜方式、崇拜方式，以及我在个人生活中如何与他人互动。这些必须变得更加关键。作为一种防御机制，他们在过去的做法和礼仪上毫不妥协，尽可能保护剩下的一切。他们退回一个理想化的过去，说：够了，我们的学者就是最好的。我们的学者知道一切。我们的古典神学家懂伊斯兰。我们要在思想上远离这些变化，因为不想污染自己的体系。我们的体系必须保持纯净，我们会通过在这座知识堡垒里继续教学，来保持这种纯净。这就是他们的看法。当然，这只是我对他们的理解。你可以去问他们自己。我想他们未必会完全不同意这个分析，但他们会使用和我不同的形容词。这就是立场偏差的现实。

四、从迪欧班德到奥斯曼遗产：失去权力后，传统如何被堡垒化

大家应该熟悉的另一个例子，是奥斯曼帝国末期的穆夫提穆罕默德·扎希德·考萨里，用土耳其说法就是考萨里。穆罕默德·扎希德·考萨里亲眼看到西方军队进入伊斯坦布尔。他看到凯末尔主义的阿塔图尔克世俗政权兴起，看到最后一位奥斯曼哈里发被流放，也看到对学者的镇压，而且那种镇压非常残酷。在土耳其，人们称阿塔图尔克为“土耳其人之父”。当然，我们并不把他视为宗教人物。他从头到尾都反宗教。但在土耳其，人们很崇拜他。直到最近，甚至可能现在，批评他都会被罚款或坐牢。如果在十年、二十年前批评他，甚至可能被处决。他在那个地区几乎像一个神一样。如今因为伊斯兰复兴，批评他容易一些，但也仍然要谨慎。他非常仇视伊斯兰，我没有别的说法。当然，他是土耳其人，但他不是以伊斯兰之名发言，他彻底是世俗主义者。

他认为宗教对人类社会有害。他试图禁止伊斯兰，但没有完全做到。他关闭了几乎所有宗教学校，禁止学习阿拉伯语。他还立法要求宣礼用土耳其语念。有一段时间，甚至礼拜词也用土耳其语念，直到后来至少在礼拜方面出现反弹。他还禁止头巾。土耳其直到十年前左右都还禁止头巾。这简直难以置信。直到2005年，土耳其女性还不能戴头巾上大学。这是你们很多人都经历过的年代，不是我小时候那么久远。我这一代就认识土耳其姐妹，她们去欧洲、美国留学，因为在土耳其读书必须摘掉头巾。这个政权对伊斯兰的敌意非常近，也非常真实。穆罕默德·扎希德·考萨里亲眼看到这一切。他不得不逃命，因为可能会被杀。他以难民、流亡者身份出逃，最后去了埃及。所以他是最后一位奥斯曼大穆夫提，并成为这个路线中的标志性人物。这个词可能有评价色彩，我不是想刻薄，但我找不到更好的词：这是一条原教旨主义路线。我不想用它来作价值审判，但它确实是一种原教旨主义路线。

迪欧班迪路线、考萨里路线以及其他路线都是如此。所谓原教旨主义，我不是在骂人，而是在描述事实：他们想回到一组根本原则，并牢牢坚持，毫不妥协。你内心的一部分完全可以理解他们，也应该对他们有同情。你应该理解他们为什么这样做。当他们看到一切崩塌时，他们还能怎么办？他们的反应就是：不能改变。所以，考萨里成为又一个标志性人物，写了很多书，在这个路线内部受到高度尊敬，当然在其他路线里就没有那么受尊敬。他开始捍卫奥斯曼之前或奥斯曼版本的伊斯兰，主张任何改变都是会摧毁宗教的异端。任何改变都不被允许。还有其他路线我今天没有展开。某种程度上，相关追随者也走了稍微不同的轨迹，但最终也会归入这个阵营。他们的基本想法是：我们必须通过回到一个理想化、浪漫化、被想象出来的过去，来保存身份。那不是真正的过去，而是想象中的过去。他们建构了一个过去。印度的迪欧班迪建构了自己的版本。

土耳其建构了奥斯曼版本；阿拉伯地区建构了伊本·泰米叶版本，等等。不管是哪一种，都是构造出一个想象中的理想版本，然后说：要做一个好穆斯林，我们就必须毫无改变地坚持它。这些路线共同点是什么？第一，基础前提是：传统正在被现代世界攻击。因此要加倍坚持、加固这套传统。这就是对传统的堡垒化。在他们眼里，我不能允许任何改变，因为你是在攻击我的宗教。而他们眼里的宗教是什么？就是我小时候学到的那一套，就是我古老经典教材中学到的东西。那就是宗教，必须维护。第二，他们认为过去的学者已经达到一种我们永远达不到的学术高度，所以我们甚至不应该假装自己能做到他们曾经做的事。他们是标志性人物。这里暂停一下。每一条原教旨主义路线，因为它们有很多分支，都会有某个或某些他们视为裁断者的人。最后每一派都有特定的人物。可能是安萨里，可能是伊本·泰米叶，可能是某某人。他们说：那个人就是最好的，事情到此为止。你是谁，竟敢挑战他？于是就出现了对某个人的怀旧式、浪漫化崇拜。

他们会说：他太伟大了，他是我们传统中的巨人。要做一个好穆斯林，就应该坚持他，因为他是伊斯兰的谢赫、伊斯兰的某某、穆斯林的伊玛目等等。于是就形成一个观念：只要你改变那个人的观点，你就是傲慢、自大，你以为你是谁？谁给你权利反对那样的巨人？这些路线的另一个共同点，是相信他们的神学和法律判定，适用于所有时代，并且是完美、理想的。例如考萨里是哈乃斐、马图里迪学派的人，懂的人知道这一点。顺便说，迪欧班迪也是哈乃斐、马图里迪。在埃及也有类似反应，我因为时间没有展开；那里也有一套学者版本。在阿拉伯地区则有伊本·泰米叶版本。其观念是：我所追随的那位人物一千年前写下的神学，就是伊斯兰。即使现代世界在改变，我也必须把那套神学教给我的人们，只有这样他们才能得救。不只是神学，法律也一样。我所追随的麦兹海布有一条轨迹和传统，有大量学术积累，所以我们必须坚持那些法律意见。无论是四世纪巴格达定型的，还是七世纪尼沙普尔成形的，这就是伊斯兰法，我们应该原样保存。

一旦打开门，在他们看来就是洪水闸门打开。动一下我们的传统，本质上就是滑坡，最后会滑到在清真寺主持同性婚姻。这个想法确实存在：如果允许任何改变，就等于允许所有改变。所以我们关上门，坚守经典，保持原样，因为这是我们抵御现代性的防御机制。现代性没有什么可以改变我们、利益我们的东西。他们是谁？反正他们是库夫尔。他们未必会直说，但意思是：我们为什么要从他们那里拿东西，重新思考自己的传统？所以，这和伊斯兰启蒙项目正好相反。你们看到没有，它们几乎是两个完全相反的方向。

五、中间路线：尊重传统，但不把传统神圣化

当然，我有自己的偏向，所以我的形容词和情绪会显露出来。你们可以去听他们自己如何解释。归根结底，我从第一天就告诉你们，我来自另一条路线，听到什么、采纳什么，取决于你们自己。我礼貌地不同意第二种版本，强烈不同意第一种版本；而我当然把自己放在下周要讲的中间路线里。中间路线在一百年前最典型的代表，是拉希德·里达以及他之后的许多人。这就是我认同的中间路线。我们下周会讲。简单说，中间路线认为：传统当然伟大，没有传统，我们也不会有今天。所以我们必须尊重传统，但传统不是神圣启示。传统是社会、政治和文化环境的产物。所以，只要可以，我们就尽量坚持传统。这和第一阵营完全不同，因为第一阵营对传统没有尊重。这个阵营说：不，不，这些人都是伟大人物，能坚持的地方我们尽量坚持。但如果环境改变了，而我们理解传统本身——不是宗教本身——允许我们在某些方面改变，那么我们就可以微调传统，因为传统不是神圣的，不是被封圣的。传统不是安拉降示的。

传统是伟大学者的成果。但归根结底，他们也是人。真正神圣的是《古兰经》。真正神圣的是安拉降下的正道，是先知带来的圣行，这些才不可侵犯。所以，在传统允许改变的地方，我们必须改变。至于西方启蒙、现代项目，我们要明白，它里面可能有一些好东西，也毫无疑问有一些坏东西。并不是一切都坏。归根结底，安拉允许变化发生。即使西方文明某些方面是我们以前没有想到的，也不能只因为我们没想到，就一定要拒绝。如果伊斯兰法允许，如果《古兰经》允许，而且它确实是好想法，那为什么不吸收呢？我们不必那么狭隘、那么条件反射式地竖起一堵墙，把凡是海外来的东西都拒绝。我可以举很多例子。早期某些学者的教法意见大家也知道：不要学英语，说英语是哈拉姆，不要去英语学校学习，不要学习西方的科学。某个时期，甚至连西方科学也被这样看待。

他们的观念是：只要打开这扇门，你就会滑坡，最后变成他们那样。所以要保存自己的身份。你们也知道，比如穿得像西方人这一类观念。当然讽刺的是，所有这些路线最终都不得不慢慢调整某些方面，只是他们不会承认。如果你去看，会发现他们必须调整，因为不可能完全不变。

六、今天的穆斯林该怎么学习：提问、研究，而不是盲从

在有些地方他们确实又回到那种理解，但你不可能完全把自己和世界隔绝。所以不可避免地会有取舍、协商和调整。但这不是重点。重点是：穆斯林文明力量的丧失、西方的崛起和上升，以及现代西方在技术和文明上的明显优势，让穆斯林知识分子产生了多种回应。我给大家讲了三大类。正如我说的，不止三类。我完全没有谈政治运动，那可以算第四类。有一派说，我们必须从政治上做点事情，比如伊斯兰促进会、穆斯林兄弟会就是例子。那实际上是第三类的一个分支。这门课不讲这个。但就我们的目的而言，我们可以很容易划出三大类。这是一个谱系。它是一个连续体。有些人处在一个谱系和另一个谱系的中间，所以很难把他们完全归类。比如阿卜杜。考虑到进步主义后来走得那么远，你甚至可能把阿卜杜更放到第三类，而不是第二类。这样说能理解吗？大家能理解吗？

因为后来的进步主义已经走得很远，阿卜杜并不像我们时代的进步派那么激进。归根结底，一切都是相对的。我这里只是在告诉大家，某个人大致打开了那扇门。简单说，第一阵营把西方启蒙和西方价值看作终点，然后问：我们如何在保持穆斯林身份的同时，尽可能吸收它？这就是他们的计划。他们的项目就是这样。完全相反的一边，则是在想象中建起墙。说它是想象中的，是因为归根结底你还是必须改变。现在他们全都说英语了。他们的先辈曾说女人不该出门、不该上学。也正因为如此，在有些国家，那些人到今天还在原样重复创始人的话。这不是凭空来的，而是他们当年确实这样教、这样讲。但讽刺的是，某个国家还在这样做，而运动起源地已经有了女性迪欧班迪宗教学校。如果那些创始人知道，恐怕会在坟墓里翻身，因为那不是他们原本设想的。美国版本的这些运动也一样。去看看他们现在在达拉斯、底特律等地的课程，已经和过去非常不同。你必须协商，必须改变，但他们的理想说法仍然是：我们不会改变。

这就是它的理想化观念：我们尽可能坚持过去。当然，第三组会说，安拉允许变化，这没有问题，因为伊斯兰本来就是为每个时代、每个地方而适用的。既然它要适用于每个时代和地方，那我们至少要有勇气研究、发问。我们至少应该保持开放心态，在我们自己内部追问：能不能重新思考？能不能重新排序？所以我现在教的这整门课，其实是在教现代神学。没有一本教材可用。世界上每个宗教学校讲神学，通常都会用五百年、八百年、一千年前某个人写的书，讲一些你们走在大学校园里时根本不会想到的问题。这就是根本差别。我经历过那套课程十年，我学习过那些东西。我也要说，某些课程教的内容很多时候并不相关，甚至——我不想说得太重——可能并不是最有帮助的。一旦我这样说，传统主义运动马上就会反弹：天啊，这是现代主义，这是进步主义；如果你打开这扇门，你就会改变整个宗教。我说，这种担心是合理的。

但解决办法不是把门关上。因为我们看到了关门的后果，看到了简单化原教旨主义的影响：它与现实脱节，对西方大多数穆斯林的实际生活几乎没有相关性。坦白说，在东方也越来越如此。所以它并没有解决我们的问题。我之所以理解这一点，是因为我曾经就是那种心态。我完全理解。如果你三十年前跟我学习，我会批评第一和第三范式，而我自己属于第二范式。我知道他们为什么那样想。我理解，因为那像一条安全毯。你把毯子盖在身上，觉得：啊，就是这样了。床底下的恶魔、怪物都碰不到我了。真的，它是一条安全毯。你会感到安慰。然后越多人躲进这条毯子里，你的追随者越多，你越觉得人数带来了安全感。大家都在同一所宗教学校里，用和你一样的话说话。你会觉得：够了，这就是纯净。但你一走出宗教学校，走到大学校园，走向普通穆斯林，就会发现自己面对的是完全不同的世界。对我来说，花了很多年才接受这一点，并且我也按自己已经为人所知的轨迹逐渐认识到：我不认为这是未来的道路。

我认为它在很多方面，至少在某些方面，是有害的。当然这很难讲，因为这些人有虔诚，有伊曼，有传统。他们是多年学习出来的人。我知道，因为我也经历过。我必须尊重这些。但归根结底，如果你不改变，世界已经改变了，你就会与现实脱节，被隔离在自己的泡泡里。愿意进来的人会让你觉得自己被确认，但在这个自我建构的泡泡之外，如果你问我，世界正在移动和变化。你必须重新思考。下周二，若安拉意欲，我会介绍拉希德·里达，以及针对他的批评，当然也会讲我谦卑的辩护、他的方法，以及为什么我个人总体上认为——这不代表他的每一个观点我都追随，当然不是——但那是一种范式、一种开放心态：让我们看看能不能思考出对现代处境有益的东西。你最后可以接受，也可以不接受。我说过，我希望你们成为会思考的人，希望你们自己研究、自己提问。我不是要你们盲目跟随。顺便说，这正是第二类和第三类之间的一个根本差别。第二类原教旨主义说：不要提问，谢赫已经说了，事情结束。

而我告诉你们，如果你们想跟我学习，我不希望你们变成那样。我希望你们思考，向安拉祈祷求引导，提出问题，做研究。因为除非你亲自研究，知道自己为什么这样做，否则你不会有内心的平安。除非你花一点时间互动、阅读、批评、提问、思考，否则你无法真正品尝到伊曼的甜美。你们所有人都必须这样做，因为这是你自己的宗教。审判日没有人替你回答，你的谢赫不会替你回答；你必须直接面对安拉。所以我告诉你们，要研究，要提问，要反问我。相信我，只要有礼貌，我绝不会被冒犯。不要粗鲁，因为那不对。但你可以问我：你为什么这样说？你的理由是什么？我希望你们挑战我。我在某处读到了这个，你怎么看？你说的某件事我觉得不对。你可以这样挑战我。你不会发现我让你闭嘴，叫你别问、只管接受。绝不会。因为这是你的宗教。归根结底，要跟随什么，决定权在你。但我的分析是，如果你问我，第一种激进修订主义范式，简单说，是一种自卑情结。他们不尊重我们的文明。第二个原教旨主义阵营，则是一种防御机制。

他们的举意是好的，但他们害怕外部世界。他们可以这样做，但把自己锁在房间里，并不能解决今世的问题。你也许能在自己的追随者和小圈子里勉强维持存在，但无法利益整个乌玛，因为乌玛的大多数人并不生活在你想象出来的堡垒墙内，而且那道墙非常想象化。所以必须有一条中间道路。

七、问答：所有运动都在变，关键是承认变化并理解它

这条中间道路，若安拉意欲，我下周二会讲。现在我们开放几分钟问答。奉安拉之名。有人问：如果穆罕默德·阿卜杜不相信先知们的奇迹，也不相信精灵是实体，他怎么会成为埃及穆夫提？因为那是当时的时代风气，那是人们当时欣赏的东西。你们要理解，另外还有一点：成为一个国家的穆夫提，和政治有很大关系。成为一个国家的穆夫提，和掌权者以及他们所偏好的伊斯兰版本有很大关系。又有人问：原教旨主义路线真的成功地原封不动保存了自己的伊斯兰版本吗？好问题。没有。没有。没有。一百万次没有。每一条原教旨主义路线，无一例外，都会随着时间演变，只是它们演变得像蜗牛一样慢。如果不截取时间点，你看不出这种变化。你取1850年、1900年、1950年、2000年、2026年的快照来比较，变化就很明显。但如果你身处运动内部，它像蜗牛一样慢。如果你想看非常详细的展开，我的书《理解萨拉菲主义》用清晰的学术细节展示了这一点，从伊斯兰早期一直讲到现代。

去读那本书第二章和第三章，你会明显看到这一点。我在书中已经证明，即便是这个趋势，也随着时间发生了演变，而且它本身是最原教旨主义的趋势之一。我这样说的意思是，它自认为在回到圣门弟子的时代，这就是它的说法。我在书里说明，这是一种想象。你声称自己回到了那个时代，但现实并不是这样。这也是让我醒悟的地方。我以前相信这一点。我在硕士阶段读高级书籍时，相信老师教给我的那个版本，它当时很有说服力。后来经过震动和成熟，我才开始用不同眼光看事情。所以不是的。重点是：运动由什么组成？运动由人组成。而人是社会的产物。社会改变，人就会改变。人改变，运动也会改变。你们明白吗？不可能不发生。这是不可能的。它会不断重新协商。所以，是的，每个运动都变了，只是他们不愿承认这种变化。

有人问：你说今天的课是基础水平，不是博士水平。是的，我不是想刻薄，但确实是基础水平。不要用这些话去攻击我。如果要列一份完整书单，以博士水平理解这些概念，应该读什么？天啊，每一条路线都有自己的书。我不可能给你一本书解决一切。没有一本书能定义全部。就萨拉菲主义而言，我的书肯定会打开你的眼界。顺便说，我知道这是在自夸，愿安拉饶恕我，但即使你不是萨拉菲，那本书也会对你有用，因为它提供了一个模板。我昨天还和一位迪欧班迪学者谈话，他感谢我写了这本书，因为它让他重新思考迪欧班迪主义。对，那是在加州，不是昨天，是两天前，周日。我见了一位美国迪欧班迪高级谢赫，他感谢我。他不是萨拉菲。他感谢我，因为我提出的模板可以帮助他理解自己传统的发展，并让他更成熟、更有意识。当然，这有点谦虚式自夸，但我认为这本书若安拉意欲，对任何路线的人都有用。其他路线也有自己的书和理解。但归根结底，这是一种心态。你必须愿意。我应该另开一门关于研究和认识论的课，那是另一门课。

你必须愿意用一种不同于别人递给你的方式，来看这幅拼图。因为如果你在这些宗教学校学习，别人会递给你一幅拼好的拼图。从远处看它很漂亮，你也不会靠太近。偶尔靠近一点，你会发现有些地方拼不上，但你会想：也许是我不懂，我的谢赫一定更明白。可是你必须学会用不同镜片去看。你一旦这样做，整个世界都会改变。这就像换了一副眼镜。我是靠自己走过来的，但我现在也在伊斯兰神学院教高级学生这套东西。顺便给伊斯兰神学院打个广告。我称它为一维、二维、三维模型。宗教学校是一维的。我不是轻视，而是在描述事实：一个维度。它是一幅已经拼好的拼图，一座已经建好的高楼。它就是这样。你不许质疑根基，甚至不许质疑建筑本身。你也许可以质疑某扇窗户上的一个小设计，但不能质疑整体，否则你就不能追随那个学派。这是一维；还有二维、三维。在伊斯兰神学院，我们会教这些模型，学习如何批判性地参与、提问。关于谢尔曼·杰克逊博士的《伊斯兰的世俗》，那本书会改变范式。

谢尔曼·杰克逊博士是我的导师之一，是我博士委员会的顾问和读者之一。他是真正的知识分子，大家应该听他、读他。他是我们这个时代真正能理解问题、并能以不同方式贡献的人之一。他的新书《伊斯兰的世俗》值得去读。时间有限，我们最后再回答一个问题。我知道这里有很多好问题。但关于仍然处在原教旨主义路线中的传统学者，我想说的是，一般而言，他们的论述彼此相当相似。他们宣讲的概念、主题和方法相当统一。而其他范式中的人说话方式不同，也更有现实相关性。即使你不是很实践宗教，只是一个对伊斯兰感兴趣但还不完全宗教化的穆斯林，你也能和他们交流，并觉得：哇，我听得懂。相比之下，原教旨主义路线通常要求你已经有一定程度的宗教实践和对那个范式的承诺，才能真正欣赏并接受它。否则，你也许会尊重它，但会觉得它并没有那么吸引你。这就是其中一点。原教旨主义路线会把这类人称为“穆法基尔”。意思是知识型思想者。这是个贬义词。他们不是在称赞。他们是在说这些人只是“思想家”。

在原教旨主义趋势中，这是一个贬义词。对他们来说，穆法基尔就是误导人的思想家。但现实是，这些所谓“误导的思想家”，你其实会喜欢听他们。他们说得通，因为他们在谈现实问题。他们真的把你思考过的问题拿出来，并用你能参与的层次讨论。所以当你脱离那个一维路线时，你会进入一个不同世界。听听我胡子长到这里时的讲座，再听我后来任何一场重要讲座，二者之间完全是两个世界。这就是第二范式和第三范式之间的差别：你是在用不同方式看世界，然后继续往前走。总之，还有很多可说的。但若安拉意欲，我们今天就停在这里。若安拉意欲。[吟唱] 外国！外国！外国！[吟唱] 为了我的河流。

引用资源：

- 源文件：第08篇《仍在塑造今日伊斯兰的那场辩论》字幕
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2026年8月19日

“不要把你的个人观点、你的ijtihad、你的政治分析，变成信仰条款。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

节目源：YouTube 字幕（用户上传）

原标题：The Debate That Shaped the Birth of Pakistan

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，后半部分是完整中文翻译。

该视频播客谈到的核心关键词：巴基斯坦、印度穆斯林、乌莱玛、迪欧班迪、侯赛因·马达尼、阿布·卡拉姆·阿扎德、阿拉马·伊克巴尔、毛杜迪、希拉法特运动、民族主义、ijtihad、乌玛

要点总结

- 主讲人用巴基斯坦诞生前后的乌莱玛分歧提醒听众：政治问题往往属于ijtihad领域，不能轻易把自己的政治判断等同于伊斯兰本身。

- 印度次大陆的穆斯林学者在分治问题上至少形成三种立场：支持统一印度的复合民族主义、支持穆斯林单独家园、以及毛杜迪式反民族主义批判。

- 侯赛因·马达尼和阿布·卡拉姆·阿扎德认为，印度穆斯林可以保留自己的millat，同时作为印度这个qaum的一部分，与其他宗教群体共同生活。

- 阿拉马·伊克巴尔、阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani和穆夫提穆罕默德·沙菲等，则认为穆斯林需要自己的政治空间，并试图在巴基斯坦内部推动伊斯兰方向。

- 毛杜迪的立场最复杂：他反对民族主义意义上的巴基斯坦，却在国家建立后迁往巴基斯坦，因为他认为从保护伊曼和后代的角度看，那是较轻的伤害。

- 这段历史最重要的教训不是“谁赢了”，而是虔诚学者也会在政治判断上严重分歧；穆斯林应当保留adab、善意揣测和乌胡瓦。

精彩观点摘要

- 政治不是简单的黑白题： 同样受尊敬的乌莱玛，可能在同一件大事上得出完全相反的结论。

- 不要把ijtihad变成信条： 没有明确经文时，不要轻易说“伊斯兰说”某个复杂政治选择必然正确。

- 沟通能消解大量误会： 伊克巴尔和马达尼的争执说明，很多学者间冲突来自转述、片段和误读。

- 历史不能倒推审判： 一百年后的人知道结果，但当时的人并不知道未来。理解他们，不能只用后来视角定罪。

- 乌玛需要更大的胸襟： 即使对政治路线不同意，也要维持伊斯兰兄弟情，因为双方可能都想保护乌玛。

正文

一、这场辩论真正讨论的不是巴基斯坦，而是穆斯林如何处理政治分歧

这篇演讲表面上讲的是巴基斯坦的诞生，实际上讲的是乌玛内部如何面对政治判断的分歧。主讲人一开始就提醒听众：这不是印度和巴基斯坦之间的站队，也不是为了证明某一方天然正确，而是借一段近代史训练穆斯林如何理解乌莱玛之间的不同ijtihad。

二、1857之后的印度穆斯林：从掌权者到被殖民者

演讲把时间拉回1857年。莫卧儿帝国崩溃后，印度穆斯林从政治上的主导者变成被英国殖民秩序压制的群体。这个巨大转折迫使穆斯林知识分子提出不同方案：有人选择保存传统身份、远离英国文化；有人主张吸收英国教育和制度；也有人后来通过希拉法特运动走向政治动员。

三、三种立场：留在统一印度、建立穆斯林家园、拒绝民族主义

围绕分治，主讲人把乌莱玛大致分为三类。第一类支持统一印度，认为穆斯林可以保留自己的宗教共同体身份，同时作为印度这个共同政治共同体的一部分。第二类支持建立巴基斯坦，认为穆斯林需要独立政治空间，并应从内部把它塑造成更接近伊斯兰的制度。第三类以毛杜迪为代表，批评双方都陷入民族主义，认为真正问题不是印度教徒主权还是穆斯林主权，而是人的主权还是安拉的主权。

四、马达尼与阿扎德：为什么有人反对建立新国家

侯赛因·马达尼的担忧非常现实：如果切出一片穆斯林土地，留在印度的数千万穆斯林怎么办？他认为，分治可能削弱印度内部的公民团结，让印度穆斯林面对更大的危险。阿布·卡拉姆·阿扎德则从文明身份出发，认为穆斯林花了一千多年参与建设印度，语言、文化、建筑、饮食都留下穆斯林印记，因此离开印度等于离开自己亲手建造的文明。

五、伊克巴尔与支持派乌莱玛：为什么有人认为必须建立巴基斯坦

支持派则认为，穆斯林需要一个可以保护自身身份和公共利益的政治空间。阿拉马·伊克巴尔提供了最重要的思想框架，阿什拉夫·阿里·Thanvi及其学生Shabbir Ahmad Usmani、穆夫提穆罕默德·沙菲等，则试图把这个政治空间变成更接近伊斯兰的社会。对他们来说，如果现实不够理想，解决办法不是退出，而是参与进去、把它变好。

六、毛杜迪的复杂性：反对民族主义，却选择迁移

毛杜迪的立场最容易被误解。他反对巴基斯坦，不是因为他支持马达尼式统一印度，而是因为他认为印度民族主义和穆斯林民族主义都不是伊斯兰。他担心人们把“巴基斯坦”当成一种神圣实体，替代安拉的主权。但国家建立后，他仍然迁往巴基斯坦，因为他认为从个人信仰和子女信仰安全看，生活在穆斯林中间是较轻的伤害。

七、最重要的教训：不要把政治分析变成信仰审判

演讲最后回到今天：学者可以真诚、虔诚，却在政治上得出完全不同的判断。政治参与本来就有很多模糊地带，不能轻易把一个人的ijtihad等同于伊斯兰本身，更不能因为政治选择不同就把对方说成卡菲尔、迷误者或异端。主讲人真正想训练的，是一种更成熟的穆斯林公共伦理：有原则，也有adab；有立场，也保留乌胡瓦。

完整中文翻译

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。
 
 



一、开场：这不是一场关于印度和巴基斯坦的站队

印度一些最著名、最有地位、也最受尊敬的学者认为，支持建立一片穆斯林土地，是一种宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。所以今天，因沙安拉，我们要讨论一个学术话题。虽然它和巴基斯坦有关，而且我看得出来，马沙安拉，我们当中很多人都来自那个地区，但即使你不是巴基斯坦人，也不用担心，因沙安拉，这个话题仍然会对你有益。因为它真正讨论的，并不只是巴基斯坦，而是乌玛内部怎样分析社会和政治分歧，以及我们应该怎样面对这些分歧。所以，虽然我们讨论的是一百多年前、大约一百年前发生的事，但它到今天仍然相关，仍然有意思，也仍然和我们的处境有关。那我们开始吧。当然，先说平常的免责声明：这只是一个很快的讲座，一个简短概览。关于这个具体话题，也就是乌莱玛对巴基斯坦建国的立场，已经有很多博士论文专门研究过。

我们今天要讲到的每一种思路，都有相关博士论文研究。也有整本整本的书在讲这个问题。所以很明显，我只有二三十分钟，只能带大家鸟瞰一下。还有一个提醒：这毫无疑问不是我最专精的领域，我可能会在某个日期之类的小细节上出错。请大家因沙安拉多包涵。我的目标是讲清楚整体思路，而这些大方向因沙安拉是正确的。那我们开始。不到一百年前，在我们祖父那一代，印度次大陆的学者们围绕是否要建立一个新的、可能属于穆斯林的国家，出现了很大的分歧。我们说的是二十世纪二十年代、三十年代、四十年代。也就是说，还不到一百年前。我祖父当时还是个年轻人。你们一些人的祖父当时也是。这并不是很久远的事情。

在二十世纪三十年代的印度，乌莱玛之间有很多讨论。我们今天的重点是乌莱玛。我们不重点讲尼赫鲁，不重点讲真纳，也不重点讲其他政治人物。我们要讲的是乌莱玛，以及他们如何理解那片即将被建立、后来被称为巴基斯坦的土地。印度一些最著名、最杰出、最受尊敬的乌莱玛认为，支持建立一片穆斯林土地，是一项宗教义务。伊斯兰命令你这样做。因为你的伊斯兰身份，你必须这样做。而在完全相反的一边，也有同样有声望的乌莱玛。他们同样是著名的乌莱玛，资历也在同一层级。我们后面会提到，同一个学派，也就是迪欧班迪学派，在这个问题上分成了两边。迪欧班迪学派因为这件事内部产生分裂。另一些乌莱玛主张，支持建立一个穆斯林祖国是不正确的。再说明一次，今天我不是在印度和巴基斯坦之间选边站。

今天的主题，是理解乌莱玛为什么会有不同看法。所以这不是政治演讲，对吧？我们不是要在这里讨论那种立场之争。我们要讨论的是乌莱玛如何产生分歧，以及我们能从这种现实里学到什么。另一批乌莱玛说，伊斯兰教导我们：无论身在何处，都要在那里生活，并尽力把处境变好；另建一个国家会给乌玛带来问题，所以我们应该反对。于是双方来回辩论。然后还有第三个阵营说：“你们两边都错了。”这怎么可能？我们后面会讲到。这就是今天这场讲座的大意。今天因沙安拉，我们会介绍这三种思路中最有名的学者。更准确地说，阵营其实还不止三个，但对今天的讲座来说，讲三个就够了。事实上，我想先说明，这三种思路并不是从1920年才开始的。恰恰相反，它们更早就已经出现了。

二、历史背景：1857之后，穆斯林知识分子开始分流

1857年，莫卧儿帝国崩溃，英国人入侵并建立英属印度统治。印度穆斯林从掌权者一夜之间变成受辱者；从这片土地的领导者，一夜之间处境逆转，成了被英国人迫害、歧视，甚至被屠杀和杀害的人。从1857年开始，穆斯林知识分子分成了多个阵营。你们或多或少都熟悉其中最有名的两种思路，1857年以后，最主要的两种思路中，第一种就是传统派乌莱玛的回应。在迪欧班德这座城市，当时一些最著名、也持有某种特定理解的学者聚集在一起，形成了迪欧班迪课程体系。迪欧班迪课程体系，是对莫卧儿帝国灭亡的直接回应。1857年帝国灭亡，1858年他们就在迪欧班德这座城市开会。所以一些著名乌莱玛聚在一起，因为他们是在这座城市会合，这场运动就被称为迪欧班迪运动。总体来说，我这里讲得很简化，但大体上，他们的立场是：不要和英国人竞争。

我们就做好自己的事，保存自己的身份，确保我们礼拜、斋戒、遵守教法，对吧？我们要用这种方式保存我们的身份。我们要把自己和英国人及其文化隔开，因为我们想保住自己的身份，而他们的文化会腐蚀我们的身份。所以，让我们在我们和他们之间建立隔离，有社会层面的隔离，也有政治层面的隔离。我们就做我们自己的共同体。当然，这是一种思路。完全相反的一边，在穆斯林知识阶层内部，出现了赛义德·艾哈迈德·汗爵士。赛义德·艾哈迈德·汗爵士的看法正好相反。他认为，唯一的出路，是吸收英国人最好的东西，同时保留伊斯兰身份中最好的东西，形成一种既忠于伊斯兰、又深入掌握英国文化、语言和文明的新身份。一边是迪欧班迪派创建了达鲁乌鲁姆，另一边是赛义德·艾哈迈德·汗创建了阿里格尔。两者之间存在很大紧张，而且这种紧张后来也一直保留了一些。

这两条思想线索持续发生知识上的分歧。你知道，我不想说他们一直在“打架”，但他们确实彼此不满，互相有严厉的法特瓦之类。直到下一代出现。到了二十世纪一十年代，又一个运动开始，又一场争议开始，这就是希拉法特运动。希拉法特运动大约从1915年到1925年，差不多十年。第一次世界大战后，它是一个短暂的运动，因为当时奥斯曼帝国已经战败，苏丹在名义上仍然是哈里发，但实际上已经没有权力了，对吧？所以，第一次世界大战以后大约十五年，奥斯曼希拉法只是在名义上存在。直到二十世纪二十年代中期，阿塔图尔克在1924年连这个名义上的哈里发称号都废除了，并把哈里发流放出去。在1919年前后，苏丹仍然是一个象征性人物，但很清楚，他已经没有实权。谁成了苏丹最大的支持者？印度穆斯林。这个真的很有意思。也许哪天我会专门讲一整场。

希拉法特运动，是印度知识阶层和部分学者阶层发起的一个短暂但有力量的运动。当然，并不是所有人都支持它。它为支持奥斯曼哈里发制提供资金，重新点燃了保存奥斯曼哈里发制的精神，也向整个穆斯林世界游说。印度有人前往其他穆斯林地区寻找支持，呼吁他们不能放弃哈里发制。而这个运动中最突出的，就是阿布·卡拉姆·阿扎德，后面我们还会再讲到他的名字，还有阿里兄弟，也就是穆罕默德·阿里和肖卡特·阿里，以及其他人。有意思的是，在希拉法特运动中，一些后来会在巴基斯坦问题上产生分歧的人，当时走到了一起。他们在保存奥斯曼哈里发制这件事上意见一致。但这个运动带来的一个结果，是穆斯林开始积极参与政治。它成为一些通常不参与政治的迪欧班迪学者走向政治行动的催化剂。这是一次预演，是一个催化因素。正因为如此，一批迪欧班迪学者开始具备政治意识；十年后，他们当中就有人提出要建立巴基斯坦。

希拉法特运动起到了前奏和催化剂的作用，让人们意识到：我们必须游说，必须做点事，必须请愿，必须有政治意识。当然，希拉法特运动后来消散了。为什么？因为阿塔图尔克废除了哈里发制。

三、从希拉法特运动到分治讨论：政治意识如何被激活

这和印度人无关。阿塔图尔克关上了这扇门，把哈里发流放了出去。但是，希拉法特运动后来确实和甘地的不合作运动交织在一起。于是，在反对英国人的过程中，印度教徒和穆斯林之间出现了合作，我甚至可以说出现了某种团结。和印度人民党试图描绘的相反，印度人、穆斯林、印度穆斯林、印度教徒，其中很多人都曾合作、协作，共同反对英国人。希拉法特运动就是其中一个例子。当时他们和甘地、阿布·卡拉姆·阿扎德等人的关系很好，彼此相处友善。他们支持甘地的不合作运动，作为回报，信不信由你，甘地也祝福并支持希拉法特运动，因为这是一场试图维护独立、反抗殖民者的运动，对吧？

所以甘地也在这个运动里看到了自己能够支持的东西。他不希望殖民者，也不希望协约国接管奥斯曼土地。所以，一些印度教徒、甘地运动和希拉法特运动确实一起合作，直到这个运动消散。当然，在阿塔图尔克废除哈里发制以后，希拉法特运动也就不存在了。之后发生了什么？新的讨论开始了，也就是分治的讨论，对吧？当时有蒙巴顿勋爵，也有英国人开始谈：好了，我们离开印度吧。我们治理不了这片土地了。那该怎么办？我们把这一整片土地统一起来了，现在该怎么处理？这里先停一下，做个脚注：在英国人到来以前，印度从来没有真正完全统一过。

即使在奥朗则布时期，莫卧儿王朝处于鼎盛，也大概只控制了70%到75%的土地，另外还有很多其他地区。正如我多次说过的，印度从来没有被视为一块单一土地。印度是地球上最多元的地区之一，有六百多种活跃语言，四十多种不同的神学和思想体系。我们之所以把它放在一个标签下，只是因为白人英国人说：“你们这些棕色人，都归在一起。”实际上，所有这些棕色人从来不是一个整体，所有印度人也从来不是一个整体。但从英国人的角度看，好了，所有棕色印度人放在一起，对吧？所以，英国人统治英属印度大约八九十年。

他们和所有小王朝建立关系。有些他们彻底征服了，比如莫卧儿王朝；另一些，比如海得拉巴纳瓦布、勒克瑙纳瓦布，他们允许这些人保留头衔，但实际上掌权的是英国人，对吧？就像地方总督一样。你们是小王朝，但实际上联邦事务由我们掌控。你们必须向我们纳税，好，你们管自己的省份，但我们才是大老板。所以英格兰，或者说英国，一直这样做，直到1947年离开。于是，人们开始讨论英国离开以后该怎么办。我们该怎么做？就在这个时候，分治的讨论席卷了整片土地。这里，我们的乌莱玛开始介入。正如我说过的，我们会简化处理，把他们分成三类。第一类乌莱玛说：“我们所有人必须团结在一片土地上，共同反对英国人，把他们赶出去，然后拥有我们自己的土地。”他们称之为“Muttahida Qaumiyyah”，也就是联合的复合民族主义，认为印度教徒、锡克教徒、

穆斯林、佛教徒都应该走到一起，共同生活在这片土地上，这才是理想状态。这是第一类。第二类是穆斯林分离主义。他们认为，穆斯林是一个独立的民族，需要一个单独的家园。第三类则说，你们两边都错了，我们要的是完全不同的东西。我们三类都会讲到。现在，让我们分别进入这三种立场，介绍主要人物和主要论点，然后再总结。

四、第一阵营：侯赛因·马达尼与复合民族主义

这就是我这场讲座的大纲。那么，第一类，谁主张统一的印度？他们为什么会说我们所有人应该生活在一起？事实上，迪欧班迪运动中最顶尖的学者，就属于这个阵营。迪欧班迪学派中最大的名字，是侯赛因·艾哈迈德·马达尼，他被称为“印度之师”。侯赛因·艾哈迈德·马达尼被称为“印度之师”。他是迪欧班迪运动的主要人物，事实上是它的领袖学者；他也是印度最大的学者组织“印度乌莱玛协会”的主席。Jamiat Ulema-e-Hind，简称JUH。他是印度乌莱玛协会主席，是迪欧班德的高级讲师，被称为迪欧班德的圣训长老，并写过一整本书，一整篇论著。你可以在网上找到，已经出版了，名字叫《Muttahida Qaumiyyat aur Islam》，意思大致是“联合民族性与伊斯兰”。

也就是一个由不同背景的人组成的联合民族，以及伊斯兰。在书中，他为一种复合的印度民族主义辩护：穆斯林保留自己的身份，其他群体也生活在同一片土地和地区。他的核心点，是区分“millat”和“qaum”。他说，millat指的是宗教共同体，我们是伊斯兰的millat。但他说，qaum不一定必须是同一个宗教。至于qaumiyyah，他说，所有生活在这里的人，印度教徒、穆斯林、锡克教徒，都是一个qaum。所以他的论点是：我们是伊斯兰的millat，这一点独立清楚，不存在融合；抱歉，不是融合。我们有一个millat，也就是伊斯兰的millat，在这方面我们是分开的。但他说，qaumiyyah是另一种身份。我们既可以忠于伊斯兰的millat，同时也可以作为印度这个qaum的一员。这样清楚吗？大家都明白这个简单区分吧？

所以他提出了这个论点，并且在这方面引用《古兰经》经文，也引用《麦地那宪章》的先例。这是他的主要论据之一。你知道，当先知迁徙到麦地那时，他基本上说，我们作为一个qaum共同面对古莱什。注意，这是他的解释。我不是说我同意，我只是说侯赛因·艾哈迈德·马达尼的看法是：先知仿佛把不同宗教群体联合成了一个qaum，而不是一个millat。millat方面，每个群体各自独立；但面对古莱什时，是一个qaum。他认为，这就是他们所生活世界的现实。他还提到，世界上没有哪个土地是以宗教身份为基础建立的；他说，在我们这个时代，民族是由不同家园构成的。在我们所处的时代，没有别的选择。在这个zaman里，整个世界都是这样。我们必须在这方面顺应现实，

同时保留我们的millat，并成为印度这个qaum的一部分。他还提出了一些很有意思的论点。接下来这些会有争议，因为可能会触动某些神经。我的目标是教大家，不是在选边站。他还认为，如果我们为穆斯林建立一个单独的巴基斯坦家园，那就意味着印度穆斯林的死亡。他说：“如果我们为穆斯林切出一片单独的土地，”他说，“那留在印度的数千万、几千万穆斯林怎么办？你们要怎么处理他们？”他实际上写道：“如果真主保佑不要发生屠杀，巴基斯坦会站出来保护他们吗？他们会开战吗？会发生内战，或者为了保护印度穆斯林而开战吗？”他说，建立一个单独身份，会摧毁我们所有人反对英国人时已经形成的团结。当然，他也是甘地运动的一部分。他是从自己的经验出发，因为他确实看到甘地运动中有一些良好合作。他参与过那个运动。他说：“看，我们必须保持这种合作来对抗RSS，也就是今天的印度人民党。”

因为即使在印度内部，也有比较温和的路线。现在你可以说，我不是在做价值判断，但姑且说，比较接近国大党那一边吧；然后还有印度人民党那一边，对吧？所以，侯赛因说了什么？“如果我们留在这里，我们会支持哪一边？”哪一边？也就是今天比较接近国大党的一边，对吧？我们的存在会自然增加更多公民层面的团结。但如果我们迁走，如果我们切割出去，那就是在给自己找麻烦。我们会摧毁我们的团结，而且你们最终可能会让印度穆斯林面对生存威胁。这是一个非常深刻的判断。他是在为拯救人的生命而主张保留统一的土地。然后他又提到另一个论点。这些都出自他的书，所以再次说明，我只是在教大家，不要对我生气。他提到这个。他基本上说：“这到底是什么？”我是在转述。他说：“你们说的这个伊斯兰土地到底是什么？你们想让真纳先生

来领导一片伊斯兰土地？他甚至不是一个合格的穆斯林。他就是另一个凯末尔·阿塔图尔克。”这是他说的话。侯赛因·马达尼说：“这些想要切割出这片土地的人，你们说的是什么伊斯兰？”这里先停一下。如果你不了解背景，这又很敏感。真纳的背景并不是主流穆斯林。他来自另一个神学派别，而且并不属于那种每天礼拜五次、斋月封斋的人。你知道，他来自伊斯玛仪派，他本人也不是那种主流形象。他不读《古兰经》。他非常“自由派”，打引号地说，并不是宗教型人物。他不像乌莱玛那样了解伊斯兰，也从来没有作为穆斯林学者受过训练。所以，马达尼基本上说：“你们到底在说什么？由这样的人建立的会是什么伊斯兰土地？”你知道，他是从多个角度批评这个想法，不只是一个角度。首先，他认为伊斯兰允许宗教多元。

我们的deen会被保留下来，我们的millat会被保留下来。第二，如果我们离开，留下来的人会发生什么？可能会出现屠杀。他字面意思上说，这可能会让他们走向终结。第三，他说：“你们以为要建立的那片土地，并不会成为一片伊斯兰土地。”它不会建立在沙里亚法律之上，对吧？所以，基于这些以及其他理由，侯赛因·马达尼基本上说，我们需要留在这里，成为这片土地的一部分，继续和多数群体共同生活。而他也确实践行了自己的话。巴基斯坦建立以后，他没有迁移，而是留在印度，并在印度去世。所以，这是他的观点。这个阵营中还有另一个人，非常有名的知识分子，学识广博，受过良好教育，会多种语言，是印度伊斯兰最伟大的象征人物之一，历史非常有意思。

五、阿布·卡拉姆·阿扎德：印度也是穆斯林亲手建造的文明

也许有一天，我会多给你们讲讲他，因为我个人对这个人非常着迷，他就是阿布·卡拉姆·阿扎德。阿布·卡拉姆·阿扎德出身于一个非常高贵、富裕、知识气息很浓的家庭。他出生在尊贵的麦加，因为他的父亲既是商人也是学者。他出生在麦加，成长在阿拉伯地区，所以阿拉伯语像母语一样流利。阿布·卡拉姆·阿扎德阿拉伯语非常流利，因为他是在麦加长大的。他在麦加的经学院学习，所以他被称为毛拉纳，因为从这个意义上说，他完全是一个学者。后来他回到印度，基本上成了一名政治活动家。虽然他保留了伊斯兰资历，也写过《古兰经》注释，但总体来说，他的职业道路是政治。他的背景是伊斯兰，但他回到印度以后，并没有开设经学院，也没有成为你们通常想象中的标准谢赫。他想投身政治。他是主要人物之一，参与了那个——谁还记得？我刚刚说过。

希拉法特运动。他是希拉法特运动背后的主要人物之一，对吧？很明显，他曾生活在中东，所以和这件事有很深的个人联系。阿布·卡拉姆·阿扎德也强烈批评建立新土地这个想法。他说，伊斯兰是普世的。无论你在哪里，都可以实践伊斯兰。我们不需要一片特殊土地来实践伊斯兰。我们在哪里都可以实践伊斯兰。他说，印度属于印度教徒，也属于穆斯林。我们离开是不公平的，因为我们是在离开本来属于我们的东西。他提出了一个很有意思的观点：今天这个印度，如果没有穆斯林的贡献，根本不会是现在的样子。其实我自己也从不同角度说过这点。印度的文化、结构、thaqafah、语言，都被穆斯林塑造过。所以，你说什么

这不是我们的身份？这就是我们的身份。是的，我们可以和印度教徒以及其他人共存。所以他说，当我们离开时，我们是在离开属于我们的东西。我们参与建造了这整个文明。整座大厦，无论是物理空间，甚至建筑、语言、文化、习俗、风俗，乃至饮食，都是如此。比如biryani（比尔亚尼饭），马沙安拉，它确实来自那些来到这里的波斯穆斯林，对吧？我不是开玩笑，它确实是这样来的。将来因沙安拉，我会讲一场关于比尔亚尼饭的课。我有一堆很有意思的资料。你们以为我在开玩笑？其实很有意思。比尔亚尼饭的历史会告诉你很多关于文化如何演变的东西。重点是，阿布·卡拉姆·阿扎德有一个很有意思的哲学：你们正在放弃自己的身份。为了什么？去创造什么？创造一个新东西？你们已经在这里拥有它了。所以，阿布·卡拉姆·阿扎德写道：“我们花了一千多年建设印度。我们怎么能就这样站起来离开？这是我们的土地。

这是我们的文化。”所以，他是一个坚定的批评者，比侯赛因·马达尼还要更公开、更强烈地反对建立新土地。他也忠于自己的思路，拒绝迁移。事实上，因为他的政治能力和教育背景，他后来成为印度第一任教育部长。你能相信吗？印度并不一直是今天这种印度人民党主导的样子。曾经有一段时间，穆斯林和印度教徒确实有更好的合作。他们任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德。1947年，印度政府任命毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德，不是担任伊斯兰事务部长，而是担任教育部长。因为他有资历、有教育背景、有能力。他一直担任教育部长，直到1957年去世。Subhan Allah。这就是他们对毛拉纳阿布·卡拉姆·阿扎德的尊重。他也一直坚持自己的看法：我们本不该建立另一片土地，这里就是我们的身份。他也确实

实践了自己所宣讲的。他留在那里，成为你们知道的那位部长。还有很多其他名字，但因为时间关系，我们进入第二类。所以第一类，是批评建立穆斯林土地这个想法的人。第二类，是支持者，支持巴基斯坦的人。

六、第二阵营：伊克巴尔、Thanvi与支持巴基斯坦的乌莱玛

当然，我们先非常简短地提到第一位，虽然他并不完全属于这个名单，因为他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，但他是一位思想家和哲学家，那就是独一无二的阿拉马·伊克巴尔。伊克巴尔值得单独讲。我以前讲过伊克巴尔，以后也会继续讲。但很明显，穆罕默德·伊克巴尔，阿拉马·伊克巴尔，毫无疑问，是真正构成巴基斯坦思想大脑的人。早在1930年，正如你们都知道，他在阿拉哈巴德给穆斯林联盟作主席演讲时，就提出把旁遮普、信德、西北边境省和俾路支合并起来。这也就是“巴基斯坦”这个名字后来出现的背景，如果你们知道这个故事的话。他是第一个真正系统表达穆斯林土地观念，并把那片土地称为巴基斯坦、为它辩护的人，而且远早于其他学者介入。

毫无疑问，阿拉马·伊克巴尔走在前面。他在1930年就写下这些。当然，他没有活着看到巴基斯坦。他1938年去世，远在巴基斯坦成为国家之前。我上次去巴基斯坦时，参观了他在拉合尔的故居，看到了他的书写工具、笔和纸、羽毛笔。那一刻对我来说非常不真实。我非常敬佩阿拉马·伊克巴尔，只希望我的波斯语更好，这样我就能读他的原文。很遗憾，我只能读译本。但他的波斯语当然非常流利、非常优美。有意思的是，阿拉马·伊克巴尔和我们刚才说的侯赛因·马达尼之间发生过一场巨大的争执。我不是说身体上的打架，而是思想上的冲突。侯赛因·马达尼反对建立巴基斯坦，阿拉马·伊克巴尔支持，两个人彼此并不喜欢。他们之间有公开争论。争论很激烈，而且在阿拉马·伊克巴尔1938年去世前一年变得非常难看。1938年初，侯赛因·马达尼在某个地方发表演讲。我想是在阿拉哈巴德吗？我忘了。报纸对那场演讲做了摘要。

阿拉马·伊克巴尔读到以后，立刻写了一篇回应，发表在另一家报纸上。那是一篇对侯赛因·马达尼的严厉批评。他基本上——我是在转述——说他是一个不懂伊斯兰的愚蠢之人。但侯赛因·马达尼就是侯赛因·马达尼。他是顶级的谢赫、学者。而阿拉马·伊克巴尔基本上说，这个人是个非阿拉伯人，不理解阿拉伯宗教，所以才会做出qaum和millat这类区分。话说得非常重，非常重。Subhan Allah，如果不是有一个特定的人介入，这件事可能会变得非常难看。我在另一本笔记里有他的名字，家里有更长的资料。我今天没带来，这只是摘要版，所以我本来应该把他的名字打印出来。但有一个人和他们两个人都私下认识。当他看到这场公开争执后，就来回拜访阿拉马·伊克巴尔和侯赛因·马达尼，一次又一次，直到把冲突化解。最后阿拉马·伊克巴尔说：“这里有误解。即使我不同意他的观点，我也收回那些严厉措辞。”

他说，我不同意他的立场，但我收回严厉用词。事情是这样的：报纸记者可能把听到的话简化了，而阿拉马·伊克巴尔又在读到后理解得过头了。于是他形成了一个对侯赛因·马达尼的解释，后来那位中间人发现，实际上马达尼不是那个意思。所以误会被澄清了。阿拉马·伊克巴尔基本上说：“好，这里确实有误解，所以我用过的那些词，可以收回。他是一位尊贵的谢赫，但我不同意他的立场。”Subhan Allah，乌莱玛内部、不同派别之间95%的冲突，都是因为这个问题。相信我，我知道，因为我每天都在承受很多类似事情。每天都会出现新的东西。我不会卷进去，你们知道的。他们针对我制作观点、漫画、刻板印象，但从来不来和我本人谈。有时候有人在反驳我，我听了以后心想，这不可能是在说我，因为那根本不是我的观点。结果发现，确实是在说我，因为他们以为我有一个其实并不是我观点的观点。

他们抽取一种观点，制造出一种观点，然后再把它打倒。你们直接联系那个人不就行了吗？阿拉马·伊克巴尔的借口是当时没有电话。那现在的借口是什么？总之，误会解决了。阿拉马·伊克巴尔在去世前几个月，或者去世前一个月，写了另一篇文章，基本上说：“我尊重地不同意。”这很好。可以尊重地不同意。这才是学者之间应该分歧的样子。重点是，阿拉马·伊克巴尔是穆斯林土地的坚定支持者，并把它称为巴基斯坦。但我们今天的主要人物不是伊克巴尔，因为他不是传统意义上的学者。我们要提到的传统乌莱玛，大概有两三位。其中最重要的是阿什拉夫·阿里·Thanvi。阿什拉夫·阿里·Thanvi在1943年、也就是巴基斯坦建立前去世。他是南亚最有影响力的迪欧班迪学者之一，也是苏菲改革者。他被授予“乌玛的智者”这个称号，Hakim al-Ummat，也就是乌玛的Hakim。

这是他的尊称。他写过很多著名书籍，比如《Beheshti Zewar》《Bayan al-Quran》。后来他定居在Khanqah Imdadia，并在那里去世。他被认为是迪欧班德创始人的精神继承者之一。他的学生几乎都在支持巴基斯坦的阵营里。Shabbir Ahmad Usmani、Zafar Ahmad Usmani、Mufti Muhammad Shafi，他的学生基本上都在那个阵营。阿什拉夫·阿里·Thanvi，阿什拉夫·阿里·Thanvi坚定主张，作为印度穆斯林政党的穆斯林联盟，应该呼吁建立一个单独国家。他在这个国家形成之前就去世了，但他的学生们继承了这个遗产。最有名的是1949年去世的Shabbir Ahmad Usmani。

Shabbir Ahmad Usmani就是那个决定脱离印度乌莱玛协会的人，而侯赛因·马达尼正是那个协会的负责人。这场辩论变得如此有争议、如此痛苦，以至于Shabbir Ahmad Usmani决定成立另一个组织：Jamiat Ulema Islam，JUI。一个是JUH，一个是JUI。他成立了另一个组织。这里有意思的一点是：这两个组织都是哈乃斐，广义上都带有苏菲传统，也都是迪欧班迪。两边有同样的知识谱系。两边有同样的老师、同样的maslak、同样的动机。但苦涩程度变得太深，于是发生了巨大分裂。一支留在印度，就是印度乌莱玛协会；另一支，也就是伊斯兰乌莱玛协会，成为倡导巴基斯坦的一方。前面那位侯赛因·马达尼说，穆斯林联盟不够伊斯兰，真纳也不够伊斯兰。

Shabbir Ahmad Usmani接过这个点说：“好，你说得对。那么解决办法是什么？让它变得伊斯兰。”“你完全对。真纳不是最合适的人。但解决办法不是退回印度。解决办法是参与巴基斯坦。解决办法是把巴基斯坦塑造成我们想要的样子。”所以他同意基本前提，也就是当前掌权的人，在他们所理解的伊斯兰国家版本上，并不是最适合掌权的人。但既然如此，解决办法就是深入参与，加入穆斯林联盟，参与巴基斯坦的形成。这正是Shabbir Ahmad Usmani所做的。和这些人一样，他也实践了自己宣讲的东西。他是最早迁往巴基斯坦的人之一。事实上，在巴基斯坦独立仪式上，第一场礼拜就是他带领的。

带领礼拜的人就是Shabbir Ahmad Usmani。这里的象征意义很强，非常强。当巴基斯坦国旗在卡拉奇升起时，也是他参与其中。这里的象征意味非常强，对吧？那个从印度土地上想要巴基斯坦的人，到了那里以后就实际参与进去。他参选议会，成为巴基斯坦议会议员。后来他促成一个联盟，五百多名乌莱玛聚在一起，试图推行某种版本的沙里亚，或者说，基本上他是在尽最大可能落实伊斯兰法律。所以他实践了自己想做的事，并把生命最后几年投入到巴基斯坦的政治层面。Shabbir Ahmad Usmani在1949年、也就是巴基斯坦建立后不久去世。

他的学生和同事也忠于同一思路。比如穆夫提穆罕默德·沙菲。穆夫提穆罕默德·沙菲是穆夫提塔基·乌斯马尼的父亲。穆夫提穆罕默德·沙菲于1976年去世，他也延续了阿什拉夫·阿里·Thanvi、Shabbir Ahmad Usmani那一派。事实上，他成为巴基斯坦第一任穆夫提，创办了卡拉奇达鲁乌鲁姆，当然也参与制定巴基斯坦宪法，努力在巴基斯坦推动某种形式的伊斯兰法律。现在愿安拉保护并赐福他的儿子，他的儿子也在延续这种遗产。他们的观点是：你们说这不是一个完美制度，解决办法就是尽力把它变好。你们列出这么多负面因素。好，那就参与进来，让我们看看能把它做到多好。所以这是第二类人。第三类我留到最后。我说第三类既不是这一边，也不是那一边。

七、第三阵营：毛杜迪为什么既反对巴基斯坦，又迁往巴基斯坦

这里有好几个人，但其中最突出的，正是阿布·阿拉·毛杜迪。毛杜迪先生有一段非常有意思的历史，也更细腻。你必须理解这一点。很多人误解毛杜迪。毛杜迪反对建立巴基斯坦。但他完全不是侯赛因·马达尼那个阵营的人。毛杜迪有一整套不同的批评。毛杜迪反对建立巴基斯坦，但我们都知道，巴基斯坦一建立，他立刻迁了过去。这矛盾吗？一旦你理解毛杜迪，就知道这并不矛盾。毛杜迪来自另一个角度、另一种理解。他不同意印度乌莱玛协会，也不同意伊斯兰乌莱玛协会。他实际上在印度创立了自己的组织：伊斯兰促进会。伊斯兰促进会是在1940年或1941年的印度创立的，早于巴基斯坦建立。他的立场是什么？听好了。毛杜迪说，你们两边都错了，因为你们都在为民族主义辩护。你们两边都有民族主义式的理解。

在他看来，伊斯兰反对民族主义。他批评马达尼先生说的millat和qaum区分。毛杜迪说，不，millat和qaum是一回事。不存在另一种单独身份。他说，穆斯林不能走到民族主义旗帜之下。他还说，穆斯林民族主义可能是一种以物配主。你们在创造另一个被尊重的实体，也就是“巴基斯坦”这个概念，几乎像是赋予它某种神圣力量，或者神圣尊严和尊重。他说，问题不在于民族主义，而在于谁掌权，谁是裁判，谁拥有主权，谁是hakim。他说，并且写道，他在1940年6月写过一篇完整论著反驳这一点。他说：“如果我因为不是让一个名叫Ram Das的人，而是让一个名叫Abdullah的人坐上本属于安拉的宝座而感到高兴，那么这两种情况都是民族主义，不是伊斯兰。”这就是毛杜迪。你们明白他在说什么吗？

“为什么我要因为安拉 عز وجل拥有的宝座，不是由Ram Das——他这里提了一个印度教名字——来坐，而是由Abdullah来坐，就感到高兴？可那个宝座并不是安拉的宝座。”两者都是错的。”这里的话很重，各位，我只是引用毛杜迪，不要对我生气。他说，问题不是印度教徒主权对穆斯林主权。问题是人的主权对安拉的主权。然后他说：“如果讲的是人的主权，那它永远不会是Pakistan，而会是Na Pakistan。”这里巴基斯坦人应该明白这是什么意思。如果你说这是一个法律不属于安拉的国家，那你就不该叫它Pakistan，应该叫Na Pakistan。对阿拉伯人来说，Na Pak意思是najis，也就是不洁。所以他说得非常重，非常重。意思是，甚至不要叫它巴基斯坦。如果你不按安拉的法律来裁判，它就应该叫“不洁之地”。

这是毛杜迪写的。当然，毛杜迪也非常严厉地批评真纳。他写道：“至于真纳这位先生，全世界都证明，他对伊斯兰最基本教导完全无知。”也就是说，这个人怎么能治理国家？你知道，乌莱玛看得很清楚。很多人不理解这一点。我们后来制造了一个关于真纳的神话。这点有点尴尬，因为你们大多数人在巴基斯坦出生长大，接受的是一种更接近神话、而不是真实的历史版本。真纳是一个思想非常世俗的人。他并不真正想要一片伊斯兰土地。他想要的是穆斯林文明，而不是伊斯兰土地。我知道你们学到的是另一套说法，但事实上，你去读他自己的文字，他说得很清楚：他不希望伊斯兰成为这片土地的法律。

他字面上写道：“巴基斯坦一旦建立，现在它已经建立了，谁想去mandir礼拜，就去庙里；谁想去犹太会堂、教堂礼拜，都可以。我们和宗教无关。”他确实这样说过。这就是他的信念。所以，包括毛杜迪、Shabbir Ahmad在内的乌莱玛，都认识到真纳是这样的人。所有人都知道他是这样。只是后来你们被教导了一个违背现实的不同版本历史。毛杜迪以及他们所有人，都看穿了这个人。他不是毛拉纳，不是伊玛目，不是谢赫，也不是一个想建立伊斯兰土地的人。所以毛杜迪说：“全世界都知道这个人完全是个jahil。”他要在这片土地上实行什么伊斯兰呢，对吧？所以毛杜迪反对巴基斯坦，是因为他觉得印度和巴基斯坦两种观念都是民族主义。

那么他想要什么？很明显，这个词会让人觉得尴尬。他其实没有一个非常现实的方案，但大概是想要一个按照安拉法律治理全世界的希拉法。你知道，这就是他的观点。那么，为什么他后来迁移了？为什么他搬过去？因为他承认，虽然它不理想，也不是人们原本想要的样子，但对个人实践伊斯兰来说，生活在穆斯林中间仍然更好。所以他并没有违背自己的原则。他并不满意这个国家的建立。但既然它已经建立了，什么选择更好？他亲眼看到反穆斯林情绪上升，看到RSS后来会变成印度人民党。现在问题变成：为了你的伊曼，为了你孩子的伊曼，住在哪里更好？对他来说，两害相权取其轻，巴基斯坦成了较轻的伤害。

所以在这一点上，他的立场和马达尼有些不同。但最终，他个人的生活确实投入到巴基斯坦社会中。正如你们知道，他的组织后来也在那里运作，而且他们软化了他的原始立场。伊斯兰促进会后来软化了原来的立场，也许他本人在之后三十年里也软化了自己的立场。他1979年去世。安拉最知。还有其他群体，但我们现在总结。

八、结论：政治分歧不应变成信仰审判

从这段关于不同解释的简短历史中，我认为我们能学到哪些功课？我提几点。第一，真诚的学者可能得出完全不同的观点，但仍然真诚地忠于伊斯兰。我希望我们所有人都能更宽容。我不断反复强调的一个主要目标，就是我们要尽可能宽容地对待不同观点。这不是说任何人说任何话都可以。有的人会说：“那那些人呢？”兄弟，当然有边界，我们都承认这一点。但在能够扩大的范围内，要扩大宽容。要文明地承认彼此可以不同意。不要因为别人有不同观点，就指责他是卡菲尔、迷误者、误导者、异端。Subhanallah，侯赛因·马达尼是有知识、有敬畏、有苦修精神的学者。沙菲也是有知识、有敬畏的学者。毛杜迪、阿布·卡拉姆·阿扎德，他们因沙安拉都在夜间礼拜。他们都在读《古兰经》，都爱安拉和祂的使者。但他们却有这些非常不同的观点。

你要明白，政治参与问题非常模糊，属于很强的ijtihad领域。回到圣门弟子的时代，看看他们那个时代发生了什么。他们都很虔诚。但在政治上有分歧，大体上并不意味着你就变成坏人。当然，再说一次，这里有边界，我不是无条件地说一切都可以。但尽可能地，对持有其他观点、其他倾向、其他派别的人保持善意揣测。我们还看到另一个有意思的点：政治分歧并没有按照神学路线发生。迪欧班迪两边都有。我没有展开。巴勒维两边都有。各种苏菲两边都有。圣训派两边也都有。有意思的是，政治并不是按照教派线分裂的。我们今天也能看到这一点。看看今天世界上发生的事。赛莱菲两边都有，苏菲两边也都有。所以你要明白，政治是另一个领域；神学、品格和fiqh是另一个领域。另一个有益的点，是在假设自己知道正确答案时，要让自己谦卑。很多时候有人来问我：“伊斯兰对某某事怎么说？”

比如回到一百年前，伊斯兰对建立巴基斯坦怎么说？回答是：“谁任命我代表伊斯兰说话？”谁任命毛杜迪？谁任命任何人？没有人。这是ijtihad。当你没有来自安拉的明确、决定性经文时，永远不要说“伊斯兰说”。你可以说，伊斯兰说杀人是非法的。这个可以，你可以这样说。但不要说伊斯兰说要巴基斯坦，或者不要巴基斯坦。不要把安拉 سبحانه وتعالى拉进来，不要把宗教本身拉进来。要谦卑。面对大多数有争议、模糊的问题时，要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释，不等于伊斯兰本身。他们所有人都在使用宗教语言。事实上，毛杜迪写了论著，侯赛因·马达尼写了论著，穆夫提沙菲也写了论著。他们都在引用《古兰经》，都在使用先知生平。但他们仍然彼此不同意。所以要明白，你对伊斯兰的解释仍然只是你的解释。

你认为那是伊斯兰，但你要谦卑。就像伊玛目沙斐仪那句名言：“我认为我的观点是对的，对方的观点是错的，但我承认，我可能错，他可能对。”这才是谦卑。我向你们发誓，大多数乌莱玛和宗教人士都没有伊玛目沙斐仪这样的谦卑。大多数人会说，只要我推导出一个观点，这就是安拉的宗教。所以，当别人有另一个观点时，他们就说：“哦，这是卡菲尔，这是迷误，La hawla wa quwwata illa billah。”我们也从侯赛因·马达尼和伊克巴尔的事情中学到，很多时候，直接沟通能解决90%的问题。真的是直接沟通解决了这件事。最后的结果是：带着adab承认彼此可以不同意。如果你听到一个十秒钟片段，或者从第三方读到什么，然后推导出大量错误信息，那责任在你。联系那个人，澄清之后再下判断。这里还有一个有益的点：意见分歧不应该摧毁伊斯兰团结。

印度的穆斯林乌莱玛和巴基斯坦的穆斯林学者，因沙安拉，在向我们展示这一点。他们仍然是彼此友好的乌莱玛。他们仍然在同一种思想和精神频率上。四十年代确实有一些苦涩，但因沙安拉，双方今天都还在印度一侧。政治只是一个ijtihad问题。最后一点是，历史允许我们用和当时人不同的方式来判断。我们一百年后很容易把自己的想法投射回他们身上。这些人没有任何一个知道未来。我向你们发誓，如果你读他们的想法，每一个人的话都有一定道理。我做了总结，但我希望即使在我的总结里，每次我提到一个观点，你们也都能稍微共情一下。这不是纯粹的真理对虚妄。每一个立场里面都有某种真实成分。坦白说，现在九十多年过去了，或者说八十多年过去了，谁对谁错？说实话，谁能断言？历史已经发生了，我们必须面对现实。但这三个群体所说的话里，都有一些真实成分。所以不要那么爱审判，不要把今天的认识倒投到他们身上。

我们也要在今天参与政治时学习这些。看看今天世界正在发生什么。一百年后，每个人都会知道我们今天台上的这个人、Mamdani、某某人、某某人最后会发生什么。他们会说：“看，Yasir Qadhi当时说了这个，说了那个。”是的，但我们不知道一百年后的结果。我们不知道未来，只能根据我们现在知道的来判断。因沙安拉，fi kullin khair。因沙安拉，只要一个人真心希望乌玛好，即使你不同意，也要像阿拉马那样带着尊重地不同意。事情本来就很模糊。没有人知道未来。所以要从过去学习，避免再次犯同样的错误。因此我们总结：不要把你的个人观点、你的ijtihad、你的政治分析变成信仰条款。不要把一个模糊领域变成绝对清楚的东西。要谦卑。

保持伊斯兰兄弟情。即使有人和你不同意，也要维持乌胡瓦的纽带，因为你不知道未来，他也不知道未来，而你们都想做好事。归根结底，这些伟大的乌莱玛都必须作出一个非常重要的决定。他们都作出了决定，也都实践了它，并且保持一致；这并没有削弱他们任何人的虔诚。因沙安拉，在我们这一代，我们也有一大堆决定要做。让我们尽可能宽容。有没有红线？当然有红线。但只要能够做到，就让我们在目标是保护乌玛的情况下，承认彼此可以不同意。这三个阵营，都想保护乌玛。如果目标是让乌玛受益，那我们就尽力包容，保持伊斯兰身份，并祈求安拉 سبحانه وتعالى宽恕所有这些伟大的乌莱玛，让我们从他们的谦卑中学习，也让我们成为服务这个deen的人。愿安拉回赐你们美好。愿安拉赐你们平安、怜悯与吉庆。



引用资源：

- 源文件：[English] The Debate That Shaped the Birth of Pakistan 
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2026年8月19日


“不可能做一个现代穆斯林，却完全不把殖民这场震动纳入考虑。”



整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

节目源：用户上传 YouTube 字幕

原标题：The Colonial Playbook: How Muslim Civilizations Were Weakened

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：殖民主义、新殖民主义、乌玛、哈里发、赛克斯—皮科协定、英属印度、阿尔及利亚、巴勒斯坦、委任统治、宗教基金、宗教学校、伊斯兰法庭、吉哈德主义、现代主义、原教旨主义、美国穆斯林



[b]要点总结[/b]


- 这一讲的核心判断是：现代穆斯林不可能绕开殖民冲击来理解自己。殖民不仅改变了政治版图，也改变了穆斯林如何理解伊斯兰、如何组织学术、如何看待自身文明。

- 主讲人把殖民划分为多个阶段：欧洲海上扩张、直接军事入侵、正式殖民统治、委任统治与分治、新殖民主义。每个阶段都不是完全断开的，而是互相重叠。

- 他强调，伊斯兰历史上的扩展不能简单等同于现代西方殖民。前者通常在当地生根、形成本土文明；后者则以抽取资源、服务宗主国为核心。

- 殖民最直接的后果之一，是乌玛被拆成几十个民族国家，边界往往来自西方外交官在地图上的划线，而不是当地社会的自然形成。

- 殖民还摧毁或收编了伊斯兰社会的制度基础：宗教基金、宗教学校、伊斯兰法庭、卡迪、法学体系都受到严重冲击。

- 主讲人认为，现代几乎所有伊斯兰思潮都在回应殖民：吉哈德主义、民族主义、社会主义、进步主义、现代主义、原教旨主义，都不能脱离这个背景理解。

- 他对原教旨主义的批评并不是否认其虔诚，而是认为它常把一个想象中的过去当成标准，拒绝处理现代现实，最终限制伊斯兰在新环境中的繁荣。

- 讲座最后把问题带回美国穆斯林：伊斯兰到任何地方都会与当地文化互动，因此美国穆斯林也需要在原则范围内形成自己的成熟表达，而不是把海外某个文化版本当成唯一标准。




[b]精彩观点摘要[/b]


- 殖民不是背景噪音，而是现代穆斯林身份的一部分： 主讲人认为，现代每一条伊斯兰路线都在某种程度上被殖民塑造。理解殖民，不是为了沉迷受害叙事，而是为了看清今天的思想格局。


- 现代殖民和伊斯兰历史扩展不能简单类比： 伊斯兰到达伊拉克、埃及、印度、伊朗等地后，往往产生本土化文明；现代殖民的核心则是抽取资源并服务宗主国。


- 分治和边界是殖民留下的持续伤口： 从巴勒斯坦、印度、巴基斯坦、克什米尔到海湾小国，主讲人反复强调，许多今天看似固定的国界，其实都和殖民设计有关。


- 新殖民不一定穿军装： 当代控制更多通过跨国公司、贷款、国际机构和本地代理人完成；表面独立并不等于真正自主。


- 宗教制度的破坏，比政治失败更深： awqaf、madrasah、sharia courts 被拆解或收编后，伊斯兰学术的独立性和社会根基受到根本打击。


- 每一种现代伊斯兰路线都需要被历史化理解： 主讲人不把任何一条路线神圣化，而是提醒：它们都是人在危机中作出的回应，因此值得理解，也需要被批判。




[b]正文[/b]




一、这不是历史闲谈，而是在解释现代穆斯林为什么会变成今天这样


这篇讲座的入口，是一个看似历史的问题：殖民是怎样发生的？但主讲人真正想回答的是一个更贴近今天穆斯林生活的问题：为什么现代伊斯兰世界的各种路线、标签、团体和争论，会呈现今天这种样子。

他先把话说得很直白：现代穆斯林不可能绕开殖民。殖民像一颗落在文明中心的原子弹，之后每一种反应，不管是反抗、吸收、封闭、改革，还是重建传统，都不可避免地被它塑造。



二、殖民的第一步不是军队，而是海路、贸易和经济动脉


讲座从1492年讲起：格拉纳达陷落、哥伦布出海、欧洲海上路线扩张。主讲人强调，这个阶段还不是直接殖民，却已经在搭建未来殖民的网络。航线、贸易、港口、公司和地图，像蜘蛛网一样逐渐覆盖穆斯林世界。

这里他没有把穆斯林历史浪漫化。他承认穆斯林在星盘、造船、纸张、学术语言方面曾有巨大贡献，也承认欧洲后来在海上技术和印刷术上取得突破。正因为这样，欧洲的崛起不是突然发生，而是一步一步接管了世界贸易的关键节点。



三、正式殖民的核心，是把一个社会变成资源抽取机器


从拿破仑入侵埃及，到法国占领阿尔及利亚，再到英国一步步锁死莫卧儿印度，讲座把殖民的第二、第三阶段串在一起：先是军事入侵，随后是正式殖民统治。

主讲人特别区分了伊斯兰历史扩展和现代西方殖民。伊斯兰到达不同地区后，往往形成本土化的文明、语言和文化；而现代殖民则是由外来的精英阶层统治当地，把资源抽走，送回宗主国，只给当地人维持秩序所需的最低残余。



四、委任统治只是换了一种说法的支配


第一次世界大战之后，直接殖民显得越来越野蛮，于是出现了“委任统治”。表面说是帮助当地人民学会自治，实质仍然是强权替别人决定命运。巴勒斯坦、伊拉克、约旦、印度和巴基斯坦都被放进这个框架里。

这部分最沉重的是印巴分治。主讲人把1947年的分治称为人类历史上最惨烈的事件之一：村庄、家庭和社会被地图线切开，克什米尔被做成争议地区，东巴和西巴被设计成一个中间隔着巨大敌对国家的国家。



五、新殖民主义：独立是真的，但依赖也是真的


当直接统治激起太多反抗后，超级强权学会了换一种方式：扶植当地人来执行自己想要的政策。这就是新殖民主义。它不再总是由外国总督穿着军装出现，而是通过跨国公司、贷款、国际机构、本地代理人和经济条件来运作。

主讲人点名国际货币基金组织和世界银行，认为它们常常以合法文件和贷款条款的形式延续资源控制。表面上是发展援助，实际上可能让一个国家长期陷入债务、依赖和精英腐败。



六、殖民真正破坏的，是穆斯林社会的制度根基


对神学课来说，政治主权丧失只是第一层影响。更深的影响，是伊斯兰社会原有的制度被拆掉：宗教基金、宗教学校、伊斯兰法庭、卡迪、法学体系，都被废除、边缘化或收编。

宗教基金原本让学者不必完全依赖政府工资，因此能保持学术独立。殖民者摧毁这套制度后，乌莱玛的社会位置和独立性都被削弱。法律也被替换成西方法或混合法，沙里亚只被限制在婚姻、离婚等狭小领域。



七、所有现代伊斯兰运动，都在回应同一场震动


讲座最后把话题带回现代伊斯兰思潮。主讲人认为，吉哈德主义、民族主义、社会主义、进步主义、现代主义、原教旨主义，都必须放回殖民之后的冲击中理解。它们不是凭空出现，而是不同群体面对同一场文明震动时作出的不同回应。

他对原教旨主义的批评尤其尖锐，但也加了很多限定：他并不否认这些人的虔诚，也不否认他们维护传统的价值。他的问题是：如果一种路线把想象中的过去当成唯一标准，却无法回应现实中的年轻人、社会制度、文化处境和知识挑战，那么它就会制造新的问题。



八、给美国穆斯林的提醒：伊斯兰不是某个海外文化版本的复制品


讲座最末端，主讲人把问题落到美国穆斯林身上。伊斯兰历史上到达任何地方，都会与当地文化互动：它塑造当地，也被当地在允许范围内塑造。因此，美国穆斯林也需要在原则边界内发展自己的成熟表达。

这不是放弃传统，也不是自创宗教，而是承认：居住在卡拉奇、利雅得或毛里塔尼亚的学者，也许非常虔诚、非常有知识，但他们的文化处境不必自动成为美国穆斯林唯一的伊斯兰标准。

[b]完整中文翻译[/b]




一、为什么今天的穆斯林绕不开殖民这件事


感赞安拉，寒假之后，我们今天继续上课。先抱歉，我有点鼻塞，[清嗓子]所以可能会咳嗽几次。愿安拉赐给我们所有人康复。今天我们要开始一组新的主题。它和前面讲的内容有点不一样，但又和现代伊斯兰、现代神学，以及我们今天如何理解自己的宗教完全相关。所以，我们算是稍微岔开一下。这个主题本来可以放到很后面，等我们讲完五个、十个其他主题以后再讲，但我们迟早都会走到这里，因为它本来就是一部分。它关系到我们如何面对现代性，关系到我们如何在自己的处境中理解伊斯兰。因此，虽然这个主题在思想顺序上不完全接在前面那些主题后面，但我想稍微换一下节奏，带进一个不同的内容。接下来几周，托靠安拉，我们会围绕这个主题展开；然后斋月暂停一下，斋月之后也可能继续讲同一个主题。这个主题讨论的是现代穆斯林处境，尤其是殖民和殖民主义对乌玛造成的影响。

今天我们会先用非常简短的方式，从高处俯瞰一下殖民这个概念：它是怎样发展、怎样发生的，它主要经历了哪些阶段，然后我们会开始谈它的影响。接下来，在斋月之前的几周里，托靠安拉，我们会继续讨论殖民造成的影响。尤其是殖民如何影响我们对伊斯兰的理解。我现在先提前说最相关的一点，然后再正式开始讲殖民。亲爱的穆斯林兄弟姐妹们，你们要意识到：今天你们知道的、正在面对的、接触到的所有伊斯兰思潮，[咳嗽并清嗓子]今天关于现代伊斯兰的所有学术讨论、所有理解方式、所有名称和标签，以及你们熟悉的那些团体，都是被殖民塑造出来的。我说的是“塑造”。殖民对穆斯林心理的影响太深了。这句话要认真听：今天不可能成为一个现代穆斯林，却完全不把殖民带来的震动和冲击纳入考虑。今天不可能以任何方式做一个现代穆斯林，却完全不面对殖民的现实，也不理解它对穆斯林心态造成的影响。这里的目标，是让我们从高处俯瞰，明白今天存在的每一种思潮，其实都在内在地被殖民塑造。

我不是以负面方式说这句话，而是说，殖民确实在思想层面深刻影响了我们今天所知道的每一条伊斯兰路线。因此，我们需要有足够的勇气，也有足够的坦诚，去理解什么是殖民，以及为什么会发生这些事情。现在我们先做一个非常、非常、非常简短的总览。这不是历史课，但我们必须讲一点历史；这也不完全是神学课，但我们同样必须讲一点历史。我们先从一个划分开始：殖民至少可以分成五个不同阶段。至少五个阶段，五个时期，五个时代。至少五个不同阶段、五个不同纪元、五个不同时代。这个划分非常基础。任何划分都有优点和缺点，因为并不是第二阶段就完全没有第一阶段的东西，第三阶段就完全没有第二阶段的东西。事情不是这样运作的。这些只是趋势。也就是说，在每一个时代，你会看到某一种趋势更突出，但其他趋势也会同时存在。这个点要先理解。那我们开始。



二、第一阶段：欧洲海上崛起，穆斯林世界的经济动脉被接入外部网络


殖民的第一阶段，是欧洲崛起的最初阶段，尤其是通过海上发展和海上破坏来实现的。所谓“海上”，就是和海洋有关。在不浪漫化过去、不沉溺怀旧的前提下，我们仍然可以毫不否认地说：大约一千年里，整体而言，乌玛在政治、技术、科学和文明层面都强于世界上任何其他文明。整体而言，我不是说每一个小政权都是如此，而是说整体上，乌玛曾经是地球上最强势的力量。要理解这一点，你只需要知道，当时基督教世界的知识分子，以及犹太哲学和神学的学者，在那个时期写作时，使用的是阿拉伯语。一些犹太思想史上最伟大的头脑，是用阿拉伯语写作的，因为他们就是这样学习的，当时的通用学术语言就是阿拉伯语。至少在基督教世界里，一些最伟大的基督教学者也阅读从阿拉伯语翻译成拉丁语的经典作品，然后在这些作品的基础上用拉丁语写作，并引用阿拉伯语神学家和哲学家的观点。其中就有一些非常重要的人物。托马斯·阿奎那就是经典例子。

托马斯·阿奎那本人不会读阿拉伯语，但他读的是阿拉伯语著作直接译成拉丁语的版本。而他的很多注释和思想，都来自这些材料。托马斯·阿奎那是欧洲基督教世界从所谓黑暗时代走向觉醒时期的第一批伟大思想人物之一，对吧？那他的这些东西是从哪里来的？来自从阿拉伯语翻译成拉丁语的书籍。这就说明了我刚才说的伊斯兰文明力量。那么，变化是什么时候发生的？大致要从安达卢斯的陷落说起。如果你不知道安达卢斯陷落的年份，只要回到高中历史课，想想所谓“克里斯托弗·哥伦布发现美洲”的那一年。是哪一年？1492年。1492年1月，克里斯托弗·哥伦布站在格拉纳达，站在纳斯尔王朝最后一位苏丹阿布·阿卜杜拉·纳斯里的宫殿里。哥伦布在日记中写到，他看到穆斯林苏丹不得不乞求、妥协、投降时，心里有多高兴。随后，哥伦布向斐迪南和伊莎贝拉申请资金，想从穆斯林国库里获得钱财，去准备他的三艘船，寻找通往印度的路线，绕开阿拉伯和穆斯林商人，从而开启他们自己的文明力量。

所以，1492年既是格拉纳达陷落之年，也是欧洲崛起的开端。我们可以说，这种崛起最早主要体现在船只和海上秩序的破坏上：葡萄牙、西班牙，后来还有英国，开始绘制海洋路线。因此，在这个奠基时期，还没有直接殖民。但正在发生的事情，就像蜘蛛在织网：航线出现了，贸易路线出现了，从一个地方到另一个地方的方法被掌握了。我们也要诚实一点。是的，我们常说穆斯林发明了星盘，这是真的；穆斯林拥有最好的造船技术，这也是真的。但事实是，后来欧洲人在这些基础上继续发展，并把它推到了另一个层次。印刷术也是一样。穆斯林发展了纸张，穆斯林有书法传统，穆斯林做了很多贡献。但印刷机是古腾堡的，穆斯林没有做出印刷机，对吧？所以我们还是要诚实。所有这些都发生在同一个时期，也就是欧洲开始崛起的时候。于是，在这个时期，葡萄牙成为全球超级强权，开始进入蒙巴萨、桑给巴尔、阿曼等穆斯林土地，还有桑给巴尔和阿曼。葡萄牙这时主要是在建立贸易路线。

后来，葡萄牙一路到达马六甲群岛一带的穆斯林地区，也就是今天菲律宾和马来西亚周边。这些都发生在16世纪。西班牙也加入进来，但西班牙更多向西走，前往南美和美洲。因此，在这个阶段，整体上穆斯林世界被西班牙绕开了，虽然它也和北非有一些贸易路线，并且与北非有一些贸易联系。再过大约一百年，英国虽然入场较晚，却把这场游戏提升到了新的层级，最终成为强大的超级强权。1600年，英国第一艘船抵达印度莫卧儿苏丹国的海岸；1601年，东印度公司成立。这就是最初的开端。在这个阶段，穆斯林政权仍然拥有主权，是独立的，并没有被直接控制，但经济动脉已经深深插入穆斯林土地。这就像给人插上静脉输液管，但不是往里面输入东西，而是从里面抽东西。不是滴进去，而是把东西抽出去。



三、第二、三阶段：从军事入侵到正式殖民统治


这就是16世纪到17世纪正在发生的事情。第二阶段是：大约两百年内，欧洲意识到穆斯林已经没有足够力量保护自己。因此，第二阶段就是直接军事入侵和征服。第一个明确的直接事件，我有一整场讲座讲过，请大家找出来，可以转发到你们的WhatsApp群里，就是拿破仑1798年臭名昭著的入侵埃及。那次入侵是一次巨大的失败，但它也是一个未来趋势的信号。它之所以失败，有很多原因。拿破仑并不是没有装备——不是军事上没有装备。他当然有枪炮和武器。但从后勤上说，他没有准备好在埃及沙漠里长期生存，也不理解沙漠战争如何运作。从这个角度说，他没有准备好。我们可以把1798年作为一个标志，所以大概从1780、1790年到1850、1860年，是第二阶段：直接军事入侵，并最终走向征服。法国入侵了埃及，虽然没能长期控制埃及，但不到一代人的时间，法国决定入侵阿尔及利亚，并且极其残酷地占领阿尔及利亚超过135年。数百万人遭到屠杀，甚至出现比纳粹还恶劣的集中营。

数以万计的村庄没有得到任何怜悯。殖民的残酷现实非常凶狠，我们可以另找时间细讲。这里说的是法国在阿尔及利亚的所作所为。然后，信不信由你，还有其他事情发生。荷兰也是如此。很多人没有意识到，荷兰深度参与了殖民，尤其是在穆斯林东南亚。荷兰在远东地区，在马来西亚等地直接统治穆斯林小邦。英国在这个阶段并没有真正进行直接军事入侵，但它做的是不断扩大自己的触角和网络，伸向当时全世界最富裕、最强大、国内生产总值最高的文明国家，那就是莫卧儿帝国。莫卧儿帝国是当时最富有、最强大，也最稳定的帝国之一。而英国在印度，也就是不列颠，慢慢地、稳步地扩大自己的存在。它在印度各地建立了许多堡垒城市。那些城市里面，你几乎会以为自己身在英国。这些城市是有围墙的营地。而这种营地必须有什么？武装守卫。这样的武装守卫越来越多，以至于东印度公司拥有的民兵和武装守卫，比莫卧儿帝国还多。它拥有更多领薪的军事雇员。那时候他们不叫这些人“军队”，但实际上他们就是军队。

他们实际上就是一支军队，是军队中的军队。因此，你看到印度的国内生产总值、印度经济、印度穆斯林优势正在逐步窒息，而英国开始形成最终的锁喉。等这个锁喉几乎完成时，他们就会进入第三阶段。同一时期，英国和奥匈帝国等势力也开始进入奥斯曼帝国的财政、军事、军事改革和思想改革领域。这一切都发生在19世纪初到19世纪末。第三阶段，我们可以称为正式殖民统治。这就是经典意义上的殖民。大致来说，当然它和第二阶段有所重叠，大约从1820年到1920年。再次强调，它和第二阶段有重叠，因为这些阶段并不是完全清楚、彼此切开的阶段，但你明白这个意思。所谓正式直接殖民统治，就是一个西方霸权超级强权直接占领一片穆斯林土地，彻底拆解当地内部基础结构，并且治理当地人，不是为了当地人的利益，而是为了掠夺当地人民的经济资源，把它们送回本国，只给当地人最低限度的残羹剩饭，好维持现状。这种经典殖民事业在人类历史上是前所未有的。因为过去的征服者，先说一个小点。

这里我需要大家认真听。现代的——[咳嗽]——现代那些批评伊斯兰的人，那些西方批评者会说：“你们为什么这么生气？”“你们穆斯林不也做过同样的事吗？”“你们穆斯林从阿拉伯出来，扩展到世界各地，你们也殖民、劫掠、抢夺，所以你们的文明才到处都是穆斯林。也正因为穆斯林殖民过的土地上，大家才说阿拉伯语。”回应是：虽然这里确实有一点相似之处，穆斯林确实离开了阿拉伯半岛，穆斯林也确实征服了其他土地。但基本上，相似性到这里就结束了。为什么？请认真听我说。伊斯兰到达任何地方，都不是为了掠夺当地人的财富，然后把钱所谓“送回本土”。它的统治，是让人们在社会各个层面参与建设，然后这个社会自身也被吸纳、被塑造，形成一种属于当地的独特次文化：一部分是伊斯兰的，一部分带有阿拉伯文化色彩，一部分又是本土化、在地化的。这是无可争辩的现实。你看看周围：伊拉克的伊斯兰，埃及的伊斯兰，利比亚的伊斯兰，印度的伊斯兰，伊朗的伊斯兰。

当地本土人民接受了信仰，并孕育出新的文明、新的遗产、新的文化。是的，它们当然受到伊斯兰影响，但也具有各自时代和地点的独特性。而统治者并不是把当地人的钱拿走，送到海外某个遥远地方。不，他们就是人民的一部分。印度就是经典例子。莫卧儿人，确实，他们最初来自别处；但他们掌权之后，为当地人民、也通过当地人民创造了一种前所未有的文明。他们创造了完整的文化，即莫卧儿文化；也创造了完整的语言，即印地语和乌尔都语。那是一种属于当地人民的独特语言，是突厥、阿拉伯、波斯穆斯林与当地梵语人群互动之后形成的结果，不同群体走到一起，形成了一种新语言。我的意思是，你不能把这种情况，和刻板印象中的英国殖民官员相比：他从伦敦来，穿着英国服装，翘着小拇指喝茶，周围围着苦力，有人给他扇风，他的目标只是生活、赚钱，然后在获得比来时更高的身份等级之后回英国退休。他们从来没有真正想过要让当地人受益，对吧？

那里始终有一个上层精英阶级，其余人基本上几乎像奴隶一样。他们被当作经济机器来使用。再说，当时美国和英国之所以在国内生产总值和经济上开始上升，是因为财富转移正在发生。就我们美国而言，是从印度转移到美国。波士顿倾茶事件发生时，被倒进波士顿湾里的茶叶，是由印度穆斯林占多数的人种植和采摘的。这个点要理解。乔治·华盛顿购买的是印度穆斯林公司生产的一桶桶茶叶。印度的衰落和美国的崛起之间有直接联系；莫卧儿帝国的衰落和英国的崛起之间也有直接联系。所以，确实有某些重叠，但一旦看清现实，那种类比就完全崩塌了。所以，第三阶段就是直接殖民统治。当然，最典型的例子是法国在阿尔及利亚，但不只是阿尔及利亚。阿尔及利亚是最恶劣的例子。法国也直接控制过突尼斯。它在一段时间里控制摩洛哥，而西班牙和法国则像踢球一样，把摩洛哥在两边踢来踢去。英国也是如此。在1858年那场失败的起义之后，当时穆斯林和印度教徒联合起来试图赶走英国人。这就是臭名昭著的1858年起义。

那次起义在政治上失败了，而且由于英国已经牢牢控制了印度经济和印度基础设施，它就把1858年的失败当成借口，直接进入印度最后一位莫卧儿皇帝的宫殿。他的名字是扎法尔。英国人以女王的名义逮捕了他，并指控他叛国。大家要明白，这件事有多么荒诞。其实也不算那么荒诞，我们刚刚在委内瑞拉也做过类似的事，但你明白我的意思。想想这有多荒诞：英国军队，那些白人英国士兵，真的走进德里的最后一位莫卧儿皇帝扎法尔的宫殿，然后以“叛逆英格兰女王”的罪名逮捕他。难以置信。他们审判他，在他眼前处决他的儿子，除了两个年纪太小的幼子之外。他们真的当着他的面枪杀他的儿子作为惩罚。他的大部分家人被杀，然后他几乎一无所有地被流放，最后在极其凄凉和孤独中去世。我们有一张他的照片，也是我们唯一拥有的一张莫卧儿皇帝的照片，因为那已经是1858年了。我们只有一张莫卧儿皇帝的照片，大概是在尼泊尔还是别的地方，他躺在临终的病床上，即将离世。

你可以看到他眼里刻着深深的悲伤。所以，1858年，他们废除了莫卧儿王朝；所有“东印度贸易公司”的伪装都被抛到一边，然后把印度这片土地变成了英属印度。英属印度。这就是直接殖民。他们由议会任命一位总督，派去做印度的统治者。英国议会接管了印度的统治。最后一位是蒙巴顿勋爵，有很多有意思的影像资料。他和甘地关系很好，但完全不喜欢真纳。总之，你可以找到很多关于蒙巴顿勋爵的影像资料。我的意思是，这就是直接殖民：英国直接殖民印度，也部分殖民埃及和苏丹，英国也做过这些。还有俄罗斯。很多人没有意识到，俄罗斯也参与其中。俄罗斯直接殖民了高加索地区的大部分土地。伊玛目沙米勒，你可以去读他的传记。还有哈萨克斯坦地区、塔吉克斯坦地区，那些“斯坦”地区是怎样落入俄罗斯手中的？在这个时期，沙皇决定做和欧洲其他国家一样的事：入侵、屠杀、宰割，并把这些地区纳入自己的更大王国。[清嗓子][咳嗽]这就是正式殖民统治。在这个阶段，政治权力的丧失是明确的。也是彻底的。

殖民统治者的目标毫不掩饰、毫无羞耻。他几乎没有任何遮掩：我的目标，就是最大限度拿走你们的资源，用来让本国人民受益；但我还需要一定的实用性，因为我们也要使用你们的劳动力等。所以，我会给你们一点残羹剩饭，让你们勉强活下去。著名的例子是第二次世界大战期间，英国首相丘吉尔任由三百万孟加拉人饿死，尽管当时有充足的大米和粮食。他的态度大概是：让他们死吧，他们繁殖得够多了，孩子太多了。他甚至说他们像老鼠一样繁殖。让他们死。我们需要这些粮食给自己人。当时负责的人基本上说，我们有剩余，我们有很多粮食。但他却说，不要还给他们，把这些全部送到英国。我们能从中赚钱、获利。这是众所周知的事。你们可以去读这些现实。



四、第四阶段：委任统治、分治与被管理的独立


所以，这就是第三阶段：正式殖民统治。第四阶段，是第一次世界大战之后，全球社会开始意识到，这样做有点野蛮。我们不应该再用这种方式做。于是，一个新阶段开始了。这被称为委任统治阶段。什么是委任统治？委任统治不再是直接殖民。它是一种傲慢，假定这些人没有资格自己统治自己。所以，很遗憾，我不喜欢这种说法。他们称之为“白人的负担”。意思是：为了他们自己好，我们必须统治他们，直到他们能自己站起来。于是，现在出现了一个新制度，有点像监护式的教养。殖民主义现在就像遗嘱执行人，像监护人。比如孩子应该继承父亲的财产，但他还太小，所以遗嘱里会安排一个监护人，对吧？表面上的说法是：这是为了孩子好，但我必须替孩子保护财产。当然，他们不是保护孩子，而是防着孩子。这就是委任统治阶段，它持续了超过半个世纪，从1920年一直到基本上20世纪60年代中期。尤其是英国，最著名的就是对巴勒斯坦的委任统治。以色列是怎么被造出来的？就是因为据称英国被授予了委任统治权。

再次强调，联合国和英国在这里并不是完全分开的两个东西。英国想要什么，就能从联合国那里得到；当时也能从国际联盟那里得到。于是，国际联盟就像一个大哥一样，把这些穆斯林国家分配给各个超级强权。再说一次，第一次世界大战中，奥斯曼输掉了，因为它站在所谓“错误的一边”。于是，哈里发制度结束了。[清嗓子]这就是分而治之，也就是赛克斯—皮科协定。你们可以自己去查。我讲过很多次赛克斯—皮科协定。所以，英国尤其是所有人里最严重的罪魁，接管了巴勒斯坦、伊拉克、约旦、印度、巴基斯坦。印巴分治，是人类历史上最残酷、最残酷的事件之一。我没有夸张。直到今天，人类历史上最大规模的人口迁徙，就是1947年英国强行推动分治时发生的迁徙。英国没有现实感，没有充分理解后果，只是带着纯粹的傲慢，在村庄之间、家庭之间、社会之间随意划线。于是这里是穆斯林土地，那里是印度教土地，这里又是穆斯林土地。再说一次，巴基斯坦和孟加拉国当时是一体的，东巴基斯坦和西巴基斯坦，对吧？

它们被设计成一个国家。一个国家中间隔着巨大的敌对国家，这怎么可能？他们连最基本的两步都没有想清楚。克什米尔又被变成有争议地区。所以，那场灾难成了近代史上最灾难性的决定之一。无数人被屠杀、被杀害，那一年，各方都有恐怖故事。再说一次，英国要承担百分之百的责任。这是在你的监管下发生的。是你做的。是你把一切安排好，然后直接走开，把一个定时炸弹留在那里，甚至不在乎派军队维持秩序，也不在乎暴民做了什么。然后，所有人都犯了罪。穆斯林也有罪，锡克人也有罪，印度教徒也有罪。每一方都在对另一方做同样的事，因为当你这边的人被杀，你也会反过来杀他们。于是爆发了彻底的混乱，而且这些也有影像资料。我的意思是，所有这些都在影响殖民，也在影响穆斯林乌玛的心理。伊拉克、科威特、阿联酋、阿曼、卡塔尔，为什么到处都是这些很小很小的酋长国？一直到20世纪70年代，英国都还在直接参与。英国一直到70年代还直接参与划出这些小保护国。

我就是70年代出生的。这件事离我们就是这么近，对吧？他们几乎就是在说：“好，科威特，这个小地方，我们要让它独立。”为什么他们想让它独立？因为小区域更容易控制。这样更容易扶植符合你利益的王室或王朝，然后你就能控制这些区域。海湾战争、第一次海湾战争时，萨达姆大致的说法就是——我不是说他对或错——他基本上说，科威特在历史上一直和伊拉克是一体的，人民本来就是同一群人。我们说同一种方言，吃同样的食物，用同样的语言。我们本来就是同一个民族。是你们在70年代把它分开，而实际上这是一片土地。我不是在为他辩护，我只是说，这种边界国家和不同身份的观念，正是殖民直接制造出来的。法国获得了对叙利亚和黎巴嫩的委任统治。黎巴嫩——先向在座任何黎巴嫩人表示尊重——黎巴嫩确实是从叙利亚被切割出来，作为送给法国的礼物。它几乎就是一个想象出来的国家。现在看看这个国家失败到什么程度，看看国内生产总值，看看经济。那只是少数人的任性。他们是在扮演造物主。

这些人围着地图，以为自己在玩电脑游戏，像什么模拟人生之类的游戏或模拟器。他们真的在扮演造物主，既不理解后果，也不在乎后果。在第四阶段，一些较小的强权也试图做第二、第三阶段那些大强权做过的事。就我们这个故事来说，意大利入场很晚。第二阶段已经发生完了。第三阶段也已经发生完了。英国和其他国家已经不再直接这么做了，甚至法国最终也不得不放弃阿尔及利亚，并在1963年宣布阿尔及利亚独立。连法国都不得不撤退了。但有些国家入场太晚，其中最晚的一批就是墨索里尼的意大利。意大利这时跳出来说：“等等，我也想要一点。为什么你们这些大孩子都能玩？我也想玩。我也想分一块饼，分一块蛋糕。那我们可以入侵哪里？我们去入侵世界上最弱、最脆弱的国家之一吧——埃塞俄比亚。”我不是开玩笑。意大利出于某种奇怪的原因，占领了埃塞俄比亚。整整一代多的时间里，每个埃塞俄比亚人都会说意大利语。你现在仍然会遇到一些年长的埃塞俄比亚人，他们能说非常流利的意大利语。这很奇怪。

顺便说一句，埃塞俄比亚有很强的咖啡文化，也和这有关系。咖啡豆、意式浓缩咖啡。很怪，就是很怪，因为意大利曾经殖民埃塞俄比亚，对吧？然后他们又说：“我们还想要更多。”于是，他们把目光投向了一个法国没有拿到的国家，那就是利比亚。利比亚。在这个阶段，英国正在退出，英国说它不能再这么做了，而意大利跳进来说：“不，不，我们也想玩这场游戏。”“你们都玩得这么开心，这不公平。”于是，意大利直接入侵利比亚。他们派出海军和舰船，征服了整个国家。但他们也像其他所有文明一样学到了一课：你无法统治一个不愿意被你统治的民族。你可以在军事上取胜，可以扶植傀儡政府，但当人民从心底恨你、想推翻你时，你无法建立一个正常运转、繁荣发展的社会。最终，他们也学到了这一点。但直到70年代，卡扎菲才基本上赶走最后一批意大利人。这几乎就是我这一代人的时代，对吧？这件事非常近。卡扎菲基本上赶走最后一批意大利人。这就是第五阶段：委任统治和被管理的独立。



五、第五阶段：新殖民主义，独立的外壳与依赖的现实


接下来，我们现在生活在第六阶段。你可能会问：第六阶段是什么意思？殖民不是已经结束了吗？不是已经没有殖民了吗？可是你看，超级强权从前面所有阶段的错误中吸取了教训。当你直接控制一个国家，当你让一个在伦敦被任命的英国总督统治英属印度，人民明显的怨恨和愤怒，是你压不住的。所以他们付出代价后学会了：与其直接统治，不如从当地人内部培养一些人。这些人说当地语言，因为他们本来就是当地人。他们在那里出生，在那里长大。从族群和文化上看，他们完完全全属于自己的人民，但他们执行的政策，却会和我们如果亲自掌权时所做的事情一样。这就是第五阶段。它叫新殖民主义，也就是新的殖民主义。新殖民主义。从20世纪70年代一直到今天。我们现在看到的，就是新的殖民。在这个阶段，有独立的幻象，却有彻底依赖的现实。表面上是独立，但超级强权仍然掌控一切。这里涉及的原因超出我们这堂课范围，但你们应该知道这些。

非常简化地说，第二次世界大战在世界上制造了权力真空，而美国过去相对更——并不是完全如此，菲律宾就是例子。美国在菲律宾彻头彻尾就是殖民者。你们自己去查。那些说美国一直是孤立主义国家的人，是错的，请重新学历史。顺便说一句，美国人尤其痛恨菲律宾的穆斯林。菲律宾是一整串岛屿，其中棉兰老等一些岛屿直到今天仍然是穆斯林占多数。各位，菲律宾直到今天仍有大片穆斯林人口聚居区，对吧？美国军队尤其痛恨那个地区。为什么？你们猜为什么。猜一猜。因为那里的抵抗最强。为什么抵抗最强？这就叫那个以J开头的词。当信仰告诉你不能接受这一切的时候，当你知道自己要向更高的主宰负责时，这会给你一种勇气、一种志气、一种决心，是其他任何东西都给不了的。关于这一点，我本来很想做一场资料讲座。也许有一天会讲，我已经准备了一些笔记。美国第一次和J运动打交道，其实是在棉兰老。那里有很多有意思的轶事和故事可以讲。

总之，结论是：美国当然是当今第一号新殖民事业，它有许多组织作为自己的触角。这个话题我真希望能给你们讲几堂课。第一，这不是我的专业领域，我只是喜欢阅读，所以我不是最合适的人；第二，它和我们这门课不直接相关。但你们所有人，请把这一点记下来。第二，它和我们这门课不直接相关，但请大家记住。去看一些TED演讲和网络视频，了解国际货币基金组织，也就是IMF，以及世界银行。去查一下IMF和世界银行的真实情况，看看它们多么赤裸裸地属于新殖民项目。它们不只是为美国办事。这里还有另一个问题：新的殖民不再以国家为单位。它是跨国公司。是埃克森，是哈里伯顿，是雷神。是那些拥有数十亿美元、影响力极大的强大企业。它们比很多国家还要强大。IMF、联合国和世界银行，实际上都是用来控制和进入穆斯林财富的机制。不只是穆斯林，还有非洲、亚洲和所有国家的财富。掠夺依然在发生，只是现在通过法律文件和条款来完成。

现在是由穿西装打领带的统治者签署巨额贷款文件，贷款条件荒诞到难以置信。但这些贷款会给那些独裁者很多私人好处。没有监督。当世界银行给一个国家100亿美元时，它不会真正建立制衡机制。它不在乎，因为最后它会拿回300亿、400亿、500亿美元。它不在乎腐败独裁者自己拿走几亿美元或几十亿美元。它们甚至需要这样，因为只有这样，事情才做得成。所以你们自己去看看。这也是为什么像委内瑞拉等反抗这种霸权现实的国家，会指出这个现实；也正因为如此，它们会被描绘成现在那种样子。基本上，你无法在军事层面赢过一个邪恶帝国和超级强权。总之，这是第五点。归根结底，对穆斯林资源的控制，在不同时间、不同地点、不同处境下采取了许多方式。你有真正的移民殖民，殖民者被派去成为统治阶层，比如英属印度、法属阿尔及利亚。阿尔及利亚曾有整群法国人作为统治阶层在那里生活。你也有直接行政殖民，比如突尼斯和摩洛哥，法国人不一定大量定居，但实际上直接控制。 查看全部

2026年8月19日


“真正的成功不是靠口号，而是靠长期战略、耐心、适应现实，以及在原则中学习治理。”



整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

节目源：用户上传 YouTube 字幕

原标题：Inside Syria's New Beginning

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：叙利亚、沙姆、阿萨德、阿拉伯之春、哈马屠杀、赛德纳亚监狱、达伊沙、正当抵抗、吉哈德、伊德利卜、朱拉尼、艾哈迈德·沙拉、叙利亚重建、穆斯林团结、务实与理想主义



[b]要点总结[/b]


- 这篇讲座从沙姆地区的宗教和历史地位讲起：这里不只是现代政治地图上的叙利亚，而是《古兰经》和圣训中被赐福、被称赞、与乌玛命运紧密相连的土地。


- 主讲人把叙利亚的现代灾难放回长期历史中理解：法国殖民、阿拉维派在军政系统中的上升、复兴党的反宗教独裁，以及阿萨德家族的铁腕统治。


- 讲座最强烈的部分，是对哈菲兹·阿萨德与巴沙尔·阿萨德暴政的描述：哈马屠杀、儿童遇害、政治监狱、化学武器、数百万难民和被摧毁的城市。


- 主讲人强调，当一个政权杀害自己的人民、折磨信仰者、摧毁家庭和城市时，人民的武装自卫不能被简单污名化；在伊斯兰语境中，这可以被称为正当的吉哈德。


- 同时，他非常清楚地区分了正当抵抗与达伊沙式极端主义。前者主要是当地叙利亚人为保护家庭和尊严而战，后者则以全球支配、滥杀穆斯林和强迫效忠为核心。


- 讲座认为，当前叙利亚新政府不是完美的，也不应被神圣化，但与过去的暴政相比，已经是巨大转变，穆斯林应当给予祈祷、支持和建设性忠告。


- 主讲人从叙利亚经验中提炼出的关键教训是：真正的成功需要长期战略、耐心、适应现实、治理能力、外交智慧，以及在分歧中为更大善共同合作。


- 结尾部分把责任落到普通穆斯林身上：为叙利亚祈祷、支持重建、去旅行、投资、帮助人民，同时不要在网上用轻率批评破坏脆弱的新局面。




[b]精彩观点摘要[/b]


- 沙姆不是普通国家，而是一片被信仰记忆包围的土地： 主讲人用《古兰经》、圣训、圣门弟子和学者墓地来说明：理解叙利亚，不能只从新闻和政治地图开始。


- 暴政不是抽象词，而是一个个家庭、孩子和城市的毁灭： 从哈马到雅尔穆克，从哈姆扎·哈提卜到赛德纳亚监狱，讲座把暴政还原成具体的人命和土地。


- 正当抵抗和极端主义必须分开看： 主讲人最反复强调的一点，是不能把当地人民的自卫、自由诉求，与达伊沙式狂热混为一谈。


- 年轻人的愤怒如果没有知识，会被错误路线利用： 他提醒西方穆斯林青年：看到不公而愤怒可以理解，但没有知识、没有智慧地投入战场，可能会被极端组织吞噬。


- 新叙利亚最需要的是治理智慧，而不只是口号： 公正、基础设施、社会稳定、外交和多元社会治理，比执着细枝末节更能体现沙里亚的大原则。


- 穆斯林内部的合作必须大于派别标签： 他从叙利亚各团体联合中看到一个教训：在更大威胁面前，信条、法学派和方法论分歧不能成为彼此毁灭的理由。




[b]正文[/b]




一、叙利亚不是一条普通新闻，而是沙姆这片土地的新转折


这篇讲座从一个很私人化的经历开始：主讲人第一次来到沙姆地区。对很多穆斯林来说，叙利亚不只是一块现代国土，也不只是过去十几年新闻里的战争现场。它是一片被《古兰经》、圣训、圣门弟子、学者和末世叙事包围的土地。

因此，当他谈叙利亚的新开始时，真正谈的不是一次旅行，而是一个乌玛如何看待希望、灾难、抵抗和现实治理的问题。



二、阿萨德政权的暴政，是理解这场转变的前提


讲座花了很长篇幅回顾阿萨德家族的统治。法国殖民留下的分而治之、阿拉维派在军政系统中的上升、复兴党的反宗教意识形态、哈菲兹·阿萨德对哈马的摧毁，以及巴沙尔·阿萨德在阿拉伯之春之后对人民的镇压，都构成了这场灾难的背景。

这里的关键词不是“政治分歧”，而是暴政。孩子被抓走、尸体被送回，城市被炸毁，数百万人流亡，监狱地下层里的人失去姓名，化学武器被用在平民身上。这些细节让主讲人的判断变得很清楚：不能把人民的反抗简单说成混乱，更不能把压迫者和被压迫者放在同一水平线上。



三、正当抵抗必须和达伊沙式极端主义分开


这篇讲座最重要的分界线，是把当地叙利亚人的正当抵抗，与达伊沙式极端主义分开。前者主要是当地人民为了保护家庭、尊严、自由和信仰而战；后者则带着全球支配的意识形态，强迫效忠，把不同意自己的人都视为叛教者。

主讲人反复提醒，西方媒体常常看不懂这一区别：只要看到棕色皮肤、听到“安拉至大”、看到穆斯林形象，就把所有人归为一类。但对穆斯林来说，这种区分必须非常清楚。正当自卫是一回事，以伊斯兰名义屠杀穆斯林、袭击孤儿和背诵《古兰经》的孩子，是完全另一回事。



四、新政府不是天使，但和过去相比是巨大的转变


主讲人没有把当前叙利亚新政府描述成完美。他一再说，没有人完美，他们也会犯错。但他强调，对比对象不能是天使吉卜利勒，而应该是过去的暴政。和阿萨德时代相比，今天的叙利亚有家庭在夜里散步，有孩子在街上玩，有不同宗教群体重新生活在一起，有监狱被打开，有政府尝试重建行政和基础设施。

这也是他呼吁支持的原因：不是因为一切已经理想，而是因为这片土地终于出现了不一样的可能。



五、这场经验给穆斯林的最大教训：原则要坚定，方法要成熟


讲座后半部分真正进入反思。主讲人把叙利亚经验总结为几个关键词：战略、耐心、适应、外交、务实、团结。仅有善意和口号不够，真正的转变需要长期规划。仅有军事胜利也不够，治理国家需要外交、制度、基础设施、经济和对多元社会的理解。

他对过度理想主义的批评很直接：如果只盯着衣着等细枝末节，却忽略正义、公平、平等、反任人唯亲和人民基本生活，那么其实没有理解沙里亚的大原则。



六、在分歧中合作，是叙利亚经验给乌玛的提醒


主讲人最欣慰的观察之一，是不同团体最后学会了合作。他们在信条、法学派和方法论上并不完全相同，但他们明白有更大的问题要面对。苏菲、萨拉菲、不同运动和不同背景的人，必须在更大善上联合。

这条信息不只属于叙利亚，也属于整个乌玛。加沙如此，沙姆如此，任何穆斯林共同体在危机面前都是如此。



七、支持叙利亚重建，不只是情绪，而是行动


讲座最后把责任落到普通穆斯林身上：为他们祈祷，帮助他们，去那里旅行，支持经济，鼓励投资，在网上少做破坏性的批评。如果有忠告，就直接、负责任地提出，而不是在脆弱局势中公开拆台。

对主讲人来说，叙利亚的新开始是黑暗世界中的一束光。它仍然脆弱，仍然不完美，但正因为如此，才更需要乌玛用智慧去保护它。

[b]完整中文翻译[/b]



一、为什么沙姆不是普通土地


我们今天称为叙利亚的这个国家，我们的先知曾经到过那个地区。是什么时候？是在赫蒂彻让他负责商队的时候。这是我们从这件事里看到的最重要教训之一：在坚持总体愿景的同时学会适应。愿安拉成全，人民想要的是善，想要的是自由，也想要伊斯兰的精神气质。但你治理的是一个多元文化社会。今天这一场是特别讲座。平常我们的讲座是在宵礼之后，但这个题目会讲得久一些，而宵礼之后对很多人来说已经很晚了。所以今天，愿安拉成全，我们把时间放在宵礼之前，这样就有完整一个小时来讨论一个非常敏感的话题。在开始之前，我当然要先声明：这里表达的是我个人的看法，不代表清真寺，也不代表任何其他人。这只是一个分析，我可能是对的，也可能是错的。这些都是我个人的经历、见闻和分析。成功来自安拉。这些问题非常艰难，真与假并不总是清清楚楚，中间有很多模糊地带。所以我会尽量梳理过去十五年来发生的一些事情，从中提取教训和启示。我们向安拉祈求在这些艰难问题上的正道和引导。

从个人角度说，我三十多年前还在学习伊斯兰时，就一直想去叙利亚。但因为各种原因，可能是经济原因，也可能是其他原因，我一直没能去。后来我终于有能力旅行时，那个国家爆发了持续十多年的内战。所以虽然我去过七十多个国家，却从来没有去过沙姆地区。所以这是我第一次到那里。通常我从某个国家回来后，会和大家分享我的见闻。这样做是为了让我们和乌玛连接起来，从乌玛的其他地方学习。但今天关于叙利亚的讲座不一样。因为首先，叙利亚不是普通土地。沙姆地区是一片非常特殊的土地。从伊斯兰、历史和地理上说，它都不同于其他地方。尊贵崇高的安拉在《古兰经》中提到那一带土地，把它称为神圣之地。我们说“我们赐福其周边的神圣土地”时，并不只是指耶路撒冷，而是整个沙姆地区。耶路撒冷是其中一部分。尊贵崇高的安拉在《夜行章》开头说：赞美那位使他的仆人夜间从禁寺行至远寺者，我们赐福了那远寺周边。也就是说，不只是远寺本身，而是“我们赐福了它周边”。

我们的先知愿安拉赐他平安与祝福，也特别提到沙姆地区，他说：“安拉啊，请赐福我们的沙姆。”他把沙姆称为“我们的沙姆”，归属于我们这个乌玛。要知道他说这句话时，沙姆还是拜占庭帝国、罗马帝国的核心地带。先知愿安拉赐他平安与祝福在有生之年没有看到沙姆被征服。他一生中没有见到沙姆被征服。可是他说：这是我们的土地。“安拉啊，请赐福我们的沙姆。”还有十多段传述称赞那个地区和那个地区的人。那个地区在末世也会扮演非常重要的角色。事实上，我们的先知愿安拉赐他平安与祝福本人也曾旅行到沙姆地区。这是他少数几次离开阿拉伯半岛的旅行之一；严格学术地说，它很可能是他实际到过的唯一一个阿拉伯半岛之外的地方。当然，这是指哪一次旅程呢？不是。是商旅那一次。夜行登霄到耶路撒冷也没错，但这里具体说的是我们今天所称现代叙利亚的那个国家。我们的先知愿安拉赐他平安与祝福曾经到过那个地区。什么时候？就是赫蒂彻愿安拉喜悦她让他负责商队的时候。他去了哪座城市？大声一点。巴士拉在伊拉克。是布斯拉。

不是带法塔哈发音的巴士拉。是布斯拉。布斯拉在大马士革外面。那座城市的遗迹今天还在那里。所以我们的先知愿安拉赐他平安与祝福确实亲身旅行到大马士革附近，在那里买卖经商，然后返回，先知传记的后续也从那里继续展开。所以沙姆地区是一片承载历史的土地。那里是一片土地，也是一座城市，尤其是大马士革，自有文字记载以来几乎一直有人居住。尤其是叙利亚和大马士革，这是一个历史事实。世界上有两三座城市彼此争论，谁才是地球上最长久持续有人居住的城市。其中有耶利哥，也就是阿里哈；还有大马士革。这两座城市，我们无法精确知道最早什么时候开始连续有人居住，但已经超过一万年，或至少八千年。有记载以来一直有人生活在那里，在那之前安拉最清楚。这就是大马士革。所以当先知归真时，军队已经向北推进，艾布·伯克尔负责那些军队。当艾布·伯克尔接任哈里发后，局势一稳定，他就坚持让那些军队继续向北推进。征服在艾布·伯克尔·西迪格的哈里发时期开始，并在欧麦尔哈里发早期继续。

这是阿拉伯半岛、希贾兹之外的第一次征服。由此可见这个地区多么重要。征服它的人不是别人，正是哈立德·本·瓦利德，以及另一位被许诺乐园的十位圣门弟子之一。也就是伟大的圣门弟子艾布·欧拜达。他们两人征服了沙姆地区，特别是大马士革。同一片沙姆地区埋葬着三百多位圣门弟子。这次访问中，我非常幸运，也深感蒙福，能站在哈立德·本·瓦利德的坟墓前。他埋葬在那里，那里有一整片区域。在大马士革，我还站在比俩勒的坟前。比俩勒埋葬在霍姆斯。这太不可思议了。那可是曾经宣礼的人。那个说“独一，独一”的人，就埋葬在大马士革，因为他晚年定居在沙姆。他请求艾布·伯克尔，后来又请求欧麦尔，让他加入那场远征。起初他们说不行，不行。但他坚持去了，最后以烈士身份归真。这就是他想要的。他埋葬在大马士革外面，他的坟就在那里。还有许多圣门弟子也埋葬在那里。伍麦叶王朝的创立者穆阿维叶也埋葬在那里。阿卜杜勒·马利克·本·马尔旺，这位伟大的哈里发之一，也埋葬在那里。

欧麦尔·本·阿卜杜勒·阿齐兹也埋葬在沙姆地区。这类例子还有很多。当然，沙姆地区也是学者之地。它一直都是知识之地。那里有数百位著名学者。我拜访了很多人的坟墓。哈菲兹·伊本·阿萨基尔在那里，伊本·凯西尔在那里。伊本·盖伊姆也在那里。我拜访了伊本·盖伊姆的坟墓。当然还有我最敬爱的伊本·泰米叶，我也拜访了他的坟墓。我们为伊本·泰米叶祈祷。这些标志性人物都埋葬在大马士革。所以赞颂安拉，当我们谈到沙姆地区时，它确实不是普通国家。它非常不同。如果仅仅因为这些历史原因，它已经足够独特了。但考虑到过去十五年的事情，我们面对的是另一套完全不同的情况。如果只是历史因素，那也足以单独讲一场。



二、从历史圣地到现代灾难：叙利亚为什么必须被认真理解


但主要原因不只是历史，而是沙姆地区最近发生的事情。因为叙利亚发生的事，在我们这一代的现代历史中是前所未有的。现在要知道接下来会怎样，还为时太早。但我想大声、坚定、毫不含糊、清清楚楚地说一个主题，除安拉外不惧任何人，愿安拉成全：支持沙姆地区正在发生的这些项目，是我们共同的责任。作为这个乌玛的一员，我们有共同责任去理解已经发生的事情，并尽自己能力给予支持。因为这是一种我们这一代从未见过的成功。这样说可能有些尴尬，你们知道为什么，这里面有很多政治因素。但我相信，在尊贵崇高的安拉看来，这才是正确立场。最终真相交给安拉。但我坚定相信，作为穆斯林，我们有宗教责任发声、支持、祈祷、尽己所能，并从中学习教训。没有任何事情是完美的，发生的事情当然也不完美，但赞美安拉，它发生了。我们感谢安拉让它发生，这一切可以说是一个小奇迹。

毫无疑问，任何还有一丝信仰、还有一点正面理智的人，都会感谢安拉让今天的状况取代过去那个暴君、那个压迫者、那个罪犯、那个我们时代的法老对那片土地的统治。无论别人说什么负面的东西，今天的情况都好得不可比拟。这两个状况怎么能比较呢？所以我们需要学习、理解、汲取教训，看看自己能做什么来帮助那里正在发生的事情。今天，愿安拉成全，我们会简要总结我认为的一些历史方面，然后讲我个人推导出的益处。关于这一切的真相，安拉最清楚。现在我不想详细讲叙利亚历史。我已经在其他讲座中讲过一些。但有一点你们要知道：第一次世界大战后，法国殖民了那一地区；第二次世界大战后，法国决定必须离开，但他们制定了分而治之的政策。这一直是殖民者的手段。他们按照教派倾向来分化和统治。就是按教派倾向来分化。那里有一个边缘群体，叫阿拉维派。我在其他地方和图书馆聊天中讲过他们的信仰。这个运动是一种极端运动，他们的信仰根本不是主流伊斯兰。事实上，这是少数几个被乌玛大多数人认为已经脱离伊斯兰范围的群体之一。

一般来说，我们非常包容，我们的伞很大，但我们也有红线。如果有人否认宗教中必然已知的事项，如果他们声称受造物拥有神性能力，而这个群体正有这样的主张；如果他们相信灵魂转世这类奇怪观念，那我们就必须划线。如果一个群体不礼拜、不斋戒、不诵读《古兰经》，而这个群体就是如此，我们在某些地方必须划线。因此学者共识认为，这个群体以及极少数其他运动，被视为在伊斯兰范围之外。尽管如此，他们在沙姆地区已经生活了几个世纪。他们有自己的聚居地，一直住在那里。法国人注意到了他们，并意识到这些人可以成为他们的盟友，成为他们的人。于是法国人为他们建立特殊军校，给他们权力位置，把他们编入军队。结果在一代人的时间里，这个群体从边缘化、只住在某个地区，变成进入大马士革并占据政府最高层的人。法国离开时，阿拉维派在权力体系中被过度代表。尽管他们在全国人口中是少数，而且过去一直和逊尼派、什叶派分开生活。逊尼派和什叶派都远离这个群体。这个群体有自己的体系。

但法国人把他们整合进去，训练他们，让他们成为军事学员和将领。于是法国人离开后，这个群体比其他群体拥有更多权力。慢慢地，他们中有一位将军哈菲兹·阿萨德崛起。当时有一个政党叫社会主义阿拉伯党，也就是复兴党。复兴党是反宗教的政党。复兴党有两个分支：伊拉克的萨达姆·侯赛因一支，叙利亚的哈菲兹·阿萨德一支。这两支彼此也不喜欢，但双方都反宗教。他们是社会主义者，对治理国家有非常独特的理解，而且都是独裁者。在复兴党内部，将军哈菲兹·阿萨德崛起，对其他领导人发动政变，把他们关进监狱。从1970到1971年以后，他成为这个国家唯一的独裁者、唯一的控制者，并以最残酷的铁腕之一统治它。他不是唯一残暴的独裁者，但他是最坏的独裁者之一；从某些方面看，他甚至是自己那个时代最坏的独裁者。原因很多，其中最重要的是，在那个时代还有卡扎菲、萨达姆等很多独裁者。萨达姆·侯赛因，还有一大批人。伊朗国王也曾是残暴的独裁者。不要以为他说一口英式英语，就不是独裁者。他也是非常邪恶的独裁者。

他们做的主要事情，不只是剥削人民的钱财，自己过奢华生活；老实说，那还不是最严重的问题。更严重的问题是压迫、暴政、监禁和处决。只要有一点点反对的气味，不是真正的反对，甚至不是实际威胁，哪怕只是被含糊怀疑可能会成为反对者。只要有这种嫌疑，就会被抓走、处决、酷刑、关押。他们在这方面都很相似，尤其是这个人和八十年代的卡扎菲都反宗教。他们认为宗教性会威胁自己的现状。所以如果你是年轻人，被人看到礼拜，被带走、从此消失，或者二十年后才再出现，这都一点不奇怪。没有审判，什么都没有，只有严重酷刑。如果你参加学习圈，如果你和宗教有任何关系，更不用说政治活动，秘密警察就会来把你带走。当然，与此同时，还有压迫、生活艰难、经济问题、就业问题，以及他的亲信拿走所有合同，其他人都在受苦。

这些都是标准独裁模式。但他做的一两件事，使他比那个时代任何其他独裁者都更糟。特别必须提到1981到1982年发生的屠杀，也就是哈马城事件。当时出现了一些宗教活动，尤其是穆斯林兄弟会的领导人开始组织学习圈，出现了一点自由空间，因为那座城市多数是他们的人。阿拉维派在那里是少数，无法直接控制。因为有这种自由的假象，他们也许说了一些话，做了一些演讲，某些事情发生了，于是哈菲兹·阿萨德决定拿哈马城杀鸡儆猴。1981年，他派出自己的亲弟弟去摧毁这座城市、轰炸自己的城市。你们要理解，他派叙利亚军队去摧毁一座叙利亚城市。并进行屠杀。我们不知道有多少人被杀，可能多达四万名平民。这些人包括妇女、儿童。建筑被夷为平地，炸弹落下，摧毁的不是一个街区，而是一整座城市。几天前我去了哈马，我就在哈马。那是一座从八十年代后重建的新城市。八十年代以前的东西几乎什么都没有留下。它被摧毁，被夷为平地。那里所有建筑基本都是1985年以后的。

老城已经没了，因为被摧毁了。我们甚至不知道有多少人被杀。飞机轰炸后，他的部队挨家挨户进去屠杀、杀人。你能想象一支军队屠杀自己的平民吗？但他这样做，是为了给所有人立规矩：你们别敢以为自己在这个国家有任何力量。所以当时的评论者基本都说，哈菲兹·阿萨德做了没有哪个独裁者做到这种程度的事：如此大规模屠杀自己的人民。这就让你看到这个人是什么样。哈菲兹有很多儿子，长子巴塞勒原本被培养成接班人。但巴塞勒死于车祸。于是原本在伦敦当医生的弟弟巴沙尔被带回来。巴沙尔本来不是要掌权的人。顺便说一句，为了让你们看到这些人的邪恶，有一次巴塞勒和一个叙利亚团体赛马。巴塞勒输给了另一个人。当时他父亲还在执政。为了显示他们的心态，这就像萨达姆儿子那种心态。他把赢了那场比赛的人关进监狱，并酷刑折磨了二十二年。那人做了什么？就因为他竟敢在比赛中赢我？直到最近，现任总统上台后，这个人才从监狱里被释放。



三、巴沙尔政权如何把国家推入深渊


为了尊重他，人们让他骑马游行，给他荣誉。因为这就是一名政治犯。我刚才说了，这算什么政治？这些人能够干出多么严重的压迫，你们可以想象。总之，巴塞勒死于车祸，于是小儿子巴沙尔被带回来。赞颂安拉，这就是安拉的前定，还能怎么说呢？据所有人的说法，他原本是个温和、说话轻声、像书呆子一样的人，和政治毫无关系。和他一起工作的人甚至不知道他是哈菲兹·阿萨德的儿子。他看起来只是一个安静、温和的人。所以当他被带回来时，很多人还有一点高兴：好吧，他过过正常生活。他曾在伦敦当医生，也许还有些常识。结果证明，他比他父亲更糟。这种东西像是流在血里。他变得比父亲更糟。甚至在阿拉伯之春之前，他已经展现铁腕，使用了很多和父亲一样的手段。后来阿拉伯之春开始了。大家都知道，2010到2011年，整个阿拉伯世界爆发了反对独裁的抗议。事情从突尼斯开始，蔓延到摩洛哥、阿尔及利亚，又传到埃及等地。这些国家后来发生了大家知道的那些事情。在叙利亚，因为铁腕统治，信不信由你，抗议比埃及少得多。

由于独裁统治，抗议被压得很低。事实上，那些抗议者甚至一开始并没有要求推翻政权，只是说：给我们一些基本生活条件、工作、自由，让我们有工作，给我们普通人应有的东西。巴沙尔家族照常掠夺国家财富，他的亲信也是如此。他的表兄拿着手机合同，另一个表兄掌管石油，你们知道这种套路。这就是典型现实。谁在受苦？整个国家。所以抗议开始时，人们只是要求多一点经济自由、工作机会、生活改善等等。某个地区的孩子在墙上写下：“轮到你了，医生。”意思是：轮到你了，巴沙尔医生。孩子们在墙上写涂鸦，有人拍了照片，这张照片在全世界传播开来。这是2011年。巴沙尔下令找到这些孩子，把他们送进监狱并处决。其中有一个孩子，哈姆扎·哈提卜，十三岁。你们在网上到处都能看到他的照片。他就是其中之一。那些卫兵找到了这个孩子，把他从母亲身边强行带走。一个月没有任何消息。然后尸体被送了回来。

从头到脚都是淤青、骨折、血痕、伤口，还有香烟烫痕。一个死去的孩子，全身都是伤。后来发现，一些邪恶的卫兵竟然用旧手机拍了视频，并且为了挑衅又把视频上传。视频里能看到这个孩子哭着，被折磨到死。这只是很多例子中的一个。接下来当然会发生什么？人民极度愤怒，走上街头抗议：你们怎么敢这样做？于是他的街区和那座城市的人们出去抗议。也就是从那里，整场内战——如果你愿意这样称呼——被点燃了。我们可以正式说，叙利亚革命开始于2011年3月15日。这是在阿拉伯之春几个月之后。穆巴拉克在2011年2月辞职，而叙利亚这些事情在2011年3月开始。从2011年到2024年，整整十三年。我现在非常简略地总结：巴沙尔向自己的人民开战。超过七百万叙利亚人被迫成为难民，因为炸弹不断落下，人们无处可去，饥饿笼罩。你们都还记得那个艾兰小男孩被海水冲到岸边的照片吧？那个两岁的孩子，穿着红色上衣，还记得吗？那就是巴沙尔手段的后果。

所有人只能逃命。无辜的妇女、家庭，只能逃跑。半个国家不得不逃离。人类历史上从未有过这样的情况：一个独裁者邪恶到愿意摧毁自己的国家，只为了保住自己的椅子。所以我才说这是前所未有的。这个暴君，这个压迫者，我毫不犹豫称他为我们时代的法老。他对自己的人民做的事，不能和其他独裁者相提并论。这可是他的国家，他怎么能这么做？但当一个人失去现实感时，就会这样。至于被杀人数，我们根本不知道。我们完全不知道，因为很多尸体到现在还没有被发现。至少有二十五万人被叙利亚军队杀害，而他们杀的是叙利亚平民。当然我去过那个国家，我告诉你，那感觉像好莱坞末日电影。你看到的不是几栋房子被毁，而是整片区域。想象你开车穿过普莱诺，整个城市破败、死寂、毁坏，没有生命迹象。一点生命迹象都没有。这个国家无数地区都是这样。非常超现实。你真的会觉得自己像是在看某种好莱坞电影，这不可能是真的。我去过大马士革外面的雅尔穆克营地。雅尔穆克是大马士革的一个郊区。

雅尔穆克对大马士革来说，就像普莱诺对达拉斯一样，已经连在一起。但雅尔穆克起来反抗巴沙尔，所以在大马士革，他们摧毁了整个雅尔穆克地区。一栋接一栋建筑，只要目光所及，全部被毁，到处坍塌。那里没有人居住，甚至连动物都没有。全都没了。这个人疯狂到这种程度。更糟糕的是，整个世界都看到了正在发生的事情，就像加沙一样。视频画面不断出现，但没有人采取行动。联合国谴责，可谁在乎？没人做任何事。巴拉克·奥巴马有一句著名的话：“我们的红线是化学武器。”其实他一直说红线，红线。他不停地画红线，就好像巴沙尔说：你想要红线？我给你看。每次奥巴马说红线，巴沙尔都继续，直到奥巴马似乎说：最后的红线是化学武器。巴沙尔就像说：好啊，看我的。然后他真的做了。他向自己的人民使用了化学武器。顺便说一句，化学武器连联合国都禁止。不是说这有什么实际作用，但联合国居然也有某种“怎么杀人”的规矩。显然，有些杀法可以，有些杀法不行。化学武器的影响当然很可怕，会破坏环境，伤害人和动物的生命。

尽管如此，这个人连化学武器都用了。那么问题来了。这就开始尴尬了。但我还是要讲，因为这就是现实。



四、当人民被逼到绝路，正当抵抗为什么出现


当这种事情发生在人民身上时，你觉得他们应该怎么办？归根到底，人数是在人民一边，不在军队一边。军队有多少？五十万？人民有八百万、九百万、一千万，整个国家有一千五百万。那么你觉得会怎样？正义、人性、战争规律会怎样？先别用吉哈德这个词，就用常识。会发生什么？当你自己的政府这样对待你时，会发生什么？你们看到乌克兰人反抗俄罗斯时，西方鼓掌。那些喝茶时翘着小指的建国先贤，因为茶税上涨，就可以杀英国士兵，那叫自由，那叫正义。但当一个穆斯林说“安拉至大”，为了尊严和自由而战时，世界就无法理解这个逻辑。这就是根本问题。这就是根本症结。所以人民说：够了，我们不能再忍受。你们在杀所有人，我们必须站起来保护自己。叙利亚人民就是这样做的。不是几百人，也不是几千人，而是几十万人。很多人做不到，当然只能逃走，老人等等。但很多人说：我们不能允许这种事情继续发生。尤其当你的兄弟在监狱里，你的妻子也可能被牵连。他们有臭名昭著的监狱，像赛德纳亚监狱、塔德穆尔监狱。

这些监狱在地下好几层。不要说窗户了，连阳光都没有。八层、九层、十层在地下。条件比老鼠和动物还差，人在那里遭受彻底酷刑、强奸，这些都广为人知。没有任何制衡。你一旦进了监狱，连名字都可能消失。几十年过去，到今天还有很多人，我们甚至不知道他们的名字。家人知道有人失踪，却不知道他们是死在什么地方还是怎样。安拉最清楚。所以当压迫达到这种程度时，会发生什么？发生的就是，一群群人说：我们必须做点什么。这时局势变得混乱，因为没有统一力量。事实上出现了许多旅。一位兄弟告诉我，很多社区里的男人都站出来说：我们要组成一个旅，保护我们的妇女和孩子。基本上整个国家都必须保护自己的妇女、孩子和老人。他们还能做什么？于是许多团体开始形成。这里就变得非常混乱，也许将来会有人把所有名字和细节都写下来。对我们来说，我觉得可以简单分成两大类。第一类是当地人，也就是当地叙利亚人，占绝大多数。他们为保护自己的尊严、价值、妇女和孩子而战。他们是在为自己的国家而战。

任何人都应该明白，这是一场合理的抗争。确实有一些外国人加入他们，但主体是当地叙利亚人。他们的目标只是自卫、自由，过正常生活。这是绝大多数运动的情况。当然，因为他们是穆斯林，是逊尼派穆斯林，而他们主要对抗的人并非主流穆斯林，是阿拉维派。顺便说一句，我见到了现任穆夫提。我和他有一次私人会面。他告诉我，2011、2012年初他在那里时，后来不得不逃命，因为他们威胁要杀他。所以他逃到土耳其十年。在逃离之前，他在首都讲呼图白，尽力保护人民，尽量不要制造太大的纷争，在当时采取一种中间立场。他直接对我说，我们开始听到大量报告，说他们不只是折磨无辜的人，还强迫人说：“除巴沙尔·阿萨德外，别无神明。”很多人只要说这句话就会被释放。这简直像艾布·贾赫勒。这就是艾布·贾赫勒。这是伊布利斯式的手段。其实连伊布利斯都没有这样做吧？无法无力，唯凭安拉。所以人们来找穆夫提。穆夫提说：我去找部长本人。

我对他说，如果你不阻止这件事，我们别无选择，我只能发表呼图白，我们会抗议。你们必须阻止。这是在摧毁人民的信仰，这是明显的不信。据说部长回答：不不，这不是我们的政策。穆夫提说：无论你们是否正式批准，它都发生在你们眼皮底下，而你们没有阻止。事情继续发生，所以穆夫提发表了一篇呼图白。他告诉我这段呼图白应该在网上。我不知道链接在哪里，但他说他公开讲了这件事，说人们正在以这种方式受折磨，我们必须确保这种事不能继续。于是我们以一种方式去抗议：不能让你们嘲弄安拉和他的使者。我们不能允许你们这样做。即使你把一个人折磨至死，指安拉发誓，这已经是压迫。但如果你对他说：只要你辱骂安拉，我们就放你自由。这种压迫比单纯杀死他还要严重。你们明白我的意思吧。我并不是在为杀人开脱。我是说，这已经到了一种无法辨认的人性崩坏程度。这就是这个群体达到的程度。让人说“除巴沙尔外别无神明”，我说出来都感到难受，我只是转述。

他们说出这句话就能被释放。当然，他们像阿玛尔·本·亚西尔那样，在被强迫情况下是被宽恕的。但你能想象他们的感受吗？你能想象他们去找穆夫提求助，说我们该怎么办吗？于是他说，事情没有停止，我必须再讲一篇呼图白。随后我收到消息，说我会被刺杀。所以我只能隐藏自己，想办法逃到土耳其。他在那里待了十年，然后回来。那时他还不是穆夫提，只是一位著名讲师。现在他是现任政府的穆夫提。重点是，当这一切发生时，你指望会怎样？必然会出现武装冲突。我们不回避这个说法。如果有人不理解这一点，那就是双重标准。这里存在正当的武装抵抗。如果我们是穆斯林，我们称它为正当的吉哈德。这样说没有问题。这个词可能被其他团体劫持了，但正当的吉哈德是存在的。当你的妻子和孩子被杀时，你还能怎么办？所以那一类团体，我们可以把这些团体基本放在一个类别之下。不幸的是，还有另一类。他们人数更少，但声音更大。这一类主要不是叙利亚人。两个阵营里都有一些非叙利亚人，但第一阵营主体是叙利亚人，也有外人来帮助他们。

第二阵营主体则是非叙利亚人。他们带着一种不只是防御的意识形态进入叙利亚，而是一种全球支配的意识形态。那是一种“我们对抗全世界”的意识，一种“我们是安拉选中的人，安拉选择我们在大地上建立哈里发体制，我们要在叙利亚这片土地上建立这个哈里发，任何反对我们的人都是安拉和使者的敌人”的想法。



五、必须区分正当抵抗与达伊沙式狂热


这个团体后来被称为达伊沙，或也就是所谓“伊斯兰国”这一类团体。虽然从人数上说他们更少，但他们有很精明的媒体团队，在媒体操作上很熟练。你们中还记得当年的人会知道，他们会做宣传片、发布视频谈论自己等等。再加上他们的野蛮行为，新闻媒体就疯狂报道他们。他们烧死记者，斩首医生和护士，开设奴隶营，把被征服的平民当奴隶，在公开市场上出售，女奴就这样被卖掉。他们对平民发动自杀式袭击。第一阵营总体上不会做自杀式袭击，他们的目标是巴沙尔的军队。第二阵营则对伊斯兰有一种非常怪异的理解。当然，这个团体劫持了新闻媒体。大多数非穆斯林分不清这两类人。你皮肤是棕色，你说“安拉至大”，你礼拜，在他们眼里你们全都一样。这就是外部世界的根本问题。现在的政府来自第一类，而不是第二类。现在掌权的人来自第一类。他们是当地人，是为了防御而战。他们从未谈论什么全球哈里发。他们从未谈论要对抗全世界。他们说的是：我们是自由的人，你不能这样对待我们。 查看全部

2026.08.19

“你们并没有报名成为传承的奠基者，但安拉选择了你们。你们这一代人正在为这片土地上的伊斯兰打下根基。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

嘉宾/主讲人：亚西尔·卡迪

形式：单人主讲，无主持人访谈

播客源：YouTube 字幕（用户上传）

原标题：How Do Muslims Thrive As a Minority

播出日期：原字幕未提供

内容说明：本文采用双层结构。上半部分为媒体深度编辑稿，便于中文读者快速理解脉络；下半部分为完整中文翻译版，按原字幕顺序完整呈现。逐句对齐、英文原文、时间轴和字幕段范围保存在 JSONL 文件中，用于检查是否漏译或错位。

该视频播客谈到的核心关键词：穆斯林少数群体、冰岛穆斯林、清真寺、礼拜、主麻、赛俩目、乌玛、达瓦、家庭教育、伊斯兰身份、少数群体团结、法学分歧、穆斯林公共伦理

要点总结

这场演讲表面上是在回答一个很具体的问题：穆斯林作为少数群体，尤其是在冰岛这样远离传统穆斯林社会的地方，怎样才能活得稳、守得住、传得下去。但主讲人没有从身份焦虑讲起，而是先把冰岛穆斯林的存在放进先知预言里：伊斯兰会到达每一个有昼夜的地方，宣礼、礼拜、主麻和《古兰经》的诵读，会在遥远土地上成为可见的信仰标志。

演讲真正的主线，是先知迁徙到麦地那第一天给出的那段简短忠告：传播赛俩目，给饥饿的人食物，善待家人，在众人睡着时夜间礼拜。主讲人把这四件事解释成少数群体的完整生存伦理：第一，让别人从你身上感到平安；第二，在解释信仰之前先服务社会；第三，用稳固家庭保护下一代；第四，在公众看不见的地方守住和安拉之间的关系。

后半场，主讲人把话说得更直接：身在非穆斯林多数社会，穆斯林无论是否愿意，都会被别人看作伊斯兰的代表。因此，一个人的诚实、守法、慷慨、微笑、谦卑和家庭样貌，都不只是私人品德，也会影响外界如何理解伊斯兰。对小社群来说，最危险的不是人数少，而是把种族、国籍、教派、法学意见和个人冲突带进清真寺，让本就不大的乌玛继续碎裂。

这篇演讲最后落到一个很长远的视角：今天在冰岛生活的穆斯林，并不只是“移民”或“外来少数群体”。他们正在为未来几代人打地基。三百年后，当后代回头看，今天这一代人的礼拜、清真寺、家庭、团结和公共品德，都会成为这片土地上伊斯兰传承的起点。

精彩观点摘要

伊斯兰来到遥远土地，不是偶然事件

• “这个宗教必将到达世界上所有有黑夜和白昼的地方。”

• “你们今天生活在这样遥远的土地上，正是在实现这个预言。”

• “宣礼和礼拜会成为这个信仰之道中稳定存在的功修和标志。”

少数群体的第一张名片，是平安和善行

• “不要在你还没有做出任何积极贡献之前，就把你的宗教硬塞到别人喉咙里。”

• “在你开口做任何达瓦之前，先让他们看见你是谁。”

• “让人们通过你们的行动、通过你们的贡献，看见你们的伊斯兰。”

家庭和礼拜，是下一代信仰能不能留下来的根

• “保护孩子宗教的第一因素，不是周末学校，也不是一堂伊斯兰课，而是你自己活出伊斯兰。”

• “你的孩子必须在成长中看见你在实践伊斯兰。”

• “礼拜是一种私密的功修，尤其是夜深人静时的礼拜，是最好的礼拜。”

小乌玛没有分裂的奢侈

• “你们是在冰岛这片土地上的一个小乌玛。我们没有分裂的奢侈。”

• “你不必同意我说的每一句话、做的每一件事，才可以站在我旁边礼拜。”

• “要以文明方式接受分歧。可以有不同意见，但最后，我们仍然聚在同一个屋檐下、同一座清真寺里、同一个礼拜中。”

正文

一、开场不是“少数群体焦虑”，而是“先知预言正在发生”

这场演讲一开始没有讲身份危机，也没有先讲欧洲政治压力，而是把听众的位置重新定义了一遍：你们不是被历史抛到边缘的人，你们本身就在见证先知预言的展开。主讲人用麦加受迫害时期的场景，把今天冰岛穆斯林的处境和早期穆斯林的艰难连在一起。当圣门弟子被折磨、被拖过麦加街道、几乎看不到出路时，先知给出的不是短期安慰，而是一个极大的未来图景：伊斯兰会到达每一个有昼夜的地方。

这个开场的力量在于，它把“少数”从一种弱势身份，转成一种托付。冰岛可能不是人们第一时间会想到伊斯兰的地方，但正因为如此，礼拜、主麻、斋戒、诵读《古兰经》在这里出现，反而更像一个信号：伊斯兰并不只属于某一种地理、语言或族群，它会在远方落地。

主讲人反复强调“赞颂归于安拉，你们就在这里”，不是一句客套话，而是在提醒听众：不要轻看自己每天做的那些小事。一次主麻、一座清真寺、一群孩子学习《古兰经》、一个家庭守住礼拜时间，在大城市里也许不显眼；但在一个穆斯林人数很少的地方，这些小事就是公共见证。

二、麦地那第一天：先知给少数群体的第一堂公共伦理课

主讲人随后把镜头切到迁徙后的麦地那。他提醒听众，很多人以为麦地那从第一天起就是穆斯林城市，其实不是。先知刚到麦地那时，穆斯林仍是少数。这个提醒很关键：今天身处非穆斯林多数社会的穆斯林，不是第一个面对少数处境的人。早期穆斯林也经历过这种状态。

于是，主讲人引出那段被称为“赛俩目的圣训”的忠告。传述这段圣训的阿卜杜拉·本·赛俩目，当时还是麦地那的犹太拉比。他去看这位新来的先知，想知道这是不是穆萨所预言的那位使者。先知抵达后的第一句话，既不是政治动员，也不是身份边界，而是面向“人们”的公共伦理：传播平安，给饥饿的人食物，善待家人，夜间礼拜。

这也是演讲里最值得注意的编辑线索：主讲人并没有把少数群体问题讲成“我们如何保护自己不受外界影响”，而是讲成“我们如何先成为对别人有益的人”。从这个角度看，赛俩目不是一句宗教口号，而是一种社群策略：先让周围人感到安全，再让他们看见伊斯兰。

三、四件事构成一个完整模型：平安、服务、家庭、礼拜

这四件事看似简单，主讲人却把它拆成一个少数群体生存模型。第一件事是传播赛俩目。它既是问候，也是社会姿态：无论走到哪里，穆斯林都应让人感到安全、可靠、不制造麻烦。第二件事是给饥饿的人食物。它把信仰从口头解释拉回行动：先服务别人，先回馈社区，再谈别人如何理解伊斯兰。

第三件事是善待家人。少数群体的信仰传承，不只靠清真寺课程，也靠家庭日常。孩子是否能看见父母礼拜、诚实、温和、敬畏安拉，决定了伊斯兰是不是只停留在周末课堂里。第四件事是夜间礼拜。它提醒人：公共品德不能没有私密虔诚作根。前三件事人人看得见，第四件事只有安拉知道。

这四件事的排列也很有意思。演讲没有把礼拜拿出来否定公共善行，也没有把公共善行拿来替代礼拜。它们被放在同一条线上：平安是对外的气质，慈善是对社会的贡献，家庭是对下一代的责任，夜间礼拜是对安拉的诚实。少数群体如果缺了任何一环，都会失衡。

四、达瓦不是先说服别人，而是先让别人看见你是谁

演讲里最直接的一句话，是不要在还没有给社会带来积极贡献之前，就急着把宗教推到别人面前。主讲人的意思不是不要解释信仰，而是顺序不能错：如果一个穆斯林在邻里、公司、学校、公共生活中没有诚实、慷慨、可靠和服务精神，那么他的口头达瓦很难有重量。

这也是小社群最现实的处境。大社群可以隐藏个体失败，小社群不行。一个人的不诚信、违法、欺骗或恶劣态度，很容易被外界概括成“穆斯林就是这样”。所以主讲人说，不管你愿不愿意，你已经成了伊斯兰的代表。这不是自我抬高，而是一种责任提醒：你的微笑、守法、谦卑、诚信和怜悯，都是别人理解伊斯兰的入口。

这里的“代表”不是官方身份，而是日常生活里的事实。你在公司怎样对待同事，在邻里怎样守约，在公共系统里怎样遵守规则，在交易中是否诚实，都会成为别人判断伊斯兰的材料。主讲人因此把达瓦从讲台上拉回生活里：最有效的说明，往往不是一场辩论，而是一个人长期可靠。

五、少数群体最先失守的，往往不是公共身份，而是家庭

主讲人谈家庭时，语气非常现实。他说，很多人来到新的国家是为了工作、为了谋生、为了逃离战争和压迫，这都可以理解。但家庭不能因此被忽视。父母、配偶、孩子都有权利。家庭如果破裂，孩子如果没有在父母身上看到伊斯兰，信仰传承就会变得非常脆弱。

这里的重点不是把所有责任都推给父母，而是提醒：少数处境中，外部社会不会每天替你强化伊斯兰。你可能来自街上有宣礼、周围都是穆斯林的地方；在那里，即便个人实践变弱，社会环境也会把你拉住。但到了一个没有这些提醒的地方，就必须主动提高标准。

主讲人说得很重：如果你自己都不像一个穆斯林，你的孩子怎么认识伊斯兰？这句话不是责备，而是指出传承的真实机制。孩子最早看到的伊斯兰，不是书本里的定义，而是父母如何礼拜、如何说话、如何处理金钱、如何面对压力、如何对待老人和配偶。

六、真正成熟的社群，要会处理分歧，而不是消灭分歧

演讲最后的重心，落在社群内部团结上。主讲人没有回避现实问题：移民社群可能因为原籍、语言、肤色、政治误解、个人冲突、教派标签和法学意见而分裂。可在一个人数很少的穆斯林社群里，这种分裂代价极高。

他给出的不是“大家不要有意见”的空话，而是更成熟的做法：承认分歧会存在，礼拜时间、月亮问题、法学选择都可能有不同意见；本地社群应该有可以信任的领导层，形成主流意见，然后共同执行。个人可以保留不同看法，但不必因此离开清真寺、破坏集体、另立小圈子。

这一段非常接近少数群体社群治理的核心：团结不是所有人都一样，而是大家知道哪些差异可以保留，哪些差异不能变成撕裂。主讲人提醒，来自三世纪巴格达、黎巴嫩或廷巴克图的历史分歧，不必被原封不动带到冰岛的清真寺里。对一个小乌玛来说，共同礼拜、共同建学校、共同保护孩子，比赢下一场内部争论更重要。

七、这不是临时移民叙事，而是三百年的传承叙事

收尾部分把整场演讲推向一个更长的时间尺度。主讲人提醒听众：你们也许只是为了工作、生活、安全来到这里，但安拉可能让你们承担了更大的任务。今天这一代人建起的清真寺、维护的团结、养出的孩子、留下的公共品德，会影响未来几代人怎样认识伊斯兰。

因此，这场演讲不是简单的“少数群体如何自保”，而是“少数群体如何成为根”。它要求穆斯林既守住礼拜和伊玛尼，也对邻里、社会、家庭和下一代负责；既保留伊斯兰身份，也学会在分歧中共处。对任何身处非穆斯林多数社会的穆斯林来说，这都是一套很实际的路线图。

如果把整场演讲压缩成一句话，就是：少数群体不能只靠人数、口号或怀旧活下去，而要靠信仰、服务、家庭、品德和成熟的共同体意识活下去。这样留下来的，不只是一代人的身份感，而是能让后代继续礼拜、继续学习、继续认识安拉的根基。

完整中文翻译

以下为按原字幕顺序重做的句子级完整中文翻译。为了网页阅读体验，正文不显示字幕编号，也不使用“主持人：/嘉宾：”对话标签；
 
 
 


一、先知预言与冰岛穆斯林的存在

这份宗教一定会受到保护；它的乌玛（穆斯林共同体）和它的人民会在世界各地扎根。宣礼和礼拜会成为这个信仰之道中稳定存在的标志与功修。亲爱的伊斯兰兄弟姐妹们，能在这里向你们这个社群讲话，对我来说是极大的荣幸和喜悦。很多人一提到这片土地，并不会马上想到伊斯兰；可是你们就在这里。

赞颂归于安拉，你们在这里礼拜、实践信仰、举行主麻、诵读《古兰经》、斋戒，在这么遥远的地方展示伊斯兰的标志。而这一切，正是在实现先知早已预言过的事情。你们正在实现一千四百五十年前的先知预言。有一天，先知（愿安拉赐福他并赐他平安）坐在麦加克尔白的阴影下，当时圣门弟子们正在遭受迫害。

他们被折磨，有人被拖着穿过麦加街道。亚西尔和苏麦叶被杀害，他们的儿子也几乎被折磨到死亡。于是圣门弟子来到先知面前，说：安拉的使者啊，难道你不向安拉祈求，让我们摆脱这场灾难吗？请你为我们祈祷，让这一切都结束吧。

先知（愿安拉赐福他并赐他平安）当时背靠着克尔白坐着。他坐直了身子，脸色变得严肃，然后说：你们难道怀疑安拉的许诺吗？你们怀疑这个宗教吗？你们怀疑安拉会成全这个宗教吗？

然后他说：我发誓，这个宗教必将到达世界上所有有黑夜和白昼的地方，无论过程是通过顺境，还是通过相反的方式。先知说，不会有任何一户人家，除非安拉会让这个宗教进入其中。你们今天生活在这样遥远的土地上，正是在实现这个预言；地球上没有任何一片土地，除非呼图白会在那里被诵读，宣礼会在那里响起，礼拜会在那里建立。

还有一次，在麦地那，先知（愿安拉赐福他并赐他平安）也作出类似的预言。他走到圣门弟子面前，对他们说：安拉为我展开了大地，我看见了最东方，也看见了最西方。然后他说：我的乌玛会到达我的眼睛所看见的一切地方。凡是我在这片大地上看见的地方，我的乌玛都会到达。

他说这句话的时候，乌玛甚至不知道自己第二年还能不能活下来。他说这句话的时候，他们正处在最艰难的时期；他说这句话的时候，古莱什人还处在权势的顶峰；他说这句话的时候，就连一些圣门弟子也无法想象自己有一天能生活在和平与安宁之中。

他说，安拉会保护这个宗教。这个宗教一定会被保护；它的乌玛和人民会在世界各地扎根；宣礼和礼拜会成为这个信仰之道中稳定存在的功修和标志。所以，赞颂归于安拉，你们所有人都在证明我们的先知（愿安拉赐福他并赐他平安）所说的真实。谁能想象，在这样遥远的土地上，伊斯兰也会来到这里？

而赞颂归于安拉，伊斯兰就在这里。当然，伊斯兰也会面对挑战。我想提醒你们，先知（愿安拉赐福他并赐他平安）在进入麦地那城的第一天，不是第一年，而是在迁徙后的第一天，就给过一段非常简短的忠告。我们现在正在纪念迁徙。

就在这一周，我们正在迎来新的伊斯兰历一四四八年。我们正在开始新的伊斯兰迁徙历。这是伊斯兰迁徙新年的第一周。

二、麦地那第一天的忠告：少数群体先从平安开始

先知进入麦地那时，你们要明白，穆斯林当时就像今天的你们一样，是少数群体。麦地那的大多数人并不是穆斯林。我们常常以为，从第一天开始那里的人就全是穆斯林。不是的。

先知到来时，穆斯林甚至可能不到百分之一。伊斯兰在麦地那是少数。先知到来之后，那里的人花了很多年才陆续归信。那么，他给出的第一条忠告是什么？

今天我就把这条忠告带给你们，这条忠告在一千四百四十八年前的今天被说出。今天我就把原话带给你们。这是一段呼图白，被称为“赛俩目的圣训”，也就是关于平安的圣训，收录在《苏南》类圣训集和其他圣训书中。

传述说，先知迁徙时，消息传到了叶斯里卜，也就是后来的麦地那：他来了，他来了。于是人们开始走到城边，等候他到来。前来等候的人中，有一位是城里最有学问的犹太拉比。你们知道，麦地那当时有一些犹太人，他们有经典，也有知识。

麦地那没有基督徒，但有一些犹太人。麦地那的首席拉比名叫阿卜杜拉·本·赛俩目。正是他传述了这段圣训，所以这段圣训被称为“赛俩目的圣训”。阿卜杜拉·本·赛俩目说：我是那些等待先知到来的人之一。

那时他还不是穆斯林。这段圣训开始时，他还是一位拉比，后来他归信了伊斯兰。正是这段圣训让他归信。他说：我也是那些等着看这个人是谁的人之一，我想看看他是不是穆萨所预言的那位先知。

我想知道，到底是不是他。于是，我看见他骑着骆驼，和艾布·伯克尔一起来到这里。我听见他说出了抵达后的第一句话。那些话是什么？

就是下面这些话。请你们记住。只有五句话。就是这样。

他只说了五个短句、五句话，而这些话为我们概括了伊斯兰这份宗教。这些就是我们信仰之道、我们信仰的核心。他说：人们啊。请注意，他没有说“穆斯林们啊”。

他说的是：人们啊。因为我们的宗教、它的价值、它的承诺、它的教导，是普世的。我们没有什么秘密。我们也不隐藏什么。

我们是开放的人。你们来听我们说，来和我们交流，我们会告诉所有人我们的信仰是什么。我们相信，我们拥有对人有益的东西。愿意接受的人可以接受，不愿意接受的人可以拒绝，但我们会说出真理。

他说：人们啊，我们的宗教是给全人类的。然后他说了四件事，并承诺了一件事。他说：如果你们做到四件事，我给你们一个回报。是哪四件事？

第一，传播赛俩目。传播赛俩目。我们一条一条来看。第一，传播赛俩目。

第二，给饥饿的人食物。第三，善待你们的家人。第四，在大家都睡着的时候夜间礼拜。如果你们做到这四件事，第五，我向你们保证，你们会平安地进入乐园。

如果你们做到这四件事，你们就是好人，安拉会把乐园赐给你们。让我们逐条看看这四件事，也让我们把它讲给自己听、讲给社会听。

三、传播赛俩目：先让人感到平安

第一，赛俩目，传播赛俩目。传播赛俩目有两层意思。第一，从字面上说，赛俩目就是平安。赛俩目就是和平。

无论你走到哪里，都要传播和平。不要制造麻烦。不要制造问题。传播平安。

你们应该成为伊斯兰精神的体现。无论走到哪里，都要传播赛俩目。人们应该喜爱你们，尊重你们。无论你们去哪里，都应该成为平安的体现。

传播赛俩目。不要做挑起纷争的人，不要做制造尴尬和混乱的人，不要做带来负面影响的人。不，你们是和平的人。传播赛俩目。

它还有另一层意思：传播赛俩目的问候，也就是“愿平安临于你们”。无论你们走到哪里，都要传播这个问候。要开朗，用积极的问候对待人们。向他们表明：我们是带着和平来到这里的。

我们不想伤害任何人。愿平安临于你们。你是在宣告你的和平。我们希望你们平安，也希望我们自己平安。

我们不想要任何恶。无论走到哪里，都要传播赛俩目。让赛俩目成为你们的旗帜。每个人都应该知道，你们是平安的人。

传播赛俩目。这是第一件事。第二件事。

四、给饥饿的人食物：先服务，再解释信仰

给饥饿的人食物。换句话说，社会中有人正在受苦，有些人没有别人拥有的东西。作为穆斯林，你的责任是看到人们需要什么，然后做点事。不要只是坐在那里说“不”。

如果你遇到饥饿的人，就给他食物。如果你遇到孤儿，就照顾他。如果你遇到没有住处的人，就给他提供住处。伊斯兰就是帮助别人。

给饥饿的人食物。请注意，这是第一条具体命令。在说完赛俩目之后，你应该做什么？不要在你还没有做出任何积极贡献之前，就把你的宗教硬塞到别人喉咙里。

在你开口做任何达瓦之前，先让他们看见你是谁。让他们看见，你们是想贡献的人，是想回馈社会的人。给饥饿的人食物。要让人们一想到你们，就想到慷慨。

无论你们去哪里，都要让你们的慷慨体现在帮助社区上。如果我们连给饥饿的人食物都应该做，那么其他同样重要或更容易做到的事情，比如基础设施、衣物等等，更应该去做。给饥饿的人食物，是最基本的需要。先知说：从这个基本需要开始。

然后一步一步往上做。尽你们所能，带来积极影响。让人们通过你们的行动、通过你们的贡献，看见你们的伊斯兰。给饥饿的人食物。

我想问一个问题。我是这里的新客人，但如果有人问你们，我也希望你们认真想一想：你们在这个社群中人数不多，但承蒙安拉意欲，你们也有几百人甚至上千人。你们为这里的社区回馈了什么？你们为这个更大的国家做了什么，能体现伊斯兰的教导？

我不是要你们回答我，我是要你们回答自己。你们有没有以某种方式做出贡献，让你们的宗教被人们以积极的方式看见？以积极的方式被人看见。给饥饿的人食物。

做一些能展示这份信仰之美的事情。每个社会都有不同的做法。据我了解，承蒙安拉意欲，你们的国家在照顾无家可归者、照顾饥饿者方面做得很好。也许你们不能做其他国家里能做的那种事。

但可以肯定的是，人性的怜悯在任何地方都非常宝贵；帮助别人也可以通过很多不同方式来完成。那么，你们怎样帮助了邻居？你们怎样帮助了社会？

五、家庭与夜间礼拜：公共品德背后的根

第三，善待你们的家人。建立稳固的家庭。照顾好你们的妻子、孩子，确保家庭这个单位稳固，因为家庭是社会的基石。如果家庭稳固，社会就稳固。

一定要照顾你们的家人。一定要善待你们的父母。一定要让你们的亲戚知道你们的慷慨，并拥有稳固的家庭。现在我们不幸地看到，世界各地的家庭正在破裂，离婚率正在上升。

世界上有些孩子甚至不了解自己的父母，不能在父母双方陪伴下长大。这是不健康的，也不是我们想看到的。我们要尽最大努力让家庭保持完整。所以，先知说，要建立稳固的家庭。

这也是向其他人展示我们信仰之美的最好方式之一：让人类看到，我们关心年迈的父母，关心我们的孩子，我们是重视家庭、家庭稳固的人。一定要让你们的家庭保持稳固。尤其是你们当中很多人来到这里，是为了工作、为了谋求给养。

不要忘记、不要忽视你们的家庭。你们的家人对你们也有权利。第四，也就是最后一点，在所有人都睡着的时候夜间礼拜。礼拜。

请注意，他把礼拜放在最后。虔诚并不只是礼拜。我们很多时候只根据表面的东西来评判别人。看看这四件事是什么：传播和平，给饥饿的人食物，建立稳固家庭，礼拜。

是的，礼拜在其中。但顺便说一句，它在这个清单里排在最后，因为礼拜是你和安拉之间的事。没有人应该评判你的礼拜。那是你和安拉之间的私事。

但前三件事是公开的：传播赛俩目，给饥饿的人食物，建立家庭。这些都是公共层面的。不幸的是，我们太常把宗教只理解成礼拜，却忘记了前三件事。不，宗教也有公共的一面：你的品德、你的举止、你传播赛俩目，

你给饥饿的人食物，你通过家庭、通过对社会的贡献，向人们展示一个信仰造物主的人应该是什么样子。然后，是的，当所有人都睡着时礼拜。为什么他说“当所有人都睡着时”？因为礼拜不一定要变成一种公开展示。

你要尽最大努力，在你和安拉之间完成它。礼拜是一种私密的功修，尤其是夜深人静时的礼拜，是最好的礼拜，因为那是你独自面对安拉。清高伟大的安拉。先知说：如果你们做到这四件事，我向你们承诺什么？

你们会平安地进入乐园。这段圣训被称为“赛俩目的圣训”。为什么？因为它由阿卜杜拉·本·赛俩目传述，开头讲的是传播赛俩目，结尾讲的是以赛俩目进入乐园。

所以这就是赛俩目的圣训，是关于平安的圣训。它告诉我们，亲爱的兄弟姐妹们，这份宗教就是伊斯兰。清高伟大的安拉是“赛俩目”，他的一个尊名就是“平安的主”。

他的宗教是伊斯兰。因此，当我们实践伊斯兰、崇拜平安的主、传播平安，并体现伊斯兰的美德时，清高伟大的安拉就会让我们进入他的居所，那居所名叫“平安之家”。当那些传播赛俩目、追随伊斯兰的人进入平安之家时，安拉会以赛俩目的问候迎接他们。当安拉向进入乐园的伊斯兰之人说“平安”时，他们将永永远远生活在平安之中。

因为当平安的主亲自赐下平安之后，还有什么伤害能触碰你？这就是我们所有想进入平安之家之人的最终目标。我们要进入平安之家，就要遵循这段圣训：传播赛俩目，体现伊斯兰的价值。愿清高伟大的安拉以《古兰经》的光福佑我和你们，愿他使我们成为理解其经文、

并在生活中遵行合法与非法界限的人。请你们为自己向安拉求饶，我也向他求饶，并寻求他的恩典。赞颂归于安拉，独一无二的主。我们只崇拜他，也只寻求他的恩典。

他是受压迫者的主，他听见弱者的祈祷。接下来，亲爱的穆斯林们，我是你们这个社区的新来者，只是路过这里的访客。但请允许我作为一个走访过七十多个国家、接触过许多穆斯林少数群体的人，坦率地分享一些想法。

亲爱的冰岛穆斯林们，虽然我不了解你们所有的考验和具体困难，但我可以以一个在西方出生、在西方长大，并在西方广泛旅行、接触过许多穆斯林少数群体的人的身份，给你们一些一般性的忠告。首先，也是最重要的一点，你们和我拥有的最珍贵之物，就是伊斯兰这份宗教。

没有什么比它更珍贵。不是你的健康，不是你的财富，也不是你的生命。以安拉起誓，如果你不知道生命的目的，生命本身就没有意义；如果你不知道是谁创造了你、你为什么在这里、死后会发生什么，金钱也没有意义。你最重要的恩典就是伊斯兰。

要认识到它，珍惜它，保护它。没有任何东西比你的伊斯兰信仰更宝贵。第二，如果它是最宝贵的，你也要意识到，你必须付出最大的努力来守护它、保护它。

因此，也许你们当中有些人从其他地方来到这里时，并不是那么实践信仰；也许有些人以前把伊斯兰视为理所当然。那都是过去了。从现在开始，你不能再把这份恩典当成理所当然。你必须在自己的个人生活中提高标准，因为你身边不再有像家乡那样的环境来提醒和约束你。

你们当中有些人

六、在少数处境中守护自己的伊斯兰

来自一些地方，那里街上会响起宣礼，人人都是穆斯林。即便你的伊斯兰实践变弱，社会也会把你拉住。但现在，我们身处一片没有这种外在提醒和约束的土地。如果你软弱下去，你可能真的会失败。

你没有失败的选项。因为失败意味着你失去了一切，之后就没有意义了。所以一定要保护你的宗教。增强你的伊玛尼。

要意识到，在清高伟大的安拉之后，没有别人。只有你和安拉。就是这样。你必须审视自己。

你必须在自己的生活中提高标准。你必须有良知。你必须远离大罪。按时礼拜，确保你在个人生活中实践伊斯兰。

第三，当你意识到这一点之后，你还要意识到，你孩子的伊斯兰同样是最珍贵的。如果你自己都不像一个穆斯林，你的孩子怎么会成为穆斯林？你的孩子又怎么认识伊斯兰？

所以，一定要在你的个人生活中展示伊斯兰。保护孩子宗教的第一因素，不是周末学校，也不是一堂伊斯兰课，而是你自己活出伊斯兰。你的品德、你的举止、你的家庭，都必须是伊斯兰的家庭。你的孩子必须在成长中看见你在实践伊斯兰。

这是实践、传播伊斯兰，并把它传给孩子最有力的方法。这就是我的第三点。我的第四点，亲爱的穆斯林们，世界上正在发生太多负面的事情。政治上、社会经济上都发生着很多事，欧洲这里极右翼政党的兴起也很明显。

七、你已经在代表伊斯兰

你们也知道，欧洲很多地方，甚至美国，都在出现反伊斯兰运动。据我了解，赞颂归于安拉，你们比我们很多人更蒙恩，不必面对那么多种族主义政客。你们的处境似乎更好。愿安拉让它继续如此。

但你们的责任，是确保人们通过你们的行动，以积极的方式看待伊斯兰。我们已经看到欧洲发生了很多事情。不幸的是，有些穆斯林行为愚蠢，行为不符合伊斯兰。亲爱的

穆斯林们，对不起，我这里要说得直接一点。不管你们愿不愿意，你们都是安拉和他的使者的代表。也许这不是你们主动选择的，但你们已经站在这里了。你们已经成了代表。

你们必须理解这个责任。我知道，你们当中很多人来这里是为了更好的薪水；很多人是为了逃离战争和压迫。愿安拉福佑你们，愿安拉使你们容易。但现在，你们得到了一个“免费升级”：这是一份荣誉，也是一份

责任。在清高伟大的安拉看来，这是一项托付。安拉选择了你们。安拉选择你们来代表他的宗教。

你可能会说：我不够资格。我要说：转向安拉，他会让你够资格。转向安拉。他会让你够资格。

你们每一个人的品德、交往方式、微笑、慷慨、诚实，都在体现伊斯兰的价值。当你让自己失败时，你失败的不只是自己的品德；当你恶劣地对待别人、偷别人的钱、侵吞别人的钱、在伦理上做错事、做不道德的事、违法时，你伤害的不只是你自己。不管你愿不愿意，人们都会说：看，这就是穆斯林，看他做了什么。

为了安拉，提高标准。为了安拉，安拉会奖赏你，会赐给你乐园，会赐给你他的喜悦。当你意识到“我代表的是先知（愿安拉赐福他并赐他平安）的乌玛，我不能这么做”时，就应当敬畏安拉。对待你身边的人，要用最好的方式、最谦卑的态度、

最有伦理的方式。请记住，我们的先知（愿安拉赐福他并赐他平安）在很早以前就以诚实和可信著称。早在人们称他为使者之前，他就已经因自己的品德而被称为诚实者、可信者。我们也必须在朋友中、同事中体现这些品质。

让伊斯兰成为人们尊重和欣赏的东西，而这只能通过你们来实现。顺便说一句，做到这一点，你们不需要学习很多伊斯兰神学，也不需要研究复杂的伊斯兰分支知识。不，作为代表，你只需要按照先知式的品德行事：诚实、美德、谦逊、微笑、慷慨。

就这些。你做达瓦所需要的一切，就是活出先知的品德。就是这样。只要跟随他。

你们都知道先知的品德是什么，那是曾经行走在大地上最优秀的人所拥有的品德。要诚实，要谦卑，要仁慈，要有怜悯心，要关心别人。这就是最好的达瓦。这就是最好的达瓦。

这胜过任何谢赫的演讲和授课。你们在同事中间，就是他们身边的达瓦。你们不是靠知识、不是靠嘴巴，而是靠行动、靠善良、靠诚实在向他们展示伊斯兰。这是安拉交给你们的责任。

接受这份责任，然后期待安拉因为你们对别人额外的善良和怜悯而奖赏你们。这就是你们获得乐园的机会。你们会因此获得乐园。圣训怎么说？

传播赛俩目，给饥饿的人食物，善待你们的家人，并礼拜。遵循这段圣训。传播赛俩目，善待人们。

拥有稳固的家庭，并礼拜。遵循这段圣训，你们就会如先知（愿安拉赐福他并赐他平安）所说，平安地进入乐园。还有一点，兄弟姐妹们，请允许我再直接一点。你们并不是世界上第一个少数群体。

你们也许有自己的问题，也许人数非常少。据我所读到的资料，你们占这个国家大约百分之四。从整体规模看，这很小。但你们并不是

西方世界第一个穆斯林少数群体。所以，我建议你们当中处在领导位置的人，研究美国、加拿大、澳大利亚、欧洲、英国发生过什么。研究那里发生的事情，吸收其中好的部分，避开其中的错误。你们不是第一个。

你们来得比较晚。现在已经是二〇二六年。我的父亲一九六二年来到美国。移民来到这些土地，已经有很长的历史。

八、学习其他少数群体经验，先在内部建立团结

学习其中的好与坏，采纳好的，避开坏的。我会坦率地告诉你们，而且我说这话并不了解这里正在发生什么。我是以一个外来者的身份说的，所以不要过度解读。你们最重要要做的事情，是在自己内部建立团结。

这是伊斯兰文明成长最重要的方面。不要争吵，不要分裂。不管是政治误解、个人冲突，还是教派问题，都不要让它们撕裂你们。

你们是在冰岛这片土地上的一个小乌玛。我们没有分裂的奢侈。不能因为“我的父亲来自这里，你的父亲来自那里”，就说我们要分开建清真寺。不，你们的父辈来自哪里并不重要。

我们现在生活在同一片土地上。你的肤色不重要。乌玛本来就不应该有种族主义。你说什么语言也不重要。

我们在这里都是一个乌玛。甚至你的教派问题也不重要。我们不能把教派问题带进少数群体的处境里。作为一个长期在西方世界讲道和教学的人，我要坦率地说，我们走向衰落的最大原因之一，就是内部的分裂。

我们尤其要小心，不要把狭隘、偏执的观点带进来。你们在这个国家有多少人？我不知道，五百人？一千人？

然后在这一千人里面，我们还要说：哦，你们十个人跟这个，你们十五个人跟那个？我是在坦率、诚实地对你们说。这类声音，要把它们边缘化。要以文明的方式接受彼此有不同意见。

你们不必所有事情都完全一样。难道我们不是都向同一个方向礼拜吗？难道我们不是都相信同一位造物主吗？难道我们不是都拥有同一部穆斯哈夫吗？

难道我们不是都拥有同样的信仰核心吗？难道我们不是都拥有同一部《古兰经》吗？所以，那些也许存在于三世纪巴格达、黎巴嫩或廷巴克图的差异，我们没有必要把它们带到冰岛来。把它们留在门外，然后一起走进来，一起向安拉礼拜。

学会以文明的方式保留分歧。你不必同意我说的每一句话、做的每一件事，才可以站在我旁边礼拜。你不必同意我说的每一句话，也不必同意我做的每一件事，才可以一起为我们的孩子建学校。

为了这里的社群能有一个好的社会，我们必须以成熟的态度看待伊斯兰在这里的未来。这意味着我们要团结在一起。

九、法学分歧可以存在，但不能撕裂社群

这是你们的乌玛，它是一个乌玛；我是你们的主，所以你们应当崇拜我。你们也要学会这一点。最后一点，我来到这里才几天。我已经能想象，你们会讨论很多问题，比如礼拜时间、月亮问题，或者其他事情。

对于这些问题，找到你们本地可以信任的参考，然后跟随它。也要意识到，这些都是法学分歧，会一直存在到审判日。谁的观点你尊重、愿意跟随，你就跟随。如果另一个人有不同观点，也没有关系。

社群应该有自己的领导者来作决定。当社群作出决定时，即使你不同意，也不必脱离社群。有不同意见是可以的。圣门弟子之间也有不同意见。

没关系。我不知道你们这里在这些问题上跟随哪个法学派别或哪种版本。作为一个走访过世界各地的人，我可以告诉你们：没有唯一观点。我去过挪威、阿拉斯加、芬兰和其他地方，每个社群都会面对你们这里类似的问题，比如礼拜时间或其他事项。

这不是只有一个观点的问题。经典中有三四种观点。决定起来并不容易。要学会文明地保留分歧。

让你们的领导者坐到一起，形成你们认为主流、合适的意见。奉安拉之名，照着做。如果有人不同意，也没关系。你可以在自己家里保留个人意见，但仍然来到同一座清真寺。

作为一个乌玛团结在一起。我们没有分裂、破坏集体的奢侈。那是不健康的。

十、为未来三百年种下根

我们太小了，承受不起。所以这意味着什么？我们需要一种新的心态：以文明方式接受分歧。可以有不同意见，但最后，我们仍然聚在同一个屋檐下、同一座清真寺里、同一个礼拜中。

我们要让孩子们看见什么是乌玛，也让他们看见多样性本来就应该存在。最后一点，亲爱的兄弟姐妹们，你们正在做一件也许你们当初并没有报名要做的事，但安拉选择你们去做：成为伊斯兰的象征和代表，创造远超你们想象的传承。这是什么意思？

几代人以后，你们在这片土地上的曾孙辈，会记得你们今天作出的牺牲。你们并没有报名成为传承的奠基者，也没有报名去做某件宏大的事，但安拉选择了你们。你们这一代人正在为这片土地上的伊斯兰打下根基。你们今天所做的事，将决定这个宗教未来三百年在这里的样子。

所以，要有远大志向，要有智慧地思考，要明白你们每一个人都有重要角色。你们正是为自己的孩子和孙辈播下种子的人。愿安拉意欲，伊斯兰会在这片土地上兴盛，就像它已经在许多其他地方兴盛一样。我祈求清高伟大的安拉，以伊玛尼福佑你们和我。


引用资源：

• 源文件：[English] How Do Muslims Thrive As a Minority [DownSub.com].txt 查看全部

2026年8月19日

“团结不是整齐划一；问题不是每个人都要有同一个观点，而是在分歧中仍然保留友爱、原则和共同使命。”



整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

原标题：Dear Western Muslims

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，严格参考播客笔记类样板的结构与密度；后半部分为完整中文翻译层，按句子/短句级单元覆盖全部原字幕内容。

该视频播客谈到的核心关键词：西方穆斯林、少数群体、伊斯兰法、法特瓦、少数意见、多数意见、伊智提哈德、乌玛、极右翼、迁徙、归属感、清真寺、青年穆斯林、达瓦、新穆斯林、婚姻问题、政治参与、学者责任、后教派主义、欧洲穆斯林、美国穆斯林


要点总结


- 这场对谈围绕“西方穆斯林该如何定位自己”展开。讨论者不是简单鼓励融入，也不是简单鼓励撤离，而是在追问：当穆斯林已经在西方成长、生活、工作并承担公共责任时，他们的信仰、法学、达瓦和政治参与应该如何落地。
- 节目反复区分“伊斯兰本身”和“某个法学意见”。一个意见可以很有分量，也可以是多数意见，但不能被轻易包装成伊斯兰本身；同样，少数意见也不能因为现实压力就被宣传成新的默认答案。
- 关于法特瓦与现实处境，双方承认当代问题确实有新发领域，例如科技、金融和国际法律结构；但真正争议在于：哪些问题属于新发问题，哪些只是用“新现实”的名义重写已经讨论过的结构。
- 节目用归信女性与非穆斯林丈夫的案例说明：达瓦和牧养工作不能只会抛出最困难的法律答案。有时更合适的做法，是先帮助新穆斯林建立伊玛尼、学习《古兰经》、建立与安拉的关系，再逐步处理复杂问题。
- 对于极右翼崛起，讨论者既承认它正在威胁穆斯林社群、清真寺和项目，也提醒不能把恐惧叙事变成社群的主旋律。穆斯林需要批评不义，同时用自己的行为证明：自己是来推动善、德行和公共利益的。
- 关于迁徙，节目反对把“离开西方”浪漫化。地球上没有天堂；如果一个人决定留下，就应该用积极心态贡献当地社会。如果确实要迁徙，也应考虑护照、语言、现实能力和长期影响，而不是凭幻想行动。
- 整场对话最后回到一个核心：团结不是观点完全一致，而是在分歧中保持友爱、互相规劝和共同使命。年轻一代西方穆斯林更关心如何为伊斯兰做事，而不是陷在无休止的细枝末节争吵里。



精彩观点摘要



关于“意见”和“伊斯兰本身”


当一个法学意见被当成伊斯兰本身时，问题就出现了。多数意见需要被尊重，但它本身并不天然等同于神圣；少数意见可以存在，但也不能被包装成“这就是唯一正确”。


关于学者责任


学者和伊玛目需要意识到自己的话会影响普通穆斯林的生活。法特瓦不是抽象游戏，尤其在少数群体环境里，一个表述方式就可能改变一个家庭、一个归信者或一个社群的选择。


关于争论伦理


提出少数意见的人应该说明它是少数意见；坚持多数意见的人也不能用去人性化语言攻击对方。双方都需要提高讨论标准，否则分歧会变成考验乌玛的纷争。



关于极右翼


极右翼崛起不能被轻视，但也不能让恐惧成为穆斯林社群的主语言。真正成熟的回应，是理解它的社会根源，同时用智慧、品格、伊玛尼和公共贡献来反击它。



关于迁徙


迁徙不是幻想中的逃生门。一个人如果留在西方，就应当把这里视为自己承担责任的地方；如果选择离开，也要面对现实条件，而不是把任何穆斯林国家想象成地上的天堂。



关于年轻一代


很多年轻欧洲穆斯林并不想被旧有派别斗争困住，他们更想知道：我们怎样为伊斯兰做事？怎样最大化影响？怎样把过去带到现在，并服务未来？


正文


一、问题不是“要不要西方”，而是“如何在这里成为穆斯林”

这期对谈的核心，不是简单讨论西方好不好，也不是把穆斯林少数处境浪漫化。真正的问题是：当许多穆斯林已经在西方出生、受教育、工作、传教、建立家庭和社群时，他们如何在这里承担信仰责任？节目一开始就把问题推向现实层面：穆斯林领袖是否还只是把学术脐带连在中东或南亚，还是已经认真面对西方穆斯林自己的处境？

这种问题之所以尖锐，是因为西方穆斯林不只是“侨民”。他们的孩子、清真寺、学校、公益组织、政治参与和公共发声，都已经嵌入当地社会。继续用“临时停留”的心态生活，只会让社群在公共事务中失去主动权。


二、法特瓦不是口号：现实压力不能随意重写传统

节目最有张力的部分，是关于多数意见、少数意见和新现实的讨论。一方提醒：有些当代问题确实是新发问题，需要重新研究，比如干细胞、试管婴儿、加密货币、国际法结构等。但另一方担心：有些人会把“新现实”变成万能理由，用来改写过去已经充分讨论过的问题。

这里的关键，不是拒绝伊智提哈德，而是要求更清楚的边界。一个少数意见可以在具体个案中被引用，但它不应被包装成默认答案；一个多数意见值得尊重，但它也不该被神化到不许讨论。真正成熟的法学表达，是知道何时说“这是原则”，何时说“这是少数意见”，何时说“这是特殊个案”。


三、新穆斯林案例：先建立伊玛尼，再处理最难问题

对谈中有一个很具体的案例：一位来自加勒比地区的女性刚刚接受伊斯兰，她已经结婚、有孩子，丈夫是基督徒，身边穆斯林很少。她回到自己的国家后，不知道该怎么办。讲述者坦白说，自己当时很担心她问出那个最困难的问题：她是否必须和丈夫分开？

他的处理方式不是马上把所有法律难题压到她身上，而是先鼓励她建立伊玛尼、学习《古兰经》译文、认识安拉、慢慢进入伊斯兰生活。这个案例呈现了少数群体法学最真实的一面：答案不能只停留在书本上，还要考虑一个人的承受能力、信仰成长路径和现实环境。


四、极右翼与恐惧：既要警觉，也不能让恐惧支配社群

节目后段转向极右翼崛起。讨论者承认，极右翼确实威胁穆斯林社群、清真寺和项目；媒体也常常把穆斯林描绘得比事实更负面。但他们同时提醒，过度传播恐惧语言，会让社群变得瘫痪。恐惧不会推迟死亡，却会毁掉人的生活。

更成熟的回应，是理解这种现象背后的人性和社会结构，然后用智慧、良好品格和公共贡献回应。穆斯林不仅要批评极右翼背叛自己宣称的价值，也要用自己的行动证明：穆斯林不是来摧毁社会，而是来推动善、公义和公共利益。


五、迁徙幻想：地球上没有天堂

关于“离开西方去穆斯林国家”的讨论非常直接。讲述者并不否认迁徙可以是个人选择，也不说每个人都必须留在美国或英国。但他反对一种幻想：以为离开西方，就能自动进入一个更适合伊玛尼的完美环境。

他的个人观察很尖锐：许多人为了所谓更好的宗教环境离开，后来发现自己只是把一套问题换成另一套问题。真正的问题不只是你在哪里听到宣礼，而是你在哪里能最大化自己的影响、服务他人、承担责任。如果你决定留下，就应当把这里当成自己贡献的地方；如果要离开，也必须面对护照、语言和现实能力。


六、团结不是整齐划一，而是带着爱继续分歧

整场对谈最值得保留的气质，是两位讨论者可以彼此批评，却仍然公开表达友爱和尊重。他们承认会有分歧，甚至在法学适用上会有实质分歧，但那份友爱仍然保留。这一点对当代穆斯林公共讨论尤其重要。

他们最后强调，年轻穆斯林想看到的不是无休止的派别争斗，而是不同背景的学者、演讲者和达瓦工作者能一起为伊斯兰做事。未来是否光明，不取决于每个人观点完全一致，而取决于大家能否在原则范围内最大化影响、减少虚假的争斗，并把成功交给安拉。

完整中文翻译

以下为完整中文翻译层。正文不显示句子编号；






一、开场：为什么“西方穆斯林”问题需要第二轮讨论


当每一位谢赫、每一位学者，都像有一条脐带一样连着中东或巴基斯坦的某个传统分支，可我们已经不在中东，也不在巴基斯坦时，我们该怎么办？他们会回到《古兰经》，也会尊重它。我不是要你马上回答，而是想问：这个国家的穆斯林，尤其是穆斯林领袖和宗教学者，真的有主动走出去吗？所以，这是第二轮讨论。我们之前做过第一轮，那是大概一年多以前。然后。当时评论很多，非常多评论；你一开始就从这个话题讲起。你当时在谈的是。你说什么第一轮、第二轮？我都不知道谁是他们的“受害者”。我们不同意，我们就是不同意；我不同意所谓第一轮、第二轮的说法。有人刚才说，这就像阿里和穆罕默德·阿里；什么叫第一轮？最后大家都笑了。我们这些“回合”已经打了三十多年了，现在也不会突然改变。兄弟。我们确实有过公开的第一轮；而伊斯兰主义这个话题本来就占据了很多讨论，有很多轮。所以在那一轮里。总是赢。当然。在那一轮里。因为他资历更深、年纪更长，我就给了他一种“他赢了”的错觉。赞颂全归安拉。赞主超绝。上一次我们谈过这个。好的。我们先别从这里开始。所以这一期要讨论的，是到底谁更老。这样可以吗？大家笑。你看，年龄到底是什么？安拉至大。年龄只是一个数字。是不是这样？你真正的年龄，是看你细胞里的 DNA 保养得有多好。我总是把这话说得很有诗意。不过，嗯。总之，在第一轮、也就是第一部分里，你谈了很多内容。很多人在评论里也提到这些问题。我个人还让 AI 检查了所有评论，并给我整理。

向 AI 索取法特瓦，这允许吗？是的。这要看情况。要看情况。好的。那 AI 说了什么，是我们应该知道的？而且你们自己其实也说过，我们上次时间不够。AI。AI 也有自己的法学派，对吧？对。好的。每个人都有自己的 AI 法学派。所以每一个。那你的法学派怎么说？请继续。你们在第一期播客里也说过，很想把这个话题继续谈下去，但时间不够了。上一期播客谈了很多内容，愿安拉赐福；比如穆斯林的团结，以及教派主义。你们花了不少时间互相称赞，彼此都很客气。但现在我们进入正题：主题是西方穆斯林的未来，好吗？紧张局势正在上升，出路是什么？穆斯林是否要参与政治和公共政治。关于政治参与，你们之间有一个有益的分歧；关于“改革伊斯兰”，我们也会谈。你们各自的方法里确实有一个尖锐分歧。当谈到虔诚穆斯林、实践信仰的穆斯林进入政治领域时，你更加谨慎，因为政治是一场肮脏的游戏，就是这种意思。音乐声。哎呀。你把手机关了。好的。有意思。好的。没事，你做得都很好。安拉最知。嗯。你的观点是：不，我们应该把最优秀、最聪明、最有实践信仰、心态正确、有伊斯兰世界观的穆斯林推入政治领域。对。那我们就从这里开始。西方穆斯林的未来是什么？不，不，这是两个不同的问题。政治，和西方穆斯林的未来。政治是其中的一部分。“西方穆斯林的未来”大概可以作为这次讨论的标题之类的。现在，你想先从这个、这个、这个……先从那个开始吗？从分歧开始，还是从共同点开始？

因为我觉得，我们已经谈了足够多关于政治参与的内容。我知道，归根结底，我们提到了不同看法。好的。我们也许无法解决那些分歧。或者，我们实际上可能会彼此同意。对。我们把它放进一个更大的背景里。我认为更多穆斯林会关心的问题，是西方穆斯林的未来。好的。或者说，我们接下来该走哪条路。我一直喜欢谈未来，也许上次我也提过。对。而不是一直被过去困住，或者老是卡在过去。我们应该向过去学习，但不应该活在过去。我们应该活在当下。并为未来做好准备。非常好。好的。那我先照常说一点可能会引发一些争议的话；但每次我说这种话，目的都不是制造争议。目的，是让大家思考。现在，我们看到极右翼在整个西方世界以前所未有的方式崛起。我们看到一种新的本土主义、新的民族身份政治正在兴起；这种身份原本并不是欧洲、加拿大或澳大利亚的核心。在美国，种族、宗教、族裔和文化，现在都被用来制造“他们与我们”的对立；这种政党正在我们的各个国家出现。那些情绪和口号都围绕着一种想法：这些穆斯林、这些人来了，他们想接管一切、改变一切；这不是我们这个民族的样子。对吧？这本身并不算有争议。真正有争议的是什么？我会说，我们自己这一边，有些穆斯林正在说一些话、做一些事。而这些话和事，实际上在助长那种心态。他们说一些愚蠢的话，做一些愚蠢的事；我不认为从伊斯兰角度看这些话和做法是成立的，但他们却以为伊斯兰要求他们这样做。这就进入技术性的细节了，对吧？比如有人声称：是的，我的目标就是推翻宪法。

我的目标是建立沙里亚。他们在新闻上这么说，对吧？而我认为我们并没有。没人这么说。我已经有一阵子没听到这种说法了。我不知道。穆斯林当中，也许有一些疯狂的年轻兄弟。他们过去可能说过，或者现在也可能会说。也许他们没有用这么直白的话说，但那种观念确实存在：我们的目标就是。就是接管。以这种方式“接管伊斯兰”；我认为问题就在这里。另外，比如说，你的身份到底是什么？你到底是谁？好的。这种逃离美国、英国、加拿大身份的想法，而不是说：不，我们是一个更大身份中的一部分。对。没错。我们是美国穆斯林，或者加拿大穆斯林，或者英国穆斯林。而不是那种观念：我们不能是英国人。我没有任何忠诚。声称自己对正在生活的国家没有任何忠诚。对吧？这样给人的形象是什么？别人会得到什么印象？正如我多次说过，我们没有两套语言。不是说我们私下里才讲真话。不是的，我们是有原则的人。所以，如果你真的相信自己对居住的地方没有发言权、没有忠诚，也没有情感或时间上的投入。那你为什么还住在那里？好的。好的。所以，这是一个问题。好的。一个问题。嗯，让我接过来。好的。接管这个播客。笑声。不，我们谈的是一种伙伴关系。不过在继续之前，我们也必须回答这些问题。好的。我们可以跳进这个问题，从西方穆斯林的未来开始。对。而这只是其中很小的一部分。好的。对我来说，最重要的是改变西方穆斯林社群的心态。也就是西方的穆斯林，或者说西方穆斯林。这是我最核心的一点。

要改变他们的心态、思维方式、行为方式、处事方式、愿景，尤其是战略。所以这是我看来最关键的事情，其中有几个角度需要讨论。第一，极右翼以及我们要如何应对极右翼；第二，身份问题。这些都是相关的子问题。它们都关乎伊斯兰在西方的未来，也关乎我们的战略、我们的愿景；这是核心点。当然，还有很多其他问题，比如“改革伊斯兰”。为了让伊斯兰欧洲化，或者让伊斯兰适应。适应欧洲，我们真的需要改革伊斯兰吗？当我们说“欧洲”时，就像穆罕默德说的，我们通常指的是欧洲和美国。我们不是指，嗯。因为他把美国忽略了。美国不是。过去我们常常被认为是附属的，现在你们反倒成了我们的附属。所以局面在变化。你看，这证明他是美国人。所以他在为美国辩护。这证明了，是的。而这也证明我是欧洲人，尤其是英国人。所以在这个问题上，我不接受美国的霸权。所以我们已经暴露了自己的身份。是的。是的。完全正确。顺便说一句，我这里得开个玩笑。当我们在人生另一个阶段还在麦地那的时候，对吧？虽然那时候我们可能都很反西方等等，但英国人和美国人一聚在一起，总会出现这种竞争。是的。美国和英格兰之间的竞争。对。尽管我们那时的心态是在九十年代那种环境里。口音、习惯等等，会让我们显出美国人的样子，他们显出英国人的样子。所以你明白我的意思，我们真正的身份，会在实际的相处、友情和兄弟情中显露出来。这正是我一直在说的。对。几天前我还做了一场讲座。

我对兄弟们说，当你去伊斯兰大学，或者去爱资哈尔时，你们这些孟加拉兄弟，或者巴基斯坦兄弟，是和。孟加拉人、印度人，还是巴基斯坦人混在一起？我对他们说，很多时候我听到你们拿孟加拉人开玩笑。对。比如他们怎么吃饭、怎么行为举止，是的。可你自己就是孟加拉人。兄弟们，这说明你现在已经拥有了一种不同于原初孟加拉身份的身份。你说孟加拉语，或者说 Bengali，没有你说英语那么自然。你享受孟加拉文学的程度，也不如你享受。甚至足球也是这样。是的。对。你并不支持。好的。也许有些巴基斯坦人会支持巴基斯坦板球队，尤其是板球队，而不是足球队。这意味着，不管你喜不喜欢，你已经有了一种不同的身份。它影响了你，没错；而且在很多方面，这并没有什么错。所以我们现在看到的是，随着极右翼崛起，实际上也出现了一种输入美国式。单一文化的现象；类似史蒂夫·班农那样的人物，在为强硬右翼政治人物提供建议。他们试图制造一种英国文化的美国化；因为历史上，英国人的一个特点就是对爱国主义不太上心。这个国家过去几乎没有什么爱国主义。当美国人站起来向国旗致敬时，我们过去会笑他们。但现在这正在改变。因为这个重要问题。美国式单一文化。好的。那么，让我们谈谈穆斯林的未来，或者西方穆斯林接下来该走的路。因为我总是喜欢从宏观角度看问题，同时我也会尝试运用管理学。我会尝试把管理学和别的东西结合起来；顺便说一句。所以有时候我会提出一些不同的观点。

不过，你有没有想过，嗯，西方穆斯林应该有什么愿景？我不是在采访你，但还是问一下。我想我们上次也说过类似的话。每个人都有自己的角色和位置，对吧？就我个人而言，我并不是专门研究文明层面的政治、经济或商业问题。这些事需要有人去做，也有其他人应该去做。我大体知道这些问题的存在。但那不是我的领域。我的领域当然是伊斯兰学术。也就是对伊斯兰的研究。对。我的领域，别人也这样称呼我；归根结底，是宗教的学术面。我上次也对你说过。就我个人的愿景来说，我关心的是：为了伊斯兰在西方世界的未来，我们该如何处理这一部分？对。这首先会转化成一个问题：我们自身历史中的演变、各种路径、各种解释，以及过去一百年来出现的现代路径。对吧？我们要如何处理这份包袱？我不一定说它是负面的，但它确实是历史包袱。每一位谢赫、学者和经学院，都有一条。脐带一样的联系，连着中东或。巴基斯坦的某个传统分支；但我们已经不在中东，也不在巴基斯坦。对我来说，这是最大的问题之一。第二，你也提到了改革。我不喜欢“改革”这个词。因为它本身带有负面含义。没有人在说要改革伊斯兰；我们多次谈过，在我们教学的范围内，主要五项原则之一就是。我也多次说过：你教这些原则，你也在教授。习俗。习俗会形成法律，会成为法学推导中的一个基础。过去一百年里，我们在任何问题上真正改变过什么？当你教这些内容时，它却和你的现实脱节。

你在这方面并没有真正落实。所以你刚才问愿景，我更关心的是更大愿景中的这一部分；我的问题、我的回答在这里。当然。还有其他方面。也需要讨论，但那不是我一直深入参与的领域。好的。我认为你的脑子里确实有一种愿景，只是你也许无法用学术方式把它表达出来。因为很明显，当你参与。伊斯兰经典学术研究，并努力把它们放进现实语境里时。你一定是想达到某个目标，而那个目标就是你愿景的一部分，不管你是否。明确说出来。好的，那我就具体回答。在一个后教派化的西方世界里，成为穆斯林意味着什么？当你不再拥有某个特定传统来把你带到今天这个位置时，伊斯兰意味着什么？你如何能从某个传统中脱离出来，却又不真正拒绝那个传统？这就是我现在所在的位置。对。我没有一张卡片，说明我属于某个特定传统。你知道这一点。我已经离开了所有这些传统，因为它们在某种层面上都是人造的。安拉并没有降示某一个具体的派别。这一点你知道，我也知道，对吧？这些具体形态，都是人在历史中发展出来的。但我们也确实是这些发展的产物。你看，说“安拉没有降示任何一个具体形态”，这是很重的一句话，需要讲清楚。它本身不是神圣的；我会坚持这个说法。不是说伊斯兰不神圣，伊斯兰当然是神圣的。伊斯兰是神圣的，但某一个具体历史形态并不是神圣的。所以，某个被传承下来的具体模式，不是神圣本身。所以问题是：有《古兰经》里普遍性的原则，那么我们怎样保存安拉降示的伊斯兰？



二、政治参与、学者责任与现实压力


同时又不拒绝传统，因为我们并不想拒绝传统。所以，你的意思是，有些人很会挑句子，把某些话单独拿出来，脱离上下文。你并不是说安拉没有降示《古兰经》，因为《古兰经》里充满了启示。安拉降示的是：伊斯兰是真理；但你的问题是，哪一个具体学派。哪一个后来发展出来的伊斯兰学派。这才是你的意思。对此我有回答。这个问题也类似。因为安拉确实降示了某些内容，比如安拉所说的内容，那就是安拉降示的。好的。安拉说的这些内容，是所有法学派都承认的启示。所以，安拉为穆斯林共同体降示了这些原则。是的。但在我们今天知道的这些思想学派里，哪一个具体学派才是问题。对。在四大法学派之内，以及四大法学派之外的其他伊斯兰传统中，到底哪一个更得到《古兰经》和圣行的支持？也许这才是你的问题。不是哪一个；但大体是这个意思。因为你知道，我并不认为其中任何一个比其他的更有资格垄断真理。对，这是你的主张。不过回到重点，归根结底，一个人不能没有愿景。同意。而且。尤其是一个正在积极做事、忙于行动的人，如果没有愿景，他的工作就会被浪费。想象一个人迷路了，或者在海里快要淹没。如果他没有方向，他就不知道该往哪里游。所以他必须有什么？必须有方向，必须有一个灯塔。让我先说一下。运动和进步不是一回事。是的。如果你允许，我想把我的想法表达一下。现在管理学里会讲两个东西。它会讲很多东西，但让我感兴趣的是愿景和方向。好的。愿景，是你想抵达的某一个具体点。方向，则是一条朝向，你会一直沿着它走。好的。

也就是说，它不一定是一个具体终点，但它朝向某个目标。好的。在很多情况下，我更偏向“方向”。当然，支持愿景的人很多，支持方向的人也很多。我相信应该采用愿景和方向之间的混合模式。有时候你需要使用愿景，有时候你需要使用方向。也就是方向。对。我认为，作为欧洲穆斯林，或者你喜欢怎样称呼都可以，欧洲穆斯林、美国穆斯林，或者西方穆斯林，我们应该有一个方向。我有时更愿意使用“欧洲穆斯林”这个说法，并把这些称呼结合起来，是为了说明我们不是暂时住在西方的人。不是的，我们就是欧洲穆斯林。这也是我和拉马丹教授最主要的分歧。愿安拉保护他。愿安拉在今世和后世都赐给他最好的回赐。是的。我们已经是欧洲人了。好的。所以，无论如何，我觉得我们应该采取的方向是：努力让欧洲国家，在我们这里也就是英国，在美国的语境下就是美国，变得对穆斯林更加友善。这就是方向。不要被一些细枝末节的讨论卡住。对。但方向是：我们希望英国，也许对你来说是美国，变得对穆斯林更加友善。好的。“对穆斯林更友善”是一种方向。所以即使我们达到百分之十，也许我们还需要更多。对。好的。达到百分之二十，我们还是需要更多。这是一条很长的路。对。现在说“对穆斯林友善”。这是什么意思？好的。这里有几个方面需要看。媒体、政治和教育。好的。媒体要减少对穆斯林的敌意。要有更对穆斯林友善的媒体。好的。还有政治。抱歉，我刚才说了什么？政治、教育、法律。抱歉。对。主要就是这四个元素。

所以，政治人物应该减少对伊斯兰和穆斯林的敌意。国家整体政策也应该减少对穆斯林的敌意。无论是在国内还是在对外层面，都应减少对伊斯兰的敌意。对。也就是外交政策，以及国内政治、国内政策，还有教育。我们需要教育在一定程度上培育伊斯兰价值，至少对穆斯林来说如此，也要给他们一点伊斯兰教育，或者允许他们接受一些伊斯兰教育。在私立学校里。不，私立学校和公立学校都包括。好的。然后是法律。我们希望法律能容纳更多穆斯林相关事务。比如婚姻和离婚问题，继承问题，以及正式层面的事务。是的。还有工作场所里的穆斯林设施。对。还有穆斯林在公共活动中的需要等问题。所以，这主要是四个领域。我们真的需要看到西方国家更能容纳其中的伊斯兰和穆斯林。对。好的。谢赫，问题就在这里。你不能要求一套双层司法或双层法律体系。我不知道英国具体怎样运作。我想应该差不多，但至少在美国，我不会要求，也不会期待穆斯林在法律上受到任何特殊对待。我们想要的是和所有其他信仰一样的权利与待遇。这才是我们可以要求的。对吧？我们不能要双重体系。这个问题可以从两个不同角度看。好的，从两个不同角度看。当然，如果你使用极右翼的语言，那你就会说：他们在要求特殊对待。或者说，因为他们是穆斯林，所以他们想要特权。这是一种看法。这是极右翼的语言。但从法律语言来看，法律里的一切本来就是被区别处理的。对，比如奔驰车。奔驰车的税，和普通车的税是不一样的。是还是不是？

在西方世俗体系里，谈到人和宗教时，你不能用这个类比。哪怕在西方世俗体系里也不能这样类比。你不能把这个带进来。你看，人是人；世界上任何法律，都有一些方面对所有人、所有公民是固定一致的，但也有一些方面。会考虑人与人之间的差异。比如，没有人能够否认这一点。残障人士和健全人士的待遇一样吗？就像我说的，要看具体体系。在西方体系里，你可以举这些例子。但你不能把宗教带进来。这种事不会被接受。所以这正是重点。从法律哲学上说，我只是想强调，每一部法律背后的哲学。其实都是一组法律，在某些方面会考虑人与人之间的差异。好的。甚至男人和女人之间也是如此，女性的产假和男性的产假在很多国家并不一样。对。在大多数其他国家也是这样。所以在英国。确实会根据宗教，对不同人群有某种“不同待遇”。在美国则不是这样。美国某种程度上是重新设定过的体系。对，所以我刚才说，我们不能要求这种东西，我也没有要求。英国正式上是一个基督教国家，有国教，国王是。对，但即便如此。抱歉打断你，它也是按先例运作的。比如锡克教徒不必戴摩托车头盔。犹太人也被允许携带某些宗教用品。犹太人有一些特殊许可等等。但我说的不是这个。我说的不是这个。那为什么？我讲的是法律哲学。嗯。对。我知道人们会说，人在法律面前一律平等。好的。但这句话并不完全准确，因为未成年人和成年人受到的处理就不一样。是不是这样？当然。好的。这在人与人之间本来就存在。更不用说其他情况了。

比如你有一套大房子，大房子的税和什么是不一样的？这些例子都成立。有人会说：“但那是房子。”对。可是住在房子里的是谁？是谁在交税？所以实际上，确实存在差异。好的。所以你是在呼吁改变法律哲学。不，不。我说的不是这个；我是说运用法律精神，带来法律哲学上的改变。不，不。我的意思是，某些人可能有某些特殊需要，而法律本身。各国法律的哲学，本来就会考虑这种情况。我知道我说的对一些人来说有点深；他们会说不是这样。我也和很多法律教授讨论过，他们说。如果从这个角度看，当然可以。所以我说，法律其实是什么？就是许多法律以一种很协调的方式组合在一起，然后形成我们所说的一部法律。所以，只要有意愿，就会有办法。对。只要有意愿，就会有办法。你看，即使在英国，有些适用于苏格兰的法律也不同。不，那是地方层级的问题。在美国也一样，我们有五十个州。每个州都略有不同。所以重点是，法律会在不同层面考虑人的需要。那你给我一个例子，说明你到底在要求什么，好让我们讲清楚。比如穆斯林夫妇和基督徒夫妇面对同一种情况。给我一个例子。你到底在说什么？比如，刚才我讲到了继承。对。继承。穆斯林应该能够按照继承法来处理。好的。我们可以讨论男孩和女孩份额的问题。你说的是这个。对。所以我们可以想出某种安排。顺便说一句，新加坡和许多非洲国家都承认这种安排。它们承认。但那些不是美国和英国。是的，我同意。但我的意思是，只要存在路径，它就不是不可能。所以只要有路，就有办法。

你是在说，默认情况下，英国所有穆斯林在继承问题上都应该因为他们是穆斯林而按这种方式处理。不，如果他们选择这样做。那现在也没有人阻止他们这样做，对吧？你今天就可以写一份遗嘱，让它符合这种安排。所以这是。所以你并没有在要求什么不同的东西。不，不。对，这确实是一个解决办法。我说的是，当我们心里有这种方向时。你们已经被允许这样做了。对。当我们心里有这种方向时，我们就会努力。你看，这不仅是政府一方的问题；对我们穆斯林自己来说，我们也需要发展想法。还要发展工具，也许还要发展一些方式，从法律角度让英国对穆斯林更友善。好的。即便你谈到这个，我也不是只谈英国。我说的是，这应该成为欧洲穆斯林的一个方向，或者一个愿景方向。比如我会告诉其他欧洲穆斯林：在英国这里，赞颂归安拉。有某种法律，虽然那不是成文宪法层面的法律，因为你也知道英国没有一部成文宪法。抱歉，让我说得更准确一点：英国没有成文宪法。在英国是这样。对。但宪法是由过去的判例。判例。以及其他惯例等等构成的。所以我想说的是：兄弟们，你们需要朝这个方向努力。朝那个方向努力。比如我们这里有一项规则说，如果某地有一个显著少数群体，那么相关设施就应该考虑为他们的需求提供条件，比如。礼拜室、礼拜设施等等。前提是那个地方有一个显著的少数群体。所以，亚西尔，如果我们西方穆斯林五十年前就足够成熟，我们本可以取得比现在更多的成果，因为。

正如很多研究者所知道的，你也知道，包括美国在内的欧洲国家在九一一之前对穆斯林更友善。那我们本可以取得什么成果？你同不同意？你能举个例子吗？我们本可以争取到更多设施，更多。更对穆斯林友善的法律，更对穆斯林友善的政治，更对穆斯林友善的教育，更对穆斯林友善的媒体。是的。如果我们有这种意识，就不需要那么艰难地斗争。我也必须说，英国穆斯林，赞颂归安拉，已经取得了很多成果。我希望其他欧洲穆斯林也能取得类似成果。是的。这是一段旅程。甚至美国的穆斯林也是如此。但你还没有展示法律上的区别；而且我认为我们不应该呼吁那种区别。照我的理解，你只是说穆斯林还没有充分利用已有资源，这完全可以。这绝对是正当的。但如果说穆斯林应该被给予一套单独体系。不，不，我没有用这个词。对。穆斯林应该被给予一套单独的体系。好的。所以，当一对穆斯林夫妻来到法官面前时，在处理他们内部问题时，你不能期待法官把伊斯兰法纳入考虑。现实中，他其实会考虑一些情况。比如在英国，正因为如此，我们经常会收到法官的请求，让我们作为专家、作为相关领域的专家来提供意见。专家意见和仲裁，本来就是他们会使用的工具。所以，谢赫亚西尔，我们不能把问题说成不是一百分就是零分；这些都只是改善处境的工具。用来改善我们的处境。好的。所以我只是想确认，那些误解的人要明白：没有人在要求建立双层体系。不，不，不，不是这样。而且这个词本身就不对，因为在同一个地方怎么可能有两套体系？这是不可能的。

我们本来已经有一套体系，只是可以从另一个方向逐步推动。所以那种说法行不通。好的，我明白你的意思。所以我们需要提升意识，也要明白法律允许我们做什么。我首先会说，不只是要知道法律允许我们什么，还要推动法律本身。只要这种推动适用于所有处在类似处境的人，而不只是穆斯林。



三、归属感、青年困境与清真寺责任


对，这没问题。比如你说锡克教徒有权做某件事时，你可以说：任何宗教，只要它要求戴头巾或遮盖头发，这条法律都适用。适用于他们。是的。至少在美国，你不能制定一条法律说这只适用于某一个群体。我觉得区别就在这里。好的，也许如此。所以美国在这方面也和一些欧洲国家相似。你知道，很多来自欧洲国家的兄弟姐妹来到英国后会说：我们现在感觉轻松多了。我一直在想，其中一个原因可能就是美国和一些欧洲国家那种官方世俗主义原则。英国并不是一个正式的世俗国家。这也许是原因之一。比如我看到，荷兰在多元文化方面最接近英国。好的。我认为我们当时没有愿景。欧洲穆斯林没有形成推动这件事的愿景。好的。因为很遗憾，这其实是另一个话题，也就是你说的方向。所以你的意思是，我们希望自己所在的国家，不管是哪一个国家，都变得更对穆斯林友善：法律、政治、媒体、教育，周围环境都更对穆斯林友善。但这样做只是为了延长一种和平居留状态吗？不是。还是说，你有一个比这更远的愿景？好的。是的。不，不。对于这个问题，“延长和平居留状态”这个说法，是我一个朋友用过的表达。我们可以讨论这个说法。但我想说的是，即使在美国，比如婚前协议，不一定具有完全约束力。利用现有法律，提高穆斯林内部的理解和意识，这当然完全可以。我们也首先会这样做；我们很快会发布一份法特瓦，讨论一种伊斯兰婚前协议，使它既符合西方法律，也尽量符合伊斯兰要求，把两者结合起来。这是很好的事情。

是的，但至少在美国，正如我说过的，我们不能期待法官因为两个人出生时所属的宗教不同，就用不同方式对待他们。没有人这样说。没有人这样说。但某些情况确实应该被给予一定考虑。好的。如果你能推动法律，让它对某些具体需要给予一定考虑，那你在提出要求时不能说：只有穆斯林才应该拥有这个。没错，它需要是普遍性的。也就是说，愿景的一部分，是要说明人的需要应该根据人的实际处境得到满足。顺便说一下，技术术语是约翰·罗尔斯的“无知之幕”。如果你知道这个概念，那你现在主张的就是：先把宗教拿开，提出一个能适用于许多不同人群、基于人类需要的论证。适用于人类。好的。比如，犹太人在二〇〇五年离婚法中，那个法案考虑到了 get，是的。也就是犹太人的宗教离婚。二〇〇五年离婚法明确说，如果一对夫妻，如果他们属于一个被承认的宗教，那么必须先完成宗教离婚，民事离婚的最终判决才可以完成。才可以最终完成。这种法律在美国不可能有。我知道，我知道，我只是举例。很遗憾，伊斯兰并不是被承认的宗教。很多人不明白这一点。在我们的体系里，伊斯兰不是被列入承认范围的宗教；那你们就需要改变这一点。所以，这一部分你们需要推动改变。如果你主张的是这个，我百分之百同意。伊斯兰在西班牙、新加坡和其他一些地方都是被承认的宗教。是的。不，甚至在欧洲，在四个欧洲国家里，比如比利时，在比利时，那英国穆斯林当然应该为此努力。但这不是一把双刃剑吗？一旦伊斯兰被正式承认，国家就可能更多干预你们的伊斯兰事务。

兄弟们，你看，太多恐惧不会把我们带到任何地方，也不会让我们前进。所以我们应该说：我们要研究它。好的。我们应该研究它。我们需要朝这个方向走。有哪些障碍？我们怎样克服这些障碍？好的。如果国家给我们任命一个大穆夫提，那会成为一个问题。是的。但我们可以处理它。好的。我们可以处理它。看情况。如果国王决定谁是你们的大穆夫提，你们怎么办？那时你们怎么办？好的。嗯，不是这样。我们可以处理它。我们不应该一开始就说：算了。你看，我们应该权衡利益和伤害。好的。如果伊斯兰以这种方式被承认，我们会得到什么？我们又会失去什么？这是一个共同体内部完全正当的讨论。但即使在美国，我想说的是，你们也应该有一个愿景，有一个方向，然后在法律允许的范围内行动。法律允许什么，就先利用什么。好的。是的。好的，没问题。然后你们就应该去做。甚至还应该继续推动。是的。是的，这不是问题。是的。所以我们其实同意，只是你刚才用的词让我有点不安；但不是，我们并不是在要求那种东西。好的。在美国，很多州通过了所谓反沙里亚法案。但实际上没有一个真正有效。这些只是表面文章。这些都只是公关姿态。是的。宪法会高于这些东西。是的。它们实际表达的是：在法庭里，除了美国法律之外，其他法律都不能被执行。好的。没有人在要求这个。没有人能禁止沙里亚，因为沙里亚也包括我礼拜。沙里亚也包括小净，也包括斋月里的斋戒。你不可能禁止沙里亚。沙里亚还意味着，如果我不想参与含有利息的商业合同，那是我的选择。 查看全部

2026年8月19日

“我们不会有天使吉卜利勒来竞选公职。在现实世界里，我们要选择更能减少伤害、带来更多善的方案。”


整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

嘉宾/主讲人：亚西尔·卡迪

节目源：YouTube 字幕（用户上传）

原标题：Dear Trump, Meet The New Guy: Lessons from The Election Results

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。文中政治判断来自原视频表达，本站不额外添加原文没有的事实主张。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分是媒体深度编辑版，帮助读者把握脉络；后半部分是完整中文翻译，按原字幕顺序完整呈现。

该视频播客谈到的核心关键词：美国穆斯林、投票、公民参与、加沙、亲以色列游说、密歇根、教派团结、清真寺、沙里亚、乌玛、政治参与、祈祷、念词

要点总结

- 主讲人从一场美国地方层面的选举结果出发，认为它不是单纯的候选人胜负，而是美国公众对亲以色列游说、加沙问题和税款去向态度变化的一个信号。

- 文章强调，这场胜利不是自动发生的，而是基层动员、跨宗教联盟、穆斯林社群登记投票、清真寺合法范围内提高公共意识等多种力量共同作用的结果。

- 主讲人用密歇根的例子提醒美国穆斯林：教派差异、学派差异、族群差异不能遮蔽更大的伦理目标；在公共事务中，穆斯林必须学会有原则地合作。

- 文中也批评两种阻碍：一种是冷漠，觉得投票没有意义；另一种是把宗教误读成拒绝一切公共参与，甚至把投票说成非法或以物配主。

- 最后，文章把政治参与放回信仰框架里：投票和公共参与是工具，不是最终目的；真正的根本仍然是敬畏安拉、净化心灵、祈祷、念词和为乌玛承担责任。

精彩观点摘要

- 潮水变化： 过去，得到亲以色列游说支持常被视为政治保险；现在，它开始变成某些候选人的负担。

- 基层组织： 改变不是靠情绪等来的，而是靠登记投票、提高意识、合法动员和跨群体合作做出来的。

- 教派成熟： 和不同学派、不同宗教的人合作处理公共议题，并不等于认可对方的全部神学。

- 现实参与： 沙里亚要求最大化善、最小化害；在不完美的现实中，穆斯林也要选择更能减少伤害的方案。

- 精神根基： 政治是工具，最重要的仍然是和安拉的连接、净化心灵、祈祷、礼拜和念词。

正文

一、一场选举，为什么会让穆斯林社群熬夜关注

这篇演讲从一场美国选举说起，但真正讨论的不是某个候选人的个人魅力，而是美国穆斯林如何理解公共参与。主讲人说，自己平时很少熬夜，但这一次一直关注到结果基本确定，因为他认为这场选举给美国穆斯林带来了一线希望。

二、亲以色列游说不再一定是政治护身符

演讲最核心的判断，是所谓“潮水正在改变”。过去，亲以色列游说集团的支持往往意味着大量资金、媒体话术和政治保护；但这次结果显示，普通选民开始厌倦候选人把外国政府利益放在本地选民需求之前。主讲人把这称为一个改变局面的信号。

三、基层动员比情绪更重要

主讲人没有把胜利归结为情绪爆发，而是强调组织工作：登记投票、提高投票率、在法律允许范围内谈议题、跨宗教和跨社群合作。这一部分很重要，因为它把穆斯林从“抱怨者”转向“行动者”。

四、团结不是取消分歧，而是分清轻重缓急

演讲中特别值得注意的一点，是对教派主义的批评。主讲人并没有否认神学差异，但提醒年轻宗教学习者：不要把全部精力用于内部互相反驳，而忘记现实中更大的压迫与不义。在公共事务中，逊尼、什叶、苏菲、赛莱菲、迪欧班迪、塔布里格，甚至阿拉伯基督徒，都可能在某些伦理议题上合作。

五、完美主义会让社群失去现实机会

主讲人批评了另一种常见心态：只要候选人不完美，就否定一切参与。对此，他用很直白的话说，天使不会来竞选公职。现实政治不是寻找完美的人，而是在有限选项中尽量减少伤害、增加善。

六、面对偏见，穆斯林不能退回沉默

文中也提醒，穆斯林参与公共生活必然会遭遇偏见。政客会把穆斯林名字和九一一强行挂钩，极右翼会剪辑清真寺里的演讲制造恐慌。但主讲人认为，解决办法不是躲起来，而是用伊斯兰品格温和、坚定地说出真相。

七、政治不是终点，敬畏才是根基

在演讲结尾，主讲人把政治重新放回信仰秩序中：政治参与很重要，甚至在某些时候可能成为必须承担的义务，但它终究只是工具。穆斯林最终依靠的是安拉、礼拜、念词、祈祷和净化心灵。

完整中文翻译

以下为按原字幕顺序整理的完整中文翻译。网页正文不显示句子编号；
 



一、开场：为什么这场选举值得穆斯林认真看

为什么我的税款要花到海外去？他提出了一个很有说服力的点：他本人有埃及背景。他说，我有埃及血统，但我甚至不希望自己的税款流向埃及。你怎么反驳这种逻辑？你反驳不了。所以，当有线电视新闻网、福克斯新闻在街头采访时，密歇根的普通人会说，你知道吗？我不在乎他是不是叫阿卜杜勒。大家都知道，这里在美国发生了一件很有意思、也和我们每个人都非常相关的事。我觉得这件事非常值得我们讨论。从我个人来说，我很少熬到过了睡觉时间还不睡。通常我不会为了世上的任何事牺牲睡眠。但偶尔因为发生了重要事情，我也会牺牲几个小时。昨晚就是这样的一个夜晚。昨晚就是这样一个夜晚，赞颂安拉，我尽量拖到最后，直到结果已经超过百分之九十，事情基本定了，我才发了帖子，然后就去睡了。

赞颂安拉，碰巧的是，当时我还在给一位远在海外的好友发消息。赞颂安拉，虽然他们甚至不是美国人，但他们也熬得更晚，在关注这场选举。因为说实话，这场选举确实是一个改变局面的事件。在一个充满悲观的时期，愿安拉意欲，它带来了一线乐观和希望。所以今天，让我们从中提取七点思考和益处。第一点，也是最明显的一点：很清楚，赞颂安拉，潮水正在转向。

二、第一点：潮水正在改变

这是今年最受关注的一场政治竞选。从总统到州长，从民主党到共和党，每一个政客都在关注事态发展。一边是传统政客，一位白人女性，讲着标准的政治话术，背后有美国大企业支持，也有华盛顿民主党领导层支持，在密歇根有民选官员履历，资金雄厚，还有亲以色列游说集团数百万美元的资助。另一边则是一个从未担任过政治公职的人，也就是阿卜杜勒先生，他在竞选参议院提名。这是美国历史上最昂贵的一次参议院提名战。我需要你们理解这一点。在整个美国历史上，而且这甚至还不是正式的参议院选举，只是提名阶段，你们明白吧？这是第一阶段。第二阶段会在十一月到来，真正的参议院投票会在十一月举行。这是提名阶段，而在整个美国历史上，从来没有哪一次提名竞选花过这么多钱。

双方加起来，总金额超过一亿一千万美元。顺便说一句，美国政治竞选走到今天这个地步，真的很可悲；如此荒唐的大量财富，没有花在穷人身上，没有花在医疗、学校和基础设施上。这些钱花到哪里了？花在试图给人洗脑、试图说服人们投给错误候选人上。罢了，不管怎样。所以，一边是阿卜杜勒先生，另一边是一位职业政客。那位职业政客从亲以色列游说集团那里拿到了超过六千五百万美元。可即便如此，她还是输了。这真的非常惊人。美国历史上从未发生过这样的事。愿安拉意欲，这清楚表明民众的情绪正在改变。美国人民已经厌倦了对一个外国政府的讨好和游说。事实上，第一次，她的竞选话术变成了被嘲笑的话柄。

她说：“我梦想着以色列。”她说：“我会在每一项议程中支持以色列。”人们已经厌倦了这些话。你是在以色列竞选公职吗？你是在密歇根竞选参议员吗？你的优先事项到底是什么？所以，赞颂安拉，再次赞颂安拉，这确实改变了局面，而美国以色列公共事务委员会这个游说集团已经证明自己无能又毫无用处。过去，只要这个组织介入，基本就是决定性一战，比赛结束。现在它显示出，自己已经不再是强有力的力量。相反，它一介入反而成了负担。人们称之为“死亡之吻”。当它支持某个候选人时，那个候选人反而会被自动抵消掉。现在有人专门追踪这个组织。这个项目叫“该游说集团追踪”。他们追踪它支持了谁、钱流向了哪里。只要有资金流向某位候选人，他们就把它公开出来。

这个人拿了该游说集团的钱，于是这就变成负面标签，变成污点。这在美国政治中从未发生过。所以，赞颂安拉，目标就是：潮水正在改变。在一个非常非常暗淡的世界里，这现在是一阵乐观之风。这一点毫无疑问。这就是为什么民主党和共和党内部都受到了巨大震动。绝对是巨大震动。即便在民主党内部，你们也应该知道，也有两股力量。有老派力量。有精英阶层。有掌权者。有富人。还有年长的一代，对吧？就是那些在华盛顿掌握职位和金钱的人。他们总体上仍然亲以色列。但随后，新一代力量正在崛起。也就是人们称为进步派的那一群人，对吧？我们的一些穆斯林国会议员也属于这一类，同时还有许多来自年轻一代的人。赞颂安拉，年轻一代，无论穆斯林还是非穆斯林，现在都开始看穿这个现实。

所以第一点，让我们获得一些乐观和希望，这并没有错。安拉在《古兰经》中说了什么？当“艾列弗、俩目、米目，罗马人战败了”这一段降示时，两个民族彼此交战，可穆斯林仍然会对其中一方感到高兴和同情。那还是一个遥远的民族。那我们身处的这个国家又如何呢？这个国家直接卷入了无辜生命被夺走的冲突，又该如何呢？所以，这当然有让人乐观的空间，这是一口新鲜空气，我们应该因此受到很大鼓舞。

三、第二点：胜利不是凭空来的，而是组织、联盟和投票率带来的

但第二点，我们也要从中学习教训。这不是凭空发生的。事实是，阿卜杜勒的这次胜利需要一场协调一致的运动。基层努力、行动主义，以及多个信仰群体都参与了进来。有一个组织叫神职人员行动委员会，由犹太、基督教和穆斯林盟友组成。他们都在密歇根走到了一起，就在密歇根。当然，在这个国家，作为清真寺、教堂或犹太会堂，不能在讲台上公开背书某位候选人。这一点我们必须说清楚。但是，我们可以谈议题，可以鼓励人们登记投票，也可以鼓励公共参与。至于我作为私人个体，如果你在讲台之外来问我，我有权表达自己的看法。但在讲台上，我不能告诉你投给某某人。这是我们宪法的一部分。那么学者们怎么做呢？我在当地有朋友告诉了我这个现实。

他们开始了一场有计划、统一的运动，提高密歇根穆斯林的意识，鼓励大家登记投票。提高大家对这场选举利害关系的认识。让大家意识到，候选人如何谈以色列和加沙，如今已经成了一个重要议题。你可以在讲台上说：“人们啊，看看这些候选人在说什么。”但你不能提候选人的名字。你可以说，看看候选人的立场，然后按你的良心投票。投票反对种族灭绝。投票给那些不希望税款流向海外的人。在宪法范围内，这样说完全是允许的。正如我说的，你不能在讲台上点名支持某个候选人。所以，学者和有知识的人手里有一份文件，说明这些是你可以说的内容。这些是宪法允许的内容。然后他们开始了一场协调行动，本质上就是公民意识教育，对吧？极右翼马上就跳出来了。哦，穆斯林来了。

不是，这是美国民主在运作。我们有权投票。我们有权提出议题，但不幸的是，我们的社群在政治上仍然缺乏意识。我们很多人甚至还没有登记投票。所以这不是极右翼说的什么“隐秘圣战”。这正是美国民主的核心。我们穆斯林是在告诉美国穆斯林：站起来，成为真正参与公共生活的美国人。去登记投票。了解你的候选人。所以，学者们参与了进来。他们共同努力，提高意识，也推动更多人登记投票。提高投票率。

四、第三点：团结不是放弃信仰，而是分清真正的战场

赞颂安拉，我从多位密歇根朋友那里听说，这是他们见过的密歇根穆斯林最高的一次投票参与率。有些人已经几十年没有投过票了。你们知道我们社群里那种冷漠有多普遍。他们登记了投票，而且成群结队地出来投票。我们看到了这个现实。今天我也会像往常一样直说，因为以安拉发誓，我真的厌倦了政治正确。我们已经厌倦了这种现实。这场运动的主要因素之一，就是逊尼和什叶之间的团结。在密歇根，有北美最大的什叶社群。底特律北美最大的清真寺，是一座十二伊玛目派什叶清真寺。按建筑面积来说，美国最大的清真寺就在底特律。你从高速公路旁经过时就能看到它。逊尼和什叶联合起来，一起投票反对锡安主义候选人，支持亲巴勒斯坦候选人。这是一场有组织的努力，我们应该欢迎。

我们已经受够了那些狭隘的教派纷争，受够了卷入各种小派别争吵。好，我们不同意他们的神学立场。是的，我不会邀请他到我的清真寺做主麻讲道。好，这点明白。他也不会邀请我。可是，我们难道不能理解，在密歇根，我们需要团结起来投给正确的候选人吗？在得克萨斯，我们需要团结起来，把恶劣的人赶下公职。在佛罗里达，我们需要团结起来，把兰迪·法因以及类似的人赶下公职。这句话我是可以说的。我不在佛罗里达，我在得克萨斯。所以我可以说，律师们也在这里确认这一点，对吧？但是在佛罗里达，穆斯林难道不能走到一起说：“这个人是全国最排外、最偏执的人之一，而且他还在国会里。我们怎么能允许这样的人继续在那里？不管你是逊尼、巴雷尔维、赛莱菲、迪欧班迪还是塔布里格，这都不重要。

让我们团结起来，让代表我们国家伦理价值的人进入公职，对吧？”这是一场有计划的运动。赞颂安拉，有智慧的人走到一起，真的产生了影响。事实上，我听说连阿拉伯基督徒也参与了进来，对吧？因为归根到底，是的，我们和阿拉伯基督徒之间有分歧，但在巴勒斯坦问题上，一般来说，他们确实和我们站在同一边，对吧？因为锡安主义者也在杀害他们。锡安主义者也在摧毁教堂。你们知道这一点。锡安主义者甚至会向修女和神父吐口水；所以，密歇根有大量聂斯脱利派和迦克墩派阿拉伯基督徒，他们也签署了这个协议，认为我们必须把正确的人选进公职。

这是一场协调一致的基层努力，个人、学者、神职人员、知识分子，所有人都参与了进来，并向下影响到大众层面。我们看到了这种策略、联盟和对每一个人重要性的理解所产生的结果。在我进入第三点之前，我还必须再次谈这个问题。过去三年，我对我们那些愿安拉赐福的、聪明而正在成长的宗教青年，反复强调的重点之一就是这个。你们有很多才华，也会去一些经学院、跟随一些学者学习伊斯兰；但因为我们的经学院结构如此，他们会告诉你，这些才是重要问题，对吧？这些抽象的信仰学和教法问题才是重要问题。于是，别的伊斯兰群体、那些有不同神学观点和不同理解的人，就成了你的“他者”。所以，当你二十岁或二十二岁的时候，你开始觉得，那个观点和你不同的穆斯林是一个大问题。

于是我们必须反驳，必须发布教法意见，还要不断做这些事；可你没有意识到，我的兄弟，即使某个穆斯林和你意见不同，他也在向同一位造物主礼拜，面向同一个朝向，跪拜在同一个地面上，诵读同一本《古兰经》。当然，这些差异可能存在，但不要只见树木，不见森林。我尤其要对经学院学生，尤其对我们下一代正在成长的宗教人士说：请向比你们年长的人学习。请拓宽你们的视野。如果你必须纠正一个你认为错误的观点，那就用智慧去做。如果你觉得某个群体、某位学者错得很厉害，也不要把人生的大部分时间都花在反驳、视频和文档上。花几分钟说，我不同意这个观点。甚至不要点名，这才是先知式的方法。先知想纠正时，通常纠正的是观念，而不是个人。

他会说，为什么有些人这样做？为什么有些人这样说？无论如何，上周我做了一场关于叙利亚的演讲。我当时关于叙利亚说了什么？最终获胜的那一方，他们的胜利策略建立在什么基础上？我上周说过。就是所有群体团结起来，对抗真正的暴君。这正是让他们能够向前推进的催化剂。因为在那之前，人人都为自己手中的东西而高兴。他们彼此争斗。你这样谈安拉，你这样谈圣纪，你这样谈圣行，你这样谈安拉的属性。他们彼此争斗。而他们互相争斗时，所有人都每天礼拜五次，都诵读同一本《古兰经》，巴沙尔和他的军队却在屠杀无辜穆斯林，并拒绝伊斯兰。所以这里根本没有可比性。我们必须超越狭隘的教派主义。面对正在屠杀加沙人民的人，我们是一个乌玛。真正的敌人是锡安主义种族隔离政权。那才是敌人。

我们内部可以有分歧，但要以文明方式求同存异。现在正是我们明确说出这一点的时候，而且我们在叙利亚，甚至在密歇根，都看到了结果。安拉在《古兰经》中也提到了这一点。在吴侯德战役中，安拉怎么说？谈到白德尔战役时，安拉说：“当你们团结时，安拉赐福你们。”到了吴侯德战役，安拉说：“你们在事情上发生争执。”当你们彼此分歧时，结果就发生了。所以第二点：协调努力、运动、策略，以及在差异中团结。不同信条、不同宗教的人走到了一起。当我对一个迦克墩派基督徒，甚至对一个浸信会或新教徒说：“我们一起投给正确的人吧。”这并不意味着我认可他的神学。你知道这一点，我也知道这一点。

那为什么我去找巴雷尔维、苏菲、赛莱菲、迪欧班迪或什叶，说：“我们一起投给正确的人吧”，就会有问题呢？这并不是认可对方的神学。美国穆斯林也该拥有这种成熟度了。有时候，在我们的故乡，这也许做不到；恕我直言。他们还困在某种状态里。好吧，那就让它留在那里。那是另一个世界。但在这里，我们必须这样做。那个锡安主义者之所以被投下台，是因为穆斯林团结了。所有群体都团结了。甚至还有其他群体也加入进来。

五、第四点：不要让犬儒和完美主义拖垮公共行动

第三点。我也必须提到这一点，因为我们内部确实有这样一股倾向。那就是犬儒、坐在扶手椅上批评的人，总是在挑错。这有什么意义？反正没有战士。投票不会有用，也不会带来好处。我们已经给这些否定者、这些坐在扶手椅上批评的人太多时间了；他们除了在没有达到完美时批评别人，什么也不会做。你不会得到完美。完美只在乐园里。在这个世界上，你必须尽力取得你能取得的最好结果。这正是沙里亚告诉我们的：最大化善，最小化害。如果在参议院里，有人会投票反对为种族灭绝提供资金，这对世界更好；怎么会有人还有不同看法？这对加沙人民更好。这对和平更好。这比一个被美国以色列公共事务委员会买下、每一次投票都按他们意思投的人，更符合伦理和高贵价值。这件事怎么可能还有两种看法？

但批评者来了。否定者来了。他说，这个人在这个问题、那个问题上说过这样那样的话。好，他说的话不好。愿安拉宽恕。愿安拉引导。我们必须选择自己的战场。我们不会有天使吉卜利勒来竞选公职。我们不会有天使吉卜利勒来竞选公职。我们会面对有血有肉的人。在这两者之间，我们必须选择更符合我们利益的那一个。所以要记住，《古兰经》、圣行和先知传记都警告我们，不要嘲笑或轻视别人所做的任何善事。它们都警告这种态度。不幸的是，我们确实有这种态度；而因为互联网，这种心态看起来比实际更大。赞颂安拉，在现实生活中，这样的人其实很少。但在线上，他们会找到很多传播空间。所以我们要指出这一点，特别是对那些认为过度批评没有坏处的人。

像这样的改变，像我们的兄弟阿卜杜勒·拉赫曼这样的人的胜利，是一个催化剂。它会改变人们的心态。它是一堂课。现在，下一个本来有点犹豫、不敢公开反对美国以色列公共事务委员会的候选人，会因为阿卜杜勒的胜利而更有勇气。这改变了局面。它打开了一扇门。它是第一个催化剂。它是第一张倒下的多米诺骨牌。改变就是这样开始的。有一个概念叫“奥弗顿窗口”。你们可以去查一下。当像阿卜杜勒·拉赫曼这样的人获胜时，他们会移动奥弗顿窗口。十年前、二十年前，你不可能批评以色列，还指望自己当选。当阿卜杜勒不断被问到以色列问题时，他的回答非常精准。甚至那些和这场冲突无关的人都会说：“你们能不能别再问以色列了？他是在密歇根竞选公职。”普通美国人现在已经厌倦了这个问题。

他移动了奥弗顿窗口。他和马姆达尼等人，作为政客也有一些负面之处。现实就是这样。但积极面远远超过负面，我们穆斯林必须意识到这一点。

六、第五点：每一票都重要，冷漠和误解都会伤害社群

第四点。是的，我们可以高兴。我们可以欢欣。但事实是，他赢得非常非常非常微弱。差距不到一万五千票。在一个有八百万登记选民的潜在池子里。当然，不是所有人都投了票，但密歇根有数百万登记选民。八百万。而他只赢了一万五千票。我们能不能说是穆斯林选票把他推上去的？可以，也不完全可以。说不完全可以，是因为很多群体一起参与了。但说可以，是因为毫无疑问，我们社群中超过一万五千个本来不会投票的人，因为他而出来投票。但说只有穆斯林选票决定一切，也不公平。不，应该说，不同背景的大量群体一起走到了一起。但重点是，我们一直说每一票都重要。这一次证明了这一点。一万五千票真的不算什么。我们这个清真寺在开斋节礼拜时，主麻会有一万人。你能想象吗？

这样一个人数就改变了一个参议院席位。不要轻视它。就像我说的，即使你所在的州不是摇摆州，即使你所在的州不是摇摆州，数字仍然重要。每一次另一边的数字增加，都会帮助下一轮选举周期。所以请记住这一点：归根到底，我们必须现实地参与这个过程。我们必须参与进来。在这里，我再次提到两大类不参与的人。第一类，是因为冷漠。第二类，是因为对宗教的误解。这两类人都需要不断被温和提醒。我一个人能做的有限。你们每一个人都认识不参与的人。你们每一个人都认识。他们甚至不关心我要说什么。他们是你的亲戚、朋友、熟人、同事。我对你们所有人的请求是：这是我们能做的最低限度。一年花十分钟去投票。十到十五分钟，仅此而已。去排队，做一件看起来很小却意义深远的事。

对那些冷漠的人，和他们谈谈。对他们说：“你怎么能不参与？你怎么能只是坐在那里？那是你的税款流向那个国家。你怎么能什么都不做？你至少应该有一点愧疚感。你至少能做的，就是尽力让自己的钱不要流向那里。”至于那些有宗教顾虑的人，那是另一类问题，以安拉发誓，这确实是一个问题。我不想点名。点名不是我的方法，但在那个州，有一位很有声望的所谓神职人士、学者或谢赫，组织了一场运动。当然，他是按照自己那一派的伊斯兰理解来做的，并宣传说投票是非法，投票是以物配主。因为他很受欢迎，那里的许多青年现在真的感到困惑，因为他是受人尊敬的人，也有海外学位。当然，亲爱的弟兄姐妹们，这不是论证的问题。我可以很轻松地拆解那些论证。五分钟就能拆解，对吧？这不是论证的问题。

这是诉诸权威的问题。那个群体，就像每个群体一样，把自己的谢赫看得好像是安拉任命在大地上的人。他们不会这样明说，但我对你们直说，因为你们是我的会众。至于线上，愿安拉保护我，面对接下来可能出现的反弹。但你们是我的会众。所以我在这里直说。我们最大的问题之一，就是人人都为自己手里的东西而高兴。每个群体都把自己的学者看得好像是被特别选中的人。我的谢赫怎么说，我的前辈怎么说，我的大人物怎么说，我的宗教权威怎么说。我的兄弟，在先知穆罕默德——愿安拉赐他平安与祝福——之后，没有任何人值得无条件、不加批判地效忠。主流伊斯兰的每一派里都有善。以安拉发誓，主流伊斯兰的每一派里都有善。迪欧班迪派里有善。赛莱菲里有善。塔布里格里有善。苏菲里有善。

每一派都有一些好的东西。至于不好的东西，你尽力避开它。但如果认为只有我的神职人员才是最终权威，这就是我们的问题之一。当那一派的人出来说：“某某谢赫、某某谢赫这样说。”人们就不再批判性思考，因为他们在盲从。要接触那一群体很难。确实很难。我知道，因为我们以前都知道，那就是那个群体的现实。我能对那一群体说的只是：你们不是地球上唯一的穆斯林。你们的谢赫，尽管我充满爱和尊重，也不是唯一受过伊斯兰训练的学者。至少听一听。至少向安拉祈祷，求祂引导你走向真理。我只能这样说。归根到底，我理解这种吸引力：你相信那位谢赫是安拉最虔诚的朋友。你相信那位谢赫最有权威。你无法和一个十九岁心态的人争论，对吧？你争不过。但你可以保持耐心，并做祈祷。

所以我对你们所有人的建议是，如果你认识这样的人，要温和。要善良。尽力拓宽他们的视野，并做祈祷。这是一个阶段。这是一个有害的阶段。它伤害乌玛。因为差距只有一万五千票，想象一下，如果有几千人因为真的相信投票是以物配主、投票非法，或者出于其他宗教理由而没有投票，会怎样？现实就是这样。但第四点，要警醒。一万五千票就是差距。这不是很大的差距。在这一切开始之前，他们都说另一位女士会以九比一的优势获胜。这就是阿卜杜勒刚开始时的预测。他们说她会以九比一获胜。而且是六千五百万美元对一个零头。所以，他最终还是赢了，但差距非常小。因此，要意识到这个现实。这也告诉我们，我们真的需要尽最大努力保持警醒、积极行动，并尽力为乌玛带来一些改变。

七、第六点：偏见会出现，但穆斯林不能后退

第五点，像往常一样，每当这种事情发生时，我们总会看到真正的偏见暴露出来。看看副总统、几位州长，以及民主党内部一两位领导人，尤其是共和党一些人的言论。阿卜杜勒除了谴责九一一事件之外，从未以别的方式谈过它。可那些政客却说得好像他要为九一一负责一样。这是粗暴的偏见。难道因为几乎所有白人大规模枪手都是白人男性，我们就可以说每个白人都是潜在的大规模枪手吗？我们应该把他们全都归到一起吗？没有人这样做。但一谈到阿卜杜勒，一谈到穆斯林，你们知道这个现实，对吧？多个政客把九一一扯了进来。阿卜杜勒和九一一有什么关系？没有任何关系。阿卜杜勒和那件事没有任何关系。那件事发生时，他还是个孩子。不是这样的。可是他们却把它联系起来，说，看看九一一。

看看阿卜杜勒当选了。我们忘记九一一了吗？你能相信迈克·蓬佩奥竟然这样说吗？他真的拿出双子塔的照片。我们忘记九一一了吗？这是最恶劣层级的、赤裸裸的、粗俗又粗暴的偏见。我们必须站出来反对这种仇恨。没有别的路。我和你们，我们所有人都在这件事中。我们要对同事保持温和，同时不断宣讲真相。最讽刺的是，我这场演讲毫无疑问也会被极右翼拿走。他们会剪出某个片段，然后说：“看，这个人现在在告诉他的会众。”我到底在告诉你们什么？我是告诉你们做美国人，投票支持合乎伦理的事情。但因为这是在清真寺里，因为我是谢赫，因为我用你们听得懂的语言说话，还使用《古兰经》的表达，这就变成了某种阴谋。这没有办法绕开。我们必须和这种偏见斗争。我们必须如此。

如果不这样做，我们就没有未来。我们已经背靠墙壁。我们在这里是一个很小的少数群体，不到百分之一点五。我们没有逃跑和躲藏的选择。他们会不断拿出这些东西。我们获胜的唯一方式，而且请看，我们确实在赢。你知道我们为什么在赢吗？你知道我们为什么在赢吗？因为真理站在我们这边。我说的不只是精神意义上的真理。我说的是实际的真相。一场种族灭绝正在发生。这就是事实。当穆斯林站出来，不断指出这是一场种族灭绝，当你向人们展示这就是种族灭绝时，我们也许只有百分之一点五，但当我们拥有真相，当我们发布、转发视频，并向人们展示事实时，这百分之一点五会扩散成百分之十五、百分之三十、百分之七十。为什么？因为我们在宣讲正确的价值。穆斯林也要明白，同样道理适用于所有事情。

我们要正义。我们要更好的医疗。我们要街头没有犯罪。当我们开始宣讲真理时，起初一定会有反弹。哦，你们这些阿卜杜勒。哦，你们这些奥萨马，因为阿卜杜勒的兄弟叫奥萨马。哦，你们这些奥萨马，或者这样那样。你知道，这些种族主义都会来。承受它。承受它。你们难道没有在先知身上看到榜样吗？他承受的难道不比你更多吗？承受它。没有别的前路。你不能逃跑。承受偏见，然后微笑着回应，并温和地反击。你说：“不，不是这样，我是希望世界变好。我希望我的国家变好。”这也是我们从阿卜杜勒的方法中学到的东西。他不断提出普通人听得懂、能共鸣的论点。为什么我的税款要花到海外去？他提出了一个很棒的点。他有埃及背景。他说：“我有埃及血统，但我甚至不希望我的税款流向埃及。

你怎么反驳这种逻辑？你反驳不了。所以，当有线电视新闻网、福克斯新闻在街头采访时，密歇根的普通人会说：“你知道吗？我不在乎他是不是叫阿卜杜勒。他说的有道理。”税款应该用在这里。为什么我的税款要流向那里？穆斯林啊，在各个方面，真相都站在我们这边。安拉站在我们这边。你为什么害怕发声？你为什么恐惧？是的，我们在这个国家是少数。是的，这些有权势的政客非常偏执。但是，赞颂安拉，我们说的是事实。所以，如果我们所有人都继续反击、继续说出事实，我们就会克服这种偏见，而且我们正在看到这一点。阿卜杜勒虽然有这样的名字，仍然赢了。他还用积极的方式调侃自己的名字。“如果你还不会念我的名字，你最好学会，因为我已经赢了。”你知道，他把这个名字变成了自己的力量。

马姆达尼也是一样。他说了同样的事：“你知道，这个名字念作马姆达尼。你就把它写下来。把牌摊开。给他们一点空间。重点就在这里。现实就是这样。”所以，要勇敢。要有胆量。这是我们的未来。这是我们的国家。我们也必须拥有它的责任感。我们当中还有太多人在犹豫不定。如果你是公民，这就是你的国家。利用安拉赐给你的这份恩典。这不是极右翼马上会说的什么隐秘圣战号召。这是美国的公民参与。如果你不去主张本来属于你的权利，它就会被夺走。所以，再说一次，用伊斯兰品格面对偏见。宣讲真理。不要羞愧。当他们来说：“哦，所以你想要一种亲伊斯兰的外交政策，是吗？”你就说：“不是，这不是亲伊斯兰。这是亲人类。”我不希望婴儿被杀害。事情就这么简单。不要尴尬。这就是重点。

他们会拿走同一场演讲，然后你会看到我转发并回应；我已经对一些极右翼这样做过。甚至当国会议员来攻击时，你们也看到我了。我真的转发回去说：“你是伪君子，也是懦夫。你明明知道自己在撒谎。除了我们站起来并合法地斗争之外，没有别的路。”因为当我说斗争时，他们会说：“看，他说斗争了。”不，不是暴力斗争。是比喻意义上的斗争。我们要合法地、思想上地为自己的权利斗争。除此之外没有别的办法。这就是第五点。

八、第七点：政治是工具，敬畏和净化心灵更根本

第六点，在我结束并进入第七点之前，也就是倒数第二点。第六点。我的立场很清楚。政治参与确实非常重要。它是集体义务。在某些时间、某些地方，如果不是集体义务，甚至可能成为个人义务。它也是我们必须采取的原因之一。但它不是最重要的事。所以，让我们在灵性上保持对快乐的节制。比这更重要的是我们的敬畏和虔诚。比这更重要的是我们和安拉的连接。我一直这样说。政治是一种工具。它是重要的工具。它是必要的工具。但对于得救而言，更重要、最重要的是净化心灵。是我们和安拉的连接，是向安拉祈祷求助，是确保我们远离罪恶，并过一种合乎伦理的生活。成功的人，确已净化自己，并记念他的主的尊名，然后礼拜。净化心灵更重要。

所以，虽然我们对已经发生的事情感到高兴，以安拉发誓，我确实很高兴。以安拉发誓，我对发生的事感到高兴，但要意识到，最终的快乐在于安拉的喜悦。它在于安拉的宽恕。这些都是原因；当安拉赐福这些原因时，赞颂安拉。如果我们没有这些原因，也赞颂安拉。我们有安拉，有功修、礼拜、念词，也有祈祷，而祈祷永远是最重要的。第七点，也是最后一点，我把它留到最后。

九、结尾：加沙、舆论战与不放弃的责任

我觉得这件事很有象征意义，不是讽刺，而是有象征意义，也有历史意义。我觉得它值得深思。请思考其中的智慧。昨天是加沙历史上最大规模的葬礼。同一天，也是阿卜杜勒·赛义德获胜的日子。我说，这两件事并不是毫无关系。昨天，超过一百一十二具遗体，是在几个月里慢慢找回来的。你知道，我很抱歉说得粗糙，但甚至不能说是完整遗体。也许只是一条手臂，一条腿，你们知道情况是怎样的，对吧？只是他们能找到什么，就是什么。一百一十二。照片会说明一切。你知道是谁报道了这件事吗？你找不到任何有线电视新闻网文章，找不到英国广播公司文章，什么都没有。相反，头条新闻是俄罗斯无人机正在追杀一名乌克兰人。这当然很悲伤，他们不该这样做。任何乌克兰人都不该死，对吧？

但一个人被杀，就成了英国广播公司首页，首页。一百一十二名儿童、妇女，甚至在第三版你都找不到。这就是我们所生活的世界的现实，好吗？但是请看，赞颂安拉。这件事必须被说出来。加沙人民的尊严、伊玛尼、牺牲和勇气，甚至震动了美国建制派的核心。当安拉站在你这边时，所有军队、所有游说集团、数千万美元、所有媒体宣传、福克斯新闻、所有总统以及白宫里的有权势人物，都无法帮助他们对抗安拉的军队。加沙人民，愿安拉意欲，有安拉的军队站在他们一边。建制派之所以被震动到核心，是因为真相无法被沉默。世界各地的普通人，尤其在欧洲，早就已经改变了。我们是最后一个国家；你看看西班牙和它的领导人，再看看那么多国家。

我说过，我在冰岛时，在冰岛村庄的街头都看到“自由巴勒斯坦”。我亲眼在偏僻地方看到“自由巴勒斯坦”。在西班牙，我要说，到处都能看到。所以欧洲早就改变了，美国是最后的堡垒；我认为这场选举表明，总体上公众现在已经厌倦了。加沙人民凭借他们的伊玛尼、勇气和坚韧赢得了世界。既有秩序，过去那套运作方式，已经被完全震动。人们感到恐惧。就在我说话的时候，我保证这个国家最高层领导圈里正在开会商量策略。今天，美国以色列公共事务委员会宣布，他们会加倍投入，在下一场正式参议院竞选中花更多钱。去读一读，我自己是在《纽约时报》上读到的。去看评论区。以安拉发誓，《纽约时报》评论区百分之九十九的人都在说：你们是不是傻？你们没看到第一次已经输了吗？

你们还没有意识到这会适得其反吗？甚至很多美国犹太人都在说，我不再支持这个游说组织。我不再支持以色列政府。你们不代表我们。这是美国犹太人在这样说。为什么会发生这种事？这是怎么发生的？因为加沙人民，因为他们站立的方式，因为他们失去生命时的尊严，因为妇女和孩子的牺牲；愿安拉意欲，这一切没有白费。这一切没有白费。我们看到了这个现实。当安拉站在你这边时，世上所有军队、媒体和金钱都无法带来真正的帮助。所以，结论是：穆斯林啊，要坚持，要忍耐。这不是终局，只是其中一个方面；但它显示，愿安拉意欲，潮水正在转向。顺便说一句，我还没有展开谈，在全国范围内，四个、五个、六个，多个胜利已经出现。没有一个像这次这么大，但请读懂局势。这里正在发生什么？

在多个政治战场上，人们正在因为得到该游说组织支持而失败。这已经在全国范围内出现，虽不是每一次，但大多数类似竞选都是这样。所以，现在是我们加倍投入的时候。现在不是我们放弃的时候。这就像吴侯德战役中弓箭手的比喻。好，我们就是弓箭手，不是身体上的，而是在线上的。我们要做事，要提高意识。我们不能动摇。我们必须继续这场线上战斗，这场舆论之战。做祈祷，提高意识。没有别的选择，因为归根到底，这就是我们能做的一切。如果我们尽力做了所有能做的事，安拉不仅会宽恕我们、赐福我们；现实是，当我们尽力而为时，安拉会赐福这些努力，让奇迹发生。奇迹是在你尽力而为之后发生的。这就是安拉对你的全部要求。

所以，为了安拉，让我们思考乌玛，思考我们如何能使乌玛受益，维护先知——愿安拉赐他平安与祝福——的遗产，并改善乌玛的处境。愿安拉赐福我们所有人，使我们成为给乌玛带来善与吉庆的人。愿尊贵伟大的安拉引导我们所有穆斯林政治人物去做最好的事，并赐福他们成为给全人类带来和平与祝福的先驱。愿安拉赐你们善报。愿安拉的平安、怜悯与吉庆临于你们。接下来的吟唱大意是在安拉面前表达卑微、羞愧与爱，并反复诉说“请告诉我，你真的爱我”。

引用资源：


- 源文件：[English] Dear Trump, Meet The New Guy.. Lessons from The Election Results [DownSub.com].txt

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2026年8月19日

“安拉审判我们，不是看结果，而是看我们是否尽了自己的努力。”



整理 & 编译：SalaamAlykum 中文编辑部

主持人：亚西尔·卡迪

节目源：用户上传 YouTube 字幕

原标题：Challenges Muslims Face Today

播出日期：原字幕未提供

利益声明：本文为公益翻译与媒体化整理，用于中文穆斯林读者学习参考。媒体编辑层用于梳理脉络；完整翻译层保留原字幕顺序。

内容说明：本文采用双层结构。前半部分为媒体深度编辑版，后半部分为完整中文翻译核查版。

该视频播客谈到的核心关键词：战争伦理、斋月自省、伊曼、敬畏、哈里发、吉哈德、婚姻法、四零一K、天课、穆斯林节庆、学者权威、圣训、异性交往、精灵、心理健康、慈善透明度


要点总结


- 这场问答从当天的战争局势谈起。主讲人强调，穆斯林不能因为看到不义、谎言和暴力而失去希望；安拉审判人的重点，不是最终结果，而是人是否尽力投入。

- 斋月提醒部分非常贴近普通人的心理：很多人觉得自己没有达到目标，但只要生活方式、敬畏和远离罪恶的程度已经提升，这本身就是内心仍有伊曼的迹象。

- 关于战争伦理，主讲人把“理想状态”和“现实处境”分开讨论。他承认伊斯兰有战争伦理，同时也指出，当对方越界侵犯时，现实法学会处理回应和自卫问题。

- 婚姻、四零一K、天课、穆斯林节庆活动、学术权威、异性交往、精灵与心理健康、慈善抽成等问题，都被放在“原则不丢、现实不逃避”的框架中回答。

- 主讲人多次提醒：穆斯林群体内部有不同敬畏层次。对某些人有风险的活动，未必对所有人都同样；对某些人有提升作用的活动，也不该被轻易一刀切。

- 关于学者权威，他区分了灵性和专业知识：接近安拉不需要神职中介，但理解信仰学、法学、圣训和经注，需要受过训练的学术。

- 慈善部分的讨论非常现实：主讲人反对按善款比例抽成，也承认大型慈善必须有运营成本、专业团队和监督机制；问题不是有没有成本，而是是否透明、合理、合乎敬畏。



精彩观点摘要


- 安拉看的是投入，不是结果： 这句话贯穿开头的政治提醒，也贯穿后面对斋月、社会行动和慈善的讨论。穆斯林要努力，但不能把最终结果当作自己信仰价值的唯一证明。

- 不要把内心的亏欠感变成放弃的理由： 斋月过半时，很多人会觉得自己失败了。主讲人反而提醒：你已经提高标准，这说明心里仍有敬畏。

- 理论原则不能脱离现实应用： 无论战争伦理、节庆活动、异性交往还是慈善运营，主讲人都反复区分理想原则和现实判断。

- 灵性无需中介，知识需要训练： 一个人可以直接向安拉祈祷、忏悔和读经；但要回答法学、信仰学、圣训和经注问题，不能把无训练的直觉当知识。

- 慈善行业需要监督，但不能因此摧毁信任： 他批评不合伦理的抽成和运营成本，也提醒穆斯林不要因此对整个乌玛失去信任。



正文



一、在战争和谎言面前，穆斯林不能把希望交出去


这篇讲座的开头，并不是一个抽象的灵修题目，而是对现实政治的直接回应。主讲人说，当一场明显没有正当理由的战争继续发生、当许多人明知自己被欺骗却仍然沉默时，穆斯林必须停下来重新理解自己所在的时代。

但他的重点不是让人陷入绝望，而是把焦点拉回信仰：安拉不按结果审判人，而按人的努力和投入审判人。我们不掌控结果，但我们必须尽力促成改变。


二、斋月过半时，真正的问题不是“我失败了”，而是“我还要不要继续进步”

讲座随后转向斋月自省。主讲人承认，大多数人到斋月过半时都会觉得惭愧：没有达到理想，没有彻底戒掉想戒的罪，也没有达到自己希望的敬畏层次。

但他同时提醒，若一个人在斋月中确实比之前更谨慎、更常去清真寺、更多读《古兰经》、更远离罪恶，这就说明内心有敬畏的迹象。信士的状态不是没有亏欠，而是看见善行会高兴，看见恶行会难过。


三、面对现实难题，伊斯兰法不是空洞口号

从战争伦理到非穆斯林婚姻，从四零一K到天课，这场问答不断回到一个主题：伊斯兰有原则，但原则必须在现实中被理解。战争伦理有理想状态，也有被侵犯时的现实回应；婚姻法尊重不同文明中被社会承认的公开婚姻；财务问题需要具体计算，而不是一句口号。


四、穆斯林群体不能用同一把尺子衡量所有人的敬畏层次


关于穆斯林节庆活动的回答，是整篇中最贴近日常生活的部分。主讲人没有简单说“都可以”或“都不可以”，而是提醒大家：人有不同层次。对敬畏很高的人来说，模糊场合会让他们不安；对平时远离清真寺的人来说，看见成千上万穆斯林合法聚会，可能反而是伊曼提升。

这种思路不是放松底线，而是拒绝把所有人硬塞进同一个标准里。真正的原则，是保持尊严、守住界限、看清自己的状态。


五、接近安拉不需要神职中介，但回答复杂问题需要知识训练

在学者权威问题上，主讲人做了一个重要区分：灵性层面，每个人都可以直接面对安拉，直接礼拜、祈祷、读经、忏悔，不需要神职中介。但在信仰学、法学、圣训、《古兰经》注释等专业问题上，需要训练，需要学术传承。

这不是天主教式神职垄断，而是承认知识有门槛。一个人不必靠学者才获得灵性，但不能没有训练就自称能推导复杂教法结论。


六、慈善行业最难的地方，是理想、成本和信任之间的拉扯

慈善抽成问题的讨论非常现实。主讲人明确反对按善款比例抽成，也说两百万美元之类的抽成在伦理上非常有问题。但他同时指出，大型慈善不可能没有成本：场地、团队、专业人员、宣传和管理都需要投入。

真正需要改革的，是透明度、监督机制、合理薪酬和伦理边界，而不是让所有人以为“零运营成本”才是好慈善。好的穆斯林慈善机构仍然值得信任，但整个行业也确实需要更成熟的规则。
 
 
 



完整中文翻译


一、战争、谎言与穆斯林不能失去的希望


一切赞颂全归安拉。我本来想先做一个简短的灵性提醒，但很明显，今天发生的事情让我们不得不停下来，重新思考我们对眼前局势的理解。赞颂安拉超绝万物。亲爱的弟兄姐妹们，我们生活在一个非常不真实、非常奇怪的时代。还能说什么呢？每个人都知道，这是一场没有正当理由、没有被挑衅就发动的战争。每个人都知道他们在被欺骗。根本没有任何理由，可事情还是发生了。对吧？所以我们生活在非常荒诞的时代。过去二十年里，至少当年美国大众还相信那个谎言，我们还能理解这种情况。他们当时相信那个谎言。可现在，几乎没有人还相信，却也没有人眨一下眼。事情就这样一件接一件继续发生。不过，我确实预感这会成为一个转折点。我们希望，因沙安拉，会出现新一代人，他们已经厌倦了把这个国家一次又一次拖进战争，厌倦了毫无意义、没有理智的死亡、暴力、毁灭、混乱和炸弹。我希望如此，因沙安拉，未来只有安拉知道。无论如何，这正是我们的伊曼、我们对圣行的认识，以及我们对安拉的信仰必须引导我们的地方。

我们不能失去希望，不能动摇，必须始终保持乐观。我们确实有自己的角色，每个人都有自己的责任。记住，安拉审判我们，不是看结果，而是看我们的努力和投入。请你们记住这一点：安拉按我们的投入来审判我们，而不是按结果来审判我们。我们不负责决定最后会发生什么。我们负责努力促成改变。最终发生什么，安拉会让它发生。所以安拉会根据我们的投入给予我们回赐。我们必须努力。如果我们尽了最大努力，就已经通过了安拉给我们的考验。我们也希望通过今世的考验，也希望在这个世界看到结果。但今世的结果并没有保证，看到今世的结果也不是我们的首要目的。我们不是宿命论者，我们不会放弃。我们当然希望看到今世中的好结果。但我们也承认，就算没有看到，真正重要的是看到后世的好结果。许多圣门弟子并没有活着看到麦加被征服。难道他们失败了吗？当然没有。多少圣门弟子在阿比西尼亚、在之前的战争中、在自然死亡中离世，甚至成为烈士。他们是失败者吗？当然不是。关键不在这里。关键是他们付出了努力。

只要他们付出了努力，他们得到的回赐就会和那些亲眼看到最后结果的人一样。所以世界正在改变。世界正在改变，尤其在欧洲，因为穆斯林的数量和比例更高。如果你知道英国现在正在发生什么，就会看到整个政治格局发生了让所有人意外的巨大变化。人们已经厌倦主流叙事教给他们的谎言。我们希望，因沙安拉，改变已经接近。但这确实令人难过，也让人沮丧，我们只向安拉诉说我们的苦楚。


二、斋月已经过半：不要因亏欠而放弃进步


清嗓子。嗯，我本来想给大家的简短灵性提醒是，赞颂安拉超绝万物。这个月已经过去三分之一了。其实明天后天就是第十五夜了。转眼之间，整个月几乎已经过去一半。这个月过得多快啊。抱歉，我这段时间身体还有点不舒服。咳嗽，清嗓子。如果我问你们，抱歉，如果我问你们，不用大声回答，如果我问你们：到目前为止，你觉得自己已经在这个月尽了全力吗？在斋月里，如果我问你们：眼看这个月一两天后就到一半了，你对自己的进步满意吗？我很确定，我们这里大多数人都会感到惭愧，然后说：“没有，我还没有。我本可以做得更好。我没有发挥出自己的潜力。”如果我问你们：你已经完全战胜了自己原本想战胜的那些罪了吗？你已经达到自己希望达到的敬畏层次了吗？我认为我们大多数人，甚至所有人，都会羞愧地低下头说：“没有，我们还没有做到。”这是一种合理的自省，也确实值得我们思考。但如果我再问你们另一个问题：在斋月里，你的生活方式、敬畏、灵性和对造物主的意识，有没有明显变好？

你有没有有意识地远离自己在斋月前习惯犯的一些罪？因沙安拉，我相信你们都会说：“如果你问的是这个，那是的，我们现在比两周前更好了。我们确实比两周前更好了。”我想让你们思考《古兰经》里的一节经文，它应该给我们带来安慰。那节经文的意思是：谁尊重安拉的标识，谁敬重安拉的迹象，这就是内心敬畏的表现。谁敬重安拉的标识。那什么叫敬重安拉的标识？《古兰经》是安拉的标识，克尔白是安拉的标识，清真寺是安拉的标识，斋月也是安拉的标识。也就是说，那些和宗教相连的明显标志。安拉说，谁尊重这些指向伊斯兰的标志，比如《古兰经》、清真寺、麦加、斋月，谁尊重这些标志，就说明他的心里有敬畏。所以，一切赞颂归于安拉，在这个月、在过去十一天里，你们每一个人的敬畏层次都提升了很多。你们提高了自己的意识标准。当然，我同意，你们还没有达到自己想达到的潜力。可以，这很公平。但你们已经开始进步了。对，你已经明白：这是斋月。我不能再做某件事。以前我会做，现在不能做。我不能再懒于礼拜。

我必须更多去清真寺。我必须增加诵读《古兰经》。因沙安拉，我们所有人都提高了自己与安拉连接的标准。这说明，一切赞颂归于安拉，你们心里有敬畏，因沙安拉。因为如果没有敬畏，你们在这个月就不会改变。你已经发生改变，你已经提升了对造物主的意识，这应该给你安慰和希望；而你还没有达到潜力，也应该让你有一点不安。是的。我的意思是，把这两种感受放在一起，同时拥有它们。为什么这个声音一直断断续续？请记住，我们的先知，愿主福安之，说过。谁看见自己的善行就感到高兴，看见自己的恶行就感到悲伤，谁这样做，那个人就是信士。顺便说一句，这是一段圣训。记住它，真的要记住这段圣训，非常美。你想到自己做过的好事会高兴，想到自己做过的坏事会难过，那么这就是一个穆民，一个有伊曼的人。先知没有说他是最好的穆民，也没有说他是百分之百完美的穆民，但你有伊曼。因为如果你没有伊曼，这两种情绪就不会存在。所以我对你们的鼓励，也是我一直的目标，就是激励你们，让你们乐观、有动力。

我要说的是，一切赞颂归于安拉，过去十一天你们已经做了很多，要意识到这一点。还有一段圣训说，安拉看功修是看它的结尾。这不像大学考试，没有人特别在意最后一道题。整张试卷每一题都有自己的分值，五分题、十分题、三分题，顺序无所谓。但在我们的宗教里，安拉是慈悯的。如果你在一件功修中途修正自己，最后以比开始更高的状态结束，那么你会按最后那个最高状态得到回赐。整件功修会按你的结尾来计算。行为按结尾来判断，这也是对我们的激励。所以，如果你我都觉得自己到现在为止有所亏欠，但同时也承认自己毕竟做了一些事，因沙安拉，这整体上是一个积极迹象，说明我们有伊曼和敬畏。明白吗？这是一个积极迹象：我不是失败者，我还算通过了，我可以做得更好，但这并不是失败。我有一些伊曼，也有一些敬畏。我有敬畏，但我应该拥有更多伊曼和更多敬畏。所以，从现在开始下定决心，让最后十五天比前十五天更好。如果你能做到，因沙安拉，那将成为最终的判断。现在我们来看看这里的问题。抱歉，这样好一点。

好，我们来看这些问题。顺便说一下，这些问题是你们投票选出来的。不是我选的。所以你们怎么投票，我就按最高票的顺序来回答。清嗓子，叹气。愿安拉使事情容易。你们有些问题会很难，我知道。

三、战争伦理：理想原则与残酷现实之间的张力


所以，AOK问：“鉴于武器技术的发展、大规模杀伤性武器的制造等等，在实践上，是否可能在遵守信仰伦理的同时打一场有效战争？如果不能，这会带来什么影响？尤其是对那些主张必须建立哈里发制度的人来说。”战争理论，战争理论是一个复杂、而且明显有争议的话题。它很复杂，因为每一本法学手册里都有一整章，叫作奋斗之书，也就是吉哈德之书，每一本手册都有。就像其他议题一样，其中有灰色地带，也有众所周知的原则。伊斯兰的每一章、每一个主题里，都有一些事情是普遍同意的，也有一些事情存在灰色地带。鉴于当前环境，尤其在美国，没有人教这一章，这是可以理解的。可以理解，对吧？极右派会发疯。在美国的大学里，你可以教战争理论；但在清真寺里，你不能教战争理论。不能。这就是现在世界的现实。所以要明白，你刚才说的是一个过度简化的看法。回答是：安拉在《古兰经》中说。简单总结一下，有一种东西叫理想状态，也就是事情本来应该怎样；还有一种东西叫现实中该怎么办。

当理想无法实现时，你怎么办？理论和现实在几乎所有领域里总是不同的。从理论上说，如果你掌握主动权、由你决定，正义战争应该尽量减少甚至没有平民伤亡等等。这就是你听一些讲道人讲的理论，他们借此呈现伊斯兰非常美好的一面。这个画面并不是错的。问题在于，如果你只听过这个美好的一面，那这个问题就很容易问出来。你要明白，我们的宗教是现实而实践的宗教。理论上事情应该怎样，并不总等于现实中事情会怎样。比如安拉在《古兰经》中说：禁月换禁月。禁月换禁月是什么意思？伊斯兰中有四个禁月，在这些月份里，穆斯林乌玛即使处在有力量的时期，也被禁止发动战争。穆斯林乌玛在这些月份里参与战争是被禁止的。这就是四个神圣月份。这是理论，这是理想状态。可如果有人在禁月里攻击你，你怎么办？难道就坐在那里让他们把你们全部杀掉吗？如果沙里亚是这样的，我们今天根本不会存在，对吧？如果沙里亚只适用理论，那我们现在都不会在这里，因为一千年前别人就会发现：

这些人四个月不还手，那我们就在这四个月里随便对付他们吧。所以安拉的意思是：如果他们侵犯了禁月的神圣性，那么对你们来说，这个禁月的限制在这种情况下就不再适用，你可以按他们对你的方式回应他们。你可以以他们对你的方式回应他们。这正是安拉所说的。谁越界侵犯你们，他本来不应该这样做。如果他们越界，安拉说，你们可以按同等程度回应他们的侵犯。你们明白吗？理论和现实是不一样的。所以理想上，当然不应该有大规模杀伤性武器。毫无疑问。理想上，即便是正义战争，也不应该有平民伤亡。是的。但当现实不是这样时，你怎么办？顺便说一句，这又是非常敏感的议题。我觉得极右派把这个问题拿来攻击穆斯林，实在非常虚伪。我们自己的外交政策，我们自己的战争，就是人类历史上最残酷的一些战争，对吧？我再次觉得这非常虚伪：美国要求别人都不能拥有核武器，可历史上唯一真正使用过核武器的文明，就是我们自己的文明，而且是故意用在平民身上。广岛和长崎。

你们都应该知道，两座中等规模城市被将军们故意选中，目的就是向世界传递一个信息：我们有能力做得更多。他们直接和间接杀死了超过二十五万人，因为有直接轰炸，也有后续影响。因为珍珠港事件，二十五万人被杀。再说清楚一点。珍珠港是军事基地，那里是军人，是海军和空军。敌人攻击珍珠港，目标是军事人员。无论这本身对错，他们瞄准的是穿军装的人。作为回应，美国做了什么？你们都知道他们做了什么。这写在你们高中历史课本里。所以当他们来大声指责别人时，我觉得非常虚伪、讽刺、肤浅。世界不是这样运作的，对吧？胜利属于有力量的人。这个国家知道这一点，所以才做它所做的事。可是如果一个穆斯林讲道人说了哪怕稍微接近的话，立刻就会出现各种指责和极右式攻击。所以归根到底，回答你的问题：理论和现实不同。在我们的宗教里，如果别人不公正地对待你，因为他们先不公正，那么在那个具体处境中，原本不允许的回应就可能变成正义。


四、归信后的婚姻、养老金天课与现实法学问题


我只能说到这里，因为你们明白这是非常敏感的话题。好，下一个问题。老实说，我不知道为什么这个问题这么受欢迎，但我还是问出来。如果一对非穆斯林夫妻归信后不需要重新举行尼卡，那么非穆斯林被视为已婚的最低标准是什么？不同非穆斯林社会对婚姻的理解不同，问题里写的是语言，但其实指文明和文化。如果翻译只是近似，而不是完全等同，我们怎么知道一个遥远部落中的一对男女是婚姻关系，而不是同居关系？你们是遇到某种巴西部落民归信伊斯兰了吗？为什么这个问题会有一百票？我真的不明白。我有点困惑。是不是网上最近发生了什么我不知道的新风潮？不过好吧，我来回答这个问题。有一位著名的罕百里学者在他的罕百里教材中说，我引用罕百里学派，是因为这是我学得最多的。他说，非穆斯林的婚姻如果是按照他们自己的文化和文明完成的，就被视为有效。所以，每一种文明，无一例外，都有一种被视为公开婚姻的仪式。每一种文明都有，没有文明没有。所以我们的法学说，如果他们完成了那种仪式，无论是通过神职人员，还是在法院，

或用其他方式，只要社会承认那是一男一女之间的正式婚姻，这就是第一点。第二点，两个人本身必须是可以结婚的，因为有些文明中存在乱伦式婚姻。最著名的是前伊斯兰时期的伊朗，准确说是琐罗亚斯德文明，在贵族和其他人中存在近亲婚姻。学者们裁定，如果他们来到我们的法庭，我们不能把这种关系视为有效婚姻。你不能和家族内部那样结婚，虽然他们王室里曾有这种情况。除此之外，只要他们进行了某种誓约或公开契约，那就被视为尼卡。如果他们后来归信伊斯兰，就不需要重新举行尼卡。所以答案很简单：单纯同居或生活在一起，在任何文明中都不会自动被视为婚姻本身。在美国，你可能会得到某些法律权益。所谓事实婚姻妻子可能会得到一些钱，是的。但即使在这个社会里，事实婚姻妻子也不等于法律上正式结婚的妻子。所以在任何文明中，如果他们完成了相应仪式、誓言，或者按照他们文化需要完成的事情，沙里亚就把它视为有效婚姻；如果他们生活在非穆斯林国家或穆斯林土地上，他们被视为夫妻。若他们归信，就不需要重新做尼卡。

四大法学派都这样说。好吧，我不知道为什么这个问题那么有趣，但可以。现在进入下一个。YoungProf问：“我投资了公司的四零一K计划，选择了含股票的组合。我用Zoya查过后发现，我投资的基金有百分之四十不符合沙里亚。这个要怎样净化？是每年处理，还是递延处理？是只针对利润，还是连本金投入也要处理？”好，这是一个非常技术性的问题，需要更多细节。我不想在这个场合展开，因为它很重要，但需要单独上一堂课。简单说，关于四零一K和天课，有三种不同意见。我两年前在楼上讲过一堂很长的课，网上可以找到，题目大概是“四零一K是否要交天课”。我在那里讲过三种意见。你可以去听。至于你发现百分之四十不符合沙里亚，这是另一个问题。你仍然要对不符合沙里亚的部分缴纳天课，然后尽力把它净化，也就是转到符合沙里亚的投资里。但一只股票不符合沙里亚，并不表示你不用为它交天课。它仍然是你拥有的资产。所以你仍然必须拿出一部分天课。非常简单地说，我采纳的意见是：四零一K和退休计划，

要按你扣除罚金和税款后能够实际取得的金额来交天课。至于具体该交多少，我现在已经有点技术化了。所以我说我不细讲，细节请听我的讲座。最简单的做法，如果你这样做，基本可以安心，就是大致估算你的四零一K会有多少罚金和税。也就是粗略估算四零一K里的罚金和税额。假设你的四零一K里有十万美元。如果你年轻时就有这么多，马沙安拉。但我只是用一个整数方便说明。对大多数人来说，扣除税和罚金后，大概会变成七万或六万美元。我们简单算作六万五千美元。再简单一点，一般来说，长期共同基金和投资大概按其中百分之三十作为应缴天课的资产。这个原因在法特瓦里有解释。所以六万五千的百分之三十，再乘以百分之二点五，就是你的天课。清楚吗？这只是一个非常简化的公式。更多细节请听我的讲座。好，Jay。ValiantLadybug问：“马沙安拉，愿安拉赐你勇气，Ladybug。



五、穆斯林节庆活动：别把所有人都按同一层次衡量


我想问关于某个穆斯林节庆活动所引起的批评。”这里要打个鼓点。有些人认为它促进男女混杂。与此同时，其他类似的混合人群公共活动似乎没有受到同样程度的关注。我们应该如何看待这类聚会？问题后面还有很多，总结一下就行。听着，我一生只去过一次这样的活动，就是达拉斯最早组织的那一次。我儿子是筹备委员会的一员，所以我去看了一下，想买个汉堡，队伍很长，结果连汉堡都没买到。最后我甚至没在那里吃到汉堡。赞颂安拉超绝万物。后来我回来了。我好像吃了点东西，也许是pakora（南亚炸蔬菜小吃），我也记不清了。总之，我知道网上关于这类活动有很多讨论。我不能针对某一个具体的活动下结论。我们就泛泛地说。首先，一个公共聚会，人们穿着得体，并且有大量人参加。从技术上说，这本身没有什么被禁止的地方。但我们也都知道，在这种场合里，人有可能做一些不应该做的事。这就是现实世界。我们说的是大型普通穆斯林聚会，不是在讲音乐会。我们讲的是穆斯林聚在一起，有集市、有节庆、有活动。

从现实看，想保护自己伊曼和尊严、带着正当目的去的人，可以这样做；想带着不正确目的去的人，也可以在那里做他们想做的事。这是我简单的分析。有些聚会里，坏事占比更高。我听说在其他州有类似活动，我希望因沙安拉德州不是这样。有些地方的类似活动，目标甚至不是假装有伊斯兰性。它更像一种随意放纵、调情的场合。我甚至听说在其他州，有大麻被出售，或者很容易弄到之类的情况。希望因沙安拉，我们现在不是在谈那种显而易见的问题。我们现实一点，我们说的是成千上万的人，其中很大比例只是去社交、吃点好吃的、和朋友一起玩。从事情本身看，并没有发生被禁止的事。当然，也会有另一些人和异性交往，以所谓“好玩”的方式做不清真的事情。当这种混合情况发生时，我会很坦白。请认真听我说。现在是斋月，我们就坦白一点。人们的敬畏程度不同。我会尽量直白，愿安拉宽恕我。人的敬畏程度是不一样的。好。假设从一到五分。一是最低，五是最高。好吧。处在五这个层次的人，不会想去这种有模糊性的地方。

他们会感到非常不舒服，会有紧张、负罪感。在这个类别里，说这类活动对他们是禁忌，会很容易理解，也完全可以理解。而处在一这个层次的人，也就是他们几乎不礼拜，在斋月里也很挣扎，平时本来就不太和穆斯林群体来往。对他们来说，去这样的节庆活动，信不信由你，可能反而会提升他们的伊曼。因为他们从来没有见过五千个穆斯林在一起合法地玩。从他们的角度看，这不是禁忌，因为一这个层次的人平时做的是明显被禁止的事，比如夜店之类，对吧？处在一这个类别的人，他们处在完全不同的层次。对他们来说，去一个普通的穆斯林节庆，反而可能让他们觉得：哇，穆斯林也可以开心地生活。这甚至可能提升他们的伊曼。你们明白吗？所以结论是，笑声，你们把自己放在哪个层次？对于层次较高的人来说，可以理解，你们会对那种模糊性太多的地方感到不舒服。“哈拉姆”这个词很重，我不会轻易使用它。对那些这样说的学者，我完全尊重，我也知道他们出发点是好的。但你不能把一个有成千上万穆斯林参加、有人卖食物的普通场合直接称为哈拉姆。

你不能这样用这个词。有人可能在那里做哈拉姆的事，没问题，你可以这样说。但把整个活动叫作哈拉姆，这就非常夸张了。可是这是否意味着它完全没问题呢？我也不觉得可以轻易说它完全正当。因为当不高尚的因素占比很大时，你就要自己判断。如果一群弟兄或一群姐妹一起去，意图只是和自己的朋友开心一下，尝尝不同种类的食物，而事情本身没有罪恶，并且你们保持尊严和礼节，那这是可以的，你们可以去社交。这时处在第五层次的人会说：现在是斋月，你应该投入功修。回答是：你说得对，投入功修当然更好，但不是每个人每天都能达到第五层次。不是每个人都能一直保持超级敬虔。偶尔我只是想放松一下，和一群朋友开心一下，这错了吗？我的回答是：不，这不算错。所以我的回答是：行为取决于意图。你自己最清楚。老实说，我不知道这些活动里到底发生了多少事情。但我对穆斯林弟兄姐妹抱有善意，对整个乌玛也抱有善意。今晚有多少人来？两百？五千？两千？多少？一万？一万？一万？真的吗？你确定？

所以，一万人聚在一起，在一个什么地方？这是礼堂吗？这是什么地方？体育场。我无法想象，在斋月里一万名穆斯林会在那里做什么？开狂欢派对吗？他们到底要做什么？不，真的，我们现实一点，他们具体会做什么？一万名穆斯林在斋月里会做什么？所以说它是明显的哈拉姆，我觉得不成立。如果你带着正当理由去，如果你看到真正邪恶或很糟糕的事情，不要去那个地方，不要去那个区域。但我无法想象一万名穆斯林所在的每一个区域都在发生哈拉姆。我不能把乌玛想得那么糟，对吧？所以，如果你的意图只是社交，接触不同菜系和不同食物摊位，我希望因沙安拉那里没有发生太糟糕的事。也许我太天真了，因为我自己不在那里。等名声和反馈传出来我会知道，人们会怎么说我也会听到。但我希望情况没有那么糟。你们觉得呢？你们告诉我，纠正我。说实话。为什么这么犹豫？到底是什么？所以问题是男女自由混杂。那我问一个很直接的问题。如果你不想自由混杂，谁会强迫你？

不，我也许问得很天真，但如果你不想和异性混杂，只是和自己的朋友小组一起去，谁会强迫你？是的，到处都很拥挤。麦加也很拥挤。确实如此。如果拥挤到你会不断和异性身体接触，我希望不是到那种程度。如果真是那样，如果拥挤到那个程度，那当然会带来另一个问题。我的意思是，我不认为任何人会说那没问题。那肯定是问题。如果拥挤到你没有空间走路、不断撞到异性，那就是另一回事了。对，那是他们需要解决的组织和场地问题。是的，所以现在是在体育场举行。我希望在那样的场地里会有足够空间走动。当然，在那个聚会中，想进行调情活动的年轻男女会有机会这样做，我明白，是的。但因为这些人的行为，就把整个聚会判为哈拉姆吗？他们不需要体育场，也能在网上、在Instagram上找到彼此，做他们想做的事，对吧？所以并不是体育场本身让事情变成哈拉姆，而是他们在那里想做什么的意图。我希望主办方，我不认识这次负责的人，我希望他们能营造一些伊斯兰氛围。我会建议他们安排礼拜时间，也许凌晨三四点有夜间礼拜，

让人们可以礼拜。他们应该安排一场伊斯兰讲座，甚至我会说，可以请纳希德艺人来唱伊斯兰纳希德。我会鼓励这种做法，我没有问题。听着，乌玛中第一层、第二层的人，需要看到第三层，好让他们升级。而第四层、第五层的人不要降级。这样说公平吗？对吧？如果你马沙安拉，斋月每晚都在礼夜间拜，那我同意，你为什么要去那种地方？如果你每晚读一卷半《古兰经》，那是的，百分之百不要停下你的功修，跑去某个偏远大场地社交聊天。我同意。但假设你没有在做这些，假设你只是想和其他穆斯林在一起，而和穆斯林在一起对你来说确实能提升伊曼。那为什么这会是哈拉姆？保持你的尊严和自重，和正直的人待在一起，奉安拉之名去做吧。


六、灵性可以直接面对安拉，但复杂问题需要学术训练


好，这里有一个问题。咳嗽。学者因为花时间专门学习而受到尊重，但这种过度依赖别人来形成或确认自己观点的做法，会不会变得像旧天主教会一样？似乎只有集体思维被接受，独立思考被打压。这难道不违背个人与造物主建立灵性关系吗？难道我们不能不经过专家监督，直接连接安拉和先知吗？好，这是一个非常深刻的问题。为什么我需要学术？回答是，请认真听我说。想接近安拉，你不需要学术。你可以礼拜、祈祷、做你的念词，你不需要任何神职阶层。但要理解伊斯兰信仰学、伊斯兰法、《古兰经》注释这些技术细节，你当然需要学术训练。这两者不是一回事。纯粹的灵性层面。你不需要去找神父忏悔罪过，也不需要进一个小隔间里问牧师、谢赫、伊玛目该怎么做。不，你不需要这样。我们不是天主教。你不需要通过神职人员才能到达安拉。安拉直接听见你。直接向他礼拜，直接向他祈祷，直接做你的念词，直接读《古兰经》，直接做你的善行，把心直接向安拉敞开。你不需要任何谢赫来做这些。

但如果你有关于伊斯兰法律、伊斯兰信仰学、理解《古兰经》的问题，那么抱歉，你没有训练怎么回答？所以如果你不信任学者，没问题。那你自己成为学者。去成为一个学者。如果你不信任学者，就去学阿拉伯语，背诵《古兰经》的一部分，训练自己，理解如何推导意见和法特瓦，然后你想怎么做就怎么做。但你以为自己没有必要训练也能做到，抱歉，这很愚蠢。其他任何领域你都不会这样做，为什么到了宗教上就觉得可以？你不会在工程、医学、建筑或任何领域这样做。每个领域都有专业性，也都有成为专家的方法。不要把两件事混淆。你不需要神职人员才可以变得虔诚。你不需要神职人员，你的罪才会被宽恕。你不需要神职人员，才能感受到安拉的临近。你可以直接这样做。但凡涉及回答更深的问题，理解信仰学、法律和经文细节，你就需要受过训练的学术。所以不要把两者混为一谈。以为我们说需要学者就是像天主教神职阶层那样，这是错误的。我们并不是在扮演天主教式的神职人员。说我们需要学者，并不等于那样。

你需要学术，是为了在理性和知识层面理解你的信仰。你不需要学术才能培养灵性。话虽如此，我还要加一个提醒：你在理性上理解得越多，通常越能帮助你在灵性上成长，但这不是必需条件。一个人没有学很多，也可以非常虔诚、灵性很强。世界上多少单纯的穆斯林从来没有学过高级知识，但他们心中有强大的伊曼。坦白说，我一直说，我们的祖母比我们大多数人更有敬畏，甚至可能比我们所有人都更有敬畏。我的祖母不会读写。我们的祖母属于另一个时代，她们没有系统学习，不知道很多术语，也不知道那些学术词汇，但她们拥有比我们更纯粹的灵性。对吧？她们不需要学术。但如果有人去问我祖母一个法特瓦，你觉得她会给吗？她会知道：不要问我，去问学者。所以要理解二者的区别。是的，我们确实需要学术来理解宗教的细节；但总体上，我们不需要学术才能接近安拉。还有一个比较有争议的问题，我不想深入展开，就是圣训以及接受圣训的问题。听着，这是非常技术性、也非常有争议的问题。我不介意讨论，但它需要合适的时间、场合和听众。 查看全部