播客笔记｜今天穆斯林该走哪条路：在投降、封闭和复兴之间寻找中间范式（下篇）
内容说明：本文为《播客笔记｜今天穆斯林该走哪条路：在投降、封闭和复兴之间寻找中间范式》的（下篇），接前文继续深入呈现。
在埃及、印度、阿拉伯地区都是如此，遍布穆斯林世界，并不新鲜。为了准确起见，他们并不一定反对女性受教育。坦率说，有些人的确反对，而且确实有法特瓦。我不是开玩笑，有些十九世纪法特瓦真的说，女性最好不要学习读写。这些不是主流，但确实存在，是少数。多数人认为，如果你想教育女性，就在家里教育。我们不能有女子学校。为什么？因为如果有女子学校，那么女性待在家里、除非必要不外出的文化就会被破坏。所有年轻女性都要出去，而当时文化总体上认为年轻女性不应外出，尤其是中产、上中产和上层家庭。是的，历史上的农民阶层不同，这是现实，她们必须下地干活。但如果你生活在城市里，哪怕是较低中产，都会有一套规范。一个年轻女性外出时通常要有人陪同，总有保护，还会有双重、三重遮盖。也就是说，她通常不只是戴头巾，还会有其他形式的遮盖。你们如果祖母还在，就去问问祖母，尤其是印度家庭。去问她们。埃及的话，可能要问曾祖母了。那个时代已经过去。埃及比印度更早改变。
照片很清楚地显示了当时遮盖的程度。可一旦有女孩学校，这就不可能保持。所以许多传统主义学者总体上说：没必要。女性应该待在家里。如果你想教育她们，就在家里教育。拉希德·里达写了一本书，标题很有意思，叫《致优美女性》。标题本身就是在尊重女性、提升女性。他在书中主张，女性当然应该接受教育。世界在变化，时代在变化，我们希望我们的女性受教育。但他不是现代主义者，也不是激进改革派。他明确说：第一，尤其年龄大一些之后要保持性别隔离；第二，她们的课程应该非常扎实。顺便说，兄弟姐妹们，即便在这个国家，你们去看课程，直到六十年代，女性课程里还有所谓“家政课”，那是另一个体系。你们可能觉得难以置信。我读过常春藤学校耶鲁。耶鲁第一次录取女性是哪一年？1972年。是1972年。我出生在三年后。那时第一位女性才进入耶鲁。即便那时也发生了抗议。教授和老师不希望女性进入。这是1972年。所以你们生活的世界已经彻底不同。
问题是：沙里亚是否禁止女性有学校，还是文化在决定这一点？你们看到问题了吗？我不是在批评过去。也许你们中有人生气，以为我在批评过去。我不是。那是他们的规范。我没有生活在他们中间。但我是否必须按照我曾祖母的生活方式生活？这才是问题。拉希德·里达认为，这完全允许。我们需要这样做，才能作为文明力量扩展和成长。当然，要有性别隔离等条件。他列出各种条件，课程应该适合她们，也要教她们如何成为好穆斯林等等。这些是标准内容。但在当时，这已经是革命性的、前瞻性的。我还可以继续讲很多例子。重点是，愿安拉意欲，我们现在总结一下，再开放问答。重点如下：拉希德·里达代表了第三条路线。他不是唯一人物，你们明白，每条路线都有很多人，每个范式里都有很多人物，但每个范式也有一个标志性大人物。对一百年前的第三条路线来说，毫无疑问，大人物就是拉希德·里达。他成长于传统伊斯兰，也受传统伊斯兰教育，但后来开始主张，过时的神学和法律观念会伤害乌玛。
他成了爱资哈尔的强烈批评者。所以爱资哈尔不喜欢他，因为他认为爱资哈尔已经过时、僵化。你们教的东西没有用。你们需要重建。他开始呼吁泰吉迪德，也就是复兴。他说，这本来就是伊斯兰最初的样子。他创造了一个词，这个词就是“萨拉菲亚”。在他心里，萨拉菲不是我们今天联想到的那个运动。在他心里，萨拉菲亚指的是：在既定神学、既定法学派和僵化结构出现之前，乌玛是什么样的？那时更开放、更有活力。那时更能理解《古兰经》和文化之间的互动。这才是我们需要回到的东西。所以他创造并使用“萨拉菲”这个术语。这就是拉希德·里达意义上的萨拉菲。他也特别重视伊本·泰米叶，因为在他看来，伊本·泰米叶代表了那条复兴路线的一部分：打破僵化、重新思考问题。所以他非常欣赏伊本·泰米叶，主张一种伊斯兰。请注意，第一，它要有社会相关性。当时大多数古典学者很少甚至几乎不谈社会问题。他们只是教自己的书和那些传统内容。殖民正在发生。当时还有另一个威胁，就是传教士。
这是另一个你们应该学习的完整主题。美国和欧洲投入数千万美元，当时非常天真地以为，只要资助传教士进入穆斯林世界，一代人之内大家都会成为基督徒。于是传教活动在印度、埃及、苏丹展开。他们建立漂亮的医院、漂亮的学校。去问问你们的父母和祖父母。印度和埃及最好的学校常常是什么圣安德鲁学校、圣什么学校、圣约翰霍普金斯学校。为什么？因为传教士建立了这些学校，而目标是潜移默化地让人改宗。当时有巨大威胁。拉希德·里达和爱资哈尔学者争论：你们在做什么来抵抗传教士？你们什么都没做。你们只是在自己的社会活动里，在自己的相关性里。然后还有政治参与。他看到了奥斯曼帝国的崩溃。他有一整组关于哈里发制度的文章，从头到尾记录了他的观点。他感受到一种空缺、一种失落。我们必须做点什么，不能只是坐着看这一切发生。而传统主义学者总体上对帝国崩溃没有太多实际回应。我的意思是，他们没有积极参与政治复兴。
顺便说，你们今天仍能看到这些路线的影响。拉希德·里达的路线是社会主动、政治参与；传统主义路线总体上最多是不评论世界发生了什么，不评论社会现实，最糟糕时则变成顺从、默认甚至被利用的棋子。我不想说得太直白，但我们看到了这种现实。政治和社会行动不是“让政治归政治，我们有自己的传统”。我们泛泛地说，有些人甚至说，我们祖先的方式就是在苦难发生时忍受，让巴勒斯坦人受苦，这就是他们的斯多葛式道路。他引用这个、引用那个。那完全是另一个世界，不是我想居住的世界。他们反对起义，反对政治行动，主张静默主义，完全服从统治者，并把这当成伊斯兰的一部分。这让我非常沮丧，因为我强烈、强烈不同意。我并不怀疑他们所有人的真诚。以安拉作证，我知道许多人是真诚的，他们确实认为这是正确的。但我无法理解，你怎么能读《古兰经》，却看不到伊斯兰也包括社会行动，伊斯兰也包括政治参与。你怎么会看不见？我依然爱他们、尊重他们。
典型例子是，他们确实做过伟大的工作。愿安拉赐福他们。以安拉作证，他们做过伟大的工作，但那是他们所处的时间和地点。当英国统治印度时，他们明白自己不能对抗英国。我理解。
六、政治参与与当代法特瓦：从加沙到美国穆斯林权利
他们采取和平主义。我理解。但我礼貌地问：这是否一直、永远都是伊斯兰的一部分？还是说，这是在某个时间和地点采取的明智方法？它应该一直延续到永恒吗？你们明白我的问题吗？好，1857年，我理解。你们知道英国人掌权。你们知道他们屠杀了上百万人，你们打不过他们。好了，我理解。但现在是2026年。我们是美国公民。我们在这里有权利。我们本应能够争取我们的空间。伊斯兰是否要求我们以合法方式为权利奋斗？还是我们必须永远远离政治？这就是我们需要问的问题。所以这里再次出现第三种范式：社会相关性、政治行动，以及重新思考什么叫做穆斯林。什么是伊斯兰神学？是一本一千年前由人写成的古典教材吗？还是《古兰经》教导的内容？什么是伊斯兰法？是那些我们当然尊重但不能改变的既有发展吗？还是沙里亚允许我们在许多问题上重新思考？上周，网络上因为我参与的一项法特瓦而沸腾，那就是关于把天课用于游说的法特瓦。把天课用于游说。这不只是我一个人的意见，这方面有很多先例。
这个国家的伊斯兰恐惧症已经达到疯狂程度。在我们自己的州，过去一周有三名国会议员加入了一个新的党团，叫反沙里亚党团。今天，就在今天，国会里点名提到了我们的清真寺。他们想禁止沙里亚，关闭我们的清真寺。你们知道，这些地方选举，票数和资金都很小。如果得克萨斯每个穆斯林都被告诉：拿一点点天课，五美元、十美元，就这么多，法特瓦也只是说给一点点，为安拉的缘故给一点点，确保那些反对自己宪法的人无法得逞——因为这本来就是违宪的。想象一下达拉斯有多少穆斯林。我不知道，十五万？不，更多，对不起，两三十万左右。想象如果他们每个人给五美元，仅仅五美元。这对每个选区都会改变局势。你们明白吗？就这么简单。可是你看，我知道他们真诚。以安拉作证，他们真诚。但那种情绪化、攻击、恶毒、使用的词汇。你们可以继续嘲笑那些挨饿的孩子。如果我愿意，我也可以玩你们那套情绪游戏。你愿意让他们先被炸，然后再用天课钱去喂他们；而我想阻止他们被炸。如果我想情绪化，我也可以情绪化。
但愿安拉保护我，不让我堕落到那个层次。这就是问题。他们说：“我们的学者这样说”，然后引用某某。这个门关上了，你不能这样给。好吧，你活在你的世界里，我活在我的世界里。伊斯兰要我们保护乌玛。如果需要用天课钱来阻止屠杀和种族灭绝，那就应该用来阻止屠杀和种族灭绝。事情就是这么简单。真的不是复杂问题。如果你不同意，就礼貌地不同意。但那种恶毒程度之所以出现，是因为当你开始重新思考他们版本的伊斯兰时，在他们心里，你就是在重新思考伊斯兰本身。你们明白吗？这就是根本差别。我以前也对你们说过。批评者之所以如此恶毒，主要原因之一——这不是针对你们，各位，过去也是一样，讽刺的是过去的人也一样——就是在他们的世界观里，当你动了他们的现实，不只是动了他们的现实。他们把自己的现实等同于安拉的宗教。所以对他们来说，这真的成了生存威胁。因此，像我这样的人，或像我这样追随这条路线的人，就会成为“内部最大的敌人”。因为我会说，我们可以有效证明他们的传统是人的产物。
而当我们这样做时，这会让人非常恐惧。我不是第一个这样做的人，之前很多人都这样做过。最后，拉希德·里达确实对乌玛产生了惊人的影响。顺便说，在谈影响之前，先很快说一下传统主义者对他的批评。几乎所有批评都是人身攻击。什么是人身攻击？就是攻击这个人，而不是他的话。你去听那个学派对拉希德·里达的任何批评：哦，他是秘密共济会成员，他是某个邪教的一部分。他说这个，他是那个。我们来批评他说了什么。不要拿这些来糊弄我。比如“他只是改革派”，这些只是形容词。我也可以说你是极端狂热传统主义者，这没有任何意义。这些只是形容词。请解释、请澄清。所以你一开始听这些批评就会明白，大多数对他的批评都是人身攻击，只是一堆没什么分量的形容词。因为他是那样充满活力的知识分子，他确实启发了一大批非常多元的人。多元到追随他的人今天彼此之间也未必认同。我举两个例子。第一个不是别人，正是阿勒巴尼，现代所谓文本主义路线的创始人物之一。
阿勒巴尼，这位生活在叙利亚的阿尔巴尼亚裔学者，年轻时在二十年代读到拉希德·里达的《曼纳尔》，爱上了那个理念。
七、拉希德·里达的影响：阿勒巴尼、哈桑·班纳和不同后继路线
复兴的理念、重新思考的理念、不被归类为僵化传统主义者的理念。他拿起这个术语，然后朝着和拉希德·里达完全不同的方向发展。阿勒巴尼受到启发，吸收了其中一些方面，然后走向完全不同的轨迹。拉希德·里达的主要学生，真正和他一起生活、互动，并在他去世后成为《曼纳尔》编辑的人，不是别人，正是哈桑·班纳。哈桑·班纳后来创立了人类历史上最大的政治宗教组织之一，也就是穆斯林兄弟会。哈桑·班纳是拉希德·里达的主要学生，把伊斯兰带入社会行动的理念，把伊斯兰带到基层、用伊斯兰解决当代问题、把高深技术性问题留给学者、不要用它们把大众搞乱，这些基本都来自拉希德·里达的思想，并体现在哈桑·班纳那里。然后他又把它推进到另一个层次。再次说明，我是作为这个运动之外的人在说，不是在批评，也不是在赞美，只是在陈述事实。穆斯林兄弟会经历了多次变化，尤其是后来在六十年代出现了另一个人，他的名字是赛义德·库特布。他彻底改变了兄弟会的意识形态，让它走向不同轨迹。
之后又再次改变，再之后分裂成多个团体。你有巴勒斯坦分支，非常热情的分支，我们不点名。巴勒斯坦分支里有很多激情和努力。你还有埃及分支，至今仍存在。当然，当一些人来到美国时，他们也在这里建立了许多分支。甚至伊斯纳等组织，也是由带着那种思想来到这里的人建立的。为什么？因为那种意识形态在问：我们如何让伊斯兰和人民相关？我们在美国能做什么？让我们组织一群人。让我们建立团体。让我们建立各种机构。让我们建立研究所，建立学生组织。这就是他们做的。创始人来自那场运动。当然后来他们发展变化了。伊斯纳和穆斯林学生会并不像极右翼说的那样今天还和穆斯林兄弟会有关。它们现在已经没有关系。但它们的创始人来自那一背景，因为那种意识形态不是纯理论，而是伊斯兰作为现实和实践。既然我们现在在美国，我们能做什么？让我们聚在一起。让我们举办年度大会。让我们讨论如何邀请学者。
也就是一种基层行动。而当传统主义者来到这里时，我爱他们、尊重他们，他们说：让我们建一个宗教学校，把孩子带来，让他们学习。这也很好。我们也需要那个。但哪一个产生了文明影响？我们两者都需要，需要这个，也需要那个。所以，这只是从拉希德·里达出来的两条简单路线。你看它们彼此多么相反。顺便说，还有其他路线也来自他。一些知识分子后来开始重新思考。如果你了解美国历史，这里曾有一个叫国际伊斯兰思想研究所的团体，他们的创始人某种程度上也属于这个思想脉络。在加州也有多个团体，六七十年代有一些重要人物来到这里，兄弟们也来自这一脉络。他们都在重新思考，希望为乌玛带来现实相关的东西。当然不是每个人完全一样，但他们都在触及这种理解：伊斯兰要有社会相关性、政治参与性、灵性提升性，而且要能马上发挥作用。至于更高深的神学和法律议题，我们可以重新思考，也可以把它们只留给学者阶层，不必把它们放在大众话语的中心。
我们可以用另一种方式谈伊斯兰，用相关的方式谈，谈人们感兴趣的话题。比如伊斯兰中的社会正义，你不会在古典书中找到这个题目。伊斯兰中的性别公平，至少作为这种话题，你不会在古典书中找到。伊斯兰中的动物权利，我保证你在现代以前找不到一本专门论述动物权利的著作。但过去五十年、七十年、八十年，已经有很多关于伊斯兰动物权利的书。谈伊斯兰动物权利是哈拉姆吗？没有人会说是。没有人会这样说。但我问你们：这种话语从哪里来？“动物权利”这个词、这个概念，在我们的传统里并不是以今天西方世界这种方式存在。所以，我们拿了一个来自西方的概念，然后发现《古兰经》和圣行与它有关，于是创造了一种叫“伊斯兰动物权利”的新话语。这有问题吗？有还是没有？那为什么谈伊斯兰民主会有问题？为什么谈美国穆斯林政治参与会有问题？为什么谈现代理题会有问题？如果你能理解，即便最传统的人也不会反对这些话题。好，动物权利很好。但对我来说更相关的是，作为美国人我该怎么办？这是我需要的话题。
我不会在现代以前的古典教材中找到它。我需要创造这个话语。我需要去做，而我可能会犯错。你知道吗？我是人。但必须有人开始这个过程。必须有人有勇气走出五百年前教材中的内容，谈论对乌玛真正相关的事情。如果我犯错，愿安拉宽恕我，纠正那些错误，并让下一代在好的地方继续建设，在坏的地方越过它，而不是只批评说：“这个人是改革派，这个人是自由派。”不是。努力让伊斯兰保持现实相关性，不是改革主义，这正是伊斯兰本来应该有的样子。在我的理解中，这也是那些人物所做的事。坦率说，是的，对我来说，伊本·泰米叶也属于同一条路线。我现在读伊本·泰米叶的方式，和他的追随者不同。我曾经也属于那类追随者。现在我读他完全不同。在他的时代、地点，他做的事，就像拉希德·里达在自己的时代和地点做的事一样。愿安拉赐福我，我当然不到他们的层次，我不是在比较自己。但我希望在某个很低的位置上，我也在跟随他们的脚步。也就是努力让宗教与我们时代和地点中的人相关、有活力、有用。
在这样做时，如果我犯错，那是必然的，因为我进入了没人走过的领域。我祈求安拉宽恕我，也请求下一代从好的地方建设，忽略坏的地方。这是唯一前进道路。我们必须和时代相关。只有这样，伊斯兰才会兴盛。至于传统主义路线，它们并不坏。它们不是邪恶的，但它们不会允许宗教有机地兴盛。它们可能保存某些方面，但在其他方面会失败。最大例子就是两年前的加沙。我在很多地方、全国各地都多次说过：所有伊斯兰路线都显示我们失败了。我们甚至连最小程度的帮助都做不到。我们失败了。这真的要求我们回顾、反思、照镜子。传统主义也许有很多好处，但它也不完美，因为它是人的产物。我们这些我所属的路线也是一样，虽然我说我们做得更多，但我们仍然有很多要学习。总之，你们要明白，思想多样性并不新。然后你们必须自己作决定，整体而言，没有人能替你决定。你认为哪一条路线最严谨、最值得赞许、最有用，最重要的是最符合安拉所要的真实宗教？最符合安拉所要的东西？除了你自己，没有人能决定。
八、问答：现代制度、权威判断与婚姻中的协商
你需要自己决定。我也告诉你们，要去问其他意识形态的人。他们并不坏，也不邪恶。你们知道我的看法，他们都好。但有些可能比另一些更有用。这是我的理念。归根结底，这取决于你们。愿安拉意欲，我们今天的讲座到这里结束。有人问：你是不是说，在现代我们有足够理由认为某个制度是哈拉姆？我说过哈拉姆这个词吗？没有，我从没用过“哈拉姆”这个词。但我确实说过，在我们这个时代，它不具有合法现实性，因为没有获取它的机制。我们有权说这个制度不需要被带回来。我们有权这样做。技术上说，这是对允许事项的限制。它本来属于允许范围，但可以被限制。我也用同样方式反问传统主义者：现代世界哪里还实践吉兹亚？现代世界哪里实践吉兹亚？连阿富汗都没有，尽管它在《古兰经》中有明确提及。你在现代世界做不了。不是因为沙里亚过时，而是因为安拉允许了一种工具。当工具存在时，你可以使用它。当它无法使用时，就不要使用。事情就这么简单。没有人说吉兹亚过时，没有人说吉兹亚作废。
只是它在现代世界不适用。现代世界变了。那么，为什么也不能接受某些其他制度在当下不适用呢？没有人在否定它，没有人说它被废止，没有人用“哈拉姆”这个词。我们只是说，在我们所处的时代，它不适用。顺便说，这就是伊斯兰的美。它不是义务。吉兹亚不是义务。它曾被允许，但不是必须，不是瓦吉布。礼拜是瓦吉布，斋戒是瓦吉布。吉兹亚不是瓦吉布。所以，如果某个时代和地点没有吉兹亚，宗教仍然完整。你们明白我的意思吗？你们跟上了吗？我说的也是这个。现在我不谈未来末世场景。如果世界改变，到那时再处理。就此时此地而言，我们不需要在廷巴克图、马来西亚、阿拉伯、阿曼呼吁吉兹亚。我们不需要在巴基斯坦呼吁吉兹亚。没有学者在呼吁吉兹亚。奇怪的是，没有人批评这个。可当我开始重新思考其他事情时，大家就攻击我。我们必须在这个问题上公平一致。如果真理是神圣的，而传统是人的产物，我们如何划线？非常好的问题。非常好的问题。回答是：我无法在五分钟内回答。
这正是需要学术的地方，也正是你必须决定谁算学者的地方，因为这是技术性内容。这涉及如何推导判例。整个关键就在这里。归根结底，我不太想这样说，但你必须有一个你承认为权威的人，然后跟随那个权威。没有办法绕过这一点。这就像问：两个或三个医生给了不同处方，我应该听哪个医生？我不能替你决定。你必须自己判断。你必须决定你认为哪个医生最可靠。你必须作判断，祈祷安拉，然后跟随自己的判断。我已经向你们解释这些范式。对我来说，我区分宗教中必然已知的内容、乌玛一致公议的内容、规范伊斯兰的内容。感赞安拉，乌玛大体上同意这些：我们一天礼拜五次，斋月封斋，远离大罪。杀人是哈拉姆，利巴这个概念是哈拉姆。当然，什么构成利巴，你会看到三种意见。没有人说利巴是哈拉勒。但到底什么构成利巴，顺便说，最早说房贷不属于利巴的人之一就是拉希德·里达。他的一个重要继承者，我忘了刚才提，他就是卡拉达维，我非常敬重他，也基本来自这一思想路线。
卡拉达维不是单一学派主义者，当然坚持单一学派的人不喜欢卡拉达维，这是很正常的。如果你认为卡拉达维不是学者，我理解，那你就跟随你认为是学者的人。可是我来自的这条路线，是认为学术不等于引用一个学派。学术不等于精通一个特定传统。这取决于你用什么尺子衡量。如果你衡量一个学者的标准，是他背诵了多少那个传统的内容，那我保证，是的，很多传统之外的人按他们的规则都不算学者。但这由你决定。最后我要强调：这些不是边缘运动。这些都是主流运动。无论你喜不喜欢，某些运动、穆斯林兄弟会，都是大型运动，它们触及真实需求。这并不微不足道，也说明那里也有某种正统性。学派主义传统同样也有一种正统性。学派主义传统也有它的正统性。萨拉菲亚如何从拉希德·里达的思想变成今天所熟知的样子？很简单。拉希德·里达的思想曾经使用“萨拉菲主义”这个词一段时间。哈桑·班纳也用过这个词。哈桑·班纳曾写道：我们在信仰理念上是萨拉菲的。但这是阿勒巴尼开始之前。
当阿勒巴尼和他的运动接过这个词后，拉希德·里达这条路线的追随者就逐渐放弃了这个词。所以这个词在拉希德·里达追随者中逐渐不用了，后来被阿勒巴尼的追随者接过去。于是今天我们知道的那种萨拉菲主义，几乎和拉希德·里达没有什么关系。如果拉希德·里达启发了穆斯林兄弟会的创始人，那么在印度，对毛杜迪产生类似启发的人是谁？毛杜迪来自类似心态和思想波长。记住，我一直试图解释，这些模板并不新，它们可以追溯到更早。毛杜迪和哈桑·班纳在意识形态上非常相似。事实上，很可能其中一方读过另一方的书，因为他们是同时代人，只是在不同地区。很可能他们之间确实存在思想交流。我们知道这一点，因为他们使用相似术语，却身处不同地区。显然，他们知道彼此存在，也读过彼此作品。毛杜迪也受到其他人的影响，比如伊克巴尔。顺便说，伊克巴尔又是另一种头脑，也属于第三类。如果必须把他放进三类之一，他会在第三类，虽然你也可以为他单独开第四类。他有一本书叫《宗教思想的重建》。
书名本身就在告诉你：我是第三范式。“重建”，我不要你们现在教的那一套，我要重建宗教思想。就是同一个词。所以毛杜迪也触及了这种路线。伊克巴尔是自己的思想体系，也是独特的哲学家。再次说，我会这样看他们。顺便说，在座巴基斯坦人，你们可以尽情热爱传统主义者。但提出巴基斯坦这个理念的是谁？传统主义者并没有在社会和政治行动上提供多少东西。真正带路的是这群人，艾哈迈德·汗等人做了这些。有人问：你是否认为女性做某些事应该征求丈夫许可？兄弟姐妹们，请听我说，性别角色必须在每一段婚姻中，以爱和怜悯有机协商。还没结婚的人，请把我的建议当成一个年长者的建议。你们不想把我当哥哥，那就当亚西尔叔叔吧。请听我的建议：还没结婚时，不要带着僵硬、不可协商的理解进入婚姻。婚姻不是这样运行的。双方，两个性别都要明白，如果你们希望婚姻兴盛，就必须一起合作。双方都必须妥协，性别角色也一样。沙里亚并没有规定性别角色的大部分细节。有些事情确实有规定，但其余部分留给夫妻双方。
所以，在婚前不要列出一张二十五个问题的长问卷：你认为这个吗？你认为那个吗？事情不是这样运作的。只需要做总体性谈话，看看整体模式是否合适。然后祈祷之后，如果你认为这是正确选择，就一起努力。你们会有一些争吵，会有一些来回磨合。一起努力。这是唯一道路。否则，如果你带着这种不妥协进入婚姻，婚姻无法运作。如果你打开一本法律教材，要求配偶照那本书执行，婚姻不是这样运作的。你面对的是一个活生生的人，有情感、有感受。你不能打开法律教材来解决婚姻问题。你必须打开你的心，倾听配偶的心，然后一起找路。这里有灰色地带，需要协商。是的，关于女性旅行，某些文本有一种说法。如果你问我，我会说那条法律是在女性旅行非常困难的时代降下的。如果旅行是安全的，那么她们可以旅行。这是我的意见。但如果丈夫不接受这个意见怎么办？妻子就需要想办法和他沟通，看能不能改变他的想法。所以这些都需要来回处理。有人问：你是否认为，在西方世界很少能找到对传统有非常僵硬理解的传统主义者？
我认为，大多数西方世界有名的传统主义者，都不得不稍微妥协。问题只是他们从自己传统中妥协了多少。如果你不稍微调整自己的传统，你很难在西方作为讲员和老师取得成功。我曾经担任过一所宗教学院的院长，在那所学院要成功，我们就必须做调整。在我之前参与的另一所学院也是如此。其他学校、那些成功的宗教学院，虽然连接东方传统，但最成功的，无论在伯克利、达拉斯，都必须有机地从自己老师所做的内容中做微调。这就是它们成功的秘密。否则，如果完全顽固不变，就不会成功。总之，是的，必须有一点改变。但除此之外，我相信，沙里亚允许我们和不同时间、地点互动。这个范式如果做得好——我个人喜欢参与各种委员会。你们知道，我也是法学委员会成员。当然，传统主义者不认为法学委员会有任何权威。他们直接把它视为一文不值。没关系，那是他们的意见，因为还是同一个问题：那些学者对他说，你以为你是谁？你对我们没有权威。下一代，那些学者又对另一个人说：你以为你是谁？完全一样。
现在关于游说法特瓦也是完全一样。你们去看网上评论。“委员会以为自己是谁？”但我们里面有很优秀的学者，感赞安拉。马吉德博士在那里。还有贾马勒博士，顺便说，他就是我就这项法特瓦直接谈过的人。我上个月去哈利法克斯时，真的问了他这个问题。他说：是的，把我的名字放上去。他希望自己的名字在上面。他从六十年代就在这里。总之，我的意思是，对传统主义者来说，这些人是谁？他们什么都不值，因为他们用一种尺子衡量知识，而活跃在现实领域中的人用另一种尺子衡量。知识不只是引用一个传统，而是既懂传统，也懂传统所处的现实语境。无论如何，安拉最知道。我们祈求安拉净化我们的心。我们祈求安拉引导我们。我们祈求安拉宽恕我们所有的缺点和罪过。
[b]引用资源：[/b]
- 源文件：第10篇《The Right Path for Muslims Today》字幕
在埃及、印度、阿拉伯地区都是如此，遍布穆斯林世界，并不新鲜。为了准确起见，他们并不一定反对女性受教育。坦率说，有些人的确反对，而且确实有法特瓦。我不是开玩笑，有些十九世纪法特瓦真的说，女性最好不要学习读写。这些不是主流，但确实存在，是少数。多数人认为，如果你想教育女性，就在家里教育。我们不能有女子学校。为什么？因为如果有女子学校，那么女性待在家里、除非必要不外出的文化就会被破坏。所有年轻女性都要出去，而当时文化总体上认为年轻女性不应外出，尤其是中产、上中产和上层家庭。是的，历史上的农民阶层不同，这是现实，她们必须下地干活。但如果你生活在城市里，哪怕是较低中产，都会有一套规范。一个年轻女性外出时通常要有人陪同，总有保护，还会有双重、三重遮盖。也就是说，她通常不只是戴头巾，还会有其他形式的遮盖。你们如果祖母还在，就去问问祖母，尤其是印度家庭。去问她们。埃及的话，可能要问曾祖母了。那个时代已经过去。埃及比印度更早改变。
照片很清楚地显示了当时遮盖的程度。可一旦有女孩学校，这就不可能保持。所以许多传统主义学者总体上说：没必要。女性应该待在家里。如果你想教育她们，就在家里教育。拉希德·里达写了一本书，标题很有意思，叫《致优美女性》。标题本身就是在尊重女性、提升女性。他在书中主张，女性当然应该接受教育。世界在变化，时代在变化，我们希望我们的女性受教育。但他不是现代主义者，也不是激进改革派。他明确说：第一，尤其年龄大一些之后要保持性别隔离；第二，她们的课程应该非常扎实。顺便说，兄弟姐妹们，即便在这个国家，你们去看课程，直到六十年代，女性课程里还有所谓“家政课”，那是另一个体系。你们可能觉得难以置信。我读过常春藤学校耶鲁。耶鲁第一次录取女性是哪一年？1972年。是1972年。我出生在三年后。那时第一位女性才进入耶鲁。即便那时也发生了抗议。教授和老师不希望女性进入。这是1972年。所以你们生活的世界已经彻底不同。
问题是：沙里亚是否禁止女性有学校，还是文化在决定这一点？你们看到问题了吗？我不是在批评过去。也许你们中有人生气，以为我在批评过去。我不是。那是他们的规范。我没有生活在他们中间。但我是否必须按照我曾祖母的生活方式生活？这才是问题。拉希德·里达认为，这完全允许。我们需要这样做，才能作为文明力量扩展和成长。当然，要有性别隔离等条件。他列出各种条件，课程应该适合她们，也要教她们如何成为好穆斯林等等。这些是标准内容。但在当时，这已经是革命性的、前瞻性的。我还可以继续讲很多例子。重点是，愿安拉意欲，我们现在总结一下，再开放问答。重点如下：拉希德·里达代表了第三条路线。他不是唯一人物，你们明白，每条路线都有很多人，每个范式里都有很多人物，但每个范式也有一个标志性大人物。对一百年前的第三条路线来说，毫无疑问，大人物就是拉希德·里达。他成长于传统伊斯兰，也受传统伊斯兰教育，但后来开始主张，过时的神学和法律观念会伤害乌玛。
他成了爱资哈尔的强烈批评者。所以爱资哈尔不喜欢他，因为他认为爱资哈尔已经过时、僵化。你们教的东西没有用。你们需要重建。他开始呼吁泰吉迪德，也就是复兴。他说，这本来就是伊斯兰最初的样子。他创造了一个词，这个词就是“萨拉菲亚”。在他心里，萨拉菲不是我们今天联想到的那个运动。在他心里，萨拉菲亚指的是：在既定神学、既定法学派和僵化结构出现之前，乌玛是什么样的？那时更开放、更有活力。那时更能理解《古兰经》和文化之间的互动。这才是我们需要回到的东西。所以他创造并使用“萨拉菲”这个术语。这就是拉希德·里达意义上的萨拉菲。他也特别重视伊本·泰米叶，因为在他看来，伊本·泰米叶代表了那条复兴路线的一部分：打破僵化、重新思考问题。所以他非常欣赏伊本·泰米叶，主张一种伊斯兰。请注意，第一，它要有社会相关性。当时大多数古典学者很少甚至几乎不谈社会问题。他们只是教自己的书和那些传统内容。殖民正在发生。当时还有另一个威胁，就是传教士。
这是另一个你们应该学习的完整主题。美国和欧洲投入数千万美元，当时非常天真地以为，只要资助传教士进入穆斯林世界，一代人之内大家都会成为基督徒。于是传教活动在印度、埃及、苏丹展开。他们建立漂亮的医院、漂亮的学校。去问问你们的父母和祖父母。印度和埃及最好的学校常常是什么圣安德鲁学校、圣什么学校、圣约翰霍普金斯学校。为什么？因为传教士建立了这些学校，而目标是潜移默化地让人改宗。当时有巨大威胁。拉希德·里达和爱资哈尔学者争论：你们在做什么来抵抗传教士？你们什么都没做。你们只是在自己的社会活动里，在自己的相关性里。然后还有政治参与。他看到了奥斯曼帝国的崩溃。他有一整组关于哈里发制度的文章，从头到尾记录了他的观点。他感受到一种空缺、一种失落。我们必须做点什么，不能只是坐着看这一切发生。而传统主义学者总体上对帝国崩溃没有太多实际回应。我的意思是，他们没有积极参与政治复兴。
顺便说，你们今天仍能看到这些路线的影响。拉希德·里达的路线是社会主动、政治参与；传统主义路线总体上最多是不评论世界发生了什么，不评论社会现实，最糟糕时则变成顺从、默认甚至被利用的棋子。我不想说得太直白，但我们看到了这种现实。政治和社会行动不是“让政治归政治，我们有自己的传统”。我们泛泛地说，有些人甚至说，我们祖先的方式就是在苦难发生时忍受，让巴勒斯坦人受苦，这就是他们的斯多葛式道路。他引用这个、引用那个。那完全是另一个世界，不是我想居住的世界。他们反对起义，反对政治行动，主张静默主义，完全服从统治者，并把这当成伊斯兰的一部分。这让我非常沮丧，因为我强烈、强烈不同意。我并不怀疑他们所有人的真诚。以安拉作证，我知道许多人是真诚的，他们确实认为这是正确的。但我无法理解，你怎么能读《古兰经》，却看不到伊斯兰也包括社会行动，伊斯兰也包括政治参与。你怎么会看不见？我依然爱他们、尊重他们。
典型例子是，他们确实做过伟大的工作。愿安拉赐福他们。以安拉作证，他们做过伟大的工作，但那是他们所处的时间和地点。当英国统治印度时，他们明白自己不能对抗英国。我理解。
六、政治参与与当代法特瓦：从加沙到美国穆斯林权利
他们采取和平主义。我理解。但我礼貌地问：这是否一直、永远都是伊斯兰的一部分？还是说，这是在某个时间和地点采取的明智方法？它应该一直延续到永恒吗？你们明白我的问题吗？好，1857年，我理解。你们知道英国人掌权。你们知道他们屠杀了上百万人，你们打不过他们。好了，我理解。但现在是2026年。我们是美国公民。我们在这里有权利。我们本应能够争取我们的空间。伊斯兰是否要求我们以合法方式为权利奋斗？还是我们必须永远远离政治？这就是我们需要问的问题。所以这里再次出现第三种范式：社会相关性、政治行动，以及重新思考什么叫做穆斯林。什么是伊斯兰神学？是一本一千年前由人写成的古典教材吗？还是《古兰经》教导的内容？什么是伊斯兰法？是那些我们当然尊重但不能改变的既有发展吗？还是沙里亚允许我们在许多问题上重新思考？上周，网络上因为我参与的一项法特瓦而沸腾，那就是关于把天课用于游说的法特瓦。把天课用于游说。这不只是我一个人的意见，这方面有很多先例。
这个国家的伊斯兰恐惧症已经达到疯狂程度。在我们自己的州，过去一周有三名国会议员加入了一个新的党团，叫反沙里亚党团。今天，就在今天，国会里点名提到了我们的清真寺。他们想禁止沙里亚，关闭我们的清真寺。你们知道，这些地方选举，票数和资金都很小。如果得克萨斯每个穆斯林都被告诉：拿一点点天课，五美元、十美元，就这么多，法特瓦也只是说给一点点，为安拉的缘故给一点点，确保那些反对自己宪法的人无法得逞——因为这本来就是违宪的。想象一下达拉斯有多少穆斯林。我不知道，十五万？不，更多，对不起，两三十万左右。想象如果他们每个人给五美元，仅仅五美元。这对每个选区都会改变局势。你们明白吗？就这么简单。可是你看，我知道他们真诚。以安拉作证，他们真诚。但那种情绪化、攻击、恶毒、使用的词汇。你们可以继续嘲笑那些挨饿的孩子。如果我愿意，我也可以玩你们那套情绪游戏。你愿意让他们先被炸，然后再用天课钱去喂他们；而我想阻止他们被炸。如果我想情绪化，我也可以情绪化。
但愿安拉保护我，不让我堕落到那个层次。这就是问题。他们说：“我们的学者这样说”，然后引用某某。这个门关上了，你不能这样给。好吧，你活在你的世界里，我活在我的世界里。伊斯兰要我们保护乌玛。如果需要用天课钱来阻止屠杀和种族灭绝，那就应该用来阻止屠杀和种族灭绝。事情就是这么简单。真的不是复杂问题。如果你不同意，就礼貌地不同意。但那种恶毒程度之所以出现，是因为当你开始重新思考他们版本的伊斯兰时，在他们心里，你就是在重新思考伊斯兰本身。你们明白吗？这就是根本差别。我以前也对你们说过。批评者之所以如此恶毒，主要原因之一——这不是针对你们，各位，过去也是一样，讽刺的是过去的人也一样——就是在他们的世界观里，当你动了他们的现实，不只是动了他们的现实。他们把自己的现实等同于安拉的宗教。所以对他们来说，这真的成了生存威胁。因此，像我这样的人，或像我这样追随这条路线的人，就会成为“内部最大的敌人”。因为我会说，我们可以有效证明他们的传统是人的产物。
而当我们这样做时，这会让人非常恐惧。我不是第一个这样做的人，之前很多人都这样做过。最后，拉希德·里达确实对乌玛产生了惊人的影响。顺便说，在谈影响之前，先很快说一下传统主义者对他的批评。几乎所有批评都是人身攻击。什么是人身攻击？就是攻击这个人，而不是他的话。你去听那个学派对拉希德·里达的任何批评：哦，他是秘密共济会成员，他是某个邪教的一部分。他说这个，他是那个。我们来批评他说了什么。不要拿这些来糊弄我。比如“他只是改革派”，这些只是形容词。我也可以说你是极端狂热传统主义者，这没有任何意义。这些只是形容词。请解释、请澄清。所以你一开始听这些批评就会明白，大多数对他的批评都是人身攻击，只是一堆没什么分量的形容词。因为他是那样充满活力的知识分子，他确实启发了一大批非常多元的人。多元到追随他的人今天彼此之间也未必认同。我举两个例子。第一个不是别人，正是阿勒巴尼，现代所谓文本主义路线的创始人物之一。
阿勒巴尼，这位生活在叙利亚的阿尔巴尼亚裔学者，年轻时在二十年代读到拉希德·里达的《曼纳尔》，爱上了那个理念。
七、拉希德·里达的影响：阿勒巴尼、哈桑·班纳和不同后继路线
复兴的理念、重新思考的理念、不被归类为僵化传统主义者的理念。他拿起这个术语，然后朝着和拉希德·里达完全不同的方向发展。阿勒巴尼受到启发，吸收了其中一些方面，然后走向完全不同的轨迹。拉希德·里达的主要学生，真正和他一起生活、互动，并在他去世后成为《曼纳尔》编辑的人，不是别人，正是哈桑·班纳。哈桑·班纳后来创立了人类历史上最大的政治宗教组织之一，也就是穆斯林兄弟会。哈桑·班纳是拉希德·里达的主要学生，把伊斯兰带入社会行动的理念，把伊斯兰带到基层、用伊斯兰解决当代问题、把高深技术性问题留给学者、不要用它们把大众搞乱，这些基本都来自拉希德·里达的思想，并体现在哈桑·班纳那里。然后他又把它推进到另一个层次。再次说明，我是作为这个运动之外的人在说，不是在批评，也不是在赞美，只是在陈述事实。穆斯林兄弟会经历了多次变化，尤其是后来在六十年代出现了另一个人，他的名字是赛义德·库特布。他彻底改变了兄弟会的意识形态，让它走向不同轨迹。
之后又再次改变，再之后分裂成多个团体。你有巴勒斯坦分支，非常热情的分支，我们不点名。巴勒斯坦分支里有很多激情和努力。你还有埃及分支，至今仍存在。当然，当一些人来到美国时，他们也在这里建立了许多分支。甚至伊斯纳等组织，也是由带着那种思想来到这里的人建立的。为什么？因为那种意识形态在问：我们如何让伊斯兰和人民相关？我们在美国能做什么？让我们组织一群人。让我们建立团体。让我们建立各种机构。让我们建立研究所，建立学生组织。这就是他们做的。创始人来自那场运动。当然后来他们发展变化了。伊斯纳和穆斯林学生会并不像极右翼说的那样今天还和穆斯林兄弟会有关。它们现在已经没有关系。但它们的创始人来自那一背景，因为那种意识形态不是纯理论，而是伊斯兰作为现实和实践。既然我们现在在美国，我们能做什么？让我们聚在一起。让我们举办年度大会。让我们讨论如何邀请学者。
也就是一种基层行动。而当传统主义者来到这里时，我爱他们、尊重他们，他们说：让我们建一个宗教学校，把孩子带来，让他们学习。这也很好。我们也需要那个。但哪一个产生了文明影响？我们两者都需要，需要这个，也需要那个。所以，这只是从拉希德·里达出来的两条简单路线。你看它们彼此多么相反。顺便说，还有其他路线也来自他。一些知识分子后来开始重新思考。如果你了解美国历史，这里曾有一个叫国际伊斯兰思想研究所的团体，他们的创始人某种程度上也属于这个思想脉络。在加州也有多个团体，六七十年代有一些重要人物来到这里，兄弟们也来自这一脉络。他们都在重新思考，希望为乌玛带来现实相关的东西。当然不是每个人完全一样，但他们都在触及这种理解：伊斯兰要有社会相关性、政治参与性、灵性提升性，而且要能马上发挥作用。至于更高深的神学和法律议题，我们可以重新思考，也可以把它们只留给学者阶层，不必把它们放在大众话语的中心。
我们可以用另一种方式谈伊斯兰，用相关的方式谈，谈人们感兴趣的话题。比如伊斯兰中的社会正义，你不会在古典书中找到这个题目。伊斯兰中的性别公平，至少作为这种话题，你不会在古典书中找到。伊斯兰中的动物权利，我保证你在现代以前找不到一本专门论述动物权利的著作。但过去五十年、七十年、八十年，已经有很多关于伊斯兰动物权利的书。谈伊斯兰动物权利是哈拉姆吗？没有人会说是。没有人会这样说。但我问你们：这种话语从哪里来？“动物权利”这个词、这个概念，在我们的传统里并不是以今天西方世界这种方式存在。所以，我们拿了一个来自西方的概念，然后发现《古兰经》和圣行与它有关，于是创造了一种叫“伊斯兰动物权利”的新话语。这有问题吗？有还是没有？那为什么谈伊斯兰民主会有问题？为什么谈美国穆斯林政治参与会有问题？为什么谈现代理题会有问题？如果你能理解，即便最传统的人也不会反对这些话题。好，动物权利很好。但对我来说更相关的是，作为美国人我该怎么办？这是我需要的话题。
我不会在现代以前的古典教材中找到它。我需要创造这个话语。我需要去做，而我可能会犯错。你知道吗？我是人。但必须有人开始这个过程。必须有人有勇气走出五百年前教材中的内容，谈论对乌玛真正相关的事情。如果我犯错，愿安拉宽恕我，纠正那些错误，并让下一代在好的地方继续建设，在坏的地方越过它，而不是只批评说：“这个人是改革派，这个人是自由派。”不是。努力让伊斯兰保持现实相关性，不是改革主义，这正是伊斯兰本来应该有的样子。在我的理解中，这也是那些人物所做的事。坦率说，是的，对我来说，伊本·泰米叶也属于同一条路线。我现在读伊本·泰米叶的方式，和他的追随者不同。我曾经也属于那类追随者。现在我读他完全不同。在他的时代、地点，他做的事，就像拉希德·里达在自己的时代和地点做的事一样。愿安拉赐福我，我当然不到他们的层次，我不是在比较自己。但我希望在某个很低的位置上，我也在跟随他们的脚步。也就是努力让宗教与我们时代和地点中的人相关、有活力、有用。
在这样做时，如果我犯错，那是必然的，因为我进入了没人走过的领域。我祈求安拉宽恕我，也请求下一代从好的地方建设，忽略坏的地方。这是唯一前进道路。我们必须和时代相关。只有这样，伊斯兰才会兴盛。至于传统主义路线，它们并不坏。它们不是邪恶的，但它们不会允许宗教有机地兴盛。它们可能保存某些方面，但在其他方面会失败。最大例子就是两年前的加沙。我在很多地方、全国各地都多次说过：所有伊斯兰路线都显示我们失败了。我们甚至连最小程度的帮助都做不到。我们失败了。这真的要求我们回顾、反思、照镜子。传统主义也许有很多好处，但它也不完美，因为它是人的产物。我们这些我所属的路线也是一样，虽然我说我们做得更多，但我们仍然有很多要学习。总之，你们要明白，思想多样性并不新。然后你们必须自己作决定，整体而言，没有人能替你决定。你认为哪一条路线最严谨、最值得赞许、最有用，最重要的是最符合安拉所要的真实宗教？最符合安拉所要的东西？除了你自己，没有人能决定。
八、问答：现代制度、权威判断与婚姻中的协商
你需要自己决定。我也告诉你们，要去问其他意识形态的人。他们并不坏，也不邪恶。你们知道我的看法，他们都好。但有些可能比另一些更有用。这是我的理念。归根结底，这取决于你们。愿安拉意欲，我们今天的讲座到这里结束。有人问：你是不是说，在现代我们有足够理由认为某个制度是哈拉姆？我说过哈拉姆这个词吗？没有，我从没用过“哈拉姆”这个词。但我确实说过，在我们这个时代，它不具有合法现实性，因为没有获取它的机制。我们有权说这个制度不需要被带回来。我们有权这样做。技术上说，这是对允许事项的限制。它本来属于允许范围，但可以被限制。我也用同样方式反问传统主义者：现代世界哪里还实践吉兹亚？现代世界哪里实践吉兹亚？连阿富汗都没有，尽管它在《古兰经》中有明确提及。你在现代世界做不了。不是因为沙里亚过时，而是因为安拉允许了一种工具。当工具存在时，你可以使用它。当它无法使用时，就不要使用。事情就这么简单。没有人说吉兹亚过时，没有人说吉兹亚作废。
只是它在现代世界不适用。现代世界变了。那么，为什么也不能接受某些其他制度在当下不适用呢？没有人在否定它，没有人说它被废止，没有人用“哈拉姆”这个词。我们只是说，在我们所处的时代，它不适用。顺便说，这就是伊斯兰的美。它不是义务。吉兹亚不是义务。它曾被允许，但不是必须，不是瓦吉布。礼拜是瓦吉布，斋戒是瓦吉布。吉兹亚不是瓦吉布。所以，如果某个时代和地点没有吉兹亚，宗教仍然完整。你们明白我的意思吗？你们跟上了吗？我说的也是这个。现在我不谈未来末世场景。如果世界改变，到那时再处理。就此时此地而言，我们不需要在廷巴克图、马来西亚、阿拉伯、阿曼呼吁吉兹亚。我们不需要在巴基斯坦呼吁吉兹亚。没有学者在呼吁吉兹亚。奇怪的是，没有人批评这个。可当我开始重新思考其他事情时，大家就攻击我。我们必须在这个问题上公平一致。如果真理是神圣的，而传统是人的产物，我们如何划线？非常好的问题。非常好的问题。回答是：我无法在五分钟内回答。
这正是需要学术的地方，也正是你必须决定谁算学者的地方，因为这是技术性内容。这涉及如何推导判例。整个关键就在这里。归根结底，我不太想这样说，但你必须有一个你承认为权威的人，然后跟随那个权威。没有办法绕过这一点。这就像问：两个或三个医生给了不同处方，我应该听哪个医生？我不能替你决定。你必须自己判断。你必须决定你认为哪个医生最可靠。你必须作判断，祈祷安拉，然后跟随自己的判断。我已经向你们解释这些范式。对我来说，我区分宗教中必然已知的内容、乌玛一致公议的内容、规范伊斯兰的内容。感赞安拉，乌玛大体上同意这些：我们一天礼拜五次，斋月封斋，远离大罪。杀人是哈拉姆，利巴这个概念是哈拉姆。当然，什么构成利巴，你会看到三种意见。没有人说利巴是哈拉勒。但到底什么构成利巴，顺便说，最早说房贷不属于利巴的人之一就是拉希德·里达。他的一个重要继承者，我忘了刚才提，他就是卡拉达维，我非常敬重他，也基本来自这一思想路线。
卡拉达维不是单一学派主义者，当然坚持单一学派的人不喜欢卡拉达维，这是很正常的。如果你认为卡拉达维不是学者，我理解，那你就跟随你认为是学者的人。可是我来自的这条路线，是认为学术不等于引用一个学派。学术不等于精通一个特定传统。这取决于你用什么尺子衡量。如果你衡量一个学者的标准，是他背诵了多少那个传统的内容，那我保证，是的，很多传统之外的人按他们的规则都不算学者。但这由你决定。最后我要强调：这些不是边缘运动。这些都是主流运动。无论你喜不喜欢，某些运动、穆斯林兄弟会，都是大型运动，它们触及真实需求。这并不微不足道，也说明那里也有某种正统性。学派主义传统同样也有一种正统性。学派主义传统也有它的正统性。萨拉菲亚如何从拉希德·里达的思想变成今天所熟知的样子？很简单。拉希德·里达的思想曾经使用“萨拉菲主义”这个词一段时间。哈桑·班纳也用过这个词。哈桑·班纳曾写道：我们在信仰理念上是萨拉菲的。但这是阿勒巴尼开始之前。
当阿勒巴尼和他的运动接过这个词后，拉希德·里达这条路线的追随者就逐渐放弃了这个词。所以这个词在拉希德·里达追随者中逐渐不用了，后来被阿勒巴尼的追随者接过去。于是今天我们知道的那种萨拉菲主义，几乎和拉希德·里达没有什么关系。如果拉希德·里达启发了穆斯林兄弟会的创始人，那么在印度，对毛杜迪产生类似启发的人是谁？毛杜迪来自类似心态和思想波长。记住，我一直试图解释，这些模板并不新，它们可以追溯到更早。毛杜迪和哈桑·班纳在意识形态上非常相似。事实上，很可能其中一方读过另一方的书，因为他们是同时代人，只是在不同地区。很可能他们之间确实存在思想交流。我们知道这一点，因为他们使用相似术语，却身处不同地区。显然，他们知道彼此存在，也读过彼此作品。毛杜迪也受到其他人的影响，比如伊克巴尔。顺便说，伊克巴尔又是另一种头脑，也属于第三类。如果必须把他放进三类之一，他会在第三类，虽然你也可以为他单独开第四类。他有一本书叫《宗教思想的重建》。
书名本身就在告诉你：我是第三范式。“重建”，我不要你们现在教的那一套，我要重建宗教思想。就是同一个词。所以毛杜迪也触及了这种路线。伊克巴尔是自己的思想体系，也是独特的哲学家。再次说，我会这样看他们。顺便说，在座巴基斯坦人，你们可以尽情热爱传统主义者。但提出巴基斯坦这个理念的是谁？传统主义者并没有在社会和政治行动上提供多少东西。真正带路的是这群人，艾哈迈德·汗等人做了这些。有人问：你是否认为女性做某些事应该征求丈夫许可？兄弟姐妹们，请听我说，性别角色必须在每一段婚姻中，以爱和怜悯有机协商。还没结婚的人，请把我的建议当成一个年长者的建议。你们不想把我当哥哥，那就当亚西尔叔叔吧。请听我的建议：还没结婚时，不要带着僵硬、不可协商的理解进入婚姻。婚姻不是这样运行的。双方，两个性别都要明白，如果你们希望婚姻兴盛，就必须一起合作。双方都必须妥协，性别角色也一样。沙里亚并没有规定性别角色的大部分细节。有些事情确实有规定，但其余部分留给夫妻双方。
所以，在婚前不要列出一张二十五个问题的长问卷：你认为这个吗？你认为那个吗？事情不是这样运作的。只需要做总体性谈话，看看整体模式是否合适。然后祈祷之后，如果你认为这是正确选择，就一起努力。你们会有一些争吵，会有一些来回磨合。一起努力。这是唯一道路。否则，如果你带着这种不妥协进入婚姻，婚姻无法运作。如果你打开一本法律教材，要求配偶照那本书执行，婚姻不是这样运作的。你面对的是一个活生生的人，有情感、有感受。你不能打开法律教材来解决婚姻问题。你必须打开你的心，倾听配偶的心，然后一起找路。这里有灰色地带，需要协商。是的，关于女性旅行，某些文本有一种说法。如果你问我，我会说那条法律是在女性旅行非常困难的时代降下的。如果旅行是安全的，那么她们可以旅行。这是我的意见。但如果丈夫不接受这个意见怎么办？妻子就需要想办法和他沟通，看能不能改变他的想法。所以这些都需要来回处理。有人问：你是否认为，在西方世界很少能找到对传统有非常僵硬理解的传统主义者？
我认为，大多数西方世界有名的传统主义者，都不得不稍微妥协。问题只是他们从自己传统中妥协了多少。如果你不稍微调整自己的传统，你很难在西方作为讲员和老师取得成功。我曾经担任过一所宗教学院的院长，在那所学院要成功，我们就必须做调整。在我之前参与的另一所学院也是如此。其他学校、那些成功的宗教学院，虽然连接东方传统，但最成功的，无论在伯克利、达拉斯，都必须有机地从自己老师所做的内容中做微调。这就是它们成功的秘密。否则，如果完全顽固不变，就不会成功。总之，是的，必须有一点改变。但除此之外，我相信，沙里亚允许我们和不同时间、地点互动。这个范式如果做得好——我个人喜欢参与各种委员会。你们知道，我也是法学委员会成员。当然，传统主义者不认为法学委员会有任何权威。他们直接把它视为一文不值。没关系，那是他们的意见，因为还是同一个问题：那些学者对他说，你以为你是谁？你对我们没有权威。下一代，那些学者又对另一个人说：你以为你是谁？完全一样。
现在关于游说法特瓦也是完全一样。你们去看网上评论。“委员会以为自己是谁？”但我们里面有很优秀的学者，感赞安拉。马吉德博士在那里。还有贾马勒博士，顺便说，他就是我就这项法特瓦直接谈过的人。我上个月去哈利法克斯时，真的问了他这个问题。他说：是的，把我的名字放上去。他希望自己的名字在上面。他从六十年代就在这里。总之，我的意思是，对传统主义者来说，这些人是谁？他们什么都不值，因为他们用一种尺子衡量知识，而活跃在现实领域中的人用另一种尺子衡量。知识不只是引用一个传统，而是既懂传统，也懂传统所处的现实语境。无论如何，安拉最知道。我们祈求安拉净化我们的心。我们祈求安拉引导我们。我们祈求安拉宽恕我们所有的缺点和罪过。
[b]引用资源：[/b]
- 源文件：第10篇《The Right Path for Muslims Today》字幕
