播客笔记｜殖民剧本如何削弱穆斯林文明：从海上霸权到新殖民时代（下篇）
内容说明：本文为《播客笔记｜殖民剧本如何削弱穆斯林文明：从海上霸权到新殖民时代》的（下篇），接前文继续深入呈现。
还有经济殖民、文化殖民、军事战略殖民，以及许多其他形式，其中很多直到今天仍然存在。现在我们谈殖民对穆斯林世界的影响，然后用“为什么这和我们有关”来收尾。
六、殖民对乌玛的三重打击：主权、文化自信与宗教制度
殖民对穆斯林世界的影响，我们很快会讲为什么它和我们有关；下一节课，我们会回到这个点，更详细地展开殖民对伊斯兰、对伊斯兰心理、对伊斯兰运动造成的影响。正如我解释的，现代伊斯兰运动的每一条路线，无论好坏、正面或负面，都因为殖民而被塑造或形成。它们必须做出反应。每个群体都尝试用不同方式回应。没有任何群体可以假装这件事不存在。就像有人把一颗原子弹扔在你整个文明上，你不可能装作它从未发生。你必须把这颗原子弹落在你身上这件事纳入考虑。之后你做的任何事，都会被这颗原子弹塑造。你们明白我的意思吗？殖民也是类似的。因为这件事已经发生，你不可能退回到一种天真的、所谓纯净的状态，而那种状态已经不复存在。所以，我会谈殖民造成的三个直接影响，然后我们会从伊斯兰层面的影响开始收尾。下一次讲座，我们再回到伊斯兰影响这个部分。第一个，也是主要影响之一。政治主权的丧失，以及没有真正自主权的后殖民国家被制造出来。人工边界、民族国家、乌玛的碎片化、哈里发制度的瓦解。
好吧？虽然哈里发制度——这句话总会让我惹麻烦，但请读历史——被夸大得比实际情况更强。哈里发更多是象征性，而不是现实性的，但至少它是一个象征。至少它给人某种统一感。早期倭马亚之后，我们从来没有一个哈里发能微观管理整个乌玛，从来没有。乌玛太大了。总体上，哈里发早已更偏象征性，但至少乌玛中仍有一大片区域，无论是倭马亚时期的大马士革及周边地区，还是阿拔斯时期的巴格达，或者莫卧儿印度，或者奥斯曼土耳其，都让人感觉：这里是Daral-Islam，伊斯兰之域。这是穆斯林文明的家园，那些在其他地方受迫害的人，最终可以找到通向这个伊斯兰之域的路。这曾经是真实存在的。但我们现在没有了。随着殖民到来，穆斯林政权被剥夺了一切独立性。治理权从伊斯兰框架、从本地王朝手中转移到外国权威手中，或者转移到被扶植的本地傀儡手中，两者之一。有一段时间是外国人直接统治；后来他们发现外国人统治行不通，于是就找一个本地王朝、本地总统、本地总理，让他实际上为我们的利益统治。
[吸鼻声]这就是殖民影响的第一个现实：乌玛被拆散，今天存在的五十多个民族国家，它们的边界都可以追溯到一群西方外交官围着桌上的地图争论。赛克斯—皮科协定的原件还在。你真的能看到赛克斯和皮科之间的涂写和划线。赛克斯和皮科，一个是法国代表，一个是英国外交官。他们争论谁拿奥斯曼帝国的哪一块。他们说：“不，不，我们把线画在这里。不，线应该画在这里。”这些线后来成了伊拉克和叙利亚的边界，成了伊朗和伊拉克的边界，成了这些现代国家的边界。后来，英国又划分阿拉伯半岛：阿曼在这里，卡塔尔在这里，阿联酋在这里，迪拜等等，这些都直接来自殖民及其影响。这种事直到今天还在发生。索马里兰，就在上周，刚从一个国家里被切出来，说：“好了，你们是独立的一块。”所以，第一点，是五十多个民族国家的产生，乌玛的瓦解——不是乌玛本身消失，而是乌玛作为统一共同体的理解崩塌——以及哈里发制度的瓦解。第二点，是乌玛在军事和文化上的自卑。
在技术、科学、军事，乃至文化层面，都发生了巨大转变。曾经，欧洲必须学习阿拉伯语。曾经，知识分子必须来到安达卢斯，或者至少学习在安达卢斯翻译的书，才能变得“文明”。后来发生了彻底反转。每一个想在今世有所上升的穆斯林，都必须掌握一门欧洲语言。必须和某个殖民者建立历史关联，必须去他们的机构学习。在这个过程中，人的心态当然会整体转变，思维框架被改变。从19世纪50年代到20世纪50年代，一直到今天，每个社会都出现了一类精英：族群上他们是本地人，但实际上，无论在视野、思想、语言、穿着上，对不起，[清嗓子]在穿着上，他们彻头彻尾是欧洲化的。事实上，有很多著名采访和影像资料显示，他们中很多人几乎不会说阿拉伯语或自己的母语，但英语、法语或意大利语却极其流利。我不想说得太明白，但中东现在也有一位国王，他的英式口音无可挑剔。可当他试图说阿拉伯语时，lahawlawalaquwwataillabillah（无法无力，唯凭安拉）。好，我什么也没说。
我只是说，直到今天你仍然能看到这种现实。这就是这个方面正在发生的转变。第三点，也是对我们最重要的一点：我们这门课是神学课。第一点和第二点非常重要，但严格来说它们不是我们这门课的主题。对我们而言，最重要的问题是：我为什么要讲这个？这是一门关于现代伊斯兰神学的课。我们为什么要谈殖民？因为殖民彻底打乱了伊斯兰原有的状态。而且这种打乱，严重到一堂课根本无法概括。整个宗教学校体系、整个宗教基金体系、整个伊斯兰法庭、法官、卡迪，几乎在多数地方都被彻底拆解；少数地方则被收编，最后变成一种和过去完全不同、几乎认不出来的东西。没有一个国家完全免受伤害。顺便说一句，殖民如此彻底，以至于整个乌玛都面对了这五种中的某一种，或者不止一种。第五种基本上大家都在面对。至于前四种，整个乌玛几乎都面对过其中一种或多种，只有两三个小区域被保护，没有经历前四种直接殖民，比如伊朗这个国家、阿富汗这片土地、希贾兹、麦加和麦地那。
感赞安拉，安拉至少保护了这些地方，没有让卡菲尔直接统治那里。感赞安拉。还有奥斯曼本土，阿塔图尔克，不管你想怎样批评他，确实有很多负面之处。但他被自己的人民敬仰、尊重甚至推崇的原因，从世俗角度看，是因为他确实让自己的人民免于直接殖民。阿塔图尔克，也就是穆斯塔法·凯末尔帕夏，他以自己的方式站了起来。因为第一次世界大战后，土耳其已经被承诺要分给胜利者，英国等国家。俄罗斯等也会来瓜分它。而阿塔图尔克确实采取了军事和政治立场，成功把他的人民团结在自己身边。是的，我们对他有非常强烈的批评，甚至可以说得很重，但那不是我的语言风格，也不是我谈事情的方式。确实，很多人对他愤怒。他是一个轻视伊斯兰的人，他憎恨这个宗教，这一点毫无疑问。他确实憎恨。他不是那种自由主义意义上说“你有你的宗教，我不信也没关系”的人。这个人是带着强烈感情憎恨伊斯兰。他想消灭伊斯兰。他禁止用阿拉伯语诵读《古兰经》，宣礼改成土耳其语。我是说，这真的很奇怪。
现在还有影像资料，你能听到土耳其语宣礼。他甚至试图强制把《法提哈章》改成土耳其语。有一段时间他们确实这样做，后来又取消了。我的意思是，土耳其没有被直接殖民，这里指的是安纳托利亚本土。当然，边缘地区落入了很多国家手中。那么，在其他所有土地上发生了什么？学者阶层，乌莱玛、知识分子、思想家、法学家、神学家、法律学者、教法专家，全部被边缘化。他们被清除掉了。不是身体上被消灭，而是他们的影响力、他们的作用被清除。宗教基金，也就是awqaf，是一种非常独特的伊斯兰制度。宗教基金让宗教学者能够自由地做他们自己。他们不需要讨好权力者。如果一个学者必须从政府那里领工资，那他还能有多独立？宗教基金的作用，就是让乌莱玛获得自由。西方大学里的“捐赠教席”本质上就是一种waqf。西方的捐赠教席来自伊斯兰概念：我们希望真正的知识分子保持自由。即便我们不同意他们的想法，我们也希望他们能做出新的东西，让新的思想被提出，让文明的高度继续上升。但现在会发生什么？
我们现在在特朗普掌权时就看到，你说什么都要受控制。你不许这样说话，否则就会失去经费。你们看见正在发生什么了。殖民者到来后，最先做的事情之一，就是几乎在整个穆斯林世界消灭整个宗教基金体系。尤其是涉及伊斯兰学术的部分。他们也许保留了一些清真寺用的宗教基金之类，但伊斯兰学术这一块结束了。另一件事，他们试图关闭很多宗教学校，而且很多确实被关掉了；剩下的则被收编，课程大纲被改变。还有一件事，他们用西方法律完全替代伊斯兰法，比如在阿尔及利亚和突尼斯；或者创造一种混合法律，比如新的“英穆法”。例如在印度，就有所谓“英穆法”。意思是英国—穆斯林法。这就是Anglo-Mohammedanlaw这个词。比如离婚，他们说，行，你们可以保留自己的fiqh，没问题。儿童监护也不太影响我们，你们可以按哈乃斐法学来。但真正的法律、商业合同，他们说，不行，不行，我们不想让你们那套东西进来。我们需要我们的法律成为真正的法律，我们要把它们放在这里。
因此，伊斯兰法被彻底改造和改变。沙里亚法庭被完全废除、被边缘化，或者只被限制在婚姻、离婚等问题上。
七、殖民之后的伊斯兰运动：从吉哈德主义到现代主义、原教旨主义
这就制造了一个巨大的真空，过去伊斯兰力量和学术曾经存在的地方，现在空出来了。最后，我们要问：结果发生了什么？当然，各位，这只是一个简化的讲座。我是在给你们入门。有时候批评者会读出太多东西，但我不是在教博士水平内容。这是基础层面。如果我做了概括，甚至看起来有点漫画化，那是因为你们需要先学习。学习就是这样开始的，要先有基础知识。然后你们可以自己继续深入。所以，我说的事实是正确的，但当然非常简化，非常简化。而且它有争议，所以你们听我讲完，今天我们就结束。我已经多次告诉你们，我不追随任何特定路线或学派。原因有很多，其中一个原因就是今天这堂课。我带着尊重和爱对所有同事说：当你理解这些不同思潮的人性脆弱和历史来源之后，我个人就无法直接跳进去，成为其中某一个路线的正式持卡成员。我能理解为什么有人会这样做，那也很好。但我个人明白，这些路线都是人的产物，不是神圣的产物。这没问题。我不是在批评它们。
但是，因为它们不是神圣的，我不能就这样加入某个俱乐部，拿到一个专属会员身份，然后因为上面的人这么说，我就重复党派路线。我做不到。做得到的人，我尊重他们，我对他们没有意见。因为说到底，你不可能从零开始重新发明轮子，这一点我理解，没问题。但我的重点是：我现在说得很简化，但以安拉起誓，这是真的。因为殖民——我要结束了，所以请认真听。殖民之后，出现了一整条运动光谱。你们熟悉的每一条路线，都可以放进这些趋势之一。我会非常简化地讲，然后我们就结束。也许最强硬的一类，就是吉哈德主义路线。是的，我说了这个词，而且从事实层面说，这个词是准确的。把吉哈德作为对抗政治压迫者的工具，这个观念是什么时候被重新唤起的？阿拔斯时期总体上已经停止进行军事吉哈德。奥斯曼人偶尔会有，比如16世纪的维也纳，但总体而言，这已经基本过去了。信不信由你，在伊斯兰历史的大部分时期，吉哈德主要被放在防御层面：如果有人来攻击，我们就反击。
这个观念什么时候从古典教材里被重新拿出来？什么时候大家把《吉哈德之书》上的灰尘掸掉？这个观念什么时候变得某种程度上主流？就是当穆斯林需要一种工具来对抗殖民者的时候。印度穆斯林在1820年重新启用这个词来对抗英国人。1820年。印度尼西亚和马来西亚的穆斯林重新启用这个词来对抗荷兰人。阿尔及利亚的穆斯林重新启用这个词，并在阿尔及利亚穆斯林中推广它。怎么可能不把这看作一种为了安拉而进行的生存和奋斗？当苏联入侵阿富汗时，阿富汗穆斯林也这样做。当然，一旦你打开这扇门，并不是所有趋势都会纯净无瑕。你会看到一些明显处在边缘的趋势，ISIS和基地组织就是例子。我不同意这些趋势。但它们是在什么时候、怎样开始的？去研究它们的起源。基地组织更多是冷战后政治的产物，而不是伊斯兰狂热的产物。这是政治游戏。这就是为什么大家都知道，希拉里·克林顿在YouTube上有公开记录说过：“我们资助了他们。”她说过这句话。就在YouTube上。
她说，在80年代，我们纳税人的钱资助了后来变成基地组织的那个群体。这就是现实。这个词、这个观念从哪里来？实际上，它是对殖民的反应。当然，之后又会发生其他事情。所以，吉哈德主义运动出现了。再说一次，我这里只是在陈述事实。另一个会出现的运动，正好相反，我们对它兴趣不大，就是20世纪50年代和60年代阿拉伯社会主义中的民族主义、社会主义或共产主义视角。尤其是贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔，他掀起了一股浪潮：我想像切·格瓦拉那样做社会主义，像那些人一样，于是马克思主义观念开始出现。你看到一群穆斯林，他们不太使用伊斯兰，有时候也会用。卡扎菲就是例子，信不信由你，他甚至试图用《古兰经》来证明社会主义。你会看到这些奇怪的人，拿着西方观念出来，然后试图把它们伊斯兰化。民族主义这个乌玛过去并不熟悉的东西，也被输入进来。人们开始为埃及身份而战。1900年的埃及身份到底是什么？但民族主义这种新观念来了。“我首先是印度人，我首先是巴基斯坦人，然后才是穆斯林。
”这种说法对穆斯林心态来说并不合理。当然，从事实层面说，现实就是现实。所以也有这一条路线，但我们对它不太感兴趣，因为它并没有太多使用宗教。接着，还有另一条路线。为了我们这里的讨论，我们把这条路线称为进步主义路线。进步主义路线中，印度、突尼斯、埃及都有一些思想家，他们基本上说：我们需要根据现代科学、哲学和人文学科的理解，重新解释信仰。我们需要这样做。所以，每个群体都在提出自己的说法。比如，他们说我们需要更新神学，需要更新我们的fiqh，也就是法律。这在穆斯林世界引发了大量运动。我们可以有点简化地把它们称为进步主义。稍微温和一点的，我们可以称之为现代主义运动。现代主义运动是那些——[吸鼻声]——想把他们认为西方最好的部分，和东方最好的部分结合起来的人。他们并不是拒绝东方。进步派则拒绝东方，拒绝伊斯兰。这样说有点重。准确地说，他们拒绝主流教义、神学和礼仪，并某种程度上想制造一种新的伊斯兰理解。但这些都是不同层次、不同色调。
一个从哪里开始、另一个在哪里结束，是主观判断。所以，我是在给你们路上的几个里程碑。这里有个双关，如果你懂那个典故的话。我是在给你们不同里程碑，让你们大致知道这些群体在哪里。所以，现代主义者，我会说，比如赛义德·艾哈迈德·汗、穆罕默德·阿卜杜、拉希德·里达等人。他们基本上说：“各位，你们不能不承认，西方也有一些好的东西可以提供，即便他们做了那些事。”他们拥有科学、工程、数学和文明方面的知识，这些东西具有普遍益处。所以，我们需要吸收最好的部分，同时保留我们自己最好的部分。于是出现了一种混合性。印度的赛义德·艾哈迈德·汗建立了英穆学院，也就是英国—穆斯林学院，Anglo-MuhammadanCollege，今天叫阿里格尔。这是第一所也用英语教学生的穆斯林学院。那里教数学，教查尔斯·狄更斯作为文学，同时也读一些传统内容。对这里的人来说，可能还不能说伊克巴尔，因为稍微太早了；
不过伊克巴尔也是这个时代的产物。伊克巴尔就是现代主义者的一个例子。伊克巴尔就在这个位置。伊克巴尔正是这样的人。他想把双方最好的东西结合起来。好，这就是现代主义。现在，最后一个类别，也是最有争议的，我把它留到最后。我这样称呼它，而这是一个很有负担的词。抱歉，我想不到更好的词。你可以称它为传统主义，但它就是原教旨主义。原教旨主义，是指所有那些作为对殖民的回应而形成的路线。它们得出结论：我们需要做的，是回到一种理想化的、浪漫化的、经过挑选的理解，想象如果没有殖民，伊斯兰本应是什么样、应该是什么样、可能是什么样。一旦他们形成那个图像，那个图像就变成了伊斯兰身份。理论上听起来很好。但在实践上，它会遇到很多问题。这也是我们为什么要上这门课。我们会讨论这些问题，不会回避它们。这会有点棘手，因为显然我会说一些有些人不喜欢听的话。事实就是这样，接受也好，不接受也好。在我看来，原教旨主义运动是虔诚的，是忠于传统的，它们远远超过了得救的门槛。
在所有这些趋势中，他们是非常好、非常虔诚的人。但也会出现多个问题。最重要的是，他们拒绝面对现实。他们的立场，无论是神学立场还是法律立场，都证明是有问题的、僵硬的，因为他们不是在对生活于前现代的人说话。他们拒绝让伊斯兰允许改变和微调的部分发生改变和微调。经典例子，你可以看塔利班及其对女性的处理等。这就是一个例子。但不只是他们。我带着最大的爱和尊重说，所有原教旨主义运动都是如此。迪奥班德派是例子，萨拉菲是例子，传统苏菲也是例子。我带着爱和尊重说这些。我爱他们所有人。以安拉起誓，总体上他们是好人，是正直的人。我只是认为，他们的方案不会让伊斯兰繁荣起来。这是我唯一的观点。如果你喜欢他们，那很好。我也说过很多次，我不是来动摇你的船。如果你真的认为其中某条路线就是一切的终点和全部，那也很好，你就留在那里，不要听我。我告诉你们这些，是因为我的讲座会动摇那种世界观。我不同意这些理解是让伊斯兰在西方繁荣起来的最佳方式。
它们也许能保护一代人的伊斯兰。是的，我同意。它们也许能勉强维持存在。但通过制造这种虚假的幻觉、虚假的泡泡，通过竖起这些壁垒，把过去时代的观念、法特瓦和争议输入现代，它们制造了更多本不需要存在的问题。这就是我们在现代语境中面对的问题之一。但我的重点是：它们也是对殖民的反应。你们明白吗？好，这句话真的会让我惹麻烦。我不是在比较人群，我是在比较心态。请理解我。请理解，我会因为这场直播惹上很多麻烦。我不是在比较人群，而是在比较心态，比较人性。当世界发生剧烈变化时，人很容易退回到一个想象出来的、乌托邦式的、理想化的过去。我这里指的是谁？原教旨主义者，哪一种？各种类型。就这个具体例子来说，就是“让美国再次伟大”那群人。它是同一种想法，同一种心态：让美国再次伟大。他们看到了太多变化，整个系统发生了断裂。于是自然倾向就是：重新想象一个理想化、乌托邦式的过去，而那个过去其实从未真正存在。
在这个过程中，你就变成了自己版本的原教旨主义激进者：事情必须这样。然后你制造敌人，制造一些混乱，因为在你心里，你必须保护自己的生活方式，保护自己的文明。我不是在比较这些人群，但我必须诚实地说，这种心态是完全一样的。问题就在这里。所以，一旦你明白那场巨浪、殖民这颗原子弹不可能被忽视，你就必须作出反应。然后你会明白，其中一种反应就是拒绝一切，回到传统主义过去、萨拉菲过去、某种苏菲道路过去，或者其他什么过去。在这个过程中，确实有一些健康的东西，但问题是，伊斯兰这个宗教高于这些议题。它一直高于这些议题。当你挑出五个、十个、二十个点，把它们变成衡量伊斯兰的标准时，你实际上制造了一整串问题，而且没有解决现实中真正存在的问题。再举一个简单例子来结束：神学。
八、为什么这关系到美国穆斯林：不要把远方文化误认为唯一的伊斯兰
在传统主义圈子里，看看他们在辩论什么神学。那对绝大多数大学年龄的年轻人来说，完全没有关系。完全没有关系。所以，他们在一个星系，世界在另一个星系。直到今天，网上还在问：这是什么意思？那是什么意思？安拉在那里说什么？这个是什么意思？你到底支持这种istighatha还是那种？于是来来回回，来来回回，在已经争论了一千二百年的议题上继续争论。直到今天，你们还在推特和网络上争论这些。而乌玛的大多数人会想：“你们到底在做什么？”这就是狂热和原教旨主义的问题。人困在自己的泡泡里。加沙正在发生屠杀，但你不在乎。那个人说可以istighatha，我必须证明他错了。这个人叫我mushrik，我必须证明他错了。于是你们来回争论。这就是现实。我不是说istighatha不重要，不能谈；但当你明白你之所以如此执着，是因为那成了你的身份，成了你脆弱的身份，而这种身份建立在你的群体、你的学者面对殖民巨浪、失去一切后的观念上，
当你明白这些东西的人性来源，明白人们的立场从哪里来，你就不再那么容易被那股浪卷走。事情就是这样。然后你开始用不同方式思考。如果你喜欢这种思考方式，那你就来听我的课，我会向你解释我在这个问题上的道路。显然，从一开始我就要说明，总体上，我个人会把自己放在拉希德·里达、伊克巴尔等人的阵营里。我把自己放在那里。是的，我们为自己的传统感到自豪，但我们也必须承认，周围世界也有很多积极的东西。伊斯兰允许这一点。甚至我敢说，这本来就是乌玛一直以来的真实生活。伊斯兰到达任何地方，都允许自己在很大程度上被当地文化塑造，同时它也塑造当地文化。那么，为什么2026年在美国的我们会例外？为什么会不一样？我一直说“最后我结束”，但我还要说：为什么我们会认为——你去看任何这些路线，他们最主要的谢赫总会是海外某个族群背景的人。那才是真正的伊斯兰。谁说的？为什么伊斯兰的裁判必须住在卡拉奇、利雅得，或者哪里？毛里塔尼亚？毛里塔尼亚某片沙漠里。
带着最大的爱和尊重，我不是说他们不好，他们也许是安拉最亲近的awliya（友人）。但为什么我在美国的伊斯兰文化理解，必须取决于一个住在五千英里外、从未来过这里的人？为什么他们的版本就是终极答案？为什么我们不能理解：他们有好的版本，有好的理解，这对他们和他们的人民很好；但我们有不同的问题，不同的主题，而安拉允许我们在原则范围内自己思考。关键就在这里：你是谁？问题会出现。回答是：我什么都不是。但我们一起，托靠安拉……总之，我们就用这一点结束殖民这个议题。一旦你明白殖民影响了伊斯兰心理，影响了所有伊斯兰运动，没有例外，你就会明白为什么理解它如此重要。所以下一节课，托靠安拉，我们会更详细讨论其中一些影响。这里顺便提醒一下周四，我们有一场电影放映。
九、延伸观看：《沙漠雄狮》与欧麦尔·穆赫塔尔的抵抗记忆
放映的是《沙漠雄狮》（LionoftheDesert），这是一部经典电影。我小时候就是看这部电影长大的，它塑造了我。这部电影在我小时候给我留下了不可磨灭的印记，和《使命》（TheMessage）一样。安东尼·奎恩，你们可能从没听过，他对你们来说太久远了。安东尼·奎恩，我甚至不知道该拿谁来比。60、70年代的时候，Hollywood明星没有现在这么多，那个群体小得多。安东尼·奎恩，我不知道该和谁比，汤姆·克鲁斯？阿尔·帕西诺？也许汤姆·汉克斯那类人。就是那种受尊重、有标志性的演员。他不是穆斯林。制片人穆斯塔法·阿卡德是来自比拉德沙姆的穆斯林，后来来到美国，读了一些学位，进入好莱坞。他实际上制作了那部标志性的电影，是什么来着，《十三号星期五》？《月光光心慌慌》？《月光光心慌慌》，对，我忘了是哪一部。是的，那些是不同类型的电影。《月光光心慌慌》，他是……你确定不是《十三号星期五》吗？《月光光心慌慌》系列？好吧。
这些著名标志性系列之一，他就是制片人、导演之一，对吧？一个穆斯林。我不是说这是对还是错，那就是这个世界的现实。他心里有一些伊玛尼。在有名声、有财富、有钱之后，他亲自资助了两部电影。他亲自资助了两部电影。第一部是关于先知穆罕默德的《使命》，第二部就是这部。这部电影讲的是意大利对利比亚的殖民，以及欧麦尔·穆赫塔尔这个人物。他起来对抗意大利人，这是一个吉哈德运动，一个合法的吉哈德运动，对吧？所以周四你们会在5点半？好，你们会收到WhatsApp消息。电影结束后我会过来，我们会做一个简短讨论，讨论这部电影。这是它那个时代最具标志性的电影之一，目的就是让你们接触殖民的现实，接触它对乌玛的影响，也认识像欧麦尔·穆赫塔尔这样真正塑造历史的人物。他的孙子还有一个采访，我们也可以把那个采访发给你们，网上也能找到。他的孙子还在世，当然。总之，这是一部很棒的电影。我期待你们观看，然后托靠安拉一起讨论。那今天就到这里吧。时间已经很晚了。
引用资源：
The Colonial Playbook: How Muslim Civilizations Were Weakened
还有经济殖民、文化殖民、军事战略殖民，以及许多其他形式，其中很多直到今天仍然存在。现在我们谈殖民对穆斯林世界的影响，然后用“为什么这和我们有关”来收尾。
六、殖民对乌玛的三重打击：主权、文化自信与宗教制度
殖民对穆斯林世界的影响，我们很快会讲为什么它和我们有关；下一节课，我们会回到这个点，更详细地展开殖民对伊斯兰、对伊斯兰心理、对伊斯兰运动造成的影响。正如我解释的，现代伊斯兰运动的每一条路线，无论好坏、正面或负面，都因为殖民而被塑造或形成。它们必须做出反应。每个群体都尝试用不同方式回应。没有任何群体可以假装这件事不存在。就像有人把一颗原子弹扔在你整个文明上，你不可能装作它从未发生。你必须把这颗原子弹落在你身上这件事纳入考虑。之后你做的任何事，都会被这颗原子弹塑造。你们明白我的意思吗？殖民也是类似的。因为这件事已经发生，你不可能退回到一种天真的、所谓纯净的状态，而那种状态已经不复存在。所以，我会谈殖民造成的三个直接影响，然后我们会从伊斯兰层面的影响开始收尾。下一次讲座，我们再回到伊斯兰影响这个部分。第一个，也是主要影响之一。政治主权的丧失，以及没有真正自主权的后殖民国家被制造出来。人工边界、民族国家、乌玛的碎片化、哈里发制度的瓦解。
好吧？虽然哈里发制度——这句话总会让我惹麻烦，但请读历史——被夸大得比实际情况更强。哈里发更多是象征性，而不是现实性的，但至少它是一个象征。至少它给人某种统一感。早期倭马亚之后，我们从来没有一个哈里发能微观管理整个乌玛，从来没有。乌玛太大了。总体上，哈里发早已更偏象征性，但至少乌玛中仍有一大片区域，无论是倭马亚时期的大马士革及周边地区，还是阿拔斯时期的巴格达，或者莫卧儿印度，或者奥斯曼土耳其，都让人感觉：这里是Daral-Islam，伊斯兰之域。这是穆斯林文明的家园，那些在其他地方受迫害的人，最终可以找到通向这个伊斯兰之域的路。这曾经是真实存在的。但我们现在没有了。随着殖民到来，穆斯林政权被剥夺了一切独立性。治理权从伊斯兰框架、从本地王朝手中转移到外国权威手中，或者转移到被扶植的本地傀儡手中，两者之一。有一段时间是外国人直接统治；后来他们发现外国人统治行不通，于是就找一个本地王朝、本地总统、本地总理，让他实际上为我们的利益统治。
[吸鼻声]这就是殖民影响的第一个现实：乌玛被拆散，今天存在的五十多个民族国家，它们的边界都可以追溯到一群西方外交官围着桌上的地图争论。赛克斯—皮科协定的原件还在。你真的能看到赛克斯和皮科之间的涂写和划线。赛克斯和皮科，一个是法国代表，一个是英国外交官。他们争论谁拿奥斯曼帝国的哪一块。他们说：“不，不，我们把线画在这里。不，线应该画在这里。”这些线后来成了伊拉克和叙利亚的边界，成了伊朗和伊拉克的边界，成了这些现代国家的边界。后来，英国又划分阿拉伯半岛：阿曼在这里，卡塔尔在这里，阿联酋在这里，迪拜等等，这些都直接来自殖民及其影响。这种事直到今天还在发生。索马里兰，就在上周，刚从一个国家里被切出来，说：“好了，你们是独立的一块。”所以，第一点，是五十多个民族国家的产生，乌玛的瓦解——不是乌玛本身消失，而是乌玛作为统一共同体的理解崩塌——以及哈里发制度的瓦解。第二点，是乌玛在军事和文化上的自卑。
在技术、科学、军事，乃至文化层面，都发生了巨大转变。曾经，欧洲必须学习阿拉伯语。曾经，知识分子必须来到安达卢斯，或者至少学习在安达卢斯翻译的书，才能变得“文明”。后来发生了彻底反转。每一个想在今世有所上升的穆斯林，都必须掌握一门欧洲语言。必须和某个殖民者建立历史关联，必须去他们的机构学习。在这个过程中，人的心态当然会整体转变，思维框架被改变。从19世纪50年代到20世纪50年代，一直到今天，每个社会都出现了一类精英：族群上他们是本地人，但实际上，无论在视野、思想、语言、穿着上，对不起，[清嗓子]在穿着上，他们彻头彻尾是欧洲化的。事实上，有很多著名采访和影像资料显示，他们中很多人几乎不会说阿拉伯语或自己的母语，但英语、法语或意大利语却极其流利。我不想说得太明白，但中东现在也有一位国王，他的英式口音无可挑剔。可当他试图说阿拉伯语时，lahawlawalaquwwataillabillah（无法无力，唯凭安拉）。好，我什么也没说。
我只是说，直到今天你仍然能看到这种现实。这就是这个方面正在发生的转变。第三点，也是对我们最重要的一点：我们这门课是神学课。第一点和第二点非常重要，但严格来说它们不是我们这门课的主题。对我们而言，最重要的问题是：我为什么要讲这个？这是一门关于现代伊斯兰神学的课。我们为什么要谈殖民？因为殖民彻底打乱了伊斯兰原有的状态。而且这种打乱，严重到一堂课根本无法概括。整个宗教学校体系、整个宗教基金体系、整个伊斯兰法庭、法官、卡迪，几乎在多数地方都被彻底拆解；少数地方则被收编，最后变成一种和过去完全不同、几乎认不出来的东西。没有一个国家完全免受伤害。顺便说一句，殖民如此彻底，以至于整个乌玛都面对了这五种中的某一种，或者不止一种。第五种基本上大家都在面对。至于前四种，整个乌玛几乎都面对过其中一种或多种，只有两三个小区域被保护，没有经历前四种直接殖民，比如伊朗这个国家、阿富汗这片土地、希贾兹、麦加和麦地那。
感赞安拉，安拉至少保护了这些地方，没有让卡菲尔直接统治那里。感赞安拉。还有奥斯曼本土，阿塔图尔克，不管你想怎样批评他，确实有很多负面之处。但他被自己的人民敬仰、尊重甚至推崇的原因，从世俗角度看，是因为他确实让自己的人民免于直接殖民。阿塔图尔克，也就是穆斯塔法·凯末尔帕夏，他以自己的方式站了起来。因为第一次世界大战后，土耳其已经被承诺要分给胜利者，英国等国家。俄罗斯等也会来瓜分它。而阿塔图尔克确实采取了军事和政治立场，成功把他的人民团结在自己身边。是的，我们对他有非常强烈的批评，甚至可以说得很重，但那不是我的语言风格，也不是我谈事情的方式。确实，很多人对他愤怒。他是一个轻视伊斯兰的人，他憎恨这个宗教，这一点毫无疑问。他确实憎恨。他不是那种自由主义意义上说“你有你的宗教，我不信也没关系”的人。这个人是带着强烈感情憎恨伊斯兰。他想消灭伊斯兰。他禁止用阿拉伯语诵读《古兰经》，宣礼改成土耳其语。我是说，这真的很奇怪。
现在还有影像资料，你能听到土耳其语宣礼。他甚至试图强制把《法提哈章》改成土耳其语。有一段时间他们确实这样做，后来又取消了。我的意思是，土耳其没有被直接殖民，这里指的是安纳托利亚本土。当然，边缘地区落入了很多国家手中。那么，在其他所有土地上发生了什么？学者阶层，乌莱玛、知识分子、思想家、法学家、神学家、法律学者、教法专家，全部被边缘化。他们被清除掉了。不是身体上被消灭，而是他们的影响力、他们的作用被清除。宗教基金，也就是awqaf，是一种非常独特的伊斯兰制度。宗教基金让宗教学者能够自由地做他们自己。他们不需要讨好权力者。如果一个学者必须从政府那里领工资，那他还能有多独立？宗教基金的作用，就是让乌莱玛获得自由。西方大学里的“捐赠教席”本质上就是一种waqf。西方的捐赠教席来自伊斯兰概念：我们希望真正的知识分子保持自由。即便我们不同意他们的想法，我们也希望他们能做出新的东西，让新的思想被提出，让文明的高度继续上升。但现在会发生什么？
我们现在在特朗普掌权时就看到，你说什么都要受控制。你不许这样说话，否则就会失去经费。你们看见正在发生什么了。殖民者到来后，最先做的事情之一，就是几乎在整个穆斯林世界消灭整个宗教基金体系。尤其是涉及伊斯兰学术的部分。他们也许保留了一些清真寺用的宗教基金之类，但伊斯兰学术这一块结束了。另一件事，他们试图关闭很多宗教学校，而且很多确实被关掉了；剩下的则被收编，课程大纲被改变。还有一件事，他们用西方法律完全替代伊斯兰法，比如在阿尔及利亚和突尼斯；或者创造一种混合法律，比如新的“英穆法”。例如在印度，就有所谓“英穆法”。意思是英国—穆斯林法。这就是Anglo-Mohammedanlaw这个词。比如离婚，他们说，行，你们可以保留自己的fiqh，没问题。儿童监护也不太影响我们，你们可以按哈乃斐法学来。但真正的法律、商业合同，他们说，不行，不行，我们不想让你们那套东西进来。我们需要我们的法律成为真正的法律，我们要把它们放在这里。
因此，伊斯兰法被彻底改造和改变。沙里亚法庭被完全废除、被边缘化，或者只被限制在婚姻、离婚等问题上。
七、殖民之后的伊斯兰运动：从吉哈德主义到现代主义、原教旨主义
这就制造了一个巨大的真空，过去伊斯兰力量和学术曾经存在的地方，现在空出来了。最后，我们要问：结果发生了什么？当然，各位，这只是一个简化的讲座。我是在给你们入门。有时候批评者会读出太多东西，但我不是在教博士水平内容。这是基础层面。如果我做了概括，甚至看起来有点漫画化，那是因为你们需要先学习。学习就是这样开始的，要先有基础知识。然后你们可以自己继续深入。所以，我说的事实是正确的，但当然非常简化，非常简化。而且它有争议，所以你们听我讲完，今天我们就结束。我已经多次告诉你们，我不追随任何特定路线或学派。原因有很多，其中一个原因就是今天这堂课。我带着尊重和爱对所有同事说：当你理解这些不同思潮的人性脆弱和历史来源之后，我个人就无法直接跳进去，成为其中某一个路线的正式持卡成员。我能理解为什么有人会这样做，那也很好。但我个人明白，这些路线都是人的产物，不是神圣的产物。这没问题。我不是在批评它们。
但是，因为它们不是神圣的，我不能就这样加入某个俱乐部，拿到一个专属会员身份，然后因为上面的人这么说，我就重复党派路线。我做不到。做得到的人，我尊重他们，我对他们没有意见。因为说到底，你不可能从零开始重新发明轮子，这一点我理解，没问题。但我的重点是：我现在说得很简化，但以安拉起誓，这是真的。因为殖民——我要结束了，所以请认真听。殖民之后，出现了一整条运动光谱。你们熟悉的每一条路线，都可以放进这些趋势之一。我会非常简化地讲，然后我们就结束。也许最强硬的一类，就是吉哈德主义路线。是的，我说了这个词，而且从事实层面说，这个词是准确的。把吉哈德作为对抗政治压迫者的工具，这个观念是什么时候被重新唤起的？阿拔斯时期总体上已经停止进行军事吉哈德。奥斯曼人偶尔会有，比如16世纪的维也纳，但总体而言，这已经基本过去了。信不信由你，在伊斯兰历史的大部分时期，吉哈德主要被放在防御层面：如果有人来攻击，我们就反击。
这个观念什么时候从古典教材里被重新拿出来？什么时候大家把《吉哈德之书》上的灰尘掸掉？这个观念什么时候变得某种程度上主流？就是当穆斯林需要一种工具来对抗殖民者的时候。印度穆斯林在1820年重新启用这个词来对抗英国人。1820年。印度尼西亚和马来西亚的穆斯林重新启用这个词来对抗荷兰人。阿尔及利亚的穆斯林重新启用这个词，并在阿尔及利亚穆斯林中推广它。怎么可能不把这看作一种为了安拉而进行的生存和奋斗？当苏联入侵阿富汗时，阿富汗穆斯林也这样做。当然，一旦你打开这扇门，并不是所有趋势都会纯净无瑕。你会看到一些明显处在边缘的趋势，ISIS和基地组织就是例子。我不同意这些趋势。但它们是在什么时候、怎样开始的？去研究它们的起源。基地组织更多是冷战后政治的产物，而不是伊斯兰狂热的产物。这是政治游戏。这就是为什么大家都知道，希拉里·克林顿在YouTube上有公开记录说过：“我们资助了他们。”她说过这句话。就在YouTube上。
她说，在80年代，我们纳税人的钱资助了后来变成基地组织的那个群体。这就是现实。这个词、这个观念从哪里来？实际上，它是对殖民的反应。当然，之后又会发生其他事情。所以，吉哈德主义运动出现了。再说一次，我这里只是在陈述事实。另一个会出现的运动，正好相反，我们对它兴趣不大，就是20世纪50年代和60年代阿拉伯社会主义中的民族主义、社会主义或共产主义视角。尤其是贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔，他掀起了一股浪潮：我想像切·格瓦拉那样做社会主义，像那些人一样，于是马克思主义观念开始出现。你看到一群穆斯林，他们不太使用伊斯兰，有时候也会用。卡扎菲就是例子，信不信由你，他甚至试图用《古兰经》来证明社会主义。你会看到这些奇怪的人，拿着西方观念出来，然后试图把它们伊斯兰化。民族主义这个乌玛过去并不熟悉的东西，也被输入进来。人们开始为埃及身份而战。1900年的埃及身份到底是什么？但民族主义这种新观念来了。“我首先是印度人，我首先是巴基斯坦人，然后才是穆斯林。
”这种说法对穆斯林心态来说并不合理。当然，从事实层面说，现实就是现实。所以也有这一条路线，但我们对它不太感兴趣，因为它并没有太多使用宗教。接着，还有另一条路线。为了我们这里的讨论，我们把这条路线称为进步主义路线。进步主义路线中，印度、突尼斯、埃及都有一些思想家，他们基本上说：我们需要根据现代科学、哲学和人文学科的理解，重新解释信仰。我们需要这样做。所以，每个群体都在提出自己的说法。比如，他们说我们需要更新神学，需要更新我们的fiqh，也就是法律。这在穆斯林世界引发了大量运动。我们可以有点简化地把它们称为进步主义。稍微温和一点的，我们可以称之为现代主义运动。现代主义运动是那些——[吸鼻声]——想把他们认为西方最好的部分，和东方最好的部分结合起来的人。他们并不是拒绝东方。进步派则拒绝东方，拒绝伊斯兰。这样说有点重。准确地说，他们拒绝主流教义、神学和礼仪，并某种程度上想制造一种新的伊斯兰理解。但这些都是不同层次、不同色调。
一个从哪里开始、另一个在哪里结束，是主观判断。所以，我是在给你们路上的几个里程碑。这里有个双关，如果你懂那个典故的话。我是在给你们不同里程碑，让你们大致知道这些群体在哪里。所以，现代主义者，我会说，比如赛义德·艾哈迈德·汗、穆罕默德·阿卜杜、拉希德·里达等人。他们基本上说：“各位，你们不能不承认，西方也有一些好的东西可以提供，即便他们做了那些事。”他们拥有科学、工程、数学和文明方面的知识，这些东西具有普遍益处。所以，我们需要吸收最好的部分，同时保留我们自己最好的部分。于是出现了一种混合性。印度的赛义德·艾哈迈德·汗建立了英穆学院，也就是英国—穆斯林学院，Anglo-MuhammadanCollege，今天叫阿里格尔。这是第一所也用英语教学生的穆斯林学院。那里教数学，教查尔斯·狄更斯作为文学，同时也读一些传统内容。对这里的人来说，可能还不能说伊克巴尔，因为稍微太早了；
不过伊克巴尔也是这个时代的产物。伊克巴尔就是现代主义者的一个例子。伊克巴尔就在这个位置。伊克巴尔正是这样的人。他想把双方最好的东西结合起来。好，这就是现代主义。现在，最后一个类别，也是最有争议的，我把它留到最后。我这样称呼它，而这是一个很有负担的词。抱歉，我想不到更好的词。你可以称它为传统主义，但它就是原教旨主义。原教旨主义，是指所有那些作为对殖民的回应而形成的路线。它们得出结论：我们需要做的，是回到一种理想化的、浪漫化的、经过挑选的理解，想象如果没有殖民，伊斯兰本应是什么样、应该是什么样、可能是什么样。一旦他们形成那个图像，那个图像就变成了伊斯兰身份。理论上听起来很好。但在实践上，它会遇到很多问题。这也是我们为什么要上这门课。我们会讨论这些问题，不会回避它们。这会有点棘手，因为显然我会说一些有些人不喜欢听的话。事实就是这样，接受也好，不接受也好。在我看来，原教旨主义运动是虔诚的，是忠于传统的，它们远远超过了得救的门槛。
在所有这些趋势中，他们是非常好、非常虔诚的人。但也会出现多个问题。最重要的是，他们拒绝面对现实。他们的立场，无论是神学立场还是法律立场，都证明是有问题的、僵硬的，因为他们不是在对生活于前现代的人说话。他们拒绝让伊斯兰允许改变和微调的部分发生改变和微调。经典例子，你可以看塔利班及其对女性的处理等。这就是一个例子。但不只是他们。我带着最大的爱和尊重说，所有原教旨主义运动都是如此。迪奥班德派是例子，萨拉菲是例子，传统苏菲也是例子。我带着爱和尊重说这些。我爱他们所有人。以安拉起誓，总体上他们是好人，是正直的人。我只是认为，他们的方案不会让伊斯兰繁荣起来。这是我唯一的观点。如果你喜欢他们，那很好。我也说过很多次，我不是来动摇你的船。如果你真的认为其中某条路线就是一切的终点和全部，那也很好，你就留在那里，不要听我。我告诉你们这些，是因为我的讲座会动摇那种世界观。我不同意这些理解是让伊斯兰在西方繁荣起来的最佳方式。
它们也许能保护一代人的伊斯兰。是的，我同意。它们也许能勉强维持存在。但通过制造这种虚假的幻觉、虚假的泡泡，通过竖起这些壁垒，把过去时代的观念、法特瓦和争议输入现代，它们制造了更多本不需要存在的问题。这就是我们在现代语境中面对的问题之一。但我的重点是：它们也是对殖民的反应。你们明白吗？好，这句话真的会让我惹麻烦。我不是在比较人群，我是在比较心态。请理解我。请理解，我会因为这场直播惹上很多麻烦。我不是在比较人群，而是在比较心态，比较人性。当世界发生剧烈变化时，人很容易退回到一个想象出来的、乌托邦式的、理想化的过去。我这里指的是谁？原教旨主义者，哪一种？各种类型。就这个具体例子来说，就是“让美国再次伟大”那群人。它是同一种想法，同一种心态：让美国再次伟大。他们看到了太多变化，整个系统发生了断裂。于是自然倾向就是：重新想象一个理想化、乌托邦式的过去，而那个过去其实从未真正存在。
在这个过程中，你就变成了自己版本的原教旨主义激进者：事情必须这样。然后你制造敌人，制造一些混乱，因为在你心里，你必须保护自己的生活方式，保护自己的文明。我不是在比较这些人群，但我必须诚实地说，这种心态是完全一样的。问题就在这里。所以，一旦你明白那场巨浪、殖民这颗原子弹不可能被忽视，你就必须作出反应。然后你会明白，其中一种反应就是拒绝一切，回到传统主义过去、萨拉菲过去、某种苏菲道路过去，或者其他什么过去。在这个过程中，确实有一些健康的东西，但问题是，伊斯兰这个宗教高于这些议题。它一直高于这些议题。当你挑出五个、十个、二十个点，把它们变成衡量伊斯兰的标准时，你实际上制造了一整串问题，而且没有解决现实中真正存在的问题。再举一个简单例子来结束：神学。
八、为什么这关系到美国穆斯林：不要把远方文化误认为唯一的伊斯兰
在传统主义圈子里，看看他们在辩论什么神学。那对绝大多数大学年龄的年轻人来说，完全没有关系。完全没有关系。所以，他们在一个星系，世界在另一个星系。直到今天，网上还在问：这是什么意思？那是什么意思？安拉在那里说什么？这个是什么意思？你到底支持这种istighatha还是那种？于是来来回回，来来回回，在已经争论了一千二百年的议题上继续争论。直到今天，你们还在推特和网络上争论这些。而乌玛的大多数人会想：“你们到底在做什么？”这就是狂热和原教旨主义的问题。人困在自己的泡泡里。加沙正在发生屠杀，但你不在乎。那个人说可以istighatha，我必须证明他错了。这个人叫我mushrik，我必须证明他错了。于是你们来回争论。这就是现实。我不是说istighatha不重要，不能谈；但当你明白你之所以如此执着，是因为那成了你的身份，成了你脆弱的身份，而这种身份建立在你的群体、你的学者面对殖民巨浪、失去一切后的观念上，
当你明白这些东西的人性来源，明白人们的立场从哪里来，你就不再那么容易被那股浪卷走。事情就是这样。然后你开始用不同方式思考。如果你喜欢这种思考方式，那你就来听我的课，我会向你解释我在这个问题上的道路。显然，从一开始我就要说明，总体上，我个人会把自己放在拉希德·里达、伊克巴尔等人的阵营里。我把自己放在那里。是的，我们为自己的传统感到自豪，但我们也必须承认，周围世界也有很多积极的东西。伊斯兰允许这一点。甚至我敢说，这本来就是乌玛一直以来的真实生活。伊斯兰到达任何地方，都允许自己在很大程度上被当地文化塑造，同时它也塑造当地文化。那么，为什么2026年在美国的我们会例外？为什么会不一样？我一直说“最后我结束”，但我还要说：为什么我们会认为——你去看任何这些路线，他们最主要的谢赫总会是海外某个族群背景的人。那才是真正的伊斯兰。谁说的？为什么伊斯兰的裁判必须住在卡拉奇、利雅得，或者哪里？毛里塔尼亚？毛里塔尼亚某片沙漠里。
带着最大的爱和尊重，我不是说他们不好，他们也许是安拉最亲近的awliya（友人）。但为什么我在美国的伊斯兰文化理解，必须取决于一个住在五千英里外、从未来过这里的人？为什么他们的版本就是终极答案？为什么我们不能理解：他们有好的版本，有好的理解，这对他们和他们的人民很好；但我们有不同的问题，不同的主题，而安拉允许我们在原则范围内自己思考。关键就在这里：你是谁？问题会出现。回答是：我什么都不是。但我们一起，托靠安拉……总之，我们就用这一点结束殖民这个议题。一旦你明白殖民影响了伊斯兰心理，影响了所有伊斯兰运动，没有例外，你就会明白为什么理解它如此重要。所以下一节课，托靠安拉，我们会更详细讨论其中一些影响。这里顺便提醒一下周四，我们有一场电影放映。
九、延伸观看：《沙漠雄狮》与欧麦尔·穆赫塔尔的抵抗记忆
放映的是《沙漠雄狮》（LionoftheDesert），这是一部经典电影。我小时候就是看这部电影长大的，它塑造了我。这部电影在我小时候给我留下了不可磨灭的印记，和《使命》（TheMessage）一样。安东尼·奎恩，你们可能从没听过，他对你们来说太久远了。安东尼·奎恩，我甚至不知道该拿谁来比。60、70年代的时候，Hollywood明星没有现在这么多，那个群体小得多。安东尼·奎恩，我不知道该和谁比，汤姆·克鲁斯？阿尔·帕西诺？也许汤姆·汉克斯那类人。就是那种受尊重、有标志性的演员。他不是穆斯林。制片人穆斯塔法·阿卡德是来自比拉德沙姆的穆斯林，后来来到美国，读了一些学位，进入好莱坞。他实际上制作了那部标志性的电影，是什么来着，《十三号星期五》？《月光光心慌慌》？《月光光心慌慌》，对，我忘了是哪一部。是的，那些是不同类型的电影。《月光光心慌慌》，他是……你确定不是《十三号星期五》吗？《月光光心慌慌》系列？好吧。
这些著名标志性系列之一，他就是制片人、导演之一，对吧？一个穆斯林。我不是说这是对还是错，那就是这个世界的现实。他心里有一些伊玛尼。在有名声、有财富、有钱之后，他亲自资助了两部电影。他亲自资助了两部电影。第一部是关于先知穆罕默德的《使命》，第二部就是这部。这部电影讲的是意大利对利比亚的殖民，以及欧麦尔·穆赫塔尔这个人物。他起来对抗意大利人，这是一个吉哈德运动，一个合法的吉哈德运动，对吧？所以周四你们会在5点半？好，你们会收到WhatsApp消息。电影结束后我会过来，我们会做一个简短讨论，讨论这部电影。这是它那个时代最具标志性的电影之一，目的就是让你们接触殖民的现实，接触它对乌玛的影响，也认识像欧麦尔·穆赫塔尔这样真正塑造历史的人物。他的孙子还有一个采访，我们也可以把那个采访发给你们，网上也能找到。他的孙子还在世，当然。总之，这是一部很棒的电影。我期待你们观看，然后托靠安拉一起讨论。那今天就到这里吧。时间已经很晚了。
引用资源：
The Colonial Playbook: How Muslim Civilizations Were Weakened
