正统派的犹太会堂为什么禁止以色列国旗
此文章来自互联网，翻译转载
这是《基帕（Kippah）与国旗》系列的第三篇文章，探讨宗教锡安主义，以及它如何融入、或者说为何无法融入犹太宗教。
走进美国许多现代正统派的犹太教堂，你会看到房间正前方是神圣的约柜：这是一个装饰华丽的柜子，里面存放着《托拉》卷轴，这是犹太生活中最神圣的物品。信众们面向它祈祷。然而，在一个又一个犹太教堂里，紧挨着约柜伫立的，是以色列国的国旗。
如果一位访客理所当然地认为这种布置是古老的，或者至少是顺理成章的，仿佛信仰和国旗一直都是相伴而生，那是情有可原的。上一篇文章展示了当信仰与民族主义这种结合首次出现时，那个时代最顶尖的《托拉》权威们是如何评价的。本文将近距离审视这种布置本身，并运用犹太教本身所坚持的唯一检验标准来进行测试。
检验标准
犹太教是一个以律法为本的宗教。其中的每一项实践都有其分类和渊源：要么是《托拉》中的诫命，要么是拉比们的法令，要么是具有明确文献记载历史的习俗。虔诚守法的犹太人每天都依据这些界限来生活，而本系列文章所描述的这场运动，也一直以他们在这方面的严谨自居。因此，这个检验标准来自于传统本身，而且非常简单。对于每一项新实践，我们都要问：这是诫命，还是舶来品？它源自何处？如果一个犹太人拒绝它，他违背了什么？
让我们把这个标准应用到访客所看到的事物上。
国旗
先从约柜旁的国旗说起。它没有任何出处。既不是诫命，也不是拉比法令，更没有任何早于以色列建国的习俗支持它。一面国旗伫立在传统最神圣的物品旁，这并不是具有历史渊源的犹太教实践；这是世俗国家才会做的事，被直接移植到了圣所之中。
有教会背景的读者可能会觉得这场争论似曾相识。一些教会将国旗放置在圣所内，信徒们为了国旗是否该放在祭坛附近，为了当国家权力的象征竖立在对上帝的敬拜之中意味着什么，争论了好几代人。而犹太教版本的这个问题甚至更加尖锐，因为犹太教堂里的那面旗帜，甚至不是信众自己祖国的国旗。美国的现代正统派犹太人，在放置于《托拉》旁边的外国国旗旁祈祷，而这种布置却被当作宗教的一部分来对待。在检验中，它在第一个问题上就失败了。它是一个舶来品，而且是最近才引进的。
日历
接下来是祈祷书。在宗教锡安主义者的会众中，以色列独立日被标记为一个宗教节日，许多社区还会诵读《哈利尔》（Hallel）——这是一系列赞美诗，传统上只保留给像逾越节这样由神圣旨意设定的节日。这是一个比外人所意识到的要大得多的跨越。犹太教的礼拜仪式非常古老且受到严密保护；一年的历法是由律法和几个世纪的实践固定下来的。为了一个政治事件，将一个现代国家的独立日加入历法，并使用节日的礼拜仪式，这是一种传统绝不允许的改变。在美国的宗教锡安主义者中，庆祝这一天的隆重程度往往超过了他们自己国家（美国）的独立日。
再次进行检验：这是哪条诫命？谁的法令？什么习俗？诚实的答案是：这种做法是在 1948 年之后，由这场运动为这个国家创造出来的。
成绩单
第三点，学校。许多现代正统派的犹太全日制学校都会公布他们的核心价值观，一套标准的公式通常是：爱上帝，爱犹太民族，爱以色列地。有些学校还会直白地加上第四条：爱以色列国。
诚然，爱以色列地是一件好事。这片土地在犹太律法中是神圣的，犹太人三千年来一直珍视它。但请注意这个公式做了什么。它将这种爱列为犹太教育的核心价值观，与爱上帝并列，而爱上帝是《托拉》中明确的诫命。所以，用学校自己的问题反问它：这属于什么类别？如果一个孩子缺乏这种爱，他违背了什么？正如上一篇文章引用的布里斯克王朝本身的回答那样，传统的答案是：以色列地只是众诫命中的一条，它是卓越而珍贵的，就像安息日很珍贵，就像割礼很珍贵一样。但《托拉》中没有任何内容将其作为构建犹太人身份的核心。做到这一点的是另一种东西：民族主义，对于民族主义来说，一个家园才是一切身份认同的核心枢纽。一所把爱这片土地与爱上帝并列的学校，实际上是在向学生教授民族主义，却把它称作犹太教。
一个亲吻
最后是一件小事，由一位反锡安主义传统的拉比讲述了他亲身经历的一次对话。一位宗教锡安主义的拉比同僚描述了他在以色列降落时亲吻了那片土地，这是对圣地表达爱意的举动。第一位拉比问他：黎巴嫩的部分地区也落在《圣经》中所说的以色列地的边界内；如果你的飞机降落在那里，你会亲吻那片土地吗？那位同僚回答说：不会，落入外邦人手中的土地没什么值得庆祝的。他会拒绝亲吻一卷由外邦人拥有的《托拉》卷轴吗？他会在 1947 年亲吻这片完全相同的土地吗？
这些问题自带答案，它们不是一个陷阱，而是一种诊断。那个亲吻的举动是真诚的。但他嘴唇所致敬的并不是那片圣地——这片土地在 1947 年同样神圣，在黎巴嫩边境那边也同样神圣。他致敬的是那个国家。这种感情是真实的，但它已经被悄无声息地从前者转移到了后者，如此安静，以至于他本人甚至都没有注意到这种置换。
被命名的转移
关于亲吻的这次对话，是一个大得多的转移过程的一个缩影，这种转移是双向的。世俗锡安主义夺取了犹太民族对以色列地古老的感情，并将其重定向到了以色列国身上；这是蓄意为之的，本刊物的第一系列文章已经对此进行了记录。宗教锡安主义继承了这种重定向，并完成了闭环：宗教荣誉流向了国家，这就是为什么一面国旗会竖立在约柜旁，一个政治周年纪念日会进入祈祷书；而国家中心主义则流向了那片土地，这就是为什么众多诫命中的一条，变成了一个孩子犹太身份公开的核心。
访客在参观过程中看到的每一件物品，都在同一个测试中以同样的方式失败了。它们中没有一个是诫命。它们全都是舶来品，历史不到一个世纪，源自上一篇文章中揭示其诞生记录的那种意识形态。践行这些事的人们的真诚，正如它看起来那样真实，这也是第一篇文章承诺会不断重申的。但是，真诚只能告诉你关于人的事情，而检验标准才能告诉你关于实践的真相。
下一篇文章将探究这一切之下更深层的问题：到底是什么样的教义，能够让虔诚的犹太人相信一个世俗国家本身就属于他们的宗教？答案涉及世界的终结，也是这个故事中最离奇的一章。
这是《基帕（Kippah）与国旗》系列的第三篇文章，探讨宗教锡安主义，以及它如何融入、或者说为何无法融入犹太宗教。
走进美国许多现代正统派的犹太教堂，你会看到房间正前方是神圣的约柜：这是一个装饰华丽的柜子，里面存放着《托拉》卷轴，这是犹太生活中最神圣的物品。信众们面向它祈祷。然而，在一个又一个犹太教堂里，紧挨着约柜伫立的，是以色列国的国旗。
如果一位访客理所当然地认为这种布置是古老的，或者至少是顺理成章的，仿佛信仰和国旗一直都是相伴而生，那是情有可原的。上一篇文章展示了当信仰与民族主义这种结合首次出现时，那个时代最顶尖的《托拉》权威们是如何评价的。本文将近距离审视这种布置本身，并运用犹太教本身所坚持的唯一检验标准来进行测试。
检验标准
犹太教是一个以律法为本的宗教。其中的每一项实践都有其分类和渊源：要么是《托拉》中的诫命，要么是拉比们的法令，要么是具有明确文献记载历史的习俗。虔诚守法的犹太人每天都依据这些界限来生活，而本系列文章所描述的这场运动，也一直以他们在这方面的严谨自居。因此，这个检验标准来自于传统本身，而且非常简单。对于每一项新实践，我们都要问：这是诫命，还是舶来品？它源自何处？如果一个犹太人拒绝它，他违背了什么？
让我们把这个标准应用到访客所看到的事物上。
国旗
先从约柜旁的国旗说起。它没有任何出处。既不是诫命，也不是拉比法令，更没有任何早于以色列建国的习俗支持它。一面国旗伫立在传统最神圣的物品旁，这并不是具有历史渊源的犹太教实践；这是世俗国家才会做的事，被直接移植到了圣所之中。
有教会背景的读者可能会觉得这场争论似曾相识。一些教会将国旗放置在圣所内，信徒们为了国旗是否该放在祭坛附近，为了当国家权力的象征竖立在对上帝的敬拜之中意味着什么，争论了好几代人。而犹太教版本的这个问题甚至更加尖锐，因为犹太教堂里的那面旗帜，甚至不是信众自己祖国的国旗。美国的现代正统派犹太人，在放置于《托拉》旁边的外国国旗旁祈祷，而这种布置却被当作宗教的一部分来对待。在检验中，它在第一个问题上就失败了。它是一个舶来品，而且是最近才引进的。
日历
接下来是祈祷书。在宗教锡安主义者的会众中，以色列独立日被标记为一个宗教节日，许多社区还会诵读《哈利尔》（Hallel）——这是一系列赞美诗，传统上只保留给像逾越节这样由神圣旨意设定的节日。这是一个比外人所意识到的要大得多的跨越。犹太教的礼拜仪式非常古老且受到严密保护；一年的历法是由律法和几个世纪的实践固定下来的。为了一个政治事件，将一个现代国家的独立日加入历法，并使用节日的礼拜仪式，这是一种传统绝不允许的改变。在美国的宗教锡安主义者中，庆祝这一天的隆重程度往往超过了他们自己国家（美国）的独立日。
再次进行检验：这是哪条诫命？谁的法令？什么习俗？诚实的答案是：这种做法是在 1948 年之后，由这场运动为这个国家创造出来的。
成绩单
第三点，学校。许多现代正统派的犹太全日制学校都会公布他们的核心价值观，一套标准的公式通常是：爱上帝，爱犹太民族，爱以色列地。有些学校还会直白地加上第四条：爱以色列国。
诚然，爱以色列地是一件好事。这片土地在犹太律法中是神圣的，犹太人三千年来一直珍视它。但请注意这个公式做了什么。它将这种爱列为犹太教育的核心价值观，与爱上帝并列，而爱上帝是《托拉》中明确的诫命。所以，用学校自己的问题反问它：这属于什么类别？如果一个孩子缺乏这种爱，他违背了什么？正如上一篇文章引用的布里斯克王朝本身的回答那样，传统的答案是：以色列地只是众诫命中的一条，它是卓越而珍贵的，就像安息日很珍贵，就像割礼很珍贵一样。但《托拉》中没有任何内容将其作为构建犹太人身份的核心。做到这一点的是另一种东西：民族主义，对于民族主义来说，一个家园才是一切身份认同的核心枢纽。一所把爱这片土地与爱上帝并列的学校，实际上是在向学生教授民族主义，却把它称作犹太教。
一个亲吻
最后是一件小事，由一位反锡安主义传统的拉比讲述了他亲身经历的一次对话。一位宗教锡安主义的拉比同僚描述了他在以色列降落时亲吻了那片土地，这是对圣地表达爱意的举动。第一位拉比问他：黎巴嫩的部分地区也落在《圣经》中所说的以色列地的边界内；如果你的飞机降落在那里，你会亲吻那片土地吗？那位同僚回答说：不会，落入外邦人手中的土地没什么值得庆祝的。他会拒绝亲吻一卷由外邦人拥有的《托拉》卷轴吗？他会在 1947 年亲吻这片完全相同的土地吗？
这些问题自带答案，它们不是一个陷阱，而是一种诊断。那个亲吻的举动是真诚的。但他嘴唇所致敬的并不是那片圣地——这片土地在 1947 年同样神圣，在黎巴嫩边境那边也同样神圣。他致敬的是那个国家。这种感情是真实的，但它已经被悄无声息地从前者转移到了后者，如此安静，以至于他本人甚至都没有注意到这种置换。
被命名的转移
关于亲吻的这次对话，是一个大得多的转移过程的一个缩影，这种转移是双向的。世俗锡安主义夺取了犹太民族对以色列地古老的感情，并将其重定向到了以色列国身上；这是蓄意为之的，本刊物的第一系列文章已经对此进行了记录。宗教锡安主义继承了这种重定向，并完成了闭环：宗教荣誉流向了国家，这就是为什么一面国旗会竖立在约柜旁，一个政治周年纪念日会进入祈祷书；而国家中心主义则流向了那片土地，这就是为什么众多诫命中的一条，变成了一个孩子犹太身份公开的核心。
访客在参观过程中看到的每一件物品，都在同一个测试中以同样的方式失败了。它们中没有一个是诫命。它们全都是舶来品，历史不到一个世纪，源自上一篇文章中揭示其诞生记录的那种意识形态。践行这些事的人们的真诚，正如它看起来那样真实，这也是第一篇文章承诺会不断重申的。但是，真诚只能告诉你关于人的事情，而检验标准才能告诉你关于实践的真相。
下一篇文章将探究这一切之下更深层的问题：到底是什么样的教义，能够让虔诚的犹太人相信一个世俗国家本身就属于他们的宗教？答案涉及世界的终结，也是这个故事中最离奇的一章。
