伊斯兰苏菲派门徒修行指南：从拜访导师的赠礼到尊重与谦逊的智慧（第1-7章）
原文出处：https://karkariya.co/good-behavior-disciple-chap-1-7/
原文标题：The good behavior of the disciple – Chap. 1-7
作者：Tariqa Karkariya
原作者简介：原文页面未提供作者简介
图：伊斯兰苏菲派门徒修行指南：从拜访导师的赠礼到尊重与谦逊的智慧（第1-7章）——卡尔卡里耶苏菲学术论文与灵性之光
图：The good behavior of the disciple – Chap. 1-7——卡尔卡里耶苏菲学术论文与灵性之光
摘要：本文深入探讨了伊斯兰苏菲派门徒（Faqir）在修行过程中应遵循的“Adab”（礼仪与品德）。从拜访导师（Shaykh）时应携带赠礼，体现对导师的尊重和对真主的感恩；到避免过度打扰导师，以保持敬畏之心。文章还强调了门徒放下自我知识，全心跟随导师教导的重要性，尤其指出一些表面上精通教法（Sharia）的学者，反而可能成为阻碍通往真主之道的“面纱”。
【奉至仁至慈的安拉之名
愿平安与祝福归于最尊贵的使者
以及他所有的家人和圣门弟子】
谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）关于著作《献给苏菲道途行者所应守的礼节》的教诲。该书作者为博学于安拉的尊贵谢赫，西迪·穆罕默德·伊本·艾哈迈德·布齐迪·哈萨尼·达尔卡维（愿安拉助其成功）。
礼节是我们在道途中的义务和基础。正是通过礼节，我们才能建立和巩固精神状态，缩短道途，消除恐惧。每一位苏菲和谢赫都以其礼节和对穆罕默德圣法的应有尊重而闻名。正是通过礼节，秘密得以显现，光明得以揭示在一个精神现实是唯一现实的宇宙中。
“所以，谁行了微尘重大的善，他将看到它” “如果你行善，你便是为自己行善”。 你们行善，安拉就会赐予你们善。许多《古兰经》的经文鼓励我们要表现出礼仪，这不仅是内在的，也是外在的，反映着内在。要知道，礼节源于“太珍仪姆”（表示重视、伟大），而缺乏礼节是缺乏爱的结果。当爱增长时，“太珍仪姆”和礼节也会随之增长。这会导向“塔赫奇格”（秘密和精神现实）。相反，当爱减弱时，心灵就会迷失方向，远离礼仪。
第一章：拜访谢赫应携带礼物
费吉尔（求道者）拜访谢赫时，必须携带一份礼物，即使是很小的礼物。即使他只是短暂离开（例如三天）。这是具有深刻隐藏意义的义务，是门徒必须体会的。如果他贫穷，一无所有，他会努力寻找一些东西来奉献（即使礼物的价值不超过一块煤炭），或者他在去扎维亚（苏菲道场）的路上，或者他在扎维亚内帮忙做家务。正如《古兰经》所说：“确已。安拉以信士的生命和财产，换取他们享受乐园，他们为安拉而战斗，杀伤。这是对安拉的真诚的应许，记载于《讨拉特》和《引支勒》及《古兰经》中。” 或“有财富的人，应当从他的财富中施舍；生活艰难的人，应当从安拉所赐予他的（财物）中施舍。安拉不责令任何人都承担他所未副（能力）的负担。安拉将在困难之后，带来舒畅。”
师父的援助（支持）不会到达没有礼物拜访师父的求道者，如同没有绳子和水袋去水井的人。水就在那里，但他却无法从中获益。对于一无所有且受人指摘的人来说，即使尽一切努力，也仍然有义务去拜访他的师父。这种疏忽不会被算在他头上。要知道，求道者，正是通过这些礼仪，你才能戒除贪婪。因为慷慨之人，无论给予多少，都是慷慨的。事实上，师父并不看重礼物，这只是为了教导弟子，并在安拉至高无上的面前教导他们纯洁。要知道，施舍比天课更有价值，因为前者是出于爱而给予的；它能够尊贵并提升那些能够施舍区区一枚枣子的人。先知 ﷺ 说：“你们当防御火狱。”然后他转过脸去（仿佛在看它），又说：“你们当防御火狱。”然后他又转过脸去（仿佛在看它），这样说了三次，直到我们认为他真的在看它。然后他说：“你们当防御火狱，哪怕只是一半枣子，谁就连这个也没有，就用善良、美好的言语来防御吧。”
最虔诚的人是那些将自己所有财富都投入到圣道上的人，正如我们的赛义杜纳·艾布·伯克尔·西迪克（愿安拉喜悦他）。贪婪者永不能进入神圣的临在。如果你计划为了某个祈求而施舍，你就看重了那个祈求，当然，巴拉卡（吉祥）将在回应中找到。这样，就可以避免无用的疑问。这也是你心灵和身体临在的证明，你将如你来时一样离开：带着你的心。
我们的师父，赛义迪·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）烧毁了他所有的衣服，只留下了他穿着的那一件。他赤脚走着，去拜访他的师父赛义迪·穆莱·哈桑（愿安拉净化他的秘密），处于完全贫困的状态。他口袋里只有一百迪拉姆，他将这作为礼物送给了他的师父。
如果你仍然贪恋世俗之事，你怎么能期望师父从尘世（ملك）引导你到天界（ملكوت）呢？如果你在这世界给予一欧元，你将在后世收获十亿。将这个世界视为后世（آخرة）的市场。
当你想要做施舍时，最好将其给予师父。凭借适合他的知识，他是那个能够为真正有需要的人做有益之事的人。至于你，门徒，随意地做施舍可能会导致毁灭，因为缺乏洞察力和智慧。
不要让自己属于这个世界。因为对于许多人来说，尊贵的《古兰经》和圣训已不再对他们产生影响，他们简直如同死人。“一个曾是死者，而我们赋予了他生命，并为他创造了光，使他能在人们中间行走，难道他能像处于黑暗中，永不能从中出来的人一样吗？他们所行的，在大不信道者看来是美好的。” [s6.v122]
第二章：不要过多地与师父待在一起
一个人必须避免与谢赫（导师）相处过多，以免“尊崇”（ta’dhim）减弱。没有“尊崇”的陪伴是有害的，毫无益处。建议在提问、听教、祈祷（dua）和念词（Dhikr）时接近谢赫。
进入君王面前的人，必须首先遵守严格的礼仪规范，并有充分的理由拜访。如果任何人都能随意接近君王，没有“尊崇”，那么君王的尊贵就会消失。这不会带来任何好处，无论是对君王，还是对他的子民。更何况是后世的君王呢？与谢赫过度相处而没有“尊崇”，只会让求道者（murid）疏远。他会专注于谢赫的形体形象，而被遮蔽了其真实性。这只会导致“尊崇”的减弱。
谢赫西迪·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）告诉我们：“看看那些离开了门宦的人，他们过去常常和我相处太多，缺乏礼仪，虽然他们能看到光明。然而，由于他们缺乏‘ adab’（礼仪），他们否认了它。当达到‘Lam al qabd’时，‘尊崇’变得至关重要，因为它是圆圈的中心。要知道，哦，求道者（faqir），如果你的‘adab’有所欠缺，即使是很短的时间，精神的河流也会停止。那些给予谢赫极大‘尊崇’的人，将能够品尝到他真实性的一小部分，在（清醒时的）“mouchahada”（看见）中看到他和众先知、天使等在一起。谢赫的真实性只能用心去理解，用内心的视觉（basira）去洞察。”
第三章：不要与谢赫过多地欢笑
有时谢赫会通过欢笑来考验弟子。当谢赫与弟子一同欢笑时，弟子应该克制自己，不要过度欢笑，而是出于谦逊而收敛笑容。重要的是不要夸大笑声，并时刻保持“adab”（礼仪），时刻提醒自己，每一次机会都是谢赫对求道者（faqir）的考验。弟子的自我（ego）的存在会导致他内心的死亡，而缺乏礼仪则必须伴随忏悔。弟子必须与自己的自我作斗争，直到他在谢赫面前感到羞怯和惭愧。“信士是信士的镜子”，如果你喜欢笑，要知道你将在一个有着相同名字的群体中。如果你想知道你在安拉和先知 ﷺ 心中的位置，请检查谢赫在你心中的位置。
第四章：不要在谢赫面前说太多话
话太多、声音太大或太轻，明显是缺乏“adab”（礼仪）。舌头有两个方面：要么说话，要么保持沉默。最好的谈话是念词“安拉”（Allah）。提高自己的声音盖过谢赫的声音，表明缺乏礼仪，正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中所说：“信道的人们啊，你们不要在安拉和他的使者面前提高你们的声音，你们也不要大声地对他说话，好像你们彼此大声说话那样，以免你们的一切善功徒劳，而你们不觉察。”[s49.v2]
谢赫并非先知，但他召人归依安拉，这使他具有先知的某些特质。伊本·阿拉比指出，瓦利（圣者）因其劝诫而分享先知的特质（因为先知被派遣是为了提醒人们被遗忘之事）。我们的主人苏莱曼（愿主赐福他并使其平安）是一位伟大的先知，而猫头鹰发出的叫声起到了巨大的提醒作用。因此，最高瓦利的境界是最低先知的境界，而最高先知的境界是最低使者的境界。要知道：先知和使者的使命永远有效，永不停止。
“确已表明，在安拉的使者面前降低声音的人，那些人的心，安拉曾试验他们去虔诚。他们将享受恕饶和重大的报酬。”[49:3]。 苦行者必须在他谢赫面前降低声音，保持谦逊，并远离他。之后，他将能够获得敬畏安拉并时常记念他的人的品德。“你们当采取中庸的步伐，并降低你们的声音；的确，最令人厌恶的声音，是驴的叫声。”[31:19]。阿拉伯语中的“中庸”一词指示了明确的方向：正如计划离家去清真寺的穆斯林一样，他应该坚定地实现自己的目标，而不浪费时间，也不偏离自己的道路（经过不必要的绕远）。
这节经文也邀请我们降低声音，这可以与驴的叫声相提并论。值得注意的是，驴能看见红外线，因此它能看见恶魔。当它看见恶魔在下降或上升时，它就会发出叫声。驴肉是被禁止的，而吃驴肉（吃它的肉）可能会导致看见恶魔。当你发怒时，你就与恶魔联系上了，因为它们喜欢你的愤怒并提高声音。
这里有一个呼吁，要改善一个人的言语，并达到一个人几乎不说话的境界。那些境界的秘密在于不吃饱，斋戒，隔离，尽可能多地念词，以便用舌头和耳朵与安拉同在。你必须一直这样做，直到你进入神圣临在的领域。网络就像蜘蛛网。它从一个中心点开始编织它的网，在那里可以找到一个五边形或其他神圣的几何形状。如果你能抓住这个形成网络的哈（圆）的任何一条线，你就会进入临在。如果你能停留在中心，你将获得许多益处。
那些不想走这条路并承担伟大吉哈德（大圣战）的人，要知道他们卑鄙低下的（属欲的）灵魂会命令他（而不是高贵崇高的部分）。
总结本章，建议减少每天说的话。迫使自己用柔和高贵的方式说话，以达到完全的沉默。只有隐居和斋戒才能达到这一点。谢赫·西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里（Shaykh sidi Muhammad Faouzi Al-Karkari）向他的弟子们推荐的书籍如下：
- 伊本·阿吉巴（ibn Ajiba）所著的《智慧语录》（Hikam）评注
- 伊玛目·阿什拉尼（imam Asha’rani）所著的《苏菲派规则》（Qawa’id al sufiyyah）
- 谢赫·布兹迪（Shaykh al Buzidiy）所著的《公正的品德之书》（Kitab adal al mardiya）
- 伊本·阿塔·阿拉·萨坎达里（ibn ata Allah As-Sakandari）所著的《智慧语录》（Hikam）
通过对这些书籍的学习，贫苦者和其他人将获得与谢赫真正的品德。安拉 ﷻ 将会揭示一些事物，而这种品德只是深入光明的途径。学习这些关于礼仪的书籍并非 meant to 让谢赫成为贫苦者中像君王般的地位，而使他们成为仆人。当谢赫对应该在他身上发生的礼仪发表评论时，弟子们会认为这让主人高兴，他需要仆人，或者是在贬低弟子们：这确实是品德的巨大缺失。要知道，谢赫就像一个玩具，穷人将通过这个玩具学习礼仪。而当谢赫判断穷人已经遵守了这些礼仪时，他将让他进入安拉的使者 ﷺ 的面前。要明白，与谢赫的品德对于能够有礼仪地进入安拉的使者 ﷺ 的面前是必不可少的。与安拉的同在又会是怎样的呢？
这样，谢赫就在为你进入神圣的同在做准备，并对你说：“你现在和你主同在。”在那一刻，你将被允许离开谢赫，他也会为此感到高兴。从这个意义上说，我们的谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）告诉我们：“成为国王并拥有仆人不是我的目的；我的目的是引领你们走向安拉 ﷻ。我最大的自我斗争 (jihad an-Nafs) 是与贫苦者在一起，与他们交谈并回答他们的问题。如果不是安拉 ﷻ 的命令让我在这里，传递光明，回答问题，我早就已经离开，身无分文地在路上行走了十多年。你们没有体验过那种感觉，那种在山中行走，在空旷的道路上，在平原上，与石头交谈而它们实际上会回答你，与树木交谈而它们实际上会回答你的那种快乐。”
不要认为谢赫谈论礼仪是为了获得王国和仆人及臣民。那些对谢赫有这种想法的人，可以放弃苏菲，寻找另一条道路，比如萨拉菲主义或伊赫万主义……一个你怀疑的人，你怎么能被他教育呢？礼仪是为了获得光明的途径。不要误以为谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里想要获得权力或赚钱。苏菲道堂是由谢赫自己资助的，而且 the solicitor 写着“为了安拉”。这些钱来自驱魔，他用它来滋养贫苦者。如果不是安拉的命令，他也不会招收任何贫苦者。终有一天，当他离开时，眼泪也无法减轻悔恨。
第五章：不要坐在谢赫的左边或右边
即使被要求，也必须绝对避免与谢赫坐在同一排（同一级别）。穷人将设法表现出应有的礼仪来避免这种情况。当穷人出现在谢赫面前时，他必须找到一种方式面对谢赫，以便他的心、眼睛和身体都面对主人的心、眼睛和身体。在聚会（majma）期间，穷人应将自己置于后面（始终面对谢赫），以便面向中心点，其后隐藏着伟大的精神意义。
前往“扎维亚”与前往清真寺无异。一个人面向“朝向”站立，处于“念词”状态，除此之外不允许有其他。扎维亚，如同清真寺一样，是为行善而设，因此“法基尔”应检查自己的意图。弟子不应无故前往安拉的家，而应携带他们的财产，早晚供养“福格拉”，他们在道途中的兄弟：他来是为了为主道工作。在拜访“谢赫”之前，请检查你的意图！ “确信宣誓效忠你的（穆圣啊），确是效忠安拉。安拉的手在他们的手上。所以，谁违背誓言，只对自己不利。谁履行了他曾对安拉的誓言，安拉将赐予他重大的报酬。” [古兰经48:10]
赛义杜纳·谢赫（愿安拉净化他的秘密）反复吟诵这段经文，直到光明出现在你的眼前。哦，法奇尔，它首先是通过听觉（正如瓦利圣训中所述），然后是视觉和触觉，而触觉无非是谢赫的手。毕竟，谢赫要求你做伊斯提格法（寻求宽恕）。然后，他正在作用于你的感官。这些感官是他通过“奉至仁至慈的安拉之名”所实现的。
当法奇尔所感受到的光明左右移动时，他便会知道这是证明他的德行和谢赫的重要性尚不崇高的证据。
如果他没有将谢赫置于他视野的中心，他又怎能希望光明停留在中心呢？但是，谢赫却羞于告知法奇尔有如此的不足。
伟大的安拉已将谢赫的心作为他注视的所在；他的心是安拉注视的下降点。因此，你便会明白站在谢赫面前的重要性。导师并不看重你的外表，而只看重你的心以及其中对谢赫的爱有多少。如果爱很多，那仅仅是因为谢赫先前对你的爱。想要获得对谢赫的爱，就必须通过德行的内外之门，带着灵魂、心和身体去追求。导师喜爱弟子，当他发现许多美好的品质，这些品质在弟子的心中显现出穆里德（求道者）的真实性。因此，伟大的安拉也会注视并喜爱他。要知道，安拉喜爱弟子仅仅是因为谢赫喜爱他。
弟子必须坚定地面对自己的私欲，而谢赫知道这条道路有多么艰难，这是“更大的吉哈德”。“较小的吉哈德”是容易的，在那里你可能被剑杀死。而“更大的吉哈德”则是一场持续不断的、不安的旅程。
法奇尔被要求向所有信士展现（美好的）品德。的确，品德存在不同的层次，例如对长者、先知的家人、孩子等表现出爱。但是，法奇尔必须无差别地爱每一个信士。瓦利的爱又如何呢？当他将弟子从欲望的黑暗中引向确信的光明；从地狱引向天堂；从牢狱引向自由。显而易见，谢赫应被给予最高的重要性。
（美好的）品德应该体现在弟子的每一个部分：他的嘴巴、他的眼睛、他的听觉、他的性、他的肠胃……举例来说，他不应该过度饮食。那些犯下淫乱或自慰，却又来到扎维耶（苏菲派的聚集地）寻求认识安拉的法奇尔，已被剥夺了这份益处。如果他无法克制，他应该请求谢赫的许可结婚。要变得像一个机器人，在你的品德上无可指摘，被神圣的慈悯塑造，追随安拉的使者 ﷺ 的脚步，沉思光明与奥秘。这些将通过微不足道的虔诚的举动和行为显现出来。另一种有助于法奇尔的显现是与玛利法（神圣的知识）相关的德行，这是他在进步过程中获得的。
总结这一章，要知道，在谢赫和门徒之间存在着一个“直线的、被确定的”关系（Alif al Muqaddar）。这个“Alif”（字母/关系）是笔直的（不弯曲或扭曲），所以在谢赫面前也要保持笔直。他是中心点，他的目的是引导穷困者（faqir）达到这个“Alif”。谁能达到它，谁就能获得一种完整而真实的科学知识。但在此之前，请坚守在这条直线上，不要向左或向右偏离。保持在谢赫的临在和爱之中。不要像那些已经获得了知识却离开的人一样离开谢赫，以为他们可以凭自己的能力去理解。
第六章：不要过多地注视谢赫
门徒（faqir）应当带着羞怯和谦卑低下头，不要过多地注视谢赫。进行念词（dhikr）的门徒，因着热情和爱而陶醉（很少有人会看到来自谢赫的“安拉”之名的光），是可以沉思的。因为那时他已经超越了谢赫的物质形象。只有坚守在圣人穆罕默德 ﷺ 的光明显现中的门徒，才能注视谢赫，因为在那个时刻，谢赫已经消融在光中，而光会强烈地显现于谢赫身上。当光在他的心中增长时，他会比信士中任何其他虔诚的人更清楚地看到他身上的光；如果光继续增长，他将会在一切造物中看到光，但这只是一个崇高、纯洁而尊贵的境界。赛义杜纳·谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉使他的秘密圣洁）说：“作为门徒，你不感到羞耻吗，这是我给你的第一件东西？” 在宣誓（bay’a）之后，门徒会看到处处是光，而谢赫·布齐迪（我们正在研究的书的作者）则用了十六年多的时间才达到它！这个等级是在在清真寺（zawiyia）度过几天后就赐予我们的；尽管如此，门徒仍然怀疑，批评谢赫，声称他想成为一个拥有仆人的国王。这种误解会误导门徒，使其不被谢赫认可。
僧侣巴希拉通过一朵云认出了圣人穆罕默德 ﷺ。而你，哦，穷困者（faqir），你直接看到了云朵和赛义杜纳·穆罕默德 ﷺ 的光，你来到谢赫面前讲述你的异象，但实际上，这些只是你在审判日会面对的证据。这是因为你没有足够地敬畏圣人的现实和他 ﷺ 的光芒。
那些刚开始走这条道路，还没有达到光明在他们眼中不消失的境界的人，不应该过多地注视谢赫，只能短暂地看，就像一个人因为太阳的强烈而低下目光一样。赛迪·谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿他得到恩典）说：“你，哦，穷困者（faqir），在宣誓（bay’a）后立即达到这个层次，你甚至不知道如何坐在太阳旁边，仅仅知道如何在谢赫面前坐下就需要几年的时间！”
这一塔里盖（修道途径）是始于终点的塔里盖，在起初未被要求任何事时，一切就已被赐予。甚至在踏上这条途径之前，光芒就已经被赐予了。那些对其不表恭敬的人，就是缺乏阿达布（礼节）。我们的领袖谢赫说：“如果你在见到光芒之后却缺乏阿达布，你应该感到羞愧。如果你对谢赫没有表现出足够的阿达布，当心不要把他当成普通人！即使谢赫将自己视为‘普通人’之一，甚至更加卑微，法格尔（求道者）也必须坚定信念，确信谢赫是今世在安拉面前至高、尊贵且贴近的人。”
法格尔必须时刻处于安拉 ﷻ、先知 ﷺ 以及谢赫的临在之中。永久处于安拉 ﷻ 和先知 ﷺ 的临在之中，会增加穆里德（追随者）心中的崇敬（ta’dhim）。与造物主的接近将引导他走向真诚与卓越。那些接受并致力于安拉之道的人，必当敬畏祂。而敬畏安拉 ﷻ 的人必蒙喜爱。那些喜爱祂的人已经忘却了自我，达到了fana（无我之境）；成为归信其主的人之一。
第七章：切勿在谢赫面前提及知识性问题
在扎维亚（修道所）内，谢赫下达命令、传达信息；而法格尔往往会对谢赫的决定加以评论。当谢赫决定在某个地方建造一座扎维亚时，法格尔会反驳并强调自己的意见。然而，谢赫做出的决定，纯粹是因为来自于安拉 ﷻ 的神圣启示或揭示景象。即使他要求在一条河上建造扎维亚，法格尔也应当遵命执行！
因此，例如当谢赫要求一名弟子翻译某个具体主题并分享到社交媒体上时……任何其他法格尔都不应插手干预，即便他是出于好心想帮忙！违背谢赫的指示是极度缺乏阿达布的行为。若发生这种情况，该行为就会失去其意义，结果也将大不相同。这名法格尔身上的光芒将会消逝，而他对谢赫的认知也会在不知不觉中发生改变。法格尔啊，请恪守你的本分，全盘顺服并信任功德圆满的谢赫。因为那些违背谢赫意志的人，阻碍了谢赫身上伟大智慧的展现。这样妄为的人，绝不要奢望能获得对幽冥的揭示景象。
愚蠢弟子的这种行为可以与这一节经文联系起来： خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ۚ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ “人是性急的。我将要给你们显现我的迹象，所以你们不必催促我。” [第21章第37节]。这意味着他的舌头总是赶在前面，渴望快速轻松地得到事物。这个人可能会犯通奸、饮酒等罪，但当他面对谢赫时，却渴望快速获得fath（精神开通）。尽管他是最大的罪人，他却想看到光芒、天仙。سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا（“我们将给他们显现我们的迹象”），安拉 ﷻ 承诺了迹象，弟子切不可急躁，应当忍耐，否则（若与谢赫背道而驰）就会阻碍这些迹象的显现。
弟子必须抛弃他所拥有的任何知识。即便是文盲也有其知识（他的过去、智慧与认知）。然而，能从谢赫那里获得的知识，在其他任何地方都无法找到。就像有一位法格尔徒劳地思考第三个秘密长达近两年之久。因为依靠个人力量是无法触及这一秘密的。
最博学的人无疑应该放弃他所有的知识，转而学习谢赫的知识，因为与谢赫的知识相比，他自己的知识不过是尘土。他可以与谢赫讨论物理学、医学、天文学、生物学、考古学、《菲格哈》（fiqh）或任何其他学科，因为他非常了解所有这些世俗科学。那些不愿受谢赫引导的人是《沙里亚》（sharia）学者，因为这是最大的障碍之一。如西迪·艾哈迈德·伊本·阿吉巴（愿安拉喜悦他）所言：“他们的学问让他们对自己的导师视而不见。”外在的学问（《沙里亚》）是对“塔里格”（Tariqa）的遮蔽。那些将踏上安拉之道的人，要么是渴望安拉尊贵至极的普通人，要么是因工作而寻求谢赫教诲背后真谛的学者。
观察《沙里亚》学者，即使在“塔里格”（Tariqa）中最简单的事情上，比如穿戴“穆拉卡阿”（muraqa’a），他们也能发现其中的重复之处。科学家会冥思其颜色，而《沙里亚》学者则看不到它背后的意义。如果一位学者进入“塔里格”（Tariqa），他应该保持沉默，直到安拉尊贵至极赐予他“法特”（fath）。我们可以以伊玛目·马利克（愿安拉喜悦他）为例，他是一位真正的律师，一位外在学问的学者。他过去赤脚走在麦地那的街道上，如果没人问他原因，人们会把他当傻瓜。当有人问他时，他回答说，他仅仅是羞于在安拉的使者 ﷺ 踏足过的地方穿戴凉鞋。在这个例子中，我们承认他行为背后微妙的含义。穿戴“穆拉卡阿”（muraqa’a）也是如此。
过去的学者品尝到了当今学者失去的东西。如果一位著名的马利基派学者被要求进入麦地那时脱下凉鞋，他会认为人们是疯子，但如果谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡卡里（Sidi Mohamed Faouzi Al-Karkari）提出同样的要求，那将是多么容易的事情。
引用资源：
- The good behavior of the disciple – Chap. 1-7
原文标题：The good behavior of the disciple – Chap. 1-7
作者：Tariqa Karkariya
原作者简介：原文页面未提供作者简介
图：伊斯兰苏菲派门徒修行指南：从拜访导师的赠礼到尊重与谦逊的智慧（第1-7章）——卡尔卡里耶苏菲学术论文与灵性之光
图：The good behavior of the disciple – Chap. 1-7——卡尔卡里耶苏菲学术论文与灵性之光
摘要：本文深入探讨了伊斯兰苏菲派门徒（Faqir）在修行过程中应遵循的“Adab”（礼仪与品德）。从拜访导师（Shaykh）时应携带赠礼，体现对导师的尊重和对真主的感恩；到避免过度打扰导师，以保持敬畏之心。文章还强调了门徒放下自我知识，全心跟随导师教导的重要性，尤其指出一些表面上精通教法（Sharia）的学者，反而可能成为阻碍通往真主之道的“面纱”。
【奉至仁至慈的安拉之名
愿平安与祝福归于最尊贵的使者
以及他所有的家人和圣门弟子】
谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）关于著作《献给苏菲道途行者所应守的礼节》的教诲。该书作者为博学于安拉的尊贵谢赫，西迪·穆罕默德·伊本·艾哈迈德·布齐迪·哈萨尼·达尔卡维（愿安拉助其成功）。
礼节是我们在道途中的义务和基础。正是通过礼节，我们才能建立和巩固精神状态，缩短道途，消除恐惧。每一位苏菲和谢赫都以其礼节和对穆罕默德圣法的应有尊重而闻名。正是通过礼节，秘密得以显现，光明得以揭示在一个精神现实是唯一现实的宇宙中。
“所以，谁行了微尘重大的善，他将看到它” “如果你行善，你便是为自己行善”。 你们行善，安拉就会赐予你们善。许多《古兰经》的经文鼓励我们要表现出礼仪，这不仅是内在的，也是外在的，反映着内在。要知道，礼节源于“太珍仪姆”（表示重视、伟大），而缺乏礼节是缺乏爱的结果。当爱增长时，“太珍仪姆”和礼节也会随之增长。这会导向“塔赫奇格”（秘密和精神现实）。相反，当爱减弱时，心灵就会迷失方向，远离礼仪。
第一章：拜访谢赫应携带礼物
费吉尔（求道者）拜访谢赫时，必须携带一份礼物，即使是很小的礼物。即使他只是短暂离开（例如三天）。这是具有深刻隐藏意义的义务，是门徒必须体会的。如果他贫穷，一无所有，他会努力寻找一些东西来奉献（即使礼物的价值不超过一块煤炭），或者他在去扎维亚（苏菲道场）的路上，或者他在扎维亚内帮忙做家务。正如《古兰经》所说：“确已。安拉以信士的生命和财产，换取他们享受乐园，他们为安拉而战斗，杀伤。这是对安拉的真诚的应许，记载于《讨拉特》和《引支勒》及《古兰经》中。” 或“有财富的人，应当从他的财富中施舍；生活艰难的人，应当从安拉所赐予他的（财物）中施舍。安拉不责令任何人都承担他所未副（能力）的负担。安拉将在困难之后，带来舒畅。”
师父的援助（支持）不会到达没有礼物拜访师父的求道者，如同没有绳子和水袋去水井的人。水就在那里，但他却无法从中获益。对于一无所有且受人指摘的人来说，即使尽一切努力，也仍然有义务去拜访他的师父。这种疏忽不会被算在他头上。要知道，求道者，正是通过这些礼仪，你才能戒除贪婪。因为慷慨之人，无论给予多少，都是慷慨的。事实上，师父并不看重礼物，这只是为了教导弟子，并在安拉至高无上的面前教导他们纯洁。要知道，施舍比天课更有价值，因为前者是出于爱而给予的；它能够尊贵并提升那些能够施舍区区一枚枣子的人。先知 ﷺ 说：“你们当防御火狱。”然后他转过脸去（仿佛在看它），又说：“你们当防御火狱。”然后他又转过脸去（仿佛在看它），这样说了三次，直到我们认为他真的在看它。然后他说：“你们当防御火狱，哪怕只是一半枣子，谁就连这个也没有，就用善良、美好的言语来防御吧。”
最虔诚的人是那些将自己所有财富都投入到圣道上的人，正如我们的赛义杜纳·艾布·伯克尔·西迪克（愿安拉喜悦他）。贪婪者永不能进入神圣的临在。如果你计划为了某个祈求而施舍，你就看重了那个祈求，当然，巴拉卡（吉祥）将在回应中找到。这样，就可以避免无用的疑问。这也是你心灵和身体临在的证明，你将如你来时一样离开：带着你的心。
我们的师父，赛义迪·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）烧毁了他所有的衣服，只留下了他穿着的那一件。他赤脚走着，去拜访他的师父赛义迪·穆莱·哈桑（愿安拉净化他的秘密），处于完全贫困的状态。他口袋里只有一百迪拉姆，他将这作为礼物送给了他的师父。
如果你仍然贪恋世俗之事，你怎么能期望师父从尘世（ملك）引导你到天界（ملكوت）呢？如果你在这世界给予一欧元，你将在后世收获十亿。将这个世界视为后世（آخرة）的市场。
当你想要做施舍时，最好将其给予师父。凭借适合他的知识，他是那个能够为真正有需要的人做有益之事的人。至于你，门徒，随意地做施舍可能会导致毁灭，因为缺乏洞察力和智慧。
不要让自己属于这个世界。因为对于许多人来说，尊贵的《古兰经》和圣训已不再对他们产生影响，他们简直如同死人。“一个曾是死者，而我们赋予了他生命，并为他创造了光，使他能在人们中间行走，难道他能像处于黑暗中，永不能从中出来的人一样吗？他们所行的，在大不信道者看来是美好的。” [s6.v122]
第二章：不要过多地与师父待在一起
一个人必须避免与谢赫（导师）相处过多，以免“尊崇”（ta’dhim）减弱。没有“尊崇”的陪伴是有害的，毫无益处。建议在提问、听教、祈祷（dua）和念词（Dhikr）时接近谢赫。
进入君王面前的人，必须首先遵守严格的礼仪规范，并有充分的理由拜访。如果任何人都能随意接近君王，没有“尊崇”，那么君王的尊贵就会消失。这不会带来任何好处，无论是对君王，还是对他的子民。更何况是后世的君王呢？与谢赫过度相处而没有“尊崇”，只会让求道者（murid）疏远。他会专注于谢赫的形体形象，而被遮蔽了其真实性。这只会导致“尊崇”的减弱。
谢赫西迪·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）告诉我们：“看看那些离开了门宦的人，他们过去常常和我相处太多，缺乏礼仪，虽然他们能看到光明。然而，由于他们缺乏‘ adab’（礼仪），他们否认了它。当达到‘Lam al qabd’时，‘尊崇’变得至关重要，因为它是圆圈的中心。要知道，哦，求道者（faqir），如果你的‘adab’有所欠缺，即使是很短的时间，精神的河流也会停止。那些给予谢赫极大‘尊崇’的人，将能够品尝到他真实性的一小部分，在（清醒时的）“mouchahada”（看见）中看到他和众先知、天使等在一起。谢赫的真实性只能用心去理解，用内心的视觉（basira）去洞察。”
第三章：不要与谢赫过多地欢笑
有时谢赫会通过欢笑来考验弟子。当谢赫与弟子一同欢笑时，弟子应该克制自己，不要过度欢笑，而是出于谦逊而收敛笑容。重要的是不要夸大笑声，并时刻保持“adab”（礼仪），时刻提醒自己，每一次机会都是谢赫对求道者（faqir）的考验。弟子的自我（ego）的存在会导致他内心的死亡，而缺乏礼仪则必须伴随忏悔。弟子必须与自己的自我作斗争，直到他在谢赫面前感到羞怯和惭愧。“信士是信士的镜子”，如果你喜欢笑，要知道你将在一个有着相同名字的群体中。如果你想知道你在安拉和先知 ﷺ 心中的位置，请检查谢赫在你心中的位置。
第四章：不要在谢赫面前说太多话
话太多、声音太大或太轻，明显是缺乏“adab”（礼仪）。舌头有两个方面：要么说话，要么保持沉默。最好的谈话是念词“安拉”（Allah）。提高自己的声音盖过谢赫的声音，表明缺乏礼仪，正如安拉 ﷻ 在《古兰经》中所说：“信道的人们啊，你们不要在安拉和他的使者面前提高你们的声音，你们也不要大声地对他说话，好像你们彼此大声说话那样，以免你们的一切善功徒劳，而你们不觉察。”[s49.v2]
谢赫并非先知，但他召人归依安拉，这使他具有先知的某些特质。伊本·阿拉比指出，瓦利（圣者）因其劝诫而分享先知的特质（因为先知被派遣是为了提醒人们被遗忘之事）。我们的主人苏莱曼（愿主赐福他并使其平安）是一位伟大的先知，而猫头鹰发出的叫声起到了巨大的提醒作用。因此，最高瓦利的境界是最低先知的境界，而最高先知的境界是最低使者的境界。要知道：先知和使者的使命永远有效，永不停止。
“确已表明，在安拉的使者面前降低声音的人，那些人的心，安拉曾试验他们去虔诚。他们将享受恕饶和重大的报酬。”[49:3]。 苦行者必须在他谢赫面前降低声音，保持谦逊，并远离他。之后，他将能够获得敬畏安拉并时常记念他的人的品德。“你们当采取中庸的步伐，并降低你们的声音；的确，最令人厌恶的声音，是驴的叫声。”[31:19]。阿拉伯语中的“中庸”一词指示了明确的方向：正如计划离家去清真寺的穆斯林一样，他应该坚定地实现自己的目标，而不浪费时间，也不偏离自己的道路（经过不必要的绕远）。
这节经文也邀请我们降低声音，这可以与驴的叫声相提并论。值得注意的是，驴能看见红外线，因此它能看见恶魔。当它看见恶魔在下降或上升时，它就会发出叫声。驴肉是被禁止的，而吃驴肉（吃它的肉）可能会导致看见恶魔。当你发怒时，你就与恶魔联系上了，因为它们喜欢你的愤怒并提高声音。
这里有一个呼吁，要改善一个人的言语，并达到一个人几乎不说话的境界。那些境界的秘密在于不吃饱，斋戒，隔离，尽可能多地念词，以便用舌头和耳朵与安拉同在。你必须一直这样做，直到你进入神圣临在的领域。网络就像蜘蛛网。它从一个中心点开始编织它的网，在那里可以找到一个五边形或其他神圣的几何形状。如果你能抓住这个形成网络的哈（圆）的任何一条线，你就会进入临在。如果你能停留在中心，你将获得许多益处。
那些不想走这条路并承担伟大吉哈德（大圣战）的人，要知道他们卑鄙低下的（属欲的）灵魂会命令他（而不是高贵崇高的部分）。
总结本章，建议减少每天说的话。迫使自己用柔和高贵的方式说话，以达到完全的沉默。只有隐居和斋戒才能达到这一点。谢赫·西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里（Shaykh sidi Muhammad Faouzi Al-Karkari）向他的弟子们推荐的书籍如下：
- 伊本·阿吉巴（ibn Ajiba）所著的《智慧语录》（Hikam）评注
- 伊玛目·阿什拉尼（imam Asha’rani）所著的《苏菲派规则》（Qawa’id al sufiyyah）
- 谢赫·布兹迪（Shaykh al Buzidiy）所著的《公正的品德之书》（Kitab adal al mardiya）
- 伊本·阿塔·阿拉·萨坎达里（ibn ata Allah As-Sakandari）所著的《智慧语录》（Hikam）
通过对这些书籍的学习，贫苦者和其他人将获得与谢赫真正的品德。安拉 ﷻ 将会揭示一些事物，而这种品德只是深入光明的途径。学习这些关于礼仪的书籍并非 meant to 让谢赫成为贫苦者中像君王般的地位，而使他们成为仆人。当谢赫对应该在他身上发生的礼仪发表评论时，弟子们会认为这让主人高兴，他需要仆人，或者是在贬低弟子们：这确实是品德的巨大缺失。要知道，谢赫就像一个玩具，穷人将通过这个玩具学习礼仪。而当谢赫判断穷人已经遵守了这些礼仪时，他将让他进入安拉的使者 ﷺ 的面前。要明白，与谢赫的品德对于能够有礼仪地进入安拉的使者 ﷺ 的面前是必不可少的。与安拉的同在又会是怎样的呢？
这样，谢赫就在为你进入神圣的同在做准备，并对你说：“你现在和你主同在。”在那一刻，你将被允许离开谢赫，他也会为此感到高兴。从这个意义上说，我们的谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里（愿安拉净化他的秘密）告诉我们：“成为国王并拥有仆人不是我的目的；我的目的是引领你们走向安拉 ﷻ。我最大的自我斗争 (jihad an-Nafs) 是与贫苦者在一起，与他们交谈并回答他们的问题。如果不是安拉 ﷻ 的命令让我在这里，传递光明，回答问题，我早就已经离开，身无分文地在路上行走了十多年。你们没有体验过那种感觉，那种在山中行走，在空旷的道路上，在平原上，与石头交谈而它们实际上会回答你，与树木交谈而它们实际上会回答你的那种快乐。”
不要认为谢赫谈论礼仪是为了获得王国和仆人及臣民。那些对谢赫有这种想法的人，可以放弃苏菲，寻找另一条道路，比如萨拉菲主义或伊赫万主义……一个你怀疑的人，你怎么能被他教育呢？礼仪是为了获得光明的途径。不要误以为谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡尔卡里想要获得权力或赚钱。苏菲道堂是由谢赫自己资助的，而且 the solicitor 写着“为了安拉”。这些钱来自驱魔，他用它来滋养贫苦者。如果不是安拉的命令，他也不会招收任何贫苦者。终有一天，当他离开时，眼泪也无法减轻悔恨。
第五章：不要坐在谢赫的左边或右边
即使被要求，也必须绝对避免与谢赫坐在同一排（同一级别）。穷人将设法表现出应有的礼仪来避免这种情况。当穷人出现在谢赫面前时，他必须找到一种方式面对谢赫，以便他的心、眼睛和身体都面对主人的心、眼睛和身体。在聚会（majma）期间，穷人应将自己置于后面（始终面对谢赫），以便面向中心点，其后隐藏着伟大的精神意义。
前往“扎维亚”与前往清真寺无异。一个人面向“朝向”站立，处于“念词”状态，除此之外不允许有其他。扎维亚，如同清真寺一样，是为行善而设，因此“法基尔”应检查自己的意图。弟子不应无故前往安拉的家，而应携带他们的财产，早晚供养“福格拉”，他们在道途中的兄弟：他来是为了为主道工作。在拜访“谢赫”之前，请检查你的意图！ “确信宣誓效忠你的（穆圣啊），确是效忠安拉。安拉的手在他们的手上。所以，谁违背誓言，只对自己不利。谁履行了他曾对安拉的誓言，安拉将赐予他重大的报酬。” [古兰经48:10]
赛义杜纳·谢赫（愿安拉净化他的秘密）反复吟诵这段经文，直到光明出现在你的眼前。哦，法奇尔，它首先是通过听觉（正如瓦利圣训中所述），然后是视觉和触觉，而触觉无非是谢赫的手。毕竟，谢赫要求你做伊斯提格法（寻求宽恕）。然后，他正在作用于你的感官。这些感官是他通过“奉至仁至慈的安拉之名”所实现的。
当法奇尔所感受到的光明左右移动时，他便会知道这是证明他的德行和谢赫的重要性尚不崇高的证据。
如果他没有将谢赫置于他视野的中心，他又怎能希望光明停留在中心呢？但是，谢赫却羞于告知法奇尔有如此的不足。
伟大的安拉已将谢赫的心作为他注视的所在；他的心是安拉注视的下降点。因此，你便会明白站在谢赫面前的重要性。导师并不看重你的外表，而只看重你的心以及其中对谢赫的爱有多少。如果爱很多，那仅仅是因为谢赫先前对你的爱。想要获得对谢赫的爱，就必须通过德行的内外之门，带着灵魂、心和身体去追求。导师喜爱弟子，当他发现许多美好的品质，这些品质在弟子的心中显现出穆里德（求道者）的真实性。因此，伟大的安拉也会注视并喜爱他。要知道，安拉喜爱弟子仅仅是因为谢赫喜爱他。
弟子必须坚定地面对自己的私欲，而谢赫知道这条道路有多么艰难，这是“更大的吉哈德”。“较小的吉哈德”是容易的，在那里你可能被剑杀死。而“更大的吉哈德”则是一场持续不断的、不安的旅程。
法奇尔被要求向所有信士展现（美好的）品德。的确，品德存在不同的层次，例如对长者、先知的家人、孩子等表现出爱。但是，法奇尔必须无差别地爱每一个信士。瓦利的爱又如何呢？当他将弟子从欲望的黑暗中引向确信的光明；从地狱引向天堂；从牢狱引向自由。显而易见，谢赫应被给予最高的重要性。
（美好的）品德应该体现在弟子的每一个部分：他的嘴巴、他的眼睛、他的听觉、他的性、他的肠胃……举例来说，他不应该过度饮食。那些犯下淫乱或自慰，却又来到扎维耶（苏菲派的聚集地）寻求认识安拉的法奇尔，已被剥夺了这份益处。如果他无法克制，他应该请求谢赫的许可结婚。要变得像一个机器人，在你的品德上无可指摘，被神圣的慈悯塑造，追随安拉的使者 ﷺ 的脚步，沉思光明与奥秘。这些将通过微不足道的虔诚的举动和行为显现出来。另一种有助于法奇尔的显现是与玛利法（神圣的知识）相关的德行，这是他在进步过程中获得的。
总结这一章，要知道，在谢赫和门徒之间存在着一个“直线的、被确定的”关系（Alif al Muqaddar）。这个“Alif”（字母/关系）是笔直的（不弯曲或扭曲），所以在谢赫面前也要保持笔直。他是中心点，他的目的是引导穷困者（faqir）达到这个“Alif”。谁能达到它，谁就能获得一种完整而真实的科学知识。但在此之前，请坚守在这条直线上，不要向左或向右偏离。保持在谢赫的临在和爱之中。不要像那些已经获得了知识却离开的人一样离开谢赫，以为他们可以凭自己的能力去理解。
第六章：不要过多地注视谢赫
门徒（faqir）应当带着羞怯和谦卑低下头，不要过多地注视谢赫。进行念词（dhikr）的门徒，因着热情和爱而陶醉（很少有人会看到来自谢赫的“安拉”之名的光），是可以沉思的。因为那时他已经超越了谢赫的物质形象。只有坚守在圣人穆罕默德 ﷺ 的光明显现中的门徒，才能注视谢赫，因为在那个时刻，谢赫已经消融在光中，而光会强烈地显现于谢赫身上。当光在他的心中增长时，他会比信士中任何其他虔诚的人更清楚地看到他身上的光；如果光继续增长，他将会在一切造物中看到光，但这只是一个崇高、纯洁而尊贵的境界。赛义杜纳·谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿安拉使他的秘密圣洁）说：“作为门徒，你不感到羞耻吗，这是我给你的第一件东西？” 在宣誓（bay’a）之后，门徒会看到处处是光，而谢赫·布齐迪（我们正在研究的书的作者）则用了十六年多的时间才达到它！这个等级是在在清真寺（zawiyia）度过几天后就赐予我们的；尽管如此，门徒仍然怀疑，批评谢赫，声称他想成为一个拥有仆人的国王。这种误解会误导门徒，使其不被谢赫认可。
僧侣巴希拉通过一朵云认出了圣人穆罕默德 ﷺ。而你，哦，穷困者（faqir），你直接看到了云朵和赛义杜纳·穆罕默德 ﷺ 的光，你来到谢赫面前讲述你的异象，但实际上，这些只是你在审判日会面对的证据。这是因为你没有足够地敬畏圣人的现实和他 ﷺ 的光芒。
那些刚开始走这条道路，还没有达到光明在他们眼中不消失的境界的人，不应该过多地注视谢赫，只能短暂地看，就像一个人因为太阳的强烈而低下目光一样。赛迪·谢赫·穆罕默德·法乌齐·阿尔-卡尔卡里（愿他得到恩典）说：“你，哦，穷困者（faqir），在宣誓（bay’a）后立即达到这个层次，你甚至不知道如何坐在太阳旁边，仅仅知道如何在谢赫面前坐下就需要几年的时间！”
这一塔里盖（修道途径）是始于终点的塔里盖，在起初未被要求任何事时，一切就已被赐予。甚至在踏上这条途径之前，光芒就已经被赐予了。那些对其不表恭敬的人，就是缺乏阿达布（礼节）。我们的领袖谢赫说：“如果你在见到光芒之后却缺乏阿达布，你应该感到羞愧。如果你对谢赫没有表现出足够的阿达布，当心不要把他当成普通人！即使谢赫将自己视为‘普通人’之一，甚至更加卑微，法格尔（求道者）也必须坚定信念，确信谢赫是今世在安拉面前至高、尊贵且贴近的人。”
法格尔必须时刻处于安拉 ﷻ、先知 ﷺ 以及谢赫的临在之中。永久处于安拉 ﷻ 和先知 ﷺ 的临在之中，会增加穆里德（追随者）心中的崇敬（ta’dhim）。与造物主的接近将引导他走向真诚与卓越。那些接受并致力于安拉之道的人，必当敬畏祂。而敬畏安拉 ﷻ 的人必蒙喜爱。那些喜爱祂的人已经忘却了自我，达到了fana（无我之境）；成为归信其主的人之一。
第七章：切勿在谢赫面前提及知识性问题
在扎维亚（修道所）内，谢赫下达命令、传达信息；而法格尔往往会对谢赫的决定加以评论。当谢赫决定在某个地方建造一座扎维亚时，法格尔会反驳并强调自己的意见。然而，谢赫做出的决定，纯粹是因为来自于安拉 ﷻ 的神圣启示或揭示景象。即使他要求在一条河上建造扎维亚，法格尔也应当遵命执行！
因此，例如当谢赫要求一名弟子翻译某个具体主题并分享到社交媒体上时……任何其他法格尔都不应插手干预，即便他是出于好心想帮忙！违背谢赫的指示是极度缺乏阿达布的行为。若发生这种情况，该行为就会失去其意义，结果也将大不相同。这名法格尔身上的光芒将会消逝，而他对谢赫的认知也会在不知不觉中发生改变。法格尔啊，请恪守你的本分，全盘顺服并信任功德圆满的谢赫。因为那些违背谢赫意志的人，阻碍了谢赫身上伟大智慧的展现。这样妄为的人，绝不要奢望能获得对幽冥的揭示景象。
愚蠢弟子的这种行为可以与这一节经文联系起来： خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ ۚ سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ “人是性急的。我将要给你们显现我的迹象，所以你们不必催促我。” [第21章第37节]。这意味着他的舌头总是赶在前面，渴望快速轻松地得到事物。这个人可能会犯通奸、饮酒等罪，但当他面对谢赫时，却渴望快速获得fath（精神开通）。尽管他是最大的罪人，他却想看到光芒、天仙。سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا（“我们将给他们显现我们的迹象”），安拉 ﷻ 承诺了迹象，弟子切不可急躁，应当忍耐，否则（若与谢赫背道而驰）就会阻碍这些迹象的显现。
弟子必须抛弃他所拥有的任何知识。即便是文盲也有其知识（他的过去、智慧与认知）。然而，能从谢赫那里获得的知识，在其他任何地方都无法找到。就像有一位法格尔徒劳地思考第三个秘密长达近两年之久。因为依靠个人力量是无法触及这一秘密的。
最博学的人无疑应该放弃他所有的知识，转而学习谢赫的知识，因为与谢赫的知识相比，他自己的知识不过是尘土。他可以与谢赫讨论物理学、医学、天文学、生物学、考古学、《菲格哈》（fiqh）或任何其他学科，因为他非常了解所有这些世俗科学。那些不愿受谢赫引导的人是《沙里亚》（sharia）学者，因为这是最大的障碍之一。如西迪·艾哈迈德·伊本·阿吉巴（愿安拉喜悦他）所言：“他们的学问让他们对自己的导师视而不见。”外在的学问（《沙里亚》）是对“塔里格”（Tariqa）的遮蔽。那些将踏上安拉之道的人，要么是渴望安拉尊贵至极的普通人，要么是因工作而寻求谢赫教诲背后真谛的学者。
观察《沙里亚》学者，即使在“塔里格”（Tariqa）中最简单的事情上，比如穿戴“穆拉卡阿”（muraqa’a），他们也能发现其中的重复之处。科学家会冥思其颜色，而《沙里亚》学者则看不到它背后的意义。如果一位学者进入“塔里格”（Tariqa），他应该保持沉默，直到安拉尊贵至极赐予他“法特”（fath）。我们可以以伊玛目·马利克（愿安拉喜悦他）为例，他是一位真正的律师，一位外在学问的学者。他过去赤脚走在麦地那的街道上，如果没人问他原因，人们会把他当傻瓜。当有人问他时，他回答说，他仅仅是羞于在安拉的使者 ﷺ 踏足过的地方穿戴凉鞋。在这个例子中，我们承认他行为背后微妙的含义。穿戴“穆拉卡阿”（muraqa’a）也是如此。
过去的学者品尝到了当今学者失去的东西。如果一位著名的马利基派学者被要求进入麦地那时脱下凉鞋，他会认为人们是疯子，但如果谢赫西迪·穆罕默德·法乌兹·阿尔-卡卡里（Sidi Mohamed Faouzi Al-Karkari）提出同样的要求，那将是多么容易的事情。
引用资源：
- The good behavior of the disciple – Chap. 1-7
