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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/amalan-legasi-ibrahim-relevan-ritus-dan-ritual-pada-zaman-moden
原文标题：Amalan Legasi Ibrahim: Relevan Ritus dan Ritual pada Zaman Moden
作者：Sh. Ibrahim Hindy、Dr. Nazir Khan
作者简介：谢赫·易卜拉欣·欣迪（Sh. Ibrahim Hindy）：易卜拉欣伊玛目在多伦多出生长大，早年就热衷于学习伊斯兰教，并鼓励年轻人与伊斯兰教建立联系。易卜拉欣伊玛目自幼便活跃于穆斯林社区，从18岁起就开始在加拿大一些最大的清真寺担任常驻宣讲员。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了古兰经十种诵读法（ijāzāt）主要和次要传述途径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。

副标题：穆斯林如何回应现代社会对朝觐仪式的质疑
摘要：本文解释朝觐和相关仪式为什么不只是古老习俗，而是连接信仰、社群、身体行动和灵性成长的重要实践。作者借助人类学、心理学、法学和灵修视角，说明易卜拉欣圣人的遗产在现代仍有深刻意义。



图：易卜拉欣的遗产实践：现代社会中仪式与礼仪的相关性

每年朝觐的画面持续吸引着世界的目光。 当人们目睹数百万朝觐者整齐划一的行动与目标时，他们感到无比震撼，并认为这是一件伟大的事情。 他们经常问：“为什么朝觐如此重要？” 或者“在当今时代，朝觐的意义何在？”

在本文中，我们将探讨这些仪式的力量，并重点关注朝觐仪式所带来的各种益处及其重要性。 在本次讨论中，我们将开启一段探索之旅，涉及人类学、心理学、神学、法学、诠释学、哲学，以及最重要的一点——伊斯兰灵性。

为什么这些仪式会存在？

在现代世界中，宗教仪式仅被视为黑暗时代的残余，而随着现代工业的到来，社会已取得了飞速发展。 对大多数人而言，物质利益是至高无上的优先事项，也是人类合理的目标。 这种叙事将仪式实践描述为一种无法提供实质价值的非理性行为，并认为通过经济和技术进步可以更好地实现目标。

凯瑟琳·贝尔（Catherine Bell）指出：“关于仪式和宗教随着现代化而衰落的流行论点，自19世纪中叶以来已成为一种社会学公理。” 这种传统观念将仪式视为对逻辑本身的直接对抗。 正如席尔布拉克（Schilbrack）所解释的那样：“虽然原始思维需要仪式来平息恐惧并‘理解’那些无法真正理解的事物，但随着逻辑的成熟和现代科学的发展，我们自然已经抛弃了这些做法。”

由于仪式与物理世界中可检验的事物无关，它们被视为与理性的受教育者不相容。 仪式也被认为是不理性的，因为它们不追求物质商品。 那种在没有物质回报的情况下消耗金钱、时间和精力等资源的想法，被视为一种缺乏逻辑且落后的做法。

然而，学者们已将其认定为一种对仪式价值和相关性缺乏深刻理解的刻板印象。 自20世纪中叶以来，这种“世俗化论点”已被越来越多的社会学家所否定，他们指出了仪式在人类生活各个方面的基本功能。 仪式越来越被视为人类行为的内在组成部分，虽不断演变，却始终存在于人类生活中。

所有社会都有自己的仪式；他们只是实践着不同的仪式而已。 如果工业社会中的大多数人不再定期去教堂或进行复杂的成年礼，这并不意味着仪式正在消失。 实际发生的情况是，新型的仪式——政治、体育、音乐、医疗、学术等——已经取代了那些传统仪式。

事实上，仪式植根于每一个社会，不仅体现在宗教实践中，也体现在日常的社交、政治甚至世俗活动中。 考虑一下最常见的仪式之一——握手。 它的含义是什么？ 这是一种古老的习俗，最初可能源于展示手中没有隐藏武器的行为，如今这一手势象征着相互尊重、欢迎、敬意、尊严、信任、无对抗与和平。 这些认知和情感状态共同交织在一个人类动作之中。

我们随处可见仪式：集会、游行、庆典、节日、加冕、就职典礼等。 在社会生活中，婚礼和葬礼等仪式持续进行，若忽略这些仪式，将完全削弱这些人生大事的重要性。 无论是交换礼物、表达赞美或慰问、款待客人、探亲访友、仅在工作日上班，还是给孩子唱儿歌，我们都能看到仪式如何在几乎所有人类活动中发挥重要作用。

仪式之所以重要，且始终处于人类活动的中心，是因为它超越了语言交流。 它们使人类能够表达有意义且具有价值的情感。 它们提供了一种极其通用的语言，使人们能够共同认可特定事件、实体或关系的重要性。 正如贝尔所观察到的，“与将仪式视为权力表达方式不同，实践理论家倾向于探索仪式如何成为构建权力关系和服从的方式。”

席尔布拉克基于皮埃尔·布迪厄（Pierre Bourdieu）的著作，将仪式比作一种社会“秩序的召唤”，能够“唤醒深埋于心的纯洁”。 因此，仪式被比作抗议行动，通过聚集和呼喊的过程，仪式本身能够重燃或重塑参与者的感受与情绪。

正因如此，仪式将永远是我们集体生活的重要组成部分。 构建意义、改变或触动深层情感的能力，是人类生活中不可替代的力量。

灵性现实中的仪式

与灵性相关的仪式在构建意义和唤起参与者深层情感状态方面展现出最大的潜力。 通过仪式，我们试图表达那些难以忘怀的事物。 仪式使我们能够将广阔的意义、情感光谱和美德感，全部融入到短暂的动作与姿态中。 那些挑战人类经验边界并超越我们语言交流局限的事物，通过灵性实践和宗教仪式得以触及和表达。

回到将仪式视为非理性的现代诠释，我们现在意识到，这种短视的看法主要源于无法透过仪式中涉及的身体动作和运动行为，去洞察其背后所进行行为的形而上学意义。 《古兰经》在讨论动物祭祀仪式时谈到了这一点：“它们的肉和血，都达不到安拉，但你们的虔诚，能达到他。” 他这样使它们顺服你们，以便你们赞美安拉对你们的引导。 你当向行善的人报喜。 身体行为是一个外壳，它是一种旨在通过象征性牺牲的语言来接近造物主的灵性练习：放弃自己所爱之物（财富/财产/时间/精力），以表达一个人对造物主的爱以及对他旨意的顺从。 外部行为实际上是内在事物的象征。 事实上，安拉在《古兰经》中将仪式描述为我们理解力的象征：“这（是安拉的教导）；谁尊重安拉的象征，那么（他就是敬畏的人），因为这确实是信士心中敬畏品质的体现。”

相反，同样的身体动作可以被执行，但如果缺乏必要的灵性状态、动机和意图，它可能无法达到被接受的功修（Qabool）地位。 请参考先知穆罕默德 ﷺ 的这两段话：“凡是不戒除虚假言辞和恶劣行为的人，造物主并不需要他放弃饮食（即斋戒）。”以及“或许有人整天斋戒，除了饥饿外一无所获；或许有人整夜站立祈祷，除了睡眠不足外一无所获。”

仪式的核心特征似乎在于其重复性。 但重复并不会削弱其重要性或意义。 一个人会对伴侣说多少次“我爱你”？ 尽管不断重复，这些话语从未失去其意义或力量，反而与日俱增。 我们对安拉的爱、我们的礼拜、我们的祈祷，以及我们所说的“一切赞颂全归安拉”和“赞美安拉超绝万物”等表达，也是如此。 当这些行为在觉知与反思中进行时，它们会增强我们的灵性，使我们能够提升到更高层次的爱与确信。

尽管仪式实践属于超理性范畴，但它们在思想中有着清晰的理性定位——即今世与后世中灵性的提升与人类的尊严。 相反，穆斯林被禁止进行反理性或非理性的仪式；也就是说，那些在自然界或灵性层面都讲不通的仪式。 在上述语境中，非理性仪式指的是关于自然界运作方式的迷信观点。 先知穆罕默德 ﷺ 告诉他的同伴，日食并非因任何人的出生或死亡而发生。 非理性的灵性仪式会对神圣的旨意提出毫无灵性证据支持的主张（例如，参考《古兰经》6:138 和 5:103，这些经文描述了多神教阿拉伯人因迷信习俗而禁止使用某些牲畜的仪式；安拉在后一段经文中总结道：“他们大多不运用理智”，从而强调仪式实践绝不能是反理性的）。

伊斯兰仪式的目的

伊斯兰仪式，即“伊巴达”（‘Ibadat），一直是伊斯兰神学家和法学家感兴趣的主题。 然而，大多数伊斯兰学者更关注伊斯兰仪式的功能，而非其目的。 法学家专注于仪式的分类和形式的合法性，而神学家则将注意力集中在仪式与神学原则的关联上。

这并不意味着“伊巴达”的基本目的不重要或未被触及，而是说这似乎成了一个缺乏实质讨论的话题，或许是因为围绕它缺乏争议。 鉴于关于此主题的文献相对匮乏，一些关于“净化心灵”（tazkiyya al-nafs）领域的著作试图突显伊斯兰崇拜背后的精神内涵。

事实上，驱动伊斯兰仪式的目的至关重要，因为我们反思了朝觐实践的特殊性，尤其是当我们考虑到朝觐体验的情感旨在唤醒穆斯林内心的精神时。

“伊巴达”一词源于“abd”，意为仆人。 根据《阿拉伯语词典》（Lisan al-’Arab），“abd”的词根意为谦卑或顺从，这与古阿拉伯语短语“al-tareeq al-ma’bad”相对应，意为“被践踏平整的道路”，象征着因频繁行走而变得平坦的道路。

正是通过这一含义，伊斯兰学者理解了“乌布迪亚”（‘Ubudiya，奴仆身份）和“伊巴达”（‘Ibadat，仪式）的概念，它们都源自同一个词根（‘abd）。 毕竟，造物主可以使用不同的术语来描述宗教信仰和忠诚，但他特意选择了通过“abd”的衍生词来定义造物主与信徒之间的关系。

伊本·泰米叶（卒于回历728年）对此评论道： （此处原文无内容，对应上一句）

仪式性的忠诚（‘Ibadah）是爱造物主的圆满体现，并伴随着一个人在神圣者面前的谦卑。因此，“仆人”（‘Abd）就是谦卑的爱人（造物主）。

伊本·盖伊姆（卒于回历751年）解释了这一定义，指出： （此处原文无内容，对应上一句）

仪式性的奉献（‘Ibadah）是爱的最高阶段。 有一句流行的话说：“爱使他成为仆人（‘abdahu），仿佛他是财产”，这就是对安拉的真爱。

在这两种定义中，我们可以清楚地看到伊斯兰学者是如何将仪式的理念与人类情感的实现联系起来的。 从这个意义上说，如果仪式形式不能唤起必要的情感（即对造物主的爱与谦卑），那么它就是不完整的。

事实上，正如阿布·希拉勒·阿斯卡里（卒于回历395年）所言： “没有对神圣者的认知，就没有仪式（‘ibadah）”，这意味着如果没有情感连接和对神圣者的想象，仪式就缺乏灵魂或实质。 因此，每一个伊斯兰仪式（‘Ibadah），无论是礼拜、斋戒、施舍还是朝觐，都旨在为修行者创造并唤起深厚的情感。 必须记住，即使我们的礼拜无法达到那种充满爱的临在感（Hudur al-Qalb），它仍然保留着与造物主之间的善意，因为我们尽了最大努力去追求那个境界。

伊斯兰仪式也具有象征意义。 当伊斯兰法学家对礼拜（Salah，每日五次礼拜）的特定形式或身体姿势存在分歧时，在缺乏明确经文的情况下，他们通常会依赖于任何被视为能体现对神圣者更高谦卑的动作。 这是因为穆斯林学者明白，每一个仪式动作背后都有其象征意义。

因此，我们的礼拜是肢体语言，正如我们的“泰斯比哈”（Tasbeeh，赞美造物主）是我们舌尖的语言一样。 当我们叩头时，我们用身体诉说着神圣与他的独一性，正如我们用舌尖通过“清真言”（Shahadah，信仰见证）表达出来一样。

朝觐：易卜拉欣的遗产

在《古兰经》中，易卜拉欣（愿主福安之）被反复提及为朝觐故事中的核心人物。 易卜拉欣被描述为受到指引前往麦加的“天房”（即克尔白），并与他的儿子易斯马仪（麦加阿拉伯人的祖先）共同建造了克尔白。 在圣训文献中，朝觐仪式被明确称为“易卜拉欣的遗产（irth Ibrahim）”。

理解易卜拉欣的生平对于理解朝觐仪式起着重要作用。 通过这些仪式，朝觐者能够将自己与共同的历史以及易卜拉欣及其家人的遗产联系起来。

正因如此，前伊斯兰时代的阿拉伯人也进行朝觐，尽管他们已经背离了易卜拉欣的一神论。 朝觐仪式将他们与祖先（易卜拉欣和易斯马仪）联系在一起，即使在他们信奉了与易卜拉欣核心信息相悖的多神教之后也是如此。

然而，这是朝觐仪式的主要目的之一：与共同的历史、叙事和社群建立联系的能力。 通过朝觐的动作和仪式，信徒从当下的时刻抽离出来，去珍视那将他们与历史上数十亿人联系在一起的伟大传统。

《古兰经》中关于朝觐仪式的一个独特叙述是，易卜拉欣是第一个被委以重任，向世人宣告朝觐义务的人。 然而，《古兰经》中也大篇幅地将易卜拉欣描绘成一个除了直系亲属外几乎没有追随者的人。 《古兰经》称易卜拉欣为“一个人的民族”，以此来形容他的孤立无援。

尽管如此，易卜拉欣发出的朝觐呼唤还是得到了后世的回应，来自世界各地的数百万人都在努力追随他的脚步。 这代表了一种希望、信心和对造物主的信仰，并揭示了在造物主的意愿下，最不可能的结果是如何实现的。

朝觐也代表了连接各国和更广泛社区的能力。 数以百万计的人，无论男女，无论过去还是现在，来自不同的种族、民族和年龄，共同履行着仪式，在共同目标的驱动下，为朝觐者提供了强烈的友谊和兄弟情谊的体验，这是在其他地方无法感受到的。

在这方面最引人注目的或许是马尔科姆·X的见证，他曾以反白人言论（因其在美国经历的种族隔离）而闻名，但在完成朝觐后，他放弃了大部分此类言论。 他经常谈到他在麦加经历的转变，并通过他在朝觐期间写的信描述了朝觐的变革本质：

这里有成千上万的朝觐者，来自世界各地。 他们肤色各异，从金发碧眼的人到来自非洲的黑人。 但我们都参加了同样的仪式，展现出一种团结和兄弟情谊的精神，而我在美国的经历曾让我相信，在白人和非白人之间是不可能存在这种关系的……

在这伊斯兰世界的十一天里，我与同胞穆斯林吃同样的盘子里的食物，喝同样的杯子里的水，睡在同样的床上（或同样的毯子上）——他们中有着最蓝的眼睛、最金的头发和最白的皮肤。 在这些“白人”穆斯林的言行中，我感受到了与我在非洲黑人、尼日利亚人、苏丹人和加纳人穆斯林中感受到的同样的真诚。 我们确实是平等的——是兄弟。

这生动地描绘了朝觐仪式如何深刻地触动人类情感，并提供了一个将行为转向积极方向的机会。 它们将我们与超越自我的目标、比我们自身更大的社区，以及伟大的遗产和历史——易卜拉欣的遗产——联系在一起。

朝觐仪式的象征意义

正如我们之前讨论过的，伊斯兰仪式并非毫无目的，而是旨在唤起信徒心中的情感。 朝觐的礼仪和仪式也不例外。 事实上，《古兰经》明确了通过朝觐机制来“凝聚人心”（即情感和欲望）的目标。 这在易卜拉欣的祈祷中有所提及，后来安拉通过朝觐的命令应允了他的祈祷：

我们的主啊！ 我确已把我的部分后裔安置在这一片不毛的谷地（麦加圣地），在你的禁寺旁。 我们的主啊，（安置他们）是为了让他们谨守拜功（并以崇拜来繁荣它）。 求你使一部分人的心倾向他们，（使他们成群结队地来到那里），并以各种果实和农产品供养他们，以便他们感恩。

当《古兰经》提到宰牲仪式时，再次提到了这一点：“它们的肉和血，绝不能达到安拉，但你们的虔诚，能达到他。”

因此，通过审视朝觐的每一个礼仪和仪式，我们可以揭示每项实践所蕴含的精神意义。 我们开始理解每一个仪式如何包含着超越语言表达能力的意义，并将参与者与丰富的灵性、传统和社会联系起来。

塔瓦夫（绕行）的象征意义

塔瓦夫（字面意思是旋转）是在朝觐或副朝期间绕行克尔白（安拉的房屋）七圈的仪式。 塔瓦夫是与朝觐最相关的仪式，呈现出数百万人绕行麦加克尔白的标志性画面。

据说克尔白是地球上建造的第一座用于崇拜造物主的房屋，是第一个专门用于荣耀我们造物主的圣所。 《古兰经》将克尔白称为人类的“Mathabah”（字面意思是休息处或避难所）以及“房屋”（即造物主的房屋）。 从这个意义上说，身处克尔白面前本身就具有精神益处，使信徒能够重振和激活他们的信仰感以及与造物主的联系。

必须记住，砖块、灰泥或布料本身并没有什么神圣之处，许多非穆斯林误以为穆斯林崇拜克尔白。 事实上，重要的是克尔白所代表的东西——即穆斯林在向造物主祈祷时的朝向（朝向）。 在先知穆罕默德 ﷺ 传教的初期，穆斯林习惯朝向耶路撒冷的阿克萨清真寺祈祷。 当朝向从阿克萨清真寺改为克尔白时，安拉在《古兰经》中揭示了一个重要的提醒，即物理指令和物理结构本身并不具有内在的神圣性。 相反，它们的神圣性源于赋予它们意义并以意义滋养它们的造物主：

至善并非将你们的脸转向东方和西方，至善是信奉安拉、末日、众天使、经典和众先知；并将心爱的财产施舍给亲戚、孤儿、贫民、旅客、乞讨者和赎回奴隶；谨守拜功，缴纳天课；履行诺言；在困苦、疾病和战争中保持坚忍。 这些人，他们是诚实的（信仰和行善的人）；他们正是敬畏的人。

同样，在塔瓦夫期间亲吻黑石的行为也是一种顺从和忏悔的象征性行为。 这与欧麦尔·本·哈塔卜亲吻那块石头时所说的话有关：“凭安拉起誓，我知道你只是一块石头，如果我没有看到先知穆罕默德 ﷺ 亲吻你，我也不会亲吻你。”

塔瓦夫的行为提醒信徒，造物主应该处于我们生活的中心，就像克尔白始终是仪式的中心一样。 这是一种顺从和维护的行为，承认即使信徒自愿将造物主作为他们奉献的中心点，我们整个存在也始终围绕着造物主，无论我们是否意识到这一点。

赛伊（奔走）的象征意义

赛伊（字面意思是寻找）。 是在两座山丘（萨法山和麦尔瓦山）之间行走（小跑）的仪式。 这个仪式纪念了哈杰尔和她儿子易斯马仪的故事。 在造物主的指示下，他们两人被易卜拉欣留在了沙漠中。 据报道，哈杰尔呼唤易卜拉欣，质问他为什么要将她和他们的婴儿留在空旷的沙漠中。 易卜拉欣没有回答，直到她问他：“是造物主命令你这样做的吗？” 他坚定地回答，她也以对造物主充满信心的态度回答：“如果是那样，他绝不会抛弃我们。”

哈杰尔回到儿子身边，当婴儿因饥饿而哭泣时，她开始在萨法山和麦尔瓦山之间奔跑，寻找可能帮助他们的人或物。 哈杰尔在绝望中在两山之间奔跑了七次。 随后，她看到天使吉卜利勒在婴儿脚下，他用脚后跟击打地面，导致泉水涌出，这就是著名的渗渗泉。 后来，朱尔胡姆部落的人来到该地区定居，恭敬地请求哈杰尔允许使用渗渗泉的水，就这样，麦加城出现了。

朝觐的赛伊仪式由此诞生，哈杰尔的故事对于理解朝觐的故事至关重要。 她的故事更多的是关于奉献、信心、确定性和对安拉的信任。 一位母亲愿意接受与尚在哺乳期的孩子一起被遗弃在荒凉沙漠的命运，因为她相信这是造物主的意愿，这展示了信任造物主的最佳典范。

她在那两山之间的奔跑，正如今天朝觐者所效仿的那样，提醒我们所有人对造物主帮助的绝望和需求。 正如一位未具名的伊斯兰学者所说：“要知道，那个在海上遇难、紧抓木板、被海浪拍打的人，对造物主的需要并不比你大。” 它唤醒了一种形而上的意识：如果没有造物主持续的支持，我们的处境将比在海上遇难或在荒凉的沙漠中心还要糟糕。

哈杰尔的榜样也因她对造物主及其应许的坚定信心和希望而受到赞赏。 当朝觐者走过山峦时，他们认可了哈杰尔尽管经历艰苦斗争却依然坚定的乐观精神。 它提醒信徒，无论他们面临的困难有多大，他们都应该在努力和寻找解决方案的过程中保持希望。 哈杰尔知道，造物主的供给会降临给那些寻找并为之奋斗的人。

赛伊仪式及其所代表的意义有一些最引人入胜之处。 在某种程度上，这是伊斯兰教根源上的仪式，代表了麦加本身的起源故事。 所有其他仪式都是为了纪念赛伊之后在沙漠中发生的事件。 这个仪式真正非凡之处在于我们所效仿的对象。 通过它，我们纪念哈杰尔所持有的对造物主的信仰——她是一位女性，最初是来自埃及的女奴，没有地位、名声或财富。 但是，她对造物主的奉献是如此深得他的喜爱，以至于安拉将其定为全世界人民必须遵循的永恒仪式。 一位虔诚的女性，数百万人的脚步被命令追随她的足迹。 正如圣训所言：“那是你的母亲，噢，天堂之水的孩子们。”

赛伊代表了丰富的传统。 数千年来，男女老少一直在效仿一位出身平凡的女性的脚步，这确实非同寻常，它展示了人类的崇高在于他们与神圣的情感联系以及对神圣的身体牺牲。

阿拉法特的象征意义

阿拉法特是麦加东部一片丘陵地区及其周边平原的名称。 阿拉法特日（Yawm 'Arafah）是伊斯兰历中都尔黑哲月的第9天。 在阿拉法特日，所有朝觐者聚集在阿拉法特的平原和山上，度过这一天，直到日落，祈求安拉的宽恕。

朝觐的礼仪和仪式通常有必须完成的时间范围。 在阿拉法特日聚集在阿拉法特，是一个将所有朝觐者聚集在同一地点、同一时间，执行相同仪式的仪式。 事实上，据报道先知穆罕默德 ﷺ 说过“朝觐就是阿拉法特”，意思是这是朝觐仪式中最核心的仪式。

阿拉法特日在伊斯兰传统中具有特殊的意义。 首先，这是造物主揭示《古兰经》第5章第3节的那一天，该节经文宣告了伊斯兰传统的完美和降示给人类的宗教法律的终结。 其次，它被称为盟约之日。 这指的是一种先前的存在或意识，即造物主从每个灵魂那里获取了誓言。 《古兰经》中提到了这一事件：

当时，你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们为自己作证（问他们）：难道我不是你们的主吗？ 他们回答：是的，我们作证。 以免你们在复活日说：我们对此（认主独一的真理）确实是疏忽的。

最后，这是以宽恕和造物主的喜悦为标志的一天。 在一则传述中，据报道先知穆罕默德 ﷺ 说：“没有哪一天比阿拉法特日，造物主从火狱中释放更多的仆人。” 在另一则传述中，他说：“安拉在天使面前为阿拉法特的人们感到自豪，（并说）：看看我的仆人们，他们清晨来到我这里，在荒凉的土地上，头发沾满尘土，经过了山谷。 我召集你们作证，我已经宽恕了他们。”

正如阿拉法特被称为盟约之日，指的是人类在我们现在存在之前出生的那一天，阿拉法特也点燃了信徒对来世和复活日的想象。

复活日有几个名称出现在《古兰经》中，包括清算日（yawm al-Hisab）、毁灭日（yawmun ‘Aqeem）、悔恨日（yawm al-Hasrah）。 但末日的许多名称与阿拉法特日有着惊人的相似之处。 其中包括复活日（yawm al-Qiyamah）、出离日（yawm al-Khurooj）和相会日（yawm al-Talaaq）。

当朝觐者目睹如此多的人聚集在同一个地方，在同一个时间，如此渴望造物主的怜悯时，这必然会唤起复活日的景象。 朝觐的服装也以简单的白色布片为标志，类似于用来包裹死者的寿衣。 所有这些元素结合在一起，使阿拉法特日成为对我们死亡和复活的强制性提醒。 它提醒朝觐者他们在造物主面前的地位，并为他们的行为负责。

宰牲（Udhiya）的象征意义

宰牲是指在朝觐期间，在宰牲节（牺牲节）当天或之后进行的仪式性动物牺牲。 这是全球穆斯林每年两个节日中的一个。 先知穆罕默德 ﷺ 指导说，祭祀的动物应以人道的方式宰杀，尽量减少痛苦，甚至避免让动物感到惊恐。 这种牺牲是对造物主的一种敬意和虔诚，也是对他人的一种慷慨行为，因为动物的肉会被分发给穷人和有需要的人。

因此，我们发现伊斯兰教的人道主义精神在宰牲节（Eid al-Adha）这一天得到了强调。 当穆斯林与家人庆祝这一天时，他们会与他人分享恩典，正如安拉在《古兰经》中所述，朝觐仪式被规定为：“安拉确是保佑信士的；安拉确是不喜爱一切叛徒、孤负恩义者的。”（《古兰经》22:38） 关于人道主义利益的强调在几节经文后再次被重申：“当它们站立的时候，你们当记念安拉之名（宰杀它们）。当它们倒地（气绝）的时候，你们可以吃一部分，并供给安分守己的和求乞的人。”（《古兰经》22:36） “我这样为你们制服它们，以便你们感谢。”（《古兰经》22:36） 本着为全人类服务的精神，肉类被捐赠给穷人，而不分宗教背景。 先知穆罕默德 ﷺ 教导说：“施舍给所有信仰的人。”

这一仪式的起源是关于易卜拉欣（Ibrahim）最著名的故事之一，即他被安拉命令牺牲自己儿子的故事。 这是一个处于所有将易卜拉欣视为精神祖先的宗教传统核心的故事。 但它也是一个引发了许多争议的故事。 像著名的克里斯托弗·希钦斯（Christopher Hitchens）这样的新无神论者，将这个故事攻击为宗教弊端的典型例子。 什么样的造物主会命令一位父亲杀死自己的儿子？ 什么样的父亲会同意做出这样的行为？ 又是什么样的宗教会尊崇一个因为相信造物主命令而同意杀死自己儿子的人？

反思这些反对意见非常重要：这能确保我们正确理解了自己的故事，并能清晰地向他人传达其教义，同时也能看出为什么这些反对意见歪曲了事实。 可以肯定的是，对易卜拉欣的要求是一场非凡的服从考验。 当易卜拉欣为了他的造物主而迁徙，抛弃家园和财产，只带着对安拉的信仰时，他祈祷道：“我的主啊！求你赏赐我一个善人。”随后造物主回应说：“我以一个宽厚的儿子向他报喜。”（《古兰经》37:100-101） 我们只能想象易卜拉欣对易斯马仪（Ismail）的爱，这种爱随着易斯马仪成长为男孩，直到他长到能跟在父亲身后行走时，每一天都在增长。 而就在那时，最艰难的命令降临了——要求牺牲他最珍视的东西。

当我们审视这个问题时，会发现伊斯兰教关于易卜拉欣牺牲的叙事有几个关键特征，这表明为什么关于该故事伦理层面的误解是错误的。 伊斯兰神学基础解释了为什么在这个故事中，做对造物（伦理）有益的事与做造物主所要求的事（宗教）之间不存在冲突：伊斯兰神学的核心概念是安拉是至仁至慈的，安拉不会对任何人造成痛苦或伤害，“这些是安拉的迹象，我真实地向你（穆罕默德）宣读它们。”（《古兰经》3:108） “安拉不欲对众生作不义。”（《古兰经》3:108）

批评者无法理解的一个深刻事实是，易卜拉欣确信，无论他对易斯马仪的爱有多么伟大和强烈，安拉对易斯马仪的爱要大得多。 事实上，正如先知穆罕默德 ﷺ 所解释的那样，安拉爱人类胜过母亲爱自己的孩子。 易卜拉欣知道，遵循安拉的命令不会带来伤害，而且无论如何，最终结果都会是好的，即使他当时并不明白如何实现。 这是批评者忽略的认识论层面；易卜拉欣作为一位先知，拥有关于安拉命令的确定性知识，并且确信造物主的旨意是道德且良善的，这解释了他为何知道遵循造物主的指示不会产生邪恶的结果。 这并不是一个声称受到造物主启示的普通人——这是曾从族人投下的火中安然无恙走出的易卜拉欣，是亲眼见证了复活的物理奇迹，并目睹了天地奥秘，从而以无可比拟的确定性成为信士的易卜拉欣。

其次，《古兰经》故事的一个独特之处在于，易卜拉欣实际上走近他的儿子并与他谈论了这件事：“我的儿啊！我确已在梦中看见我宰杀你，你考虑一下，你有什么看法？”（《古兰经》37:102） 易斯马仪回答他：“我的父亲啊！请你执行你所受的命令吧，如果安拉意欲，你会发现我是坚忍的。”（《古兰经》37:102） 易斯马仪是自愿且虔诚地参与其中，而不是在不知情的情况下被带去牺牲。 在伊斯兰叙事中，没有任何隐瞒或强迫。 这个故事讲述了一位父亲和儿子共同信任造物主旨意的美好，正如《古兰经》所言：“当他们俩都顺服安拉，而他使他侧卧着的时候，我喊叫他：‘易卜拉欣啊！’”（《古兰经》37:103-104） “你确已证实那个梦了。”（《古兰经》37:105） “我必定要这样报酬行善的人。”（《古兰经》37:105）

丹麦存在主义哲学家索伦·克尔凯郭尔（Soren Kierkegaard，卒于1855年）对易卜拉欣故事中信仰与道德之间明显的困境着迷。 （注：此处原文年份已翻译） 克尔凯郭尔认为这个故事象征着信仰的真正含义，他觉得许多基督徒未能领会其深度。 他将自己的哲学著作《恐惧与战栗》（Fear and Trembling）献给了易卜拉欣牺牲的故事，从心理学角度关注他在与心爱的儿子经历这一过程时所感受到的焦虑。 虽然这是一部有多种解读的复杂作品，但其核心主题是：易卜拉欣并没有直接承诺去做不道德的事情，比如谋杀。 然而，易卜拉欣知道，尽管所要求的看起来不道德，但由于造物主不会命令真正不道德的事情，这意味着他相信最终结果在道德上将是好的。 因此，易卜拉欣采取了“信仰的飞跃”（克尔凯郭尔称之为“伦理的目的论悬置”），相信安拉会拯救他的儿子。 通过这种方式，克尔凯郭尔区分了盲目的服从（即心安理得地做不道德的事）与真正的信仰（即保持个人的伦理关怀，但相信遵循从造物主那里确切得知的命令，最终会带来善的结果）。

著名的《古兰经》注释家伊玛目肖卡尼（Imam al-Shawkani，卒于伊斯兰历1250年）对此发表了有趣的评论。 他指出，

当易卜拉欣放下易斯马仪准备牺牲时，一个来自山上的声音告诉他：“易卜拉欣啊，你已经实现了那个愿景。”这使他仅凭决定（去做这件事）就获得了圆满，尽管并没有真正完成牺牲。 这是因为他已经尽其所能，其目的在于让他们两人（易卜拉欣和易斯马仪）都顺服并归顺于造物主（而不是特定的仪式性宰杀行为），他们已经成功做到了。

例如，根据这一叙事，易卜拉欣并没有说：“我同意杀掉我的儿子，因为造物主这么说”，正如新无神论者的讽刺所暗示的那样；相反，他说的是：“造物主让我做一件非常困难的事，但我相信造物主，我知道如果我走这条路，造物主会与我和易斯马仪同在，造物主会保护我们免受伤害。” “造物主会接受我们的奉献和对他的信任，并引导我们走向更好的结果。” 这种形式的信任类似于著名的“信任倒下”（trust fall）练习，即一个人允许自己向后倒下，相信其他参与者会接住他。 这样的人知道倒下是不好的，并不打算倒在地上伤害自己，但他们表现出完全的信任，相信其他参与者会在他们触地之前将他们从危险中拯救出来。

因此，从正确的角度来看，这个故事是对真正灵性和虔诚的最辉煌、最有力的证明。 虽然造物主并不要求我们牺牲我们的孩子，但生活会带来许多艰难的挑战，需要我们坚持正义，准备好承受痛苦以带来积极的改变。 我们可能会失去财富、家人或更多东西。 真正的信仰并不意味着为了盲目服从随意的指令而抛弃个人的道德或伦理价值。 但真正的信仰意味着准备好放弃我们心中所爱的一切，牺牲我们最珍视的东西，当我们知道自己有机会为了造物主并服务于他的造物而做正确的事时。 因为最终我们知道，造物主会与那些努力在他的道路上行善的人同在。

贾马拉特（Jamarat）的象征意义

贾马拉特（字面意思是碎石堆） 指的是麦加附近米纳（Mina）的三个特定地点。 朝觐者在朝觐期间会造访贾马拉特，并向三根石柱投掷小石子。

根据一种传述，这一仪式旨在纪念易卜拉欣（亚伯拉罕）在前往牺牲其子易斯马仪（以实玛利）以顺从造物主指引时的行为。 当易卜拉欣确信牺牲易斯马仪是造物主的旨意后，他在前往儿子那里的途中，三次遇到了试图阻挠他的恶魔。 每一次，易卜拉欣都以投掷石块的方式予以回击。

尽管一些朝觐者常有误解，认为他们在贾马拉特投石时是在物理上向恶魔投掷，但实际上这是一种纪念易卜拉欣行为的象征性实践。 这一实践提醒朝觐者要意识到世界上那些试图诱惑我们远离造物主和真理的内在与外在邪恶。 它也提醒我们，信仰和诚意总会受到外在力量的攻击和挑战，因此信士在追求造物主的喜悦时，必须时刻准备好进行斗争。

结论

作为人类，我们在应对各种考验和困难的同时，努力在道德和精神上成长，并充分发挥我们的潜能。 通过仪式的象征性语言，我们发现了生命中一层深刻的意义，它与我们的内心对话：我们是谁，我们从哪里来，以及我们存在的目的是什么。 最伟大的旅程是通往造物主的精神之旅，旨在获得对我们造物主的认知并在生活中体验他。朝觐的身体旅程包含了许多强有力的仪式，这些仪式唤醒了我们与神圣以及彼此之间的联系。

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以下为该文章引用的外部资源：

• Bell, C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》。 牛津大学出版社，第252页。

• Kevin Edward Schilbrack, 《通过仪式思考：哲学视角》（纽约：Routledge出版社，2004年），第72页。

• Bell, C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》。 第198、254页。

• Peter Burke 和 Roy Porter, 《语言的社会史》（剑桥：剑桥大学出版社，1987年），第223页。

• Bell, C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》。 第198、82页。

• Kevin Edward Schilbrack, 《通过仪式思考：哲学视角》（纽约：Routledge出版社，2004年），第48页。

• 《古兰经》22:37。

• 《古兰经》22:32。

• 《布哈里圣训实录》，第1804段。

• 《伊本·马哲圣训集》，第1680段。

• Ibn Manzur（卒于回历711年）。 《阿拉伯语词典》（Lisan al-Arab）。 （贝鲁特：Dar Sader出版社，1955年）。 第3卷，第274页。

• Ibn Taymiyyah, 《论文集》（Jami’ Al-Rasa’il）（伊斯兰遗产图书馆），284:2。

• Ibn Al-Qayyim, 《修行者阶梯》（Madarij Al-Salikeen），（阿拉伯遗产复兴出版社），3:28。

• Abu Hilal Al-’Askari, 《语言差异》（Al-Farooq Fi Al-Lugha），（科学出版社），第215页。

• 《古兰经》22:26。

• 《古兰经》21:27。

• 《奈萨仪圣训集》，圣训第3014段。

• 《古兰经》22:27。

• 《古兰经》16:120。

• 马尔科姆·X（Al-Hajj Malik El-Shabazz）的《麦加来信》，访问日期：2017年8月17日，http://islam.uga.edu/malcomx.html.

• 《古兰经》14:37。

• 《古兰经》22:37。

• 《古兰经》提到克尔白的基石是由易卜拉欣和易斯马仪升起的（《古兰经》2:127），但学者们对于这是否是首次建造存在分歧。 伊本·阿巴斯的一则传述指出，基石在此之前就已经存在。 此外，先知穆罕默德 ﷺ 指出，克尔白与耶路撒冷圣殿（Bayt al-Maqdis）的建造时间间隔为40年（《布哈里圣训实录》3186），这与易卜拉欣和苏莱曼（所罗门）之间的时间跨度（即数千年）不符。基于此，伊本·贾兹（卒于回历597年）提出，这两者实际上都是由先知阿丹（亚当）建造的，间隔为40年。 （注：此处原文逻辑衔接，已翻译） 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于回历852年）引用并支持了这一结论，并列举了大量证据和论点，表明克尔白最初是由先知阿丹亲自建造的。 （注：此处原文逻辑衔接，已翻译） 他引用了卡塔达·伊本·迪阿马（卒于回历117年）的报告，该报告称：“安拉在阿丹降世时与他一同建立了克尔白。 阿丹思念天使们的声音和他们的赞主词（Tasbeeh）。” （注：此处原文逻辑衔接，已翻译） 于是安拉说：‘亚当啊，我已定下一座房屋，人类将像围绕我的宝座（Arasy）那样围绕它进行环游（tawaf），所以去那里吧。’ （引用资源：伊本·哈杰尔，《法特赫·巴里》，开罗：Dar al-Rayan 'il-Turath，1987年。 第6卷，第467、470-1页）。

• 《古兰经》，2:177。

• 黑石（Hajarul Aswad）标志着克尔白（Kaabah）的东角，据说是从天堂降落到地球的石头，因人类的罪孽而变黑（《提尔米济圣训集》，第877段）。 还有一段归于伊本·阿巴斯的弱圣训称：“黑石是造物主在地球上的右手（象征），所以任何问候并亲吻它的人，就如同问候了安拉并亲吻了他的手”（伊本·阿迪，《al-Kamil》1/336）。 伊本·古泰拜·丁努里（卒于公元276年）指出：“这仅仅是一个类比，其基础是当一个人问候国王并亲吻其手时，黑石就如同拥有了国王（造物主）右手的地位”（伊本·古泰拜，《不同圣训的诠释》，开罗：Dar Ibn Affan，第406页）。 他还提到了阿伊莎（愿主喜悦之）的传述，即当安拉从人类那里获取原始盟约时，他将其置于黑石之中（ja'ala dhalika fi'l-hajar al-aswad）。 因此，其象征意义也可以延伸为人类在亲吻黑石时重申他们与造物主的盟约。

• 《穆斯林圣训实录》，第1270段。

• 《布哈里圣训实录》，第3364段。

• 同上。

• 《布哈里圣训实录》，第3179段。这一表述突显了哈杰尔（Hajar）对先知穆罕默德 ﷺ 的追随者（ummah）的重要性，并有多种解读。 一种可能性是，它表明这个群体是在造物主以渗渗泉（Zamzam）回应哈杰尔的那一刻诞生的。

• 《艾布·达伍德圣训集》，第1949段。

• 《古兰经》，7:172。

• 《穆斯林圣训实录》，第1348段。

• 阿尔·塔哈比，《Mizan Al-I’tidad》，4:381。

• 《古兰经》，38:16。

• 《古兰经》，22:55。

• 《古兰经》，2:85。

• 《古兰经》，50:42。

• 《古兰经》，40:15。

• 关于这是否为义务（哈乃斐学派）或强调的建议（沙斐仪、马立克、罕百里学派），存在经典的意见分歧；关于它是否规定给所有人（沙斐仪学派）、仅非旅行者（哈乃斐学派）或仅非朝觐者（马立克学派），也存在不同观点，此外还有介于其间的其他立场。

• 另一个是开斋节（庆祝斋月结束的节日）。

• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“当你宰杀时，必须使用好的方法，你们中的一人应磨快刀刃，并尽可能减少动物的痛苦”（《穆斯林圣训实录》，第1955段）。

• 《古兰经》，22:28。

• 《古兰经》，22:36。

• 伊本·库达马·马格迪西（卒于公元620年），《al-Mughni》（利雅得：Dar Alam al-Kutub，1999年），第13卷，第381页。

• 《伊本·阿比·谢巴圣训集》，第10494段。

• 在伊斯兰传统中，根据《古兰经》中的迹象，学者们的主流意见认为那个儿子是易斯马仪（Ismail），正如伊本·泰米叶（卒于公元728年）在《Majmu al-Fatawa》（Dar al-Wafa’，2001年，第4卷，第204页）中所述。 然而，其他注释家如伊本·贾里尔·塔巴里（卒于公元320年）和古尔图比（卒于公元671年）则支持那是易斯哈格（Ishak）的观点（参见他们各自对37:101-2的注释）。

• 《古兰经》，37:100-101。

• 《古兰经》，3:108。

• 《布哈里圣训实录》，第5999段。

• 《古尔图比经注》（37:102）中提到，他连续三个晚上见到了这些异象，在伊斯兰神学中，先知的异象即是启示，正如《布哈里圣训实录》中所述（参考伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼，《法特赫·巴里》，第6581段）。

• 大多数反对意见都有一个潜在的认识论假设，即声称造物主命令自己做什么的人可能是被欺骗或精神失常的，因为实际上并没有造物主告诉他去做这做那。 然而，如果能够绝对确定造物主确实命令了某项行为，而该行为似乎违背了我们的伦理感，那么正确的行动是什么？ 阿什阿里神学根据神圣指令理论，将伦理定义为安拉所规定的一切，因此这便成了伦理行为；而在罕百里-萨拉菲、马图里迪和穆尔太齐赖神学中，伦理的基本现实是可以理性观察到的，因此造物主的命令总是符合理性所明确识别的伦理。 如果有什么相反的情况，那是因为我们研究得不够充分。 《古兰经》指出，当人们试图通过声称造物主命令他们去做来为不道德行为辩护时，正确的反应是声明“造物主绝不命令丑事”（《古兰经》，7:28）。

• 《古兰经》，21:69。

• 《古兰经》，2:260。

• 《古兰经》，6:75。

• 《古兰经》，37:102。 《古兰经》注释家马哈茂德·阿卢西（卒于公元1270年）指出，这显示了易斯马仪的谦逊，他不敢断言自己个人是坚忍的，而是说如果造物主意欲，他将成为坚忍的人。 （注：原文此处拆分，已合并翻译）

• 《古兰经》，37:103-105。

• 阿拉斯泰尔·汉内（Alastair Hannay）。 《聚焦于恐惧与战栗》。 收录于：丹尼尔·康威（Daniel Conway）编辑的《克尔凯郭尔的〈恐惧与战栗〉：批判指南》。 （剑桥大学出版社，2015年）。 第13页。

• 肖卡尼，《Fath al-Qadir》，（贝鲁特：Dar al-Marefah，2007年），第1246页。 关于这个问题，穆尔太齐赖派和阿什阿里派之间存在经典的学术辩论，拉齐（卒于公元606年）对此有叙述（《Mafatih al-Ghayb》，37:102）。 （注：原文此处拆分，已合并翻译） 穆尔太齐赖派认为，造物主只命令易卜拉欣执行导致牺牲的步骤，而不是牺牲本身，因此他通过这些步骤实现了异象，尽管从未牺牲易斯马仪。 与此同时，阿什阿里派坚持认为，牺牲本身就是被命令要执行的行为。

• 新无神论者对这个故事的批评中还有另一个逻辑错误的要素——当一个人致力于“人类仅仅是生物学上的动物，没有特殊地位或神圣性”这一观点时，为什么人类牺牲在道德上是不合适的，而动物牺牲却不是？ 如果人类生命与动物生命没有区别，那么是什么赋予了人类夺取动物生命以供食用的权利？ 对于穆斯林来说，这种权利仅来自神圣的许可（前提是动物不是为了运动而杀，而是我们食用其肉，并以人道方式宰杀），因此在宰杀任何动物以使其成为清真（合法）之前，都会寻求神圣的祝福。

• 《艾哈迈德圣训集》，第2791段。这段圣训被艾哈迈德·沙基尔证实，而纳西尔丁·阿尔巴尼则宣布其为弱圣训。 一些采纳阿尔巴尼观点的学者也认为，没有有效的来源将投石驱魔（Jamrah）的仪式与易卜拉欣联系起来，Jamrah与此事件无关。 然而，他们未能为投石仪式的起源提供替代解释。 查看全部