克服自我
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 10 次浏览 • 1 小时前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。 查看全部
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 10 次浏览 • 1 小时前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。 查看全部
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/blog/freedom-through-surrender-overcoming-the-ego-and-finding-peace-in-islam
通过顺从获得自由：在伊斯兰中克服自我并寻得内心平静
图：通过顺从获得自由：克服自我并在伊斯兰中寻找平静 |
在伊斯兰精神修行的传统中，要充分释放我们的人性潜能，就需要努力将自己从“指挥性自我”（commanding ego-self）的支配中解放出来，因为这一部分意识的使命感已被那些毫无价值的追求所削弱。
在误入歧途的追求中，“指挥性自我”驱使我们过上一种在精神上与造物主的良善相疏离的生活。
这种“自我”还充当了内在的破坏者和批评者，使我们陷入那些无法带来任何新意或改善的思维模式中，并让我们处于引发身体、情感和心理痛苦的状态。 这种狭隘的自我让我们相信，我们的思想、情感和感官实际上就是我们的全部——就像被情感扭曲的椒盐卷饼，是被时间和力量匮乏所束缚的、不幸的原子集合体。 我们的自我不断地膨胀和收缩，在一次又一次的惊涛骇浪中挣扎。 从这种自我驱动的灾难中获得自由，在于不断地顺从于万物背后的“维系力量”，即那股超越宇宙任何力量的纯粹慷慨。 生活在这种顺从的状态中，能引导个人走向完整、满足、圆满，并从生活的各种情感和心理变幻中获得解脱。 伊斯兰象征着这种心甘情愿的顺从，以及由此种意识状态沉淀在内心深处的精神、情感和身体的平静。 这个词在语义上也与安全、完整和无瑕疵的概念相关联。 词根 s-l-m（穆斯林一词的阿拉伯语词根）代表了一种令人向往的状态，在这种状态下，人们能深刻地体验到完整、满足和圆满。 然而，我们大多数人无法仅仅依靠意志力进入顺从与和谐的状态，而无需在此过程中付出大量的自觉努力和寻求帮助。 接近这种崇高的状态需要刻意的修行和群体的支持。
关于“自我”（Nafs）的问题
“指挥性自我”容易陷入关于不公、愤怒、怨恨、伤害以及其他负面思想和感受的故事中。 当它的即时需求得不到满足时，它很容易被触发。 “自我”在梦想与失望之间摇摆不定。 它想要赢，想要被证明正确，想要被认可，想要被抬高，从而导致大脑不断吟唱着无益的口号：
“我不够好。”
“我不配。”
“我不值得被爱。”
“我是个失败者。”
“我是个冒牌货。”
对某些人来说，这种声音充满了傲慢的自以为是和特权感：
“我比她更值得。”
报复心也会随之涌现：
“我会证明他是错的。”
“我要给她点颜色看看。”
这种狭隘的自我不惜一切代价地想要正确、迷人、被需要、被赏识和成功。 很难说服这种狭隘的自我它是错的，也很难关掉它喜欢反复播放的那些音频片段。 这种狭隘的自我创造了它自己的存在，并通过神经元和化学递质的网络，按照熟悉的路径运行，从而被束缚并奴役于这种存在之中。 “指挥性自我”不允许我们完全获得精神满足的生活，反而将我们限制住，有时甚至超出了我们的觉察范围。
宇宙与人类大脑
在一段著名的《古兰经》经文中，神圣指引的声音在宇宙的宏观世界（及其精妙的复杂性）与人类的微观世界（及其相应的优美复杂性）之间建立了联系：
“我将向他们展示我在地平线上的和他们自身（anfusihim）的迹象（ayatina），直到他们明白这就是真理（al-haqq）……” [《古兰经》，41:53]。
宇宙中丰富的形而上学的“迹象”（ayat），包括人类内在的迹象，都指向了让人获得解放的宇宙真理。 人类被赋予了一种意识，这种意识本质上拥有解读这些迹象的能力，并以此理解其存在的根本目的。 然而，这种同样的意识也潜藏着被分散、困惑、欺骗和腐蚀的可能，使人远离其原始的存在状态——一种本质上从所有这些变幻中解放出来的状态。
用伊斯兰的五功克服自我
当一个人意识到伴随狭隘自我的内在力量和情感陷阱，并开始通过觉察其熟悉的回路和模式来重塑这些习惯时，精神自由便开始了。 从一个角度来看，伊斯兰修行的核心支柱是一种让更具觉知的自我去实践，以对抗“自我”肆意妄为的指令的方式。 通过修行，“自我”开始消散。 伊斯兰的每一项支柱都能净化意识和欲望，从而将无益的心理和情感状态引向真理与宁静。
1. 通过清真言（Shahadah）顺从
清真言是对神圣独一性的确认，它具有一种节奏感，能让不幸的行者专注于内心：ashhadu an la ilaha illa Allah wa-anna Muhammadan rasul Allah（“我见证除安拉外别无神灵，我见证穆罕默德是安拉的使者”）。 清真言是对神圣现实的见证，也是对那位指引通往神圣现实之路的导师的确认。 清真言是灵魂的脉搏；其节奏就是对宇宙的知晓者、终极的行事者的顺从。
2. 通过礼拜（Salah）培养觉知
礼拜为我们的生活创造了一种有节奏的秩序。 正如天体以完美的秩序运行，昼夜更替，礼拜也确立了我们自身的自然秩序与和谐。 万物皆遵循自然法则，唯有人类除外，而实施沙里亚（shariah）和礼拜，首先让信士与有序的宇宙保持和谐。 正如《古兰经》提醒我们的：
“我用水创造了一切生物……” [《古兰经》，21:30]。
3. 通过斋戒（Sawm）培养纪律
斋戒，无论是在斋月期间还是之外，都是一种自我施加的身体克制练习，其目标是精神的升华。 狭隘自我的冲动欲望——食物、水、性亲密、睡眠——被驯服然后放纵，驯服然后放纵，如此循环，直到这些冲动失去控制力，克制的肌肉无需费力即可发挥作用。 斋月是灵魂的健身房。
4. 通过天课（Zakat）放下对物质的执着
天课进一步净化了狭隘自我对物质财富的执着：
“净化（灵魂）的人必已成功” [《古兰经》，91:9]。
天课源自动词 zakka，意为净化，它不仅仅是慈善，更是一条通往满足的道路：
“那施舍钱财以求净化，并不求任何人的回报，只为寻求至高造物主的喜悦的人，必将获得满足。” [《古兰经》，92:18–21]
天课是灵魂的淋浴。
5. 通过朝觐（Hajj）培养耐心与重拾使命感
朝觐是对人类必死性以及精神重生可能性的沉思。 它是神圣谱系的脐带，将精神智慧跨越时空传递至今。 这是一场通往真实者、知晓者、指引者的旅程，带着统一的目标和愿望，随着剪下的发丝，朝觐者从自我施加的限制中解脱出来。 在实践仆人身份的过程中，人们品尝到了自由。 朝觐是灵魂的觉醒呼唤。
静止对自我的影响
当“指挥性自我”找到静止时，一个更持久的自我就会显现。 这个自我空间广阔，允许思想、情感和身体得到扩展。 正如伟大的穆斯林学者和诗人鲁米所描述的那样，此时的自我不再是海洋中的一滴水，而是水滴中的海洋。 在这一刻，以及下一刻，“指挥性自我”减弱了，广阔的自我显现出来。 起初它只是一道微光，一道光芒穿透的裂缝。
我们每个人都能接触到那个相互连接的自我，当我们与这个自我保持联系时，我们就从证明自己、从“成为”某种东西的需要中解脱出来。
我们认识到只有一个终极的行事者，一种智慧，一种爱。 我们承载着，却也被承载着；我们移动，却也被移动着。 我们不是为了自己而存在，也不是靠自己而存在。 我们远比我们自认为的要伟大。
作为一滴水是什么感觉，作为海洋本身又是什么感觉？ 作为人类，我们是微小的、可塑的实体，在追溯到百亿年前的生存之海中，可能缺乏任何持久的意义。 持久的自我认识到，几千年来人类都经历过生活的意外转折。 现在和未来的人类也是如此。 人类的存在主义问题在于，我们被物理上困在卑微的存在中，同时又怀揣着受浩瀚宇宙启发的抱负。 这种感觉在这个技术时代或许只会加剧，因为我们不断地扩展人类的极限，却最终意识到自己的不足。 我们是寻找关于现实本质和我们自身问题的答案的存在。 海洋、残存的森林、沙漠、雪山、天空、行星，以及在我们现代看到的遥远星系，都作为地理上的迹象和虚幻的外在极限而存在。 它们召唤我们走向新的地平线。 在这些沉思的时刻，我们感知到了一些内在的潜能——但我们该如何实现自我呢？ 我们该如何获得这种更高的意识，这种对我们真实本性的觉知？
通过静心来提升意识
历久弥新的修行指引我们认识到静心和开启形而上学之心（metaphysical heart）的重要性。 自然界的奇观可以帮助我们做到这一点，当我们聆听鸟儿歌唱或树叶在风中沙沙作响的声音时。 这些声音提醒我们，我们是一个更宏大整体、一个更宏大宇宙的一部分。 我们与宇宙浩瀚的联系，是通往内在浩瀚——即存在于我们内心世界——之旅的必要对应。 自由存在于呼出我们虚荣的欲望，并以完全的觉知吸入呼吸的馈赠之中。 在这个过程中，我们发现了内在的满足。 我们越能沉浸在这种精神的呼与吸中，就越接近超越我们以“水滴”为导向的自我，并体验到我们与海洋本身的连接。
无限为我们提供了成长，提供了超越限制、在每一刻回应真理、向当下的展开敞开自己的机会。 我们醒来，我们睡去，一次又一次。 这就是舞蹈，这就是身为人类的意义。 在每一次觉醒于广阔的自我时，扎根于与所有众生、所有造物以及创造力量的连接中，我们便觉醒于自由。 有时正是因为我们经历过痛苦和煎熬，我们才能在获得最深层的同情、爱和惊叹时感到如此快乐。 愿我们能获得那一滴唯有通过顺从才能得到的真正自由。