卡切人
拉萨穆斯林社区生活图景：卡切人的历史、贸易与日常
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
原PDF页面截图存档：以下图片按原PDF页码顺序保留，用于核对原始版面、图片、表格和页面顺序。
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作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
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摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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拉萨穆斯林社区生活图景：卡切人的历史、贸易与日常
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 75 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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