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经典书如何记录藏族穆斯林？拉萨卡切历史资料上篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 49 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
经典书如何记录藏族穆斯林？拉萨卡切历史资料上篇
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 49 次浏览 • 2026-07-20 01:26
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。” 查看全部
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/references-from-books.pdf
原文标题：References from Books on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从《伊斯兰香格里拉》到西藏旅行文献，上篇整理早期书籍中的卡切社群线索
摘要：本篇翻译藏族穆斯林资料汇编的上半部分，集中呈现多部书籍中关于拉萨卡切、清真寺、贸易网络和身份认同的记录。
虽然西藏东部安多和康区的西藏穆斯林社区与下文描述的群体有许多共同点，但最重要的是，本研究旨在提供一部喜马拉雅亚洲的另类历史，其立足点在于拉萨卡切人的经历及其周边环境。“拉萨的第一座清真寺，通常被藏人称为卡切林卡（藏语：kha che gling kha），传统上可追溯至1650年，位于拉萨以西数英里的‘远射之园’（藏语：rgyang mda' khan），就在达赖喇嘛夏宫（藏语：nor bu gling kha）的北面。（藏语：kha che gling kha） （藏语：rgyang mda' khan） （藏语：nor bu gling kha）。这个小院落是拉萨宗教和社会领域的一个显著特征。随着卡切人社区的发展，在原清真寺对面又建起了一座更大的清真寺，以容纳宗教节日期间更多的卡切人。”“拉萨最著名的清真寺是清真大寺。它建于18世纪初之前，位于城市东南边缘的瓦帕林街区（藏语：wa pa gling）。（藏语：wa pa gling）。几个世纪以来，清真大寺曾有多个名称。如今在拉萨，最常见的称呼是清真大寺（藏语：lha khang chen）或简称为中国清真寺（藏语：rgya kha che lha khang）。（藏语：lha khang chen） （藏语：rgya kha che lha khang）。在1959年之前，它较少使用其所在街区的名称，即瓦帕林清真寺（藏语：wa pa gling kha che lha khang）”。“位于拉萨以北山谷数英里处的朵德清真寺（藏语：dog sde lha khang）毗邻穆斯林墓地。（藏语：dog sde lha khang） 这是四座清真寺中记录最少的一座。耶稣会传教士伊波利托·德西德里（Ippolito Desideri）在十八世纪初曾提到，瓦帕林卡切（Wapaling Khache）此前“在附近有一小块地。
“藏族穆斯林在藏文记载中出现的频率较低，但这在一定程度上是因为现存的大多数文献都是宗教性的，或以宗教为导向（例如，由佛教精英撰写）。无论如何，很少有藏人或藏文文献否认他们的存在。卡切人的语言天赋使他们在世俗社会中备受追捧，因此，最伟大的世俗藏文著作之一是《生活艺术建议》，这并不令人惊讶。这本书几乎可以肯定是18世纪一位名叫法祖拉（Faizullah）的藏族穆斯林以“卡切帕鲁”（Khache Phalu）为笔名所写，它是最受欢迎和最经典的藏文文本之一，至今在藏人中依然广受欢迎。”“根据关于他生平的零星细节，卡切帕鲁曾为第七世班禅喇嘛（1782-1853）工作，很可能是负责管理喇嘛马厩的官员（藏语：chibs dpon）。这本相对简短的书由十一章短文组成，约五十五页，效仿了佛教“格言”（藏语：legs bsha）文学传统的哲学警句。它以九字句写成，捕捉到了典型的藏族世界观，但作者从未试图掩盖他的伊斯兰信仰。在创造一种融合了。伊斯兰与藏族文学文化方面，它无与伦比，反映了卡切人在拉萨社区中独特的地位，它在效仿藏族高雅文化的同时，从未沦为一种低劣的仿制品。在《生活艺术建议》中，卡切帕鲁巧妙地采用了既能指代佛教教义，又能指代伊斯兰教义的隐喻和语言。”“它引用了讲笑话、当地八卦甚至不道德僧侣的故事等西藏核心典故，很快成为一个多世纪以来西藏最受欢迎的世俗作品之一。在作者强调其一神论或祈求安拉的几处地方，文本的基调巧妙地运用了藏族的模式和典故，将任何可能被视为‘非藏族’的东西转化为不可否认的藏族特色。他对佛教理想的评论往往很尖锐，但其基调与藏人自己的谴责相似，正如他在某处感叹的那样：‘谈论追求正行的人很多，但真正的追随者却像黄金一样稀少’（藏语：kha che pha'i sing gtam bshad yod do / nya na dang mi nyan so so'i bsam blo re）。他的伊斯兰信仰也没有阻止他通过借用通常被理解为佛教的语言来劝诫读者，要‘用你的身体、言语和思想去祈祷，或依靠“三宝”——佛、法、僧’。” 更耐人寻味的是，卡切帕鲁似乎在挑战佛教和穆斯林传统。他在某处告诫人们不要‘吃邪恶屠夫的肮脏食物’（藏语：las ngan shan pa'i dreg khu bza' ba la），这可以狭义地解读为只吃处理得当的肉（清真），但这里的“邪恶”（藏语：las ngan）一词具有佛教中与屠夫身份相关的“恶业”含义。
从克什米尔人到卡切人“到十六世纪，克什米尔人已在喜马拉雅地区建立了稳固的地位。” 从克什米尔沿喜马拉雅前缘向东至尼泊尔、不丹和锡金，克什米尔商人社区主导了贸易。克什米尔人几乎在每一个大型喜马拉雅贸易集散地都有显著存在，构成了跨喜马拉雅贸易的支柱。乔治·波格尔（George Bogle）在描述喜马拉雅贸易网络时，将克什米尔人比作“欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人，他们散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”虽然人们很容易认为克什米尔人是沿着克什米尔和拉萨之间最短的路线旅行，但绝大多数克什米尔人几乎可以肯定是通过加德满都、巴特那甚至加尔各答等南方的关键贸易中心前往西藏的。在跨喜马拉雅民族和文化的认知中，“克什米尔人”这一术语具有民族宗教含义，而非地理或政治含义。也就是说，几乎可以肯定，最早的克什米尔人并非明确来自克什米尔，而是来自克什米尔以外及整个次大陆的克什米尔社区。”“像许多移民社区一样，很难确定克什米尔人成为西藏臣民的确切时间。最有可能的情况是，这种演变发生在十五世纪末的几十年间，而这种演变在这一术语的多义性中依然清晰可见。在过去的几个世纪里，藏语词汇“卡切”有三种广泛的含义：它是一个地理标志，一个宗教称谓，或者是一个指代藏族穆斯林的特定术语。“卡切”的含义遵循了一种术语演变，即。与西藏自身与克什米尔及伊斯兰教的历史互动相平行。在最初的定义中，藏语词汇“卡切”仅指喜马拉雅地区的克什米尔或克什米尔人。第二阶段始于首批永久性克什米尔定居点建立几十年后，随着来自中国的穆斯林移民的到来，他们也被称为“卡切”。随着这些中国穆斯林的到来，“克什米尔穆斯林”和“卡切”的双重含义迅速脱钩，“卡切”一词演变为指代所有穆斯林。第三阶段发生在卡切社区定居、通婚并成为藏族穆斯林之后。在这一最终演变中，“卡切”一词开始指代藏人，而非外国地名或外来宗教。藏人对“卡切”的多重含义表现出极少甚至毫无困惑。正如模糊术语中常见的那样，藏人拥有一系列词汇，可以区分定居的藏族穆斯林和来自邻近地区的流动穆斯林。”
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[1] 第6页：“关于‘卡切’（Khache）的困惑通常分为两类。首先。外来者倾向于采用外部的、非本土的术语，将‘卡切’视为外国人。当外国观察家们或多或少地混用这些术语时，情况变得更加混乱：有时称整个群体为‘拉达克人’，有时又称‘克什米尔人’，而在中文里，则将西藏所有的穆斯林统称为‘回族’——这是一个很少有藏人会犯的错误。这种倾向的一个典型例子是，印度政府在1959年与中华人民共和国进行谈判时，甚至无法为‘卡切’确定一个统一的称呼，有时称其为‘拉达克和克什米尔穆斯林’，随后又简单地称为‘克什米尔穆斯林’，后来又称为‘卡吉人’（Kajis）。中方则倾向于简单地称他们为‘回族’，这是一个高度模糊的术语，根据语境的不同，它可以指中国穆斯林、任何穆斯林，或是国家定义的民族成员（中。民族）”。第6页：“其次，试图将‘卡切’明确地解释为‘西藏穆斯林’会受到阻碍，因为在前现代时期，不存在一个单一的藏语词汇等同于现代词汇‘博巴’（藏。bod pa），即藏语中指代‘西藏人’的词。” 为了让情况更加复杂，在藏语中，宗教范畴和民族范畴之间存在相当大的重叠。因此，在藏语中，‘卡切’可以，且有时确实仅仅意味着一个信仰伊斯兰教的人。在其他语境下，‘卡切’获得了更强的民族（或民族宗教）内涵，指代那些在西藏中部生活了数代、以藏语为母语，且在许多情况下与当地藏人通婚的穆斯林。最后，许多非藏人仍然有一种预设，即即使在二十世纪中叶，‘卡切’仍然是某种永久的‘非本土人’”。第7页：“人们常认为，作为藏人就必须是佛教徒，且公理化地认为，作为穆斯林就排除了成为藏人的可能。然而从藏人的视角来看，特别是在西藏中部，西藏穆斯林的非佛教宗教信仰并不妨碍他们被视为当地藏族社会中积极且完整的参与者。西藏穆斯林也绝非该社会中微小或无足轻重的一部分。到1950年，拉萨约3万名世俗居民中，约有10%是穆斯林。仅拉萨就有四座清真寺和两处穆斯林墓地，到了二十世纪初，西藏中部所有的大城市，包括日喀则、江孜和泽当，都有清真寺存在。在藏历新年开始时举行的祈愿大法会（藏。smon lam）期间，‘卡切’被豁免于节日期间由统治拉萨的佛教僧侣所强加的严格食肉禁令。同样，藏族居民对穆斯林斋月期间清晨的礼拜召唤也表现出了宽容。”
[2] 第7页：“尽管在许多关于拉萨的外国记述中，‘卡切’被描述为永久的非本土人，但西藏穆斯林早在十七世纪初就已作为藏人生活在藏人之中。大多数历史记录指出，最早的永久性‘卡切’社区建立的时间不晚于五世达赖喇嘛（1617-82）统治时期，当时西藏已成为亚洲的一股主要政治力量。著名的藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）认为，这个穆斯林社区的出现与五世达赖喇嘛‘邀请非藏族人民’之间存在着强烈的联系，这是‘鼓励西藏民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分’。鉴于五世达赖喇嘛在建立甘丹颇章（西藏中部的政治行政机构）中的主导作用，以及他对于吸引多元化的艺术、知识和宗教影响进入西藏的兴趣，他掌权时期标志着我们首次看到永久性‘卡切’社区存在的持续证据，这并不令人惊讶。五世达赖喇嘛统治时期的活力与政治稳定，使‘卡切’能够以各种方式适应西藏及其文化，从而使他们从一个单纯的移民社区转变为深深融入西藏社会的群体”。第7页：“在西藏生活的几乎每个领域都能发现‘卡切’的身影。他们被公认为该社会中最具文化素养和多语能力的世俗群体之一。藏人，包括十四世达赖喇嘛，经常称赞‘卡切’的语言能力，特别是他们对复杂的拉萨方言（藏。zhe sa）的掌握。他们也以多语能力而闻名，许多西藏穆斯林会说中文、印地语、乌尔都语和阿拉伯语，这得益于他们在西藏与喜马拉雅邻国贸易中的重要角色。被许多人视为有史以来最重要的世俗藏文文学作品——《卡切帕鲁生活艺术建议》（藏。Kha che pha lu'i 'jig rten las 'bras rtsis lugs kyi bslab bya），就是由一位西藏穆斯林所著。凭借这些技能，卡切人（Khache）担任了历任达赖喇嘛的顾问，并作为关键中间人，促进了西藏与亚洲各地的联系。
[3] 拉萨，用于埋葬他们的死者”，但西藏政府“强迫瓦帕林卡切人腾出（他们的墓地），并将其搬迁到更远处的无人居住的乡村”。多德（Dokdé）山谷位置更偏僻，不太容易引起人们对穆斯林土葬习俗的注意，这里也成为了一座附属于墓地的小型清真寺的所在地。有些人将这座清真寺的年代定为1716年，即德西德里抵达拉萨的那一年，这或许可以解释他为何异常详细地提到了西藏政府要求穆斯林在远离城市的地方修建墓地一事。“二十世纪初，第四座也是最后一座清真寺在八廓街区建成，正好位于拉萨神圣的林廓转经道南缘内。如今，这座清真寺在藏语中通常被称为‘小清真寺’（藏语：lha khang chung），但许多拉萨居民口语中也称其为八廓或拉赛巷清真寺（藏语：rap sel lha khang）。虽然其确切的建造日期仍有争议，但它很可能建于二十世纪初。”第18页：“除了拉萨，其他许多城市也有规模较小但不可忽视的卡切（Khache）人口。日喀则在宗教、政治和军事声望方面是唯一能与拉萨媲美的城市，到二十世纪初，这里已有一百多户卡切人家。尽管有人认为日喀则清真寺最初建于1443年（甚至有人认为早在1343年），但它更有可能与拉萨早期的清真寺建于同一时期，且肯定不晚于十七世纪末。“在日喀则和拉萨这些较大的城市中心之外，卡切社区往往由少数几个家庭组成。唯一的例外似乎是泽当的西藏穆斯林，泽当是拉萨东南部、靠近美国机组人员坠机地点的前佛教时期西藏首府。泽当西藏穆斯林社区拥有几十户卡切人家，一直活跃到20世纪50年代。在整个西藏中部，包括江孜、吉隆（Kuti）、拉孜和直贡，都存在着几乎都有清真寺的常驻卡切社区。”
[4] “正如清真寺的广泛存在所表明的那样，卡切社区是西藏社会中常见、融合且被接受的组成部分。他们的社区也支撑了西藏作为一个多中心、多民族和多语言地区的说法。鉴于西藏政治、民族和语言构成的复杂性，在开始讨论之前，有必要先明确我们使用‘西藏’和‘藏族’这些术语时究竟指代什么。”成为卡切与藏族第21页：“大多数关于西藏历史的叙述都始于十七世纪初的一个人——五世达赖喇嘛。在蒙古领袖固始汗的军事支持下，五世达赖喇嘛不仅统一了西藏，还成为了西藏无可争议的精神领袖和世俗领袖。在西藏穆斯林的史料中，正如在他们的佛教藏族同胞的史料中一样，‘伟大的五世’达赖喇嘛占据着。核心地位，围绕着西藏穆斯林的到来及其融入十七世纪西藏这个国际化世界的神话中。“西藏穆斯林的起源神话往往是正统西藏历史的温和润色版本。西藏穆斯林讲述的一个常见编年史，利用了五世达赖喇嘛鼓励外国工匠、学者和商人来到西藏这一有据可查的政策。今天在接受采访时，西藏穆斯林通常都指出他们是在五世达赖喇嘛统治时期抵达的。在一种常见的说法中，近五十名男子和男孩（根据讲述者的不同，有时人数更多）作为商人前往拉萨。在展示了他们的技能后，他们受到五世达赖喇嘛的邀请留在西藏，并获得津贴以支付他们的开销。”第22页：“这些卡切口述历史与五世达赖喇嘛招募外国人来到十七世纪拉萨的文献记载不谋而合。所有现存的历史资料都表明，五世达赖喇嘛的统治时期是西藏中部最早出现常驻穆斯林定居点的时期。正是这些卡切人建立了一个从那时起一直延续至今的常驻社区，我们可以恰当地称他们为‘西藏穆斯林’。‘从十七世纪到二十世纪，卡切人不断出现在关于西藏的外国记载中。亚美尼亚商人霍夫汉内斯·朱加耶齐（Hovhannes Joughayetsi）在1686年至1691年间于拉萨旅居多年，他在其重要客户名单中列出了许多卡切人。” 1775年，当英国特使乔治·波格尔抵达日喀则班禅喇嘛的宫廷时，他评论说，卡切（Khache）“长期定居在这个国家”，并且“大多是藏人的后裔”。18世纪中叶被派往西藏的满族官员松筠，在评论庞大的卡切群体时特别指出，他们“多年前就在西藏定居，以经商为生”。中国的方志不仅记录了卡切的存在，还将卡切花园清真寺列入了拉萨及其周边重要地标的地图中。
[5] 鉴于屠夫几乎全是卡切人，大多数藏人（或藏族穆斯林）会将其视为对卡切人的隐晦指涉。” 第23页：“卡切帕鲁捕捉这种藏族声音的能力，使许多人怀疑他的穆斯林身份，并推测他实际上是一位地位显赫的官员，甚至是第七世班禅喇嘛本人。对于一个穆斯林竟能写出如此典型的藏文文本，这种持久的怀疑一直持续到现代，一位评论家甚至在1981年还暗示，这部作品是第七世班禅喇嘛的产物：“班禅喇嘛与日喀则的藏族穆斯林关系良好，由于穆斯林有一种非常甜美的说话风格，深受大众喜爱，第七世班禅喇嘛便以穆斯林的笔名，特意用他们的说话风格写了这本书。”“这本书在藏人中持续的流行，令第十二世达赖喇嘛（1857-75）感到不安，以至于他下令删除了所有直接祈求伊斯兰信仰的诗句。撇开这些传闻不谈，卡切帕鲁公认的文学造诣，标志着人们对卡切人文学技巧的更广泛认可。”“也许并不令人惊讶，即使在今天，藏人赋予卡切人最常见的属性，也是他们对藏语的熟练运用。” 著名的藏学家查尔斯·兰布尔（Charles Ramble）优雅地指出，尽管存在宗教差异，藏传佛教徒仍习惯性地将卡切人（Khache）流利的藏语能力作为他们属于藏族身份的有力证明：“坚持佛教（或苯教）信仰通常被视为藏族身份不可或缺的要素，尽管穆斯林少数群体是一个例外。” （人们常引用一个相当感人的陈词滥调，似乎将其作为一种接纳的公式，即穆斯林“说最地道的藏语”，仿佛这种卓越的语言能力足以弥补他们在宗教上的缺失）。第24页：“将卡切人视为藏族，因为他们‘说最地道的藏语’，这种观点即使在今天的流亡藏人社区中依然根深蒂固。” 2014年，第十四世达赖喇嘛在访问洛杉矶时，曾委婉地批评了一群以藏人为主的听众，因为他们没有教孩子说藏语。他提到：“当我最近访问斯利那加的（流亡）藏族穆斯林时，我发现他们的年幼孩子说着一口带有拉萨口音的流利藏语。” “这并非得益于学校的任何教学，而是源于他们父母和祖父母的教导。”他对比卡切人语言能力的赞扬，不仅是第十四世达赖喇嘛广泛宗教包容性的体现，更是对藏人中一个公认准则的微妙暗示，即藏族穆斯林拥有优雅的语言流利度。艾米丽·叶（Emily Yeh）也表达了类似的观点，即“考虑到今天拉萨的许多年轻藏人在说藏语时，很难不夹杂普通话，而八廓街的卡切人……” “因其能说纯正的藏语而受到赞赏。”
[6] “从十七世纪到1959年，藏族穆斯林内部的主要分歧在于南亚与中国之间的差异。文化、商业和语言上的专业化反映了每个群体独特的地理取向。由于来自南亚、中亚和东亚的穆斯林都在西藏中部的各大城市中相互融合，因此当用藏语谈论西藏穆斯林时，往往会加上地理前缀来标明这些群体的外部渊源、居住地或祖籍（例如：中国卡切 [藏语：rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che]）。rgya kha che] 或拉达克卡切 [藏语：la dwags kha che])。如下文进一步详细解释，这些后缀通常标明的是祖籍联系或文化取向，而非指他们是中国回族穆斯林或拉达克穆斯林。拉萨境内的八廓卡切与瓦帕林卡切原PDF第25页：“在拉萨，卡切群体根据语言和文化背景被划分为两个主要群体：南亚裔群体和华裔群体。这种术语在拉萨最终实现了更细致的划分，并具有相当的特指性，指的是他们定居并建造清真寺的街区：八廓或瓦帕林。通过添加这些修饰语，这两个群体立即与其他卡切（或克什米尔人）区分开来。八廓（南亚裔）卡切主要从事商业，聚集在大昭寺附近的八廓市场中心区域。瓦帕林（华裔）卡切居住在拉萨东南角的瓦帕林街区，靠近拉萨河，离他们的田地以及获准屠宰牲畜的区域更近。擦绒·央金卓嘎在她的回忆录中描述，瓦帕林卡切群体主要由蔬菜商贩和屠夫组成，但因出售质量最好、种类最全的商品而享有盛誉。”“拉萨这两个主要群体之间这种异质性的惊人之处在于，外来者很少对此发表评论。甚至连1951年抵达西藏的中国穆斯林知识分子薛文波，也提到了他最初在试图区分八廓卡切和瓦帕林卡切时的困惑：
[7] 原PDF第26页：“刚到拉萨时，我在街上看到许多穆斯林，但我无法区分哪些是瓦帕林卡切（中：回族） 而哪些是八廓卡切（中：克什米尔人）。对于女性来说尤其如此，我甚至无法将她们与藏族女性区分开来。过了一段时间，当我集中注意力观察时，我开始看出她们在外貌和肤色上的差异，也发现她们在着装方式上的一些细节有所不同。”“如果外来者觉得难以理解瓦帕林卡切和八廓卡切之间的内部差异，那么大多数人对于在拉萨及其他西藏中部城镇中同样繁荣的其他卡切群体，就更难有深刻的认识了。”拉达克卡切原PDF第26页：“在所有西藏穆斯林群体中，拉达克卡切往往最容易被与当地藏族穆斯林混为一谈。尽管拉达克人无疑是显赫的商人，并与西藏地方政府有着密切联系，但到了20世纪20年代，除了有补贴的三年一度的‘拉恰’（藏语：lo phyag）贸易外，似乎很少有贸易直接往来于拉萨和拉达克之间。随着英属印度的繁荣，西藏中部的贸易导向转向了地理位置更近且利润更丰厚的印度市场。正如珍妮特·里兹维在她的拉达克贸易研究中所指出的，拉达克‘充其量只是旁遮普和东突厥斯坦之间的中转站，而列城则是交换数百英里外生产和消费的货物的集散地。’68 拉达克人在拉萨确实保留了一名官方代表，在许多英语文献中被称为领事。在西藏政府眼中，那些保留拉达克身份的人不被视为藏族，并可免除部分税收和义务。20世纪的文献表明，该群体的规模和影响力在不断萎缩，从20世纪初的几十户人家减少到20世纪50年代初的一小部分。”辛巴卡切原PDF第26页：“辛巴卡切（藏语：sing pa；中：森巴）长期以来一直作为八廓卡切的一个可识别的亚群体存在，但他们的名字在英语、汉语和藏语中引起了相当大的困惑。辛巴卡切常被误认为是‘锡克教徒’，他们的起源可以追溯到由左拉瓦尔·辛格领导的穆斯林士兵，这些士兵曾为克什米尔-拉达克-查谟地区新兴的多格拉邦效力。在征服拉达克后，多格拉统治者于1841年派遣辛格通过西藏西部入侵尼泊尔，以夺取对喜马拉雅山脉跨区域的控制权。在一次大胆的突袭中，左拉瓦尔·辛格率领他的部队穿过西藏西部，一路连胜，控制了从克什米尔到冈仁波齐峰附近尼泊尔边境的广阔领土。但随着补给线拉长，加之战役遭遇冬季风暴，左拉瓦尔·辛格突然发现自己陷入了被动防御的境地。” 在一次惊人的命运逆转中，西藏军队于1841年12月初袭击了左拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）规模庞大的部队，击溃了多格拉（Dogra）军队，击毙了这位传奇将军，并在此过程中俘虏了近千名士兵（这一切都没有得到中国军队的支持，甚至没有得到他们的默许）。
[8] 第27页：“起初，西藏当局对于如何处理如此众多的俘虏感到拿不定主意，但最终决定，既然‘处决（被俘士兵）并不方便，不如展现仁慈…… 并将他们分散到西藏各地的城镇中去。’ 几年后的1856年《尼泊尔-西藏条约》证实了他们依然存在，尼泊尔方面要求‘西藏人也必须归还…… 在1841年不丹（西藏）与多格拉统治者之间的战争中被俘的（辛格）战俘。’ 究竟有多少俘虏返回（或被遣返）尚不清楚，但辛格卡切（Singpa Khache）在卡切社区中依然占据重要地位，据估计，在20世纪50年代初居住在拉萨的近两百户八廓卡切家庭中，他们占比高达20%。西宁卡切第27页：“虽然八廓卡切（Barkor Khache）定居拉萨的时间可能早于瓦帕林（Wapaling）卡切，但瓦帕林卡切在人口规模上逐渐与八廓卡切相当，并成为在拉萨任职的中国官员的关键中间人。随着清朝将西藏日益纳入其势力范围，汉族和回族（通常先是作为士兵或文职官员）开始在拉萨定居，回族通常会与瓦帕林卡切或改宗的藏传佛教女性通婚。这其中的主要例外是西宁卡切（Siling Khache），他们是来自青海的藏化回族，其起源可追溯到青海省安多地区的西宁市（藏语：zi ling；汉语：西宁）。他们也倾向于在拉萨的穆斯林社区中保持其可辨识性。西宁卡切通常与瓦帕林卡切保持一致，但他们之间存在一些差异，使他们能够保持与瓦帕林卡切不同的身份。到了20世纪，西宁卡切已成为瓦帕林卡切内部一个高度分化且易于辨认的群体。”
[9] 《伊斯兰香格里拉：亚洲内部关系与拉萨的穆斯林社区，1600-1960年》。大卫·G·阿特威尔（David G Atwill）于2018年出版，第3页：“这场即兴足球联赛为我们提供了一个迷人的快照，展现了20世纪拉萨社会中鲜为人知的阶层划分：贵族（Kudraks）。”