强迫思维
医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 100 次浏览 • 2026-05-30 10:12
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 100 次浏览 • 2026-05-30 10:12
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/clinicians-imams-and-the-whisperings-of-satan
原文标题：Clinicians, Imams, and the Whisperings of Satan
作者：Najwa Awad
作者简介：纳吉瓦·阿瓦德（Najwa Awad）：纳吉瓦·阿瓦德是一位心理治疗师，热衷于帮助穆斯林在经历逆境后实现疗愈、成长与蓬勃发展。她在自己的“阿马纳家庭咨询”（Amanah Family Counseling）诊所拥有超过十年的从业经验，为儿童、成人及家庭提供线上和线下的咨询服务。纳吉瓦还乐于举办各类研讨会，旨在消除对精神疾病的污名化，探讨社区内当前的心理健康问题，并从伊斯兰视角推广心理健康。
副标题：强迫性低语指南：心理治疗、宗教辅导与伊斯兰灵性如何配合
摘要：本文讨论穆斯林面对 waswās（强迫性低语、侵入性念头）时，医生、心理治疗师和伊玛目应如何合作。作者说明，有些困扰需要医学和心理支持，有些则需要宗教知识与灵性安慰；关键是不要把所有痛苦都简单归为信仰失败。
图：临床医生、伊玛目与撒旦的低语
引言
Waswâs al-qahri 在阿拉伯语中意为“压倒性的低语”，是穆斯林群体中存在的一种复杂的心理健康障碍。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症（OCD）的表现形式，但由于缺乏研究、诊断重叠以及美国精神医学学会（APA）对基于精神信仰的疾病认识不足等原因，它并未被纳入《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）或《国际疾病分类》（ICD）。 患有 waswâs al-qahri 的穆斯林会不由自主地将日常礼拜行为（如礼拜前的净礼 wudu）或礼拜本身推向极端。 强迫观念源于一种恐惧，即担心自己的礼拜行为不合格，必须反复进行直到完美为止。 在非理性的恐惧和灾难化思维的推波助澜下，这些礼拜行为不再是精神滋养，反而成了痛苦的源泉。
与宗教信仰相关的强迫症在临床文献中被称为“宗教强迫症”（scrupulosity），存在于所有宗教中，且由于症状具有宗教外衣，治疗起来尤为困难。 Waswasah 并非穆斯林特有的疾病，而是穆斯林群体中强迫症的一种宗教表现形式。 对于穆斯林而言，伊斯兰社区领袖一直是该病的主要治疗提供者，尽管他们既没有临床培训，也没有足够的时间来有效满足这些人的需求。 不熟悉 waswasah 的普通临床医生也难以提供治疗，如果他们不了解这些强迫性思维和行为的宗教本质，甚至可能对患者造成伤害。 因此，患有 waswasah 的人往往不知道去哪里寻求帮助，即便寻求了帮助，也常常无法获得所需的专业治疗。 本出版物的目的是通过为心理健康临床医生和伊玛目提供必要的基础知识和工具，来帮助患有此病的客户，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。我认为，这种疾病需要与其它形式的强迫症区别对待。 在本出版物中，我将定义该疾病，讨论临床治疗方案，并为治疗提供者提出建议。
定义、背景与分类
Waswasah 由导致认知失调（因相互矛盾的信仰、价值观或思想而产生的心理困扰）的侵入性思维组成，并对个人的精神和心理稳态构成风险。 在西方心理学中，关于侵入性思维的起源有不同的理论，但大多数指向生理来源，表明这些思维来自患者的大脑或身体（功能失调的大脑化学反应、肠道菌群失衡等）。 从伊斯兰视角来看，waswasah 可以来自 nafs（在英语中译为内在自我或灵魂），也可以来自撒旦等外部力量。 Nafs 常与 ruh 一词互换使用，但学术界对于这两个词是否相同存在争议；通常情况下，nafs 是指在身体语境下讨论的灵魂，而 ruh 指的是脱离身体语境的灵魂。 当 waswasah 来自 nafs 时，侵入性思维源于灵魂，源于自我的愿望和欲望。 由于 nafs 是身体的一部分，生物和遗传力量会影响个人 nafs 的倾向和易感性。
从伊斯兰视角来看，人们认为思想也可以来自撒旦。 这些侵入性思维与心理学领域通常处理的思维相似，即它们发生在人的头脑中；然而，其起源是敌对的，来自外部来源。 经历 waswasah 的人并不会在脑海中听到撒旦的声音，而是会产生令自己非常痛苦的想法。
不熟悉“侵入性思维来自外部来源”这一观点的人，起初可能会对这个概念感到困惑。要直观理解这种特定类型的 waswasah，可以想象一个面临道德困境的人，肩膀上站着天使和魔鬼，都在告诉他该怎么做。在这个例子中，矛盾的人被天使灌输了善念，被魔鬼灌输了恶念。这里有一个潜在的假设，即此人并非真的听到了这些存在；而是这些想法存在于人内心，尽管它们是由外部力量触发的。从伊斯兰视角来看，善念被认为来自天使以及 fitra（灵魂内在的善良），而撒旦向个人低语的想法被认为是在伊斯兰信仰框架内的。来自外部来源的 waswasah 是指撒旦向人低语，诱导其做不符合自身最大利益的事，或在努力做有益之事的人心中灌输怀疑。观看 Najwa Awad 女士的《强迫症与撒旦的低语》
视频：
视频说明：原文配套视频，1 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
历史背景
撒旦误导人类的概念起源于三大亚伯拉罕宗教（犹太教、基督教和伊斯兰教）的创世故事。 在《创世记》中，蛇（撒旦）告诉夏娃吃禁果（《创世记》3:1-3，新钦定版圣经），而在《古兰经》版本中，撒旦低语诱导亚当靠近禁树。 在阿拉伯语中，《古兰经》明确使用了 waswasah 一词：
于是，撒旦向他低语，说：“噢，亚当！ 我是否该指引你走向永恒之树和永不衰败的王国？” （《古兰经》，20:120）
根据《古兰经》对事件的记载（4:118-122），当亚当和夏娃因听从撒旦而违抗造物主时，他们被从天堂送往地球。 造物主最终宽恕了他们，但他们必须继续生活在地球上，而撒旦会通过他的低语，试图在审判日之前误导人类。 那些成功抵御撒旦诱惑的人，将能够凭借造物主的慈悯重返天堂。
在伊斯兰传统中，waswasah 被认为是一种自然的人类现象，每个人在生命中的某个阶段都会在一定程度上经历它。 日常 waswasah 的常见例子包括嫉妒（对想要却得不到的东西产生侵入性思维）、色欲（对无法在一起的人产生侵入性思维）、对重大人生决定的怀疑，以及在做正确或错误的事情时产生的冲突想法。 国际研究估计，全球约 94% 的人口经历过侵入性思维。
分类
由于轻微且偶尔的侵入性思维是正常人类体验的一部分，因此必须将一般性的 waswasah 与被视为精神疾病的 waswasah 类型区分开来。 超出一般人类体验、过度或压倒性的 waswasah 被称为 waswâs al-qahri（复数）。 经历 waswâs al-qahri 的人并不一定患有精神疾病，但如果他或她符合 DSM-V 确立的标准，则可能患有该病。当 waswâs al-qahri 符合 DSM-V 概述的以下标准时，即达到强迫症（OCD）的诊断：
A. 存在强迫观念、强迫行为或两者兼有：强迫观念由 (1) 和 (2) 定义：1. 反复且持续的思想、冲动或意念，在障碍期间的某个时刻被体验为侵入性的、不想要的，并且在大多数人中引起明显的焦虑或痛苦。 2. 个人试图忽略或抑制此类思想、冲动或意象，或用其它思想或行动（即执行强迫行为）来中和它们。 强迫行为由 (1) 和 (2) 定义：1. 重复性行为（如洗手、整理、检查）或心理活动（如祈祷、计数、默念词语），个人感到被迫执行以应对强迫观念，或根据必须严格执行的规则进行。 2. 这些行为或心理活动旨在预防或减少焦虑或痛苦，或预防某种可怕的事件或情况；然而，这些行为或心理活动与它们旨在中和或预防的事物之间没有现实的联系，或者明显过度。 引用资源：幼儿可能无法表达这些行为或心理活动的目的。 B. 强迫观念或强迫行为非常耗时（例如，每天超过 1 小时）或导致临床上显著的痛苦，或在社交、职业或其它重要功能领域造成损害。 C. 强迫症状并非归因于某种物质（如滥用药物、药物）或其它医疗状况的生理效应。 D. 该障碍不能用其它精神障碍的症状来更好地解释……
强迫症的亚型已被不同的临床医生探索和分类，但目前普遍共识是存在四种亚型：污染/去污染、检查、无明显强迫仪式的强迫观念，以及囤积。 Waswâs al-qahri 的临床表现独特之处在于，个人可能根据其症状同时陷入一种或多种强迫症亚型。
作者认为，waswâs al-qahri 更符合一种被称为“宗教强迫症”（scrupulosity）的疾病标准，该病在临床文献中有详细记录，但未被纳入 DSM-V。宗教强迫症影响着所有信仰的人，目前被视为强迫症的一种表现（尽管不是官方亚型），当礼拜者对宗教事务的关注超出了正常范围，且这种关注令人痛苦并对个人的日常功能产生负面影响时，就会发生这种情况。 一些临床医生主张，基于宗教强迫症患者的洞察力比其它强迫症表现更差、宗教强迫症与强迫症指标之间的相关性较弱，以及强迫型人格障碍与宗教强迫症之间存在显著重叠等发现，宗教强迫症应在 DSM-V 中作为一种独立的障碍。 作者认为，waswâs al-qahri 和宗教强迫症一样，也不同于普通的强迫症，因为它不仅需要熟悉该疾病本质及其治疗方法的临床医生，还需要伊玛目或具备伊斯兰信仰与礼拜教法知识的人员协作。
DSM-V 和心理健康社区已经明确建立了强迫症的临床诊断标准，而伊斯兰学者尚未明确定义 waswâs al-qahri 的官方诊断标准。 这是因为伊斯兰学者是伊斯兰法学、法律等方面的专家，而非精神病学专家。 目前，还没有正式的方法来诊断一个人是否患有 waswâs al-qahri。 通常，患有该病的人会进行自我诊断，或者伊玛目在咨询中告诉此人他似乎患有此病。 这种非正式诊断通常发生在以下情况：(i) 个人因对宗教方面的非理性恐惧而感到痛苦或表现出功能受损；(ii) 持续了相当长的时间；(iii) 行为方式不适应（过度重复礼拜行为、检查、反刍思维等）。
Waswâs al-qahri 可能与抑郁症、惊恐发作或人格障碍等其它心理健康问题共病，由于该病没有正式确立的诊断标准，心理健康专业人员切勿将其它障碍的症状归因于 waswâs al-qahri。 Waswâs al-qahri 是一种强迫症，不涉及幻觉、妄想、惊恐发作或抑郁等额外症状。 治疗师必须不能仅依赖客户的自我评估，而应进行彻底的评估，以确定客户是患有 waswâs al-qahri、其它障碍，还是两者兼有。 例如，如果客户因所谓的 waswasah 寻求治疗，但报告说他们亲眼看到魔鬼在向他们低语，则应针对精神病性障碍谱系进行彻底评估，因为这需要不同的治疗方案。
严重 Waswasah 的类型
Waswâs al-qahri 和强迫症一样，可以以多种不同的方式表现出来，因为没有两个客户会经历完全相同的强迫观念和/或强迫行为。 本出版物的目标之一是解决作者在临床环境中观察到的三种常见的 waswâs al-qahri 类型：ibadah（礼拜）、taharah（净礼）和 aqeedah（信仰）。 尽管 taharah（净礼）是 ibadah（礼拜）的一种形式，但深入探讨两者非常重要，因为它们在 waswasah 的表现中可能呈现出不同的形式。 每种 waswâs al-qahri 类型都将附带一个虚构的案例示例以供演示。 在此指出一点可能很有用：严重的 waswasah 几乎从不突然发作；如果不加以解决，waswasah 的严重程度会随着时间的推移逐渐增加。 Waswasah 通常始于一个人在礼拜行为上变得更加谨慎和刻意，并逐渐发展，直到个人原本感到舒适或充实的礼拜行为变成了重大的负担。
Ibadah（礼拜）
阿拉伯语中的 ibadah 一词指礼拜行为。 大多数与 ibadah 相关的 waswasah 都涉及强制性的礼拜行为（如礼拜、斋戒、施舍等），因为它们是宗教的基础。 理解这一点很重要，因为患者经历的许多痛苦源于他们觉得自己的强制性礼拜行为做得不正确，在他们看来，这意味着他们没有履行宗教教义，从而使自己面临造物主的惩罚。 患有 ibadah 类 waswâs al-qahri 的客户觉得他们的礼拜行为永远不够好，他们不断追求完美。 任何关于礼拜行为可能不完美的细节都会导致非理性的恐惧和灾难化思维，认为他们无意中背叛了宗教和/或可能会下地狱。
案例示例：Lana 是一位虔诚的穆斯林女性。 过去几个月里，她比平时更担心工作和家庭生活。 Lana 注意到她在礼拜时变得健忘和困惑，这导致她反复礼拜以确保自己做得正确。 有时 Lana 不确定自己做了多少个单元（拜），有时她担心自己可能发音不正确，导致礼拜无效。 起初这并没有给 Lana 带来太大困扰，因为她认为灵性的提升总是一件好事，然而在过去几周里，Lana 无法停止思考她的礼拜是不正确的。 这些想法在白天成了主要的干扰，她现在难以找到时间完成日常的例行公事。 礼拜过去只需要她半小时，但现在需要两个小时。 礼拜不再令人愉悦，但 Lana 不知道如何停止对它的强迫性思考。
Taharah（净礼）
阿拉伯语中的 taharah 意为纯洁，有三种不同的类型：身体的、仪式的和精神的。 Taharah 在日常生活中最常与礼拜相关。 为了礼拜，穆斯林需要保持清洁，远离不洁之物（如尿液、粪便等），并处于 wudu（小净）的状态。 进行小净（wudu）时，需要洗脸、洗手臂、擦拭头部，并洗脚（或擦拭袜子）。 只要之前的小净没有因为上厕所、排气等原因失效，就不需要在每次正式礼拜前重新进行小净。许多患有关于洁净（taharah）的强迫性疑虑（waswâs al-qahri）的人，要么对不洁之物有非理性的恐惧，要么非理性地担心自己的小净不正确或以某种方式失效了。 在正常情况下，为了使礼拜有效，人必须保持身体洁净并完成正确的小净；对于普通人来说，这并不会占用太多时间，也不会造成困扰。 普通穆斯林进行小净可能需要3-4分钟，而患有强迫性疑虑的穆斯林则可能需要20分钟，有时甚至长达一小时。 就像那些在功修（ibadah）中患有强迫性疑虑的人一样，这些来访者也认为，如果他们沾染了污秽或小净做得不正确，就会发生灾难性的后果（比如因为礼拜无效而下火狱）。
案例：亚当（Adam）在幼年时被诊断出患有强迫症（OCD）。 当他的父母离婚时，他变得过度关注清洁，并确保周围的东西没有污垢。 亚当接受了心理治疗，他的强迫症有所缓解。 亚当上大学后结识了穆斯林朋友，并皈依了伊斯兰教。 成为穆斯林的过程对他来说并不痛苦，但他的家人有时会批评他的决定。 家庭冲突让亚当回想起童年时经历的痛苦感受，他开始再次感到焦虑。 亚当开始对使用洗手间产生极度恐惧，尤其是在礼拜前。 亚当无法在不先清洁马桶的情况下使用它，因为他担心沾染污秽会弄脏身体并导致礼拜无效。 随后，他长时间地担心自己的衣服接触到马桶并因此沾染污秽。 亚当从进入洗手间到准备好礼拜需要花费45分钟，因为他无法停止强迫性地检查和清洁衣服。 由于亚当每天礼拜五次，他强烈的焦虑感贯穿全天，准备礼拜的过程占据了他日常生活的很大一部分。
信仰（Aqeedah）
在伊斯兰传统中，信仰（aqeedah）是指对宗教或信条的坚定信念。 尽管伊斯兰教内部对宗教的一些细节存在不同意见，但有一些信仰原则是达成一致共识的。 这些信仰支柱包括信仰造物主（安拉）、信仰天使、审判日、天堂和火狱。 那些在信仰（aqeedah）方面患有强迫性疑虑的人，会对信仰的特定方面产生侵入性的想法和怀疑。 患有关于信仰的强迫性疑虑的来访者全心全意地相信并热爱他们的信仰，但却会出现认为宗教原则是错误的侵入性想法。 这种现象并非源于一个人内心深处不相信自己的宗教且尚未意识到这一点（否认）。 关于信仰的强迫性疑虑的一个类比例子是产后强迫症，新妈妈们会产生伤害孩子的侵入性想法。 绝大多数母亲——如果不是全部的话——都爱她们的孩子，并不想伤害他们。 患有产后强迫症的母亲并没有暗中想要伤害孩子的欲望，事实上，正是因为爱孩子，当无法控制侵入性想法时，她们才会感到痛苦。 同样的情况也适用于信仰方面的强迫性疑虑，即当经历关于宗教的负面侵入性想法时，此人对造物主的虔诚正是导致其痛苦的原因之一。
案例：萨拉（Sara）在一个穆斯林家庭长大，一生都在践行伊斯兰教。 去年她看了一部关于性虐待的电影，第一次意识到自己童年时曾遭受过猥亵。 不出所料，萨拉开始经历许多强烈的情绪，如愤怒、悲伤和忧郁。 大约6个月前，萨拉开始产生负面的侵入性想法，认为安拉希望这种虐待发生在自己身上。 理智上她知道自己关于安拉的恶意想法是不真实的，但这些想法挥之不去。 这让萨拉觉得自己不是一个好穆斯林，或者这些无法控制的想法让她脱离了伊斯兰教。 萨拉被这些想法所困扰，开始影响她的工作效率。 整天里，萨拉都会感到被迫念诵清真言（伊斯兰教的信仰宣言：万物非主，唯有安拉；穆罕默德 ﷺ 是安拉的使者），因为她担心自己不再是穆斯林了。 起初她每天念几次，最终达到每天近100次。 如果萨拉在开会时出现侵入性想法，她会感到被迫离开会议去念诵清真言，然后再回来。 有几次萨拉无法请假去念诵清真言，她会感到痛苦，甚至感到头晕目眩。
治疗
强迫性疑虑（waswâs al-qahri）与其他强迫症表现不同，因为它既需要一位该领域的临床专家，也需要伊玛目或在伊斯兰信仰、功修及强迫性疑虑教法方面有专门知识的人士进行协作。 对于临床医生来说，为患有强迫性疑虑的人提供治疗可能是一项艰巨的任务，特别是如果他们不熟悉来访者所提到的术语、概念和教法。 伊玛目或具备伊斯兰知识的人士拥有专业知识和权威，可以就强迫性疑虑相关的问题提供宗教指导和教法裁决，这超出了大多数治疗师的专业范围。 正如治疗师在处理医疗问题时经常向精神科医生寻求反馈和咨询一样，治疗师在处理强迫性疑虑时，很可能需要向具备伊斯兰知识的人士咨询并与之协调。 通常情况下，患有强迫性疑虑的人已经有了一位长期共事的伊玛目，因此治疗师只需签署一份信息披露授权书，即可与他们协同工作。
伊玛目无法单独治疗强迫性疑虑的原因是，他们没有时间或临床技能来治疗像强迫症这样的医疗状况。伊斯兰对强迫性疑虑的处理方法是，来访者必须忽略他们的侵入性想法，并抵制完成强迫行为（如反复重复礼拜）的冲动。本出版物后续将详细阐述一些伊斯兰干预措施，但这就是伊斯兰对患有强迫性疑虑者的治疗限度。帮助执行看似简单、实则漫长且困难的过程，是临床医生的工作和专业领域。治愈强迫性疑虑的大部分工作将来自长期的过程，即帮助来访者应对强迫观念带来的焦虑，并教导他们如何不屈服于强迫行为。观看动画“撒旦的低语是强迫症的一种吗？”
视频：
视频说明：原文配套视频，2 / 2，主题为《医生、伊玛目与撒旦低语：穆斯林如何理解强迫思维与信仰焦虑？》。
临床医生的角色：不同类型的治疗
认知疗法
研究表明，认知疗法在临床治疗强迫症方面是有效的。 认知疗法是认知行为疗法的起源，包含许多亚型疗法，其中一些将在本出版物后面讨论。 理解认知疗法所衍生的基本概念，对于理解临床和伊斯兰干预措施都很重要。
在最基本的层面上，认知理论认为，个人感知和解释周围世界的方式会影响他们的感受和行为。 在日常生活中，个人不断且迅速地将环境中的刺激转化为有意识和无意识的想法。 其中许多想法是“自动思维”，人们假设其准确性是正确的，但事实并非总是如此。 随着时间的推移，基于想法之间的关系，这些想法会被解释并归类为称为“图式”的信息类别。 负面的自动思维可能导致功能失调的图式或“认知扭曲”，这可能导致适应不良的感受和/或行为。
关于患有强迫症的来访者如何发展和维持其强迫症，存在不同的认知理论。 Foa和Kozak（1985）提出的一个理论认为，强迫症源于许多错误的认知，例如来访者将高水平的危险归因于相对安全的情况，夸大坏事发生的可能性，并得出结论认为物体或事件需要安全证据（而不是健康的认知，即除非有相反证据，否则假设物体或事件是安全的）。 另一种关于强迫症如何形成的认知理论由Salkovski（1985）提出，他认为强迫症患者持有五种错误的认知扭曲：
(1) 想到某种行为等同于做了该行为；(2) 未能防止伤害在道德上等同于造成伤害；(3) 对伤害的责任不会因情有可原的情况而减轻；(4) 未能针对关于伤害的想法进行仪式化行为等同于有伤害意图；以及 (5) 一个人应该对自己的思想行使控制权。
为了从认知角度解决强迫症，临床医生需要审视核心信念，挑战错误的假设，并修正导致强迫观念和强迫行为的认知扭曲。 随着时间的推移，当认知扭曲被温和地挑战并被更健康的认知图式所取代时，强迫症症状应该会减轻。
伊玛目可以在帮助治疗师解决与宗教相关的认知扭曲方面发挥不可或缺的作用，因为伊斯兰教中有直接针对上述认知扭曲的教法（fiqh）原则。 例如，以下的圣训（学术记录的、真实的先知叙述）有助于抵消Salkovski（1985）关于强迫症起源理论中的几种扭曲：
先知 ﷺ 说：“安拉宽恕了我的穆民大众（ummah）心中所产生的低语，只要他们没有付诸行动或说出来。” [布哈里圣训集，6664；穆斯林圣训集，127]
当伊玛目解释这段圣训的含义和启示时，显而易见，Salkovski理论中的认知扭曲1和5在伊斯兰教义上是不成立的。 从伊斯兰角度澄清这些原则将加强治疗师与来访者的认知工作。
暴露与反应预防
暴露与反应预防（ERP）作为一种认知行为疗法，已被证明在处理强迫症方面非常有效。 ERP的目标是让来访者面对已识别的恐惧，并通过延迟满足或理想情况下完全放弃满足，来停止强迫行为或逃避反应。 通过破坏条件反射（强迫观念和强迫行为），来访者会对之前恐惧的刺激产生习惯化，最终强迫观念以及采取强迫行为的强烈冲动会消失。
ERP与伊斯兰治疗强迫性疑虑的方法是兼容的；事实上，可以说伊斯兰关于忽略强迫观念和抵制强迫行为的建议，就是普通人形式的ERP。 尽管伊斯兰处理强迫性疑虑的方法与ERP兼容，但临床医生必须注意，在实施治疗时可能会有一些限制。 例如，一个对身体沾染污秽（najis）有非理性恐惧的来访者，不能在礼拜期间故意将不洁之物放在身上，也不能忽略他们完全确定是不洁的东西，因为这会使礼拜无效。 然而，来访者可以忽略关于衣服上是否有污秽的怀疑。 例如，如果来访者有清洁强迫症，且强迫行为是反复检查衣服上是否有污秽，治疗师可以要求来访者做的一项练习是在公共洗手间（按大多数标准来看并不理想）进行小净，之后不检查衣服上是否有污染物。 这是允许的，因为伊斯兰的一般教法原则是：所有洁净的事物保持洁净，直到确定它们是不洁的；对某物是否不洁的怀疑不能使该物体变得不洁。
接纳承诺疗法
接纳承诺疗法（ACT）作为一种基于正念的认知疗法，也被发现对减轻强迫症症状有效。 ACT的目标是增加对想法的正念，并接纳它们本来的样子，而不是试图改变它们。 ACT将负面和不恰当的想法视为正常人类过程的一部分。 通过将想法视为想法而不去压抑它们，其理念是这些想法最终会作为治疗的副产品（而非直接目标）而停止。 ACT并不提倡强迫症患者产生的暴力、亵渎或危险的想法，而是帮助来访者在没有评判、没有精神或身体痛苦的情况下接纳这些想法。 强迫症患者在经历侵入性想法时会变得紧张，并试图在精神或身体上中和它们，而ACT则促进这些想法自然流过，而不去执着或压抑它们。
这种疗法在帮助强迫症来访者学会减少特定和广泛的焦虑方面是有效的，但在没有具备文化和精神能力的治疗师的情况下实施可能会非常棘手。 一个被鼓励盲目接纳亵渎想法的穆斯林来访者很可能不会再回来接受治疗；相反，治疗师需要技巧和正念，向来访者解释他或她不是在接纳亵渎想法本身，而是在接纳自己产生了这种想法的事实。 具备文化和精神能力的治疗师可以提供适当的心理教育和支持，指导来访者如何在不相信不恰当想法的情况下产生这些想法，同时又不被它们所困扰。
其他疗法和技术
临床医生可能会发现，在个体治疗之外提供家庭治疗对来访者很有帮助。 由于强迫性疑虑损害了日常功能、社交生活和人际关系，来访者与其家人之间产生家庭紧张关系是很典型的。 家庭成员可能会对患有强迫性疑虑的家人产生许多困难的情绪，包括悲伤、愤怒和沮丧。 家人称来访者自私、自我沉溺、狂热甚至极端，这并不罕见。 这些指责是伤人的，因为遭受这种折磨的个人觉得他们的行为是他们无法控制的。 在家庭治疗中，临床医生可以帮助向家庭提供关于疾病性质的心理教育。 临床医生还可以教导家庭成员以健康的方式表达困难的情绪，并给予来访者更多的支持。 最后，临床医生可以为其他可能难以应对家中来访者行为的家庭成员提供个体治疗（或转介给其他提供者）。
当来访者正在忍受屈服于强迫性疑虑（waswasah）的冲动时，重要的是要教导他们，在对抗疾病时，他们的压力和焦虑最初会上升，然后才会最终下降。 临床医生可以通过稳健的应对技能计划，帮助来访者忍受他们升高的焦虑水平。 应对技巧应由来访者自己提出，因为他们最清楚哪些活动能让自己分心并平静下来。 临床医生应像对待大多数来访者一样，考虑引导式意象、亲近自然、体育锻炼等常规应对技巧，但如果来访者表现出兴趣，也应考虑精神层面的应对技巧。
与伊玛目合作
伊玛目在治疗中的作用非常重要，可以帮助来访者应对与宗教问题、教法裁决和顾虑相关的焦虑。 作为宗教权威，如果来访者知道伊玛目支持治疗，他们会更愿意配合，尤其是在那些仍对治疗存在大量污名化和/或误解的社区（例如，认为西方心理学与伊斯兰教相矛盾，或者认为治疗只针对信仰薄弱或没有信仰的人）。 除了回答宗教问题外，伊玛目在协助治疗师从精神视角进行认知重构方面也非常有用。
虽然回答宗教问题对来访者大有裨益，但同样重要的是，伊玛目应传授基础概念，帮助来访者独立找出问题的答案。 例如，如果来访者不断打电话给伊玛目询问有关礼拜中失去小净（wudu）的恐惧问题，那么伊玛目教导“疑虑不能否定确定性”这一伊斯兰概念，要比不断回答那些本质相同但独立提出的问题更有用。 这将有助于防止来访者对伊玛目产生依赖感，因为寻求持续且不必要的保证可能会成为强迫过程的一部分。
对于宗教问题和顾虑，治疗师和伊玛目应鼓励来访者写日记，并将宗教问题按日期整理记录下来。 然后，来访者可以预约每周一次的时间（无论是在治疗中还是与伊玛目会面）来梳理他们的顾虑。 这种方法很有益处，因为它迫使来访者延迟满足重复的冲动，这是治疗强迫症（OCD）的一个重要组成部分。 日记也有助于维持来访者与伊玛目之间的良好关系。 由于来访者可能对疏忽宗教义务存在非理性的恐惧，一些来访者可能会在白天和晚上不停地给伊玛目打电话。 这可能会干扰伊玛目，因为他还有许多其他义务，最终很可能会忽略这些电话（这会导致来访者更加恐慌）。 通过这种日记安排，来访者会明白，除了指定的电话咨询时间外，任何电话都不会得到回复。这在短期内可能会造成压力，但从长远来看应能提高治疗效果。
伊斯兰干预措施
对于希望从整体视角治疗强迫性私语（waswâs al-qahri）的治疗师，如果来访者有此意愿，他们必须熟悉《古兰经》和圣训中规定的伊斯兰技巧。 治疗师不需要对这些技巧有深入的了解，但需要掌握足够的信息，以便在来访者使用这些技巧或伊玛目开出这些处方时，理解他们的出发点。 了解这些技巧可以提高文化与精神层面的敏感度和胜任力，并可能在治疗师和来访者之间建立更牢固的治疗联盟。
由于那些有宗教强迫症的人默认会沉溺于宗教执念并强迫性地采取行动，治疗师必须清楚什么是普遍的伊斯兰实践，什么不是。 重要的是，宗教干预措施不应被过度使用，以至于成为疾病的一部分。 伊斯兰干预措施应按规定使用，并应给当事人带来益处和安慰感。 当患有强迫性私语的个体开始过度使用这些技巧，或者感到如果不使用这些技巧就会大难临头时，治疗师或伊玛目需要向其指出这一点，并修改应对技巧方案。
以下是一份精简的伊斯兰技巧或实践清单，可用于帮助减少强迫性私语。 每种技巧的简要说明之后，将附上该技巧所源自的《古兰经》或圣训原文。
寻求安拉的庇护
寻求安拉的庇护是穆斯林常用的一种技巧，用以帮助保护自己免受撒旦的侵害。 当穆斯林寻求安拉的庇护时，本质上是在呼求他保护自己免受撒旦的影响和作祟。 患有强迫性私语的人可以使用这种技巧来寻求保护，防止撒旦向他们灌输侵入性思维。 由于有直接证据表明该技巧被推荐用于应对私语（waswasah），因此它是伊玛目在正式礼拜和日常生活中常用的一种处方实践。
“如果恶魔的诱惑来挑拨你，你当求安拉的庇护。” “他确是全聪的，全知的。” （《古兰经》41:36）“你说：‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免受恶魔的诱惑。’ ‘我的主啊！’ ‘我求你庇护我，免得他们接近我。’ （《古兰经》23:97-98）阿布·乌拉传述：奥斯曼·本·阿布·阿绥来到先知面前说：“安拉的使者啊，撒旦干扰了我的礼拜，使我诵读《古兰经》时感到困惑。” 先知穆罕默德 ﷺ 说：“那是一个叫‘欣扎布’（Khinzab）的撒旦，如果你觉得他在附近，就说：‘我求安拉保护我免受你的伤害。’ 然后向你的左侧轻吹三下。” 奥斯曼说：“我照做了，安拉便让他远离了我。”
诵经疗法（Ruqya）
诵经疗法是一种实践，穆斯林通过将手放在引起痛苦的部位并进行诵读，来为自己诵读《古兰经》、安拉的尊名或祈祷词。 伊玛目可以推荐这种技巧用于治疗身体疾病以及心理疾病。 由于焦虑症患者可能会感到头部或胸部紧张，他们可以将手放在该部位并进行诵经疗法。
奥斯曼·本·阿布·阿绥·塔卡菲传述，他曾向先知穆罕默德 ﷺ 抱怨说，自从皈依伊斯兰教以来，他的身体一直患有疾病。 先知穆罕默德 ﷺ 说：“把你的手放在疼痛的地方，念三遍‘以安拉之名’，然后念七遍：‘我求安拉的权能与尊严保护我，免受我所遭受的痛苦。’”
记念（Dhikr）
记念（Dhikr）意为铭记，是为所有穆斯林规定的有用工具，但特别适用于那些经历焦虑的人，以减轻痛苦感。 记念的目的是通过正念来反思安拉、他的属性和恩典，以期与他建立更亲密的关系。 通过感受与安拉的亲近，穆斯林获得了心理上的益处，即感到受到至高无上者的保护，他有能力改变一切，包括一个人自身、环境和福祉。
研究表明，那些与造物主有安全依恋关系的人，其抑郁和心理困扰水平较低，而那些依恋关系不安全的人，其神经质水平较高。 记念不仅有助于建立更安全的依恋关系，还可以帮助改变那些利用安拉的愤怒、地狱和惩罚来为自己的强迫观念和行为辩护的强迫性私语来访者的认知扭曲。 在伊玛目的帮助下，利用记念来专注于安拉对他仆人的慈悯和爱，很可能创造出一种更健康的与安拉的关系，并改变不健康的认知。
“……记念安拉，确能使心灵安宁。” （《古兰经》13:28）艾布·胡莱勒传述，先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉说：‘我如我的仆人所想的那样对待他，如果他记念我，我就与他同在。 如果他在心中记念我，我也在心中记念他；如果他在人群中记念我，我就在比那更好的人群中记念他。 如果他向我靠近一拃，我就向他靠近一肘；如果他向我靠近一肘，我就向他靠近一庹。 如果他向我走来，我就向他跑去。’”
祈祷（Duaa）
祈祷（Duaa）是为所有穆斯林规定的工具；然而，先知穆罕默德 ﷺ 针对人在感到焦虑时推荐了一些特定的祈祷词。 祈祷可以在穆斯林每日五次礼拜时进行，也可以在感到痛苦时随时非正式地进行。 患有强迫性私语的人可以创造自己的祈祷词，请求缓解普遍的焦虑、减轻特定的强迫观念，或请求帮助以避免屈服于强迫行为；也可以使用先知穆罕默德 ﷺ 为焦虑推荐的以下特定祈祷词：
“安拉啊，我是你的仆人，是你仆人的儿子，是你婢女的儿子，我的额发掌握在你的手中，你对我的命令永远执行，你对我的判决是公正的。 我以你所有的每一个名字，即你为自己命名的名字，或你在经典中启示的名字，或你教给任何受造物的名字，或你保存在你那里的幽玄知识中的名字，祈求你使《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，焦虑的释放者。 安拉啊，我求你保护我免受焦虑和忧愁、软弱和懒惰、吝啬和怯懦、债务的重担以及被他人压迫。”
黑种草
黑种草（通常称为黑籽，学名 Nigella sativa）在穆斯林中备受推崇，被用于帮助治疗一系列医疗问题。 现代研究表明，黑种草确实具有药理愈合特性，有助于治疗焦虑和抑郁，以及许多其他疾病。 虽然需要进行更多的研究来探讨黑种草如何以及在多大程度上影响不同严重程度的强迫症，但它可以作为治疗和药物治疗的有用补充。
艾布·胡莱勒传述：我听到安拉的使者 ﷺ 说：“黑种草能治愈除死亡以外的所有疾病。”
临床分析与建议
暴露与反应预防（ERP）是治疗强迫症最受推荐的疗法，因为其疗效已得到证实；然而，ERP 也有一些显著的缺点。 ERP 是一种高度详细的方法论，很少有治疗师受过相关培训。 这种疗法非常密集，需要来访者和治疗师投入大量时间。 研究表明，ERP 的脱落率（25%）和拒绝率（额外 5-22%）很高。 基于这些因素，应将那些有条件（且有时间和经济能力）接受专业人士此类治疗的来访者转介进行 ERP 治疗。 对于无法获得此类特定疗法的普通来访者，应转介给精通认知疗法和/或接纳承诺疗法（ACT）的治疗师。
作者强烈强调，治疗师和伊玛目的胜任力对于寻求强迫性私语治疗的来访者的成功和福祉非常重要。 这种兼具心理学和伊斯兰教双重知识的独特专业合作，是强迫性私语治疗与其他类型强迫症治疗的主要区别因素。 如果治疗师缺乏文化与精神层面的胜任力，或者伊玛目缺乏对心理学的理解和欣赏，可能会通过传递错误信息对来访者造成极大伤害，导致来访者放弃治疗，或因接受错误信息而产生负面后果。 一个例子是，如果治疗师在解释 ERP 和 ACT 时缺乏文化与精神敏感度，可能会导致来访者认为自己必须接受亵渎性的信仰才能好转，最终导致来访者不必要地放弃治疗。 另一个例子是，如果伊玛目告诉来访者他们的强迫性私语是应受谴责的，且源于他们缺乏宗教虔诚，这会导致来访者对自己感觉更糟。 由于强迫性私语的复杂性，可以理解的是，能够治疗这种特定疾病的专家并不多；然而，那些想要提供帮助的临床和宗教服务提供者应该掌握基础知识，并在理解有限时乐于寻求更多知识。
治疗师进行的心理教育将是治疗的一个组成部分。 对于心理健康专业人士来说，向来访者解释强迫症即使在治疗“成功”后也是一种长期疾病，这一点很重要。 许多来访者在治疗时期望快速见效，并认为自己能彻底治愈所有类型的强迫症思维，这是不现实的。 研究表明，治疗可以显著减轻症状，但对于许多人来说，强迫症的残留迹象可能会持续存在。 为了帮助解决这个问题，临床医生需要在治疗前后评估强迫症症状，以帮助来访者看到他们的进步。 临床医生和伊玛目也应建议在症状减轻后进行偶尔的随访，而不是终止治疗，因为定期与治疗师沟通有助于保持长期进步。 最后，治疗师需要与来访者制定复发预防计划，以便当来访者开始重回旧习时，他们确切地知道如何应对以及何时回到治疗中。
伊玛目进行的心理教育对于治疗也很重要，因为穆斯林社区在寻求心理健康治疗方面存在严重的污名化。 重要的是，当症状持续存在并引起高度痛苦时，伊玛目应强调除伊斯兰干预措施外，治疗（以及必要时的药物管理）的重要性。 作者观察到，在穆斯林社区中，针对癌症或糖尿病等身体疾病，在伊斯兰干预措施（如祈祷）之外寻求医疗被认为比心理健康问题更可接受；寻求身体疾病的医疗并不与缺乏信仰联系在一起，而寻求心理健康治疗则不然。 解释寻求医疗是伊斯兰干预措施的补充，很可能会增加来访者对治疗的信心，并有助于防止过早放弃治疗。
研究
目前，关于定义强迫性私语、评估其患病率的研究和临床文献很少，且几乎没有针对该疾病的循证治疗方法。 如果有人在常规搜索引擎中输入“私语”（waswasah），会出现数百条关于该主题的教法判例（fatwas）和非正式文章，但在心理学领域的临床医生撰写的医学期刊中，没有任何研究出现。 大量的非正式文章和咨询表明，强迫性私语的问题非常严重，其患病率可能与目前对该疾病的关注程度不成比例。
强迫性私语并非一种新疾病，但由于缺乏定量和定性研究，以及任何专业出版物，它在当代心理学文献中确实是一种新疾病。 需要进行定量研究来确定强迫性私语在不同国家的患病率、风险因素、一般人口统计学特征和病程。 还需要完成试验以观察不同类型治疗的疗效，包括药物管理。 关于“瓦斯瓦斯”（waswasah）的研究进展，将有助于确定“强迫性瓦斯瓦斯”（waswâs al-qahri）是否应被归类为强迫症（OCD）的一种（正如目前所归类的那样），以及治疗该病症的最佳干预措施是什么。
临床医生若有患有“强迫性瓦斯瓦斯”的客户，可以通过记录和发表案例研究，为这一研究不足的领域做出贡献。 撰写关于这些客户经历的定性总结，特别是那些有积极治疗效果的案例，将有助于建立更具治疗价值和宗教敏感性的干预措施。 在地方或国家层面通过会议或同行督导与其他临床医生合作，也能引发更多讨论，提高对该疾病的认识，并建立一个更强大的专业临床医生网络。
总结
“强迫性瓦斯瓦斯”是一种复杂的疾病，穆斯林会产生与宗教信仰或礼拜行为相关的不必要的强迫观念和强迫行为，这些行为往往过度、功能失调且令人痛苦。 “强迫性瓦斯瓦斯”目前被视为强迫症的一种，但它与其他类型的强迫症不同，因为它需要更专业的治疗或干预。 本出版物的目标是通过定义什么是“瓦斯瓦斯”、区分不同类型的“强迫性瓦斯瓦斯”，以及探讨临床医生和伊玛目在病情达到心理损伤程度时如何进行最佳治疗，从而为不断发展的伊斯兰心理学领域做出贡献。 理想情况下，治疗“强迫性瓦斯瓦斯”需要具备文化胜任力的临床医生、与伊玛目的合作，以及有效的认知行为疗法。 需要更多的研究来更好地了解这种疾病，并确定哪些临床和伊斯兰治疗方法能产生最有效的效果。
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