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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/muslims-of-tibet.pdf
原文标题：Muslims of Tibet
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章从清真寺、商贸和迁徙经验，梳理西藏穆斯林的核心脉络
摘要：本文翻译《西藏穆斯林》资料，帮助中文读者把拉萨清真寺、卡切人、贸易路线和迁徙历史放在同一框架中理解。

克什米尔、拉达克与西藏之间的贸易持续了多年。在贸易过程中，一些穆斯林商人定居在西藏的不同地区。他们在西藏开设了商业企业，同时也与自己的国家进行贸易往来。正是在第五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1616-1682）的庇护下，西藏的穆斯林获得了公民身份，并享有公民应有的一切特权和便利。他们在西藏首府拉萨获得了用于修建清真寺和墓地的土地。穆斯林们修建了清真寺，并在其周围定居下来。随着社会交往、通婚以及来自克什米尔和拉达克的部分移民加入，他们的人数不断增加，从而在西藏建立了第一个穆斯林社区。在第五世达赖喇嘛统治期间，拉达克与西藏边境曾发生过冲突。由军事指挥官甘丹才旺（Ganden Tsewang）率领的藏军击败了拉达克人。拉达克统治者德勒南杰（Deleg Namgyal）向克什米尔的莫卧儿统治者求援。由于战事可能旷日持久，不丹的大转世喇嘛米庞南杰（Mipham Namgyal）在拉达克统治者与西藏军事指挥官之间进行了调停。拉达克统治者同意将古格（Guge）、普兰（Purang）和日土（Rudok）地区割让给西藏，并每三年向拉萨进贡（Lochak）。1684年，双方在廷莫斯冈（Tingmosgang）签署了和平条约，确立了拉达克与西藏之间新的贸易规则。拉达克人获得了西藏堆阿里科松（Toe-ngari-Khorsum）地区羊毛贸易的垄断权。载有来自拉达克的藏红花和布匹等礼物的“洛查”（Lochak）使团定期抵达西藏。这些货物由来自克什米尔和拉达克的穆斯林商人负责运输。19世纪下半叶，著名的拉达克商人古拉姆·拉苏尔（Ghulam Rasul）垄断了“洛查”贸易。古拉姆·拉苏尔的弟弟哈吉·穆罕默德·西迪格（Haji Mohammad Siddig）曾六次以上带领“洛查”商队。

“洛查”使团一直是穆斯林商人重温友谊和达成互利交易的契机。他们中的大多数人从事羊毛贸易。许多随“洛查”商队前来的穆斯林后来在西藏定居。1841年，克什米尔的多格拉（Dogra）军队在击败拉达克军队后，进攻了西藏。这支军队由多格拉人、拉达克人和穆斯林组成，由多格拉将军瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格（Wazir Zorawar Singh）指挥。佐拉瓦尔·辛格率领以多格拉人为主的军队击败了装备简陋的藏军，并推进至普兰的塔拉克哈尔（Taklakhar）。随着冬季临近，在噶伦帕伦（Kalon Pal-lhun）指挥下的藏军加强了攻势，成功将多格拉军队逐出西藏。佐拉瓦尔·辛格将军在战斗中阵亡，约七百名多格拉士兵被俘。后来，噶伦帕伦的代表与克什米尔的迪万·哈里·钱德（Dewan Hari Chand）在列城（Leh）达成了一项临时条约。双方商定，允许那些希望返回本国的战俘回国。但约有两百名多格拉人、拉达克人和穆斯林战俘选择留在西藏，他们被政府重新安置在日喀则和拉萨周边较温暖的地区。他们中有许多人娶了藏族女性为妻。在克什米尔穆斯林的影响下，许多多格拉士兵皈依了伊斯兰教。他们皈依了伊斯兰教，被称为“辛巴卡切”（Singpa Khache）。之所以这样称呼他们，似乎是因为他们中许多人的姓氏是“辛格”（Singh），在梵语中意为“狮子”。他们被富裕的藏人雇佣为劳工和农耕者。据了解，是他们将杏、苹果、葡萄和桃子的种植技术引入了该国。尼泊尔、克什米尔与西藏的穆斯林商人 1769年之前，已有来自克什米尔的穆斯林商人在尼泊尔河谷定居。他们从事西藏与印度之间的贸易。他们与定居在西藏的穆斯林保持着贸易往来。但在1769年普里特维·纳拉扬·沙阿征服加德满都河谷后，这些穆斯林商人被驱逐出尼泊尔。其中一些人随后移民到西藏，与来自克什米尔和拉达克的穆斯林一起定居在那里。他们的后代被称为尼泊尔裔穆斯林。随着1856年西藏与尼泊尔条约的签订，西藏的穆斯林得以恢复与尼泊尔的贸易，并经由尼泊尔河谷抵达印度的巴特那。他们从尼泊尔和巴特那进口呢绒、糖、黄铜制品和印度制造的商品。在西藏东北部存在着相当数量的藏族穆斯林。但没有关于他们确切人数的记录。他们是来自宁夏及中国其他地区的穆斯林移民的后裔。被称为回族的中国穆斯林于17世纪定居在西藏安多地区的东部城镇。他们娶了藏族女性，并将子女培养成穆斯林。他们从事西藏与中国之间的丝绸、瓷器和砖茶贸易。

西宁（Siling/Sinning）是安多地区的一个城镇，已成为中国商品的重要贸易中心。西宁的穆斯林建立了大型商铺，并由此将贸易扩展至拉萨。后来，一些来自西宁的穆斯林移民到拉萨，并形成了独立的穆斯林社区，拥有自己的清真寺和墓地。他们在藏人中被称为“霍巴林加”（Hobalinga）。之所以这样称呼，是因为他们最初定居在一个叫霍巴林加的地方，且在拉萨的穆斯林群体中，人数仅次于克什米尔和拉达克裔穆斯林。Rg Eas 社会结构穆斯林在藏人中被称为“卡切”（Khache），因为最早定居西藏的穆斯林来自克什米尔，而克什米尔在藏语中被称为“卡切域”（Khache Yul）。世世代代以来，卡切人在西藏的贸易和商业中占据重要地位。他们可以自由创办商业企业，并享有免税待遇。凭借政府赋予的这些特权，他们的贸易在拉萨、日喀则、泽当和西宁等主要城镇蓬勃发展。卡切人往返于西藏周边国家，进口各种商品。1774年至1775年间访问西藏的英国东印度公司乔治·波格尔（George Bogle）曾见过一些卡切商人。据他描述：“克什米尔人就像欧洲的犹太人或土耳其帝国的亚美尼亚人一样，散居在亚洲东部的各个王国，在这些遥远地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。” 卡切人在佛教环境中过着相当自由的生活。他们在保持自身社区认同的同时，也吸收了西藏的社会和文化。传统。他们选举了一个委员会来处理社区事务，并在西藏修建了清真寺和伊斯兰学校（Madrasas）。据海因里希·哈勒（Heinrich Harrer）所述：“从人数上看，穆斯林在拉萨人口中占有相当大的比例。” 他们拥有自己的清真寺，并享有充分的宗教信仰自由。大多数穆斯林是从印度移民而来，并已与藏族人融合。”以下是1959年之前西藏的穆斯林机构：

“Ponj”委员会：西藏的穆斯林过去常在内部选举出一个五人委员会，称为“Ponj”。在“Ponj”成员中，会选出一位领导人，穆斯林称其为“Mia”，非穆斯林则称其为“Khache Gopa”（穆斯林头人）。“Ponj”负责照看西藏穆斯林的利益，并代表穆斯林社区参加所有官方仪式。西藏地方政府批准了该委员会的成立，并给予其充分的自主权，使其能够根据伊斯兰教法独立开展活动并处理穆斯林内部事务。该委员会还被授予荣誉地方法官的权力，以解决穆斯林内部发生的所有犯罪和案件。凡被认定有罪者，将受到罚款处罚，罚金会被转入基金，用于维护穆斯林举办活动和仪式的公园。1959年西藏发生民族起义时，哈吉·哈比布拉·沙莫（Haji Habibullah Shamo）担任“Khache Gopa”，哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙（Haji Abdul Gani Thapsha）、阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Abdul Qadir Jami）、拉普塞·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）和阿卜杜勒·加尼（Abdul Gani）是“Ponj”委员会的成员。然而，他们后来都以各种罪名被逮捕并监禁。古拉姆·穆罕默德（Gulam Mohammad）、阿卜杜勒·萨马德（Abdul Samad）、哈吉·塔耶布（Haji Tayyab）、拉普塞·阿卜杜勒·卡迪尔（Rapse Abdul Qadir）、加鲁沙·拜·法伊杜拉（Garusha Bhai Faidhullah）和哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·谢赫（Haji Abdul Qadir Sheikh）也曾担任过“Khache Gopa”。

清真寺：随着穆斯林的到来，西藏各地相继修建了清真寺。五世达赖喇嘛曾为清真寺提供土地。1959年之前，首府拉萨有四座清真寺，日喀则有两座，泽当有一座，西宁也有几座。每座清真寺都有一个清真寺委员会，负责管理各自的清真寺。该委员会由清真寺的伊玛目领导，负责安排一年中所有的宗教活动。每年，穆斯林都会隆重地庆祝两个开斋节（Eid）。清晨，人们会在清真寺进行开斋节祈祷。家中会准备丰盛的宴席，并邀请许多佛教徒兄弟和朋友参加。除了日常祈祷外，在其他宗教节日如谢巴拉特（Shabe-barat）、谢梅拉杰（Shabe-meraj）、谢卡德尔（Shabe-qadr）和圣纪节（Eid-Miladun-Nabi）期间，清真寺整晚都会举行特别祈祷。在斋月期间，穆斯林习惯在日落时分聚集在清真寺参加由清真寺委员会组织的开斋饭（Iftar）。清真寺维护良好，是西藏穆斯林社会生活的中心。伊斯兰学校（清真寺学校）：随着穆斯林社区的发展，人们建立了伊斯兰学校，教导孩子们学习伊斯兰教、古兰经以及礼拜（Namaz）的方法。乌尔都语也是课程的一部分。拉萨有两所这样的伊斯兰学校，日喀则有一所。拉萨的伊斯兰学校分别是阿贡萨冈（Aghon-Sagang）伊斯兰学校和大清真寺伊斯兰学校。在这些学校里，所有五年级以下的孩子都可以接受免费教育。伊斯兰学校的费用由穆斯林捐款支付。每年都有几位年长的穆斯林负责照看这些伊斯兰学校。在穆斯林中，他们被称为“Mohtamim”（校长）。在这些伊斯兰学校完成学业后，学生会被送往印度，进入高等伊斯兰学府深造，例如德奥班德的达鲁尔乌卢姆（Darul-Uloom）、勒克瑙的纳德瓦图尔·乌莱马（Nadwatul Ulema）以及新德里的贾米亚·米利亚·伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia）。达鲁尔乌卢姆1875年的年度报告提到，当时有两名外国学生在那里就读：一名缅甸人，一名西藏人。1959年之前，共有约50名学生从这些机构接受了教育。贾米亚·米利亚·伊斯兰大学于1945年接收了第一批西藏学生。他们分别是古拉姆·穆罕默德·辛加（Gulam Mohammad Singa）、艾哈迈杜拉·沙库里（Ahmadullah Shahkuli）和古拉姆·穆罕默德·加奈（Gulam Mohammad Ganai），以及墓地：

西藏的穆斯林拥有他们自己的墓地。他们按照伊斯兰教规定的方式举行葬礼。拉萨周边有两个墓地：一个位于距离拉萨城约12公里的江达林卡（Gyanda Lingka），另一个位于约15公里外的凯嘎沙（Kygasha）。江达林卡的一部分被改建成了花园，这里成为了穆斯林社区举办重大活动的地方。据说江达林卡内有一些无名墓葬，被认为是那些来到西藏传教的外国人的墓地。凯嘎沙主要供中国籍穆斯林使用。在日喀则也有一处墓地，供定居在那里的穆斯林使用。除了拉萨和日喀则，在其他有穆斯林定居的城镇也发现了墓地和伊斯兰学校（Madrasas）。s:传统与习俗：几个世纪以来，穆斯林与佛教兄弟们生活得非常和谐。他们融入了藏族社会，但同时在日常交往中始终坚持伊斯兰原则。他们严格遵守伊斯兰教的饮食禁忌。他们拥有位于拉萨林廓路外一个特殊区域的屠宰场，所有穆斯林所需的清真肉类都从那里供应。他们按照伊斯兰教规定的方式举行婚礼和节日庆典。他们经由孟买前往麦加朝觐，并在朝觐期间加入穆斯林穆斯林共同体（穆斯林共同体）。年长的穆斯林头上缠着白头巾，穿着一种被称为“Tsecham”的藏袍（传统藏族服饰）。穆斯林妇女使用丝绸或厚布遮盖头部。穆斯林在西藏任何地方进行宗教仪式都没有限制。像皮尔·普罗拉（Peer Purola）、毛拉·蒙希·巴希尔·艾哈迈德（Mulvi Munshi Bashir Ahmad）这样的穆斯林宗教领袖。以及哈吉·阿卜杜勒·加尼·南格鲁（Haji Abdul Ghani Nangru）都受到所有藏族人的尊敬。他们以博学和学术造诣而闻名。

对西藏文化与文学的贡献：西藏穆斯林为西藏文化做出了重大贡献，特别是在音乐领域。据说西藏流行的古典音乐“囊玛”（Nangma）就是由西藏穆斯林带入西藏的。事实上，“囊玛”一词被认为是乌尔都语“Naghma”（意为歌曲）的音变。这些高音调的音乐歌曲在世纪之交左右在西藏发展起来，并在拉萨风靡一时，阿查·伊扎特（Acha Izzat）、拜·阿克巴尔拉（Bhai Akbar-la）和古拉姆·迈赫迪（Gulam Mehdi）的流行金曲几乎人人都会哼唱。小提琴手拜·莫希丁（Bhai Mohi-ud-Din）和长笛手拜·穆罕默德·伊克巴尔（Bhai Mohammad Iqbal）在当地也广为人知，经常受邀到显贵家中表演。他们还向业余爱好者传授音乐艺术。穆斯林的贡献也体现在西藏文学中。18世纪中叶左右，一位名叫法伊杜拉（Faidhullah，在藏人中通常被称为“卡切帕鲁”Khache Phalu）的西藏穆斯林写了一本格言集《卡切帕鲁传》（Khache Phalu's Namthar，意为“一位穆斯林的几句忠告”），该书在西藏广受欢迎，并已成为西藏日常表达中不可或缺的一部分。卡切帕鲁精通阿拉伯语、波斯语和乌尔都语，并学习过藏语。他的书基于三部波斯经典著作：《古利斯坦》（Gulestan）、《布斯坦》（Bostan）和《潘特纳马》（Pantnama）。将《卡切帕鲁传》翻译成英文的达瓦诺布教授（Professor Dawa Norbu）这样评价该书：“整部作品证明了西藏穆斯林在多大程度上与西藏佛教社会达成了有效的精神共识，这令人惊叹。” 他将卡切帕鲁作品的价值归纳为两个领域：首先是作为西藏人民的人类学世界观；其次是作为佛教西藏中的一段伊斯兰插曲。

中国治下的西藏穆斯林：1959年西藏民族起义后，达赖喇嘛尊者流亡印度，随后有大量藏人跟随。然而，居住在拉萨和日喀则的数百名西藏穆斯林，直到一年后才得以离开西藏。在此期间，他们像西藏同胞一样，不得不忍受中国占领军的勒索、恐怖和残暴行径。他们失去了在国内自由经商的所有便利和特权。他们的社会、经济和宗教生活被彻底破坏。他们看不到任何宗教自由。他们的宗教机构，如清真寺和经学院（Madrasas）都被关闭了。他们甚至不被允许按照自己的宗教传统为死者举行葬礼。他们被禁止在国内旅行。他们持有的商品要么被直接冻结，要么被中国人以任意价格强行收购。在这段危急时期，他们不再抱有幻想，西藏穆斯林开始组织起来。为了逃避中国的暴政，他们联系了拉萨的印度代表团，以其克什米尔血统为由，申请印度公民身份。P.N.考尔先生（Mr. P.N. Kaul） 当时是印度代表团的团长。那时，西藏穆斯林社区（Ponj）的负责人是哈吉·哈比布拉·沙莫（Haji Habibullah Shamo）。然而，他当时正处于中国人的。拘留之中，与他一同被拘留的还有拜·阿卜杜勒·加尼拉（Bhai Abdul Gani-la）、拉普斯·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）、阿卜杜勒·阿哈德（Abdul Ahad）、哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）和哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔佩沙（Haji Abdul Gani Thapesha）等其他领导人，他们被指控犯有各种罪名。拜·阿卜杜勒·加尼拉被指控张贴反华海报，而拉普斯·哈米杜拉则因与一位西藏高级官员有联系而被捕。拜·阿卜杜勒·加尼拉和哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔佩沙被关押在扎什监狱（Drapche prison），后来两人都因监狱中的酷刑和殴打而死亡。但没有人知道其他人的下落。

印度政府最初的反应比较冷淡。政府表示，只有那些“永久居所仍在查谟和克什米尔邦、不时访问印度，且其父母或祖父母中有一方出生在未分裂前的印度的人，才具备成为印度公民的潜力”，并表示只会接受这些人。但到了1959年晚些时候，印度政府突然发表声明，称所有西藏穆斯林均为印度国民，并开始向他们分发印度国籍申请表。中国当局继续虐待西藏穆斯林，并诱骗他们出售财产，承诺以此换取移民到任何穆斯林国家的自由。许多西藏穆斯林将此视为拯救其宗教和文化的可能途径，于是变卖了家产。然而，在获得这些财产后，中国当局却不允许西藏穆斯林移民。相反，当局对他们实施了限制，并宣布进行社会抵制。任何人都不准向西藏穆斯林出售食物。许多年老体弱的西藏穆斯林以及儿童因饥饿而死。流亡中的西藏穆斯林：1959年底，只有几百名西藏穆斯林成功越境进入印度，抵达噶伦堡、大吉岭和甘托克等边境城镇。从1961年到1964年，他们逐渐迁往其祖籍地克什米尔。他们被安置在斯利那加伊德加（Idd-Gah）的三栋大型建筑中。当时，达赖喇嘛尊者曾派遣代表去了解西藏穆斯林的状况。在流亡生活的最初二十年里，西藏穆斯林试图重建并重新组织自己。缺乏适当的指导和领导成为了他们发展的障碍。此外，伊德加的住所已不足以满足日益增长的家庭需求。在此过程中，西藏穆斯林开始分散，为了寻求更好的机会，他们移民到沙特阿拉伯、土耳其、尼泊尔，并迁往印度其他地区。达赖喇嘛尊者一直关注着西藏穆斯林的处境。在了解了他们的问题后，尊者于1975年访问斯利那加时，向查谟和克什米尔首席部长提出了这一问题。他还鼓励成立了西藏穆斯林难民福利协会。该协会开始为西藏穆斯林的经济和教育提升制定规划。在尊者最初的财政援助，以及后来从纽约西藏基金会获得的资助下，一个手工艺中心、一家合作商店和一所学校得以建立。一群年轻的西藏穆斯林在达兰萨拉接受了地毯制作培训。

该协会成功获得了一些用于重新安置的土地。沙特阿拉伯为新定居点内144栋房屋和一座清真寺的建设提供了资金。工程于1985年完工，房屋随后分配给了民众。并非所有人都能得到安置，一些人继续居住在旧定居点。有一个西藏穆斯林青年协会，在社区的社会提升方面发挥着重要作用。该青年协会与西藏青年大会保持着联系。达兰萨拉卫生部设立了一个初级卫生保健中心，以照顾定居者的医疗需求。西藏境外的西藏穆斯林总人口约为2000人。其中，20到25个家庭居住在尼泊尔，20个家庭居住在海湾国家和土耳其。五十个家庭居住在印度东部与西藏接壤的大吉岭-噶伦堡地区。大吉岭、噶伦堡和尼泊尔的西藏穆斯林在噶伦堡设有一个联合的西藏穆斯林福利协会。1993年4月，在达赖喇嘛尊者访问大吉岭期间，当地的西藏穆斯林身着传统服装参加了仪式。斯利那加新定居点约有1200名西藏穆斯林，由210个家庭组成。自西藏开放以来，一些境外的西藏穆斯林得以回国探访，同时也有不少人从境内出来。由于显而易见的原因，无法准确估计目前仍留在西藏境内的西藏穆斯林人数。然而，有一点是肯定的。他们有几千人，大多数居住在安多省的青海地区。20世纪80年代，西藏的穆斯林可以派遣六名学生前往印度，接受印度伊斯兰学院的宗教教育。其中四人已完成学业并返回西藏。他们现在已经着手创办一所伊斯兰学校，为在西藏被中国占领期间出生和成长的儿童及青年教授《古兰经》。流亡的西藏穆斯林为他们寄去了宗教书籍。结论：西藏人民在中国占领下遭受了巨大的苦难。西藏穆斯林由于其特殊的处境，承受了巨大的精神和身体压力。他们继续寄希望于国际社会，特别是世界各地的穆斯林兄弟，支持以和平方式解决西藏问题，以便他们也能像西藏的佛教徒兄弟一样，重返家园。

德国波恩，日期：1994年11月13日。

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副标题：下篇继续整理旅行者、学者和档案资料中关于藏族穆斯林的关键摘录
摘要：本篇延续资料汇编，梳理书籍中关于拉萨清真寺、卡切身份、贸易、语言和跨区域联系的更多记录，方便中文读者系统查阅。

除了这些人之外，少数中国人、尼泊尔人和克什米尔人也逃过了驱逐禁令。“克什米尔穆斯林是拉萨唯一的其他外籍群体。” 奇怪的是，尽管这些克什米尔人按照长期以来的习俗被允许进入这座圣城，但其他印度人，无论是印度教徒还是穆斯林，却不被允许。一名来自克什米尔的人被允许从拉萨前往大吉岭并返回，但他不被允许带回可能居住在大吉岭的表亲”。“克什米尔人是英国臣民，我的访客，即该社区的领袖，曾被印度政府授予‘汗巴哈杜尔’（khan bahadur）头衔；由于没有任何欧洲人被允许居住在拉萨，他或多或少是印度政府在那里的非官方代表。然而，外交谈判并不经过他手，而是通过通信，或通过噶厦（kenchung）与英国贸易代理人或江孜的锡金政治官员之间的会议进行”。麦卡勒姆（McCallum）把枪握在身侧。那人在几英尺外停下，双手合十并举到额头前。他看起来不像印度人，也不像中国人”。“Asalaamalaikum（愿安拉的平安与你们同在），”那人说。麦卡勒姆认出了这个问候——来自他学过的印度斯坦语中的“愿平安与你同在”——并立即回应道：“Alaikum as salaam（愿平安也与你同在）”。“愿平安与你同在”。“那人鞠了一躬，用磕磕绊绊的印度斯坦语问麦卡勒姆从哪里来。麦卡勒姆告诉了他。他说，他和他的两个同伴没有恶意；他们是飞机坠毁的飞行员，现在需要食物、住所和温暖”。“问问他这是不是印度，”克罗齐尔（Crozier）说。麦卡勒姆照做了，那人摇了摇头。他指着地面。“西藏”。“西藏”？斯宾塞（Spencer）说。“他说的是‘西藏’吗？” 麦卡勒姆点了点头。“噢，我的天哪，”斯宾塞说，“西藏”。“那人说他的名字叫萨纳·乌拉（Sana Ullah），他是一名去过印度好几次的商人。他在那里见过英国人，所以他不像其他村民那样觉得西方人那么陌生。这里的人很友好。他们本无意吓唬这三名飞行员。他们只是好奇，因为以前从未见过西方人”。

只有名字不同：哈米德、阿布·巴克尔、萨利玛、法蒂玛。过去，他们大多数是商人，但有些人曾在达赖喇嘛政府中担任文书或翻译，并被允许穿戴特殊的宫廷制服。”“第二群拉萨穆斯林居住在布达拉宫之外，他们曾被第五世达赖喇嘛赐予一块土地。他们的伊玛目阿卜杜勒·加利布告诉我，他所在的小社区大多数人在20世纪50年代逃离了，现在只剩下几十个人了。阿卜杜勒·加利布长着一张中亚面孔，住在一个有鸡、牛、苹果树和老式水泵的果园旁。那是一片田园诗般的地方，但他知道他的世界很快就会消失。”“玛丽亚姆的叔叔，那位哈巴林克什米尔人的伊玛目，了解这段历史。他负责保管那些追溯到十二世纪的文件，记录了他们社区的重要联姻、传统是如何开始的、历代达赖喇嘛在拉萨授予他们的土地和特权，以及他们的祖先——那些商人和贸易者——是如何从中国沿海穿过群山来到西藏的。” 如今拉萨仅剩下约两千名本土藏族穆斯林，他们试图守护那些几乎被抹去的事物，但随着来自东部雄心勃勃的回族和汉族穆斯林的到来，他们的处境受到了削弱。“1969年，当红卫兵——他们全都是藏族人——前来清洗拉萨主要的穆斯林聚居区——河坝林（Thelpung Khang）时，出现了一阵困惑。河坝林的穆斯林因为信仰伊斯兰教，没有可以砸毁的偶像或雕像，没有可以涂抹的壁画，也没有可以撕毁的神圣画像。他们没有什么可破坏的。于是，红卫兵在撤退商议后，搜罗了账簿、旧法律文件、名册、头巾（dustar）或礼拜帽、地图、一份授予穆斯林在城郊拥有专属墓地的古老法令，以及每一本《古兰经》，包括伊玛目那本已有几百年历史的《古兰经》，并将它们在清真寺前的院子里堆成了一堆大火堆。河坝林穆斯林的历史就这样化为灰烬了。”

“清真寺被改成了电影院，用于放映宣传片；农民和他们的牲畜被派去住在清真寺的院落和经学院里。伊玛目叶海亚（Yahya）当时约八十岁，他被戴上一顶圆锥形的白纸帽，上面写着‘鬼’字，在八廓街以东的街道上游行示众。后来他遭到掌掴和推搡，并被指责为剥削人民的人。”“‘但他是一个纯粹的宗教人士，’玛丽亚姆（Mariam）不断重复着，拉扯着她黑色蕾丝头巾的带子，‘一个纯粹的宗教人士。’ 她说，他不久后就因悲伤而去世了。” (i) 达赖喇嘛尊者为《西藏的伊斯兰教》一书所作的序言。“在自然规律中，老一代人总是要让位于年轻一代。然而，一种精神却从这一代传递到了下一代。西藏的年轻一代和那些记得中国占领前生活的人一样，决心维护自己的身份，并为自己土地上的正义与自由而奋斗。同样，我们的穆斯林兄弟姐妹也保留了他们祖先的精神，为能坚持自己作为藏人，特别是作为藏族穆斯林的身份而感到自豪。他们的团结是我们所有人宝贵的鼓励源泉。”“我最近很高兴在达兰萨拉见到了一群参加首届藏族穆斯林会议的藏族穆斯林。见到他们就像做梦一样，让我想起了我在拉萨的青年时代。当我们回首往事时，脑海中常浮现出克什米尔商人在市场上平静地做生意、进行热烈交谈的画面。他们是西藏生活中不可或缺的一部分。同样，我们来自拉达克的穆斯林兄弟姐妹，在遵守自己宗教信仰的同时，在其他各方面似乎都遵循着藏族的生活方式。这就是为什么我曾指出，尽管西藏文化深受佛教影响，但藏传佛教和西藏文化是两回事。” (ii) 西藏文化圈中的伊斯兰教。作者：何塞·伊格纳西奥·卡贝松（Jose Ignacio Cabezon）。第、14、15页：“正是在1991年访问拉萨期间，我第一次见到了藏族清真寺。当然，像我这样的藏学家并非不知道穆斯林的存在，也知道他们在西藏社会中发挥着重要作用，但由于我们主要关注佛教，我们下意识地预设了西藏文化是单一的佛教文化。只有当面对挑战这一刻板印象的事物时，我们才会发现这种预设是多么毫无根据：拉萨市中心的一座清真寺，漫步在穆斯林聚居区，与一个看起来比藏人更像克什米尔人的人交谈。”

“伊斯兰教从两个方向传播到西藏。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，通过中亚的古代丝绸之路抵达中国。从宁夏和中国其他地区，它进入了藏东（安多地区）。被称为回族的中国穆斯林最终定居在西宁及青海湖周边地区，并从。那里开展与西藏中部的贸易。尽管许多商人永久定居在藏东，那里至今仍有大量穆斯林聚居区，但有些人像他们来自西部的兄弟一样，最终搬到了拉萨，在那里他们至今仍在一个小而紧密的社区中保持着自己的宗教和习俗。拉萨穆斯林社区由中国人、克什米尔人、尼泊尔人、拉达克人和皈依伊斯兰教的锡克人（后者是多格拉战争期间被俘者的后裔）组成。他们分为两个截然不同的子社区：小清真寺（Chota Masjid）的穆斯林，主要是克什米尔裔（尼泊尔、拉达克和锡克裔也隶属于该群体）；以及大清真寺（Bara Masjid）的穆斯林，他们主要是中国人。每个群体都有自己的管理委员会和领导人，并与西藏政府的不同部门保持行政联系。伊斯兰教也从西方传播而来：从突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和克什米尔传入拉达克，并主要经由拉达克传播到西藏西部和拉萨。与拉达克不同，我们今天所认为的西藏地区既没有经历过穆斯林的征服，也没有经历过被迫改信伊斯兰教。各种藏文资料证实，藏族统治者曾征服了中亚的大片地区，直至波斯。也有关于穆斯林统治（甚至建立！）西藏的报道，但所有这些说法都必须结合语境来看待。在8世纪和9世纪，波斯人、维吾尔人、突厥人和藏人为了争夺中亚部分地区的控制权而相互竞争。尽管藏人和阿拉伯人早在这一时期就已经有了接触，但穆斯林似乎直到12世纪才开始持续在西藏西部和中部地区定居。虽然在17世纪之前，穆斯林商人就已经在拉萨和西藏的其他主要城市中拥有了稳固的地位，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治标志着伊斯兰教在西藏制度化进程中的一个转折点。根据口头传统，17世纪居住在拉萨的一位阿洪（Pir of Ahon）经常在城市边缘的一座孤山上进行祈祷。第五世达赖喇嘛被称为“伟大的第五征服者”，他每天都能看到那个人在山上进行“叩拜”，于是要求将他带到自己面前。这位阿洪解释说，他是在按照自己宗教的教义进行礼拜，之所以在山上进行，是因为该地区没有清真寺。随后，达赖喇嘛派了一名代表前往山附近的一个地点，并让他向不同的方向射箭。在射箭的地点建造了一座房子。箭矢范围内的那块土地随后被赠予了穆斯林社区，该地区后来被称为“rGyangmdakhang”（意为“远射之箭的房子”）。它成为了第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在这些地点的14位长者和30名年轻人官方的庇护。第五世达赖喇嘛对拉萨穆斯林的积极态度，似乎是他鼓励国内民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分。尽管禁止传教，但该政策在其他方面确保了完全的宗教实践自由，并免除了那些被认为基于佛教道德和习俗的限制（例如，在佛教神圣的萨嘎达瓦节期间禁止吃肉，以及在萨嘎达瓦节期间在僧团面前禁止遮盖头部）。此外，穆斯林在处理内部法律事务方面享有相当大的自由即按照伊斯兰教法（Shari'ah）处理内部事务，开设自己的商店并自由贸易，无需纳税。传统上，西藏穆斯林一直遵守伊斯兰教的饮食法：只吃以适当方式屠宰的肉类（清真）。拉萨穆斯林社区中较富裕的成员一生中至少会去麦加朝觐一次，该社区的克什米尔部分甚至有代理人（与孟买的蒙纳拉清真寺有关联，以帮助他们处理相关事宜）。

今天，由第五世达赖喇嘛赠予的rGyangmdakhang也被称为“Kha chegling ga”（穆斯林公园）。因为这块土地的一部分被拉萨的穆斯林社区用作野餐场地和社区活动的场所。最近，人们建造了一座传统的藏式拱门或“大门”，以纪念最初那座房子所在的位置。最终，在拉萨市中心建造了一座清真寺（小清真寺）。但rGyangmdakhang的清真寺最初是唯一的祈祷和周五聚会场所，正因如此，它被称为“周五清真寺”。拉萨的穆斯林男子每周五都会步行几公里去参加聚会，然后一起分享传统的周五餐。剩下的食物会被带回拉萨，作为“受祝福的食物”与那些无法前来的人分享。虽然拉萨小清真寺是今天主要的日常礼拜中心，但rGyangmdakhang清真寺已经过重建，偶尔也会使用，特别是在节日期间。除了容纳墓地和公园外，该地区还是该社区伊玛目的住所。虽然穆斯林历史学家很早就了解佛教，但穆斯林学者从11世纪左右才开始认真撰写关于佛教的文章。另一方面，西藏佛教知识分子群体很可能是在于阗及中亚其他地区的僧侣因穆斯林入侵而向东移民时，才首次听闻伊斯兰教的。这些社区的男性娶西藏佛教徒为妻（随后她们皈依了伊斯兰教）的情况并不罕见。尽管西藏穆斯林女性有时会在特殊场合佩戴深色头巾，但她们从不蒙面；和她们的佛教徒姐妹一样，她们在西藏社会中享有相当大的自由，尤其在商业事务上拥有很强的话语权。当然，佛教与伊斯兰教不仅在政治和民间层面，而且在艺术、科学和文学领域也相互影响。伊斯兰艺术和建筑对喜马拉雅地区同类事物的影响是众所周知的。在音乐领域，巴特（Butt）提到了古典歌剧风格“囊玛”（Nang ma）的流行，他称这种风格是穆斯林在世纪之交引入西藏的。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 加里布卡切第27页：“除了上述主要与群体起源相关的划分外，还有一个被称为‘加里布’（ghārib，意为贫民）的第三类群体，似乎仅存在于拉萨。19世纪卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwajah Gulam Muhammad）的记述描述了一个完全由卡切组成的穆斯林贫民行会，它与拉贾帕（Ragyapa，藏语：rags rgyab pa）平行（或者可能是其一个分支）。拉贾帕是西藏的一个世袭阶层，负责处理被藏人视为不洁或不受欢迎的事务，例如处理尸体和动物残骸，他们还承担其他职能，如看守和处决囚犯。鉴于大多数非藏人难以区分卡切和克什米尔人，很少有非藏文资料提及卡切拉贾帕的存在也就不足为奇了。正因如此，卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德在19世纪末的描述显得弥足珍贵，因为它详细记录了一个拥有自己领导人和警察的高度组织化的协会。值得注意的是，他指出他们得到了西藏政府的认可，甚至每月还能领取津贴。”“每月十五日，一群十二到二十或二十五名加里布会来到布达拉宫，竭尽全力地嚎叫和呼喊。然后每月领取十八坦卡（tanka），即相当于二十莫霍尔（mohors，金币）。这是他们自古以来就领取的津贴。” 第28页：“最近，擦绒·央金卓嘎（Tsarong Yangchen Dolkar）讲述说，拉萨最著名的乞丐之一是一个叫‘卡切波波’（Khache Powo）的人，他过去常唱着这样的台词乞讨：‘连天上的神灵都不如我们快乐。’ 关于加里布卡切的最新线索来自加博里奥（Gaborieau），他在1961年采访流亡印度的西藏穆斯林难民时，证实了这类穆斯林阶层的存在，并被告知有十几户这样的家庭从西藏逃到了印度。”

[2] “加里布卡切的职业定义——屠夫、垃圾收集者，以及通常作为监视力量——在卡切群体中并非独有。虽然很少像加里布卡切的世袭任务那样被严格执行，但每个卡切群体往往都会被特定的职业所定义，哪怕仅仅是基于名声。这种职业导向决定了各个卡切社区在拉萨境内的聚集地。”“卡切社区内部众多的亚群体表明，卡切的存在并非短暂、虚幻或匆匆而过，他们是拉萨和西藏社会中不可或缺且活跃的组成部分。这段历史评论表明，整个西藏中部的藏人都清楚卡切内部的区别，并认为他们是西藏人。” 这种意识的产生，部分源于卡切（Khache）群体在西藏社会运作的关键商业、社会和政治领域中所发挥的作用。对“卡切究竟是谁”的清晰定义，本质上与对“身为藏人意味着什么”，甚至与我们谈论“西藏”时所指为何的深刻理解紧密相连。原PDF第33页：“试图以单一视角谈论‘西藏穆斯林’的困境，很大程度上在于西藏的地理位置。” 几乎所有在西藏繁荣发展的西藏穆斯林群体，最初都是从非藏区移民而来的，且大多以商人的身份迁入。因此，与拉达克人、尼泊尔人甚至中国人不同，卡切人在抵达西藏中部后的几十年内，就已将自己视为完全的藏人，并被他人如此对待。在某些圈子里，许多人今天试图将穆斯林藏人定位为衡量西藏对内和对外关系的重要指标。例如，第十四世达赖喇嘛经常引用西藏佛教徒与西藏穆斯林之间长达数世纪的友好关系，作为宗教间相互理解的典范。相反，越来越多的学者指出，所谓“藏人与穆斯林”之间存在了几个世纪的摩擦，在历史上并不准确。更恰当的说法是，民族间的暴力冲突仅发生在特定的历史时期和地理区域，即东藏安多地区以及动荡的军阀混战时期。然而，随着世界开始日益侵蚀西藏的自治权，这挑战了外界赋予西藏穆斯林群体的多重身份认同。”

[3] 原PDF第54页：“克什米尔商人经由拉达克将货物运至山口顶部的库提（Kuti）以采购羊毛；他们的制品由此出发，部分在西藏使用，部分经由西宁销往中国，部分经由尼泊尔山谷运往巴特那。” 西藏商人将毛织品、矮马、披肩山羊、牦牛、绵羊、麝香、盐、硼砂、黄金、白银和纸张运往加德满都，喇嘛们则向尼泊尔铸币厂输送了大量金银块。来自印度的棉布、餐具、玻璃器皿、珊瑚、珍珠、香料、樟脑、槟榔和五金制品，经由尼泊尔翻越山口进入西藏。”原PDF第55页：“…… 尼瓦尔人和克什米尔人的商业活动，使爱好和平的喇嘛之国与那些从西伯利亚边境延伸至孟加拉湾沿岸的国家的人民建立了友好往来。”原PDF第109页：“9月2日，潘迪特（Pundit）抵达雅鲁藏布江岸边，并渡江前往北岸海拔14200英尺的塔杜姆（Tadum）寺院。在这里他了解到，克什米尔大君每两年会派遣一名商人携带大量货物前往拉萨，此人被称为‘洛恰克’（Lopchak）；而拉萨政府每年也会派遣一名被称为‘江卓本’（Jang Chogpon）的商人前往拉达克。潘迪特加入了克什米尔商队首领奇林·努尔帕尔（Chiring Nurpal）的队伍，他们带着七十头驮满货物的牦牛穿过塔杜姆，于10月3日一同启程前往拉萨。”原PDF第111页：“从江孜（Janglache）到日喀则镇，货物和人员通过宽阔且可通航的河流运输，使用的是蒙皮的船只。在这里，他们与克什米尔商队的第二部分汇合，该部分由105头驮满货物的牦牛组成；29日，他们抵达了海拔11800英尺的日喀则。”原PDF第112页：“拉萨城周长两英里半，中心矗立着一座大寺庙，内有镶嵌着黄金和宝石的精美佛像，寺庙周围是集市，店铺由藏族、克什米尔、拉达克和尼泊尔商人经营，其中许多人是穆斯林，中国商人也很多。”

[4] 原PDF第113页：“潘迪特随克什米尔商人（洛恰克）去拜见达赖喇嘛，那是一位大约十三岁、长相白皙英俊的男孩……”原PDF第117页：“潘迪特说，商人们在12月从四面八方将商品运到拉萨：来自中国和蒙古、康区和四川，从不丹、锡金和尼泊尔翻越山口而来，以及来自克什米尔和拉达克…… 来自拉达克和克什米尔的藏红花和印度商品。” 原PDF第12页：“我听说一条大河构成了中国和西藏的边界，西藏通过克什米尔山谷接收欧洲商品。” 原PDF第44页：“致沃伦·黑斯廷斯（Warren Hastings）的报告：在我抵达塔西逊布（Tassiudon）的前几天，一位来自班禅喇嘛（Teshu Lama）的信使抵达了，他递交了一封波斯语信件，并告知我他负责转交另一封他主人写给您的信，以及一些将于傍晚送达的礼物。”原PDF第48页：“据我所知，拉萨与低地国家之间的贸易主要经由巴特那（Patna）和尼泊尔，通过莫卧儿人和克什米尔人之手进行。”原PDF第65页：“我们沿帕楚河（Pachu）向上游行进，于10月16日抵达了该省首府仁吉普（Rinjipu）。” 我被安置在寺庙旁的一间长厅里。这座宫殿是塔西逊布的微缩版。山谷宽阔，耕作良好，散布着许多独立的村庄。其中一个村庄里有一个集市，我相信这是该国唯一的集市，还有两家克什米尔商行；但这里还称不上是一个城镇。”原PDF第86页：“陪同我的克什米尔人米尔扎·塞塔尔（Mirza Settar）被安置在宫殿外。” 一位苦行僧从拉萨赶来，在向他带来了关于他兄弟的消息后，这位克什米尔人理应分给他一部分住处。” 原PDF第87页：“班禅喇嘛拥有的诸多美德之一便是仁慈，他有充足的机会去践行这一点。这个国家到处都是世代以此为生的乞丐，此外，喇嘛还接待了许多从印度赶来的苦行僧。由于他能相当流利地说他们的语言，他每天都会从窗户与他们交谈，并借此了解印度斯坦（Hindustan）不同国家和政府的情况。”

[5] 原PDF第94页：“我们一直赶路，直到抵达雅鲁藏布江（Tsanpu）岸边。” 大约两千人聚集在那里，想要瞻仰并向圣者顶礼膜拜。河面上覆盖着大片浮冰。在对岸，克什米尔商人和一大群藏民正在等待。”原PDF第124页：“这个政府的天性，正如印度斯坦大多数古老王国一样，是支持商业的。货物不征收关税，贸易受到保护且免受勒索。许多外国商人受到这些优待的鼓励，或被获利的愿景所吸引，已在西藏定居。克什米尔人就像欧洲的犹太人或土耳其帝国境内的亚美尼亚人一样，散布在亚洲的东方王国，在遥远的地区之间进行广泛的贸易，他们已在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。”原PDF第125页：“最重要的贸易分支是与中国的贸易。这项贸易由中国国民、克什米尔人以及喇嘛的代理人进行，他们前往西宁（Seling），有时甚至远达北京。克什米尔人自然而然地垄断了与他们国家的贸易。”原PDF第127页：“戈赛因人（Gosains）过去在尼泊尔拥有非常庞大的产业，但因向廓尔喀国王（Gorkha Rajah）的对手提供援助而招致其怨恨，被驱逐出该国；许多最富有的居民在被剥夺财产或遭受征服者勒索后，也纷纷逃离。目前仅剩下两家克什米尔商行，国王担心他们也会抛弃他，便强迫他们为那些需要派往其领土之外的代理人提供担保。”“孟加拉与西藏之间，经由德布国王（Deb Rajah）领土的贸易，过去完全由不丹人垄断。然而，两家从尼泊尔逃出的克什米尔商行，因不愿放弃他们此前一直从事的获利贸易，便在拉萨定居，并获得德布国王的许可，通过其领土运输货物，同时在孟加拉建立了代理机构。”

[6] 原PDF第132页：“班禅喇嘛慷慨仁慈，受到藏民、卡尔梅克人（Kalmuks）以及广大中国人的普遍爱戴和尊崇。我对他的评价可能显得有偏见；但我从他自己的臣民、克什米尔人和苦行僧那里得到了更强烈的印证……”“由于我向他转达了您希望在孟加拉和西藏居民之间建立自由贸易往来的愿望，他为此事写信给了格桑仁波切（GesubRimboche）。他还写信给了主要的商人们，包括克什米尔人和当地人。他们中的许多人，或是亲自前来，或是派代理人前来拜访我。藏民们以孟加拉气候炎热且不健康为由，推辞了派遣代理人（gumashtas）前往孟加拉的请求。几家主要的克什米尔商行，曾因廓尔喀国王的压迫被迫放弃这项贸易，他们向我保证，一旦雨季结束，他们就会派代理人前往加尔各答，而喇嘛也承诺为他们争取通过德布国王领土的通行权。”原PDF第136页：“Tibet（西藏）是一个波斯语词汇。该国在印度的名称是Bhot（博特）。”第159页：“喇嘛进一步告诉我，廓尔喀国王去世的消息已得到证实，他已收到来自拉萨的信件，详细说明了此事，且戈赛因人和克什米尔人提供的消息也印证了这一点……” 第160页：“3月27日，一些克什米尔商人来见我，按照当地习俗献上丝绸手帕后，告知我他们是奉喇嘛之命前来；喇嘛已致信他们在拉萨的委托人，告知他们总督希望开通西藏与孟加拉之间的贸易，以便商人能在两国之间自由往来；此前通过尼泊尔由定居在那里的众多克什米尔商行进行的贸易，已因廓尔喀国王的压迫而受到严重阻碍……” 第163页：“他们（西藏商人）说，由于生于寒冷之地，他们害怕去炎热的地方；他们的人在孟加拉会死；根据传统，大约八百年前这个国家的人曾前往孟加拉，但十个人中有八个在返回前就死了；克什米尔人和戈赛因人可以去不同的国家旅行，但他们却不能。” 我回答说，……

[7] 如果他们担心派仆人去那里，克什米尔人和戈赛因人会提供他们所需的一切，这对孟加拉和西藏居民来说是一样的。” 第164页：“随后，喇嘛给了我一份波斯文文件，里面包含了一些备忘录，他说希望我能记在心上。”第198页：“喇嘛还写信给拉萨和扎什伦布的商人们，这是西藏的两大主要城镇。” 他告知他们商人在孟加拉所享有的安全与保护，并建议他们派遣代理人（gumashtas）前往那里。克什米尔和戈赛因商人们后来向我保证，由于喇嘛提供的鼓励和帮助，以及我向他们承诺在孟加拉享有的自由与安全，他们打算在获得第巴国王（Deb Rajah）许可并获准穿过其领土的情况下，一旦雨季结束，就派遣代理人前往加尔各答采购商品……”第204页：“在我看来，为了对抗法国商品，扩大英国呢绒的销售，增加通常出口到西藏的商品销量，并为新商品开辟市场，最可行且有效的方法是鼓励克什米尔人、戈赛因人、不丹人和西藏人在冬季前往加尔各答。”第205页：“计划在下一个冬季前往加尔各答的克什米尔和戈赛因商人们，在持有扎什喇嘛的通行证后，在西藏境内旅行将不会遇到任何困难……”由Speaking Tigers Books LLP于2017年出版，第53页：“12月13日（1881年）——今天中午，约15000人聚集在集市上，观看克什米尔特使及其身着军装的卫队和随从的到来。” 日喀则的所有小巷、格萨尔拉康（Kesar Lha-）的庭院。以及邻近的花园里挤满了人，大家都在热切地等待着瞻仰（temo）。随行的有大君的特使和约五十名骑兵，他们都穿着制服；此外还有一百名来自不同民族的随从骑手，包括锡克教徒、留着飘逸胡须并戴着白色头巾的穆斯林、穿着笨重羊皮装的拉达克人、来自尼泊尔的穆尔米人、来自羌塘的卓巴人、几名尼泊尔人，以及一些来自吉隆的藏族人。

[8] 随特使而来的还有许多商人，他们穿着华丽，由身着丝绸和宽幅呢料制服的仆人随侍。他们的一些小马也装饰着银饰和金锦，显得十分华贵。据我了解，克什米尔政府每三年会派遣一名特使前往拉萨，向达赖喇嘛进献礼物（称为贡品）。西藏政府在收到使团出发的通知后，会在从拉达克边境到拉萨沿途的各个城镇和驿站，准备约500头小马和骡子作为接力（ta u），并安排苦力。尽管对于携带体积小巧的珍贵礼物的特使来说，并不需要如此庞大数量的小马和人员，但使团还是利用这一特权，将个人财物和商品运往拉萨或从拉萨运出。当使团经过时，我们听到人们议论说，所有这些排场和铺张都是由拉萨政府买单，却让西藏的贫苦百姓遭了殃。第54页：“克什米尔向拉萨进贡的由来如下：在征服拉达克、巴尔蒂和斯卡都之后，古拉布·辛格大君麾下著名的锡克教将军佐拉瓦尔·辛格于1840-41年将矛头转向了鲁多克和噶大克。” 这两个省份出产西藏最优质的羊毛，且拥有西藏最富有、最神圣的寺院，被西藏伟大的佛教统治者视为最珍贵的领地。这位锡克教将军试图征服它们，激怒了拉萨政府，拉萨政府向其宗主国中国皇帝求援，得以调动了超过一万人的军队。佐拉瓦尔·辛格率领约五千人入侵了这两个省份，总督逃往羌塘，将堡垒和整个地区留给敌人肆意蹂躏。这位将军在神圣的玛旁雍错湖附近驻扎，并派遣分遣队前往全国各地进行劫掠，在玛旁雍错和冈仁波齐最神圣的佛教圣地散布亵渎行为；他还派出一支部队驻扎在尼泊尔边境附近的普兰，以监视拉萨的军队。拉萨与中国的联军在一位噶伦的率领下向鲁多克进军。佐拉瓦尔·辛格对西藏士兵极为轻视，低估了对手的实力，只派出了几支小分队去阻击他们的推进。这些小分队被全歼，随后他亲自率领主力部队迎战拉萨军队。两军激战了两昼夜，未分胜负，但到了第三天，这位锡克教将军阵亡，胜利属于喇嘛一方。这是一场彻底的溃败，双方伤亡人数极其惨重。获胜的军队随后威胁拉达克，大君被迫求和。古拉布·辛格的代理人与拉萨政府缔结了条约，其中一项条款是每三年缴纳一次贡品。” 第155页：“剃了头并穿上我的喇嘛装束、戴上护目镜后，我们出发前往距离住处约一英里的邦杰夏。” 我们看到的商店大多由克什米尔人、尼泊尔人或中国人经营；藏人的商店很少，且货品匮乏。”

[9] 第168页：“目前，纳贾巴人的首领是一位五十岁左右的男子，名叫阿布拉；他穿着一件红色哔叽长袍，戴着黄色头巾。纳贾巴人的命运是受诅咒的，如果有一天没有尸体被送到墓地，阿布拉就会遭受双重诅咒；因为人们相信，如果一天之内无人死亡，这对拉萨来说是不祥之兆。”第196页：“如果被定罪的商人是西藏臣民，其所有货物将被没收，并被判处一定年限的苦役。如果他是中国、蒙古、克什米尔或尼泊尔等外国政府的臣民，则会按法律规定处以罚款，其货物会被查封、清点，在妥善包装后，由警察押送并连同其本人一起移交给所属政府，同时附上一份投诉其行为并说明罚款金额的文件。”第230-231页：“穿过钦加尔村，我们进入了雅隆的首府泽当，这里曾是一个非常重要的地方。我们的向导为我们找了一位妇女的房子住下，她的丈夫是一位克什米尔人，在一年前左右去世了，现在她独自带着丈夫的儿子生活。这位克什米尔人对我们非常友善，但在与我简短交谈后，他对我真实的身份产生了警觉，并不断地将话题引向他在加德满都认识的英国人，以及英国女王的伟大。每当他谈起这些话题，我就转而询问关于佛教或我想参观的寺院的问题。”第231页：“泽当周围有四座寺院，镇上有大约十五家尼泊尔商店、二十家中国商店和十家克什米尔商店，此外还有来自西藏各地的本土商人。”伦敦。第177页：“在拉萨，我们有超过一千名最初来自克什米尔的西藏穆斯林。他们的妻子大多是皈依了伊斯兰教的藏族人，对于这些皈依行为没有任何反对意见；但我们从未见过穆斯林皈依佛教，因为藏人平等地尊重所有宗教，且不会试图去改变他人的信仰。”

[10] 穆斯林不相信轮回，他们非常严格地执行斋戒和不收取借贷利息的习俗。”伦敦。第30页资料：“藏人称他们的国家为‘博’，称自己为‘博巴’。‘西藏’一词源自克什米尔语的‘Tibbat’，这是对上西藏或‘托博’（即西藏与克什米尔和拉达克接壤的部分）一词的讹传。” 第324页：“定居点的生活并不容易。工作时间长，劳动强度大，收入却很低。” 然而，这些定居者坚持了下来，其中一些人还过上了富足的生活。无论是迈索尔的大乘佛教徒、旁遮普的苯教修行者，还是克什米尔的穆斯林，他们首先且最重要的是西藏人。第180页：“拉萨拉达克社区的代表在曲水迎接我，并献上了一条欢迎哈达。” 这些来自拉达克的人有几百口人，全是穆斯林，他们在拉萨定居已数十年，靠经商为生。据信，这一聚居区的起源是那些……被西藏人俘虏的佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）麾下的多格拉军队士兵，他们曾在1841年试图进攻西藏西部，但以失败告终。”第21页：“在萨迦，总共十三户经商家庭中，只有三户是西藏籍，我们家就是其中之一。” 他们大多数是尼泊尔佛教徒和克什米尔穆斯林，这些人构成了我们社会中最富有、最进步的阶层。”第77页：“然而，同样的公正法律并不适用于西藏的两个外籍群体：尼泊尔人和克什米尔穆斯林。” 第、79页：“西藏的第二个外籍群体由穆斯林组成。” 在萨迦没有常住的穆斯林，但许多穆斯林商人每年都会在多钦节（Dochen festival）期间造访萨迦。在噶伦堡，我遇到过一些被称为‘卡切’（Khache）的西藏穆斯林。他们对西藏的热爱令我印象深刻；更令我惊叹的是，他们既能保持自己的族群认同，又能同时吸收西藏的社会和文化习俗。卡切人与贵族阶层有着密切的社会关系。在西藏，佛教徒和穆斯林和平共处，没有发生过宗教冲突。卡切清真寺就建在拉萨佛教圣地的内部。那里有教授乌尔都语和藏语的穆斯林学校，学生们也在学习《古兰经》。卡切帕鲁（Khache Phalu）是一位西藏穆斯林，也是一位伟大的西藏文学家，他撰写了一部广为流传的哲学著作，基于佛教和伊斯兰教的共同理想。卡切人穿着藏装，说着流利的藏语，吃着藏餐。他们中的一些男子娶了藏族妇女，这些妇女无一例外地改信了伊斯兰教。”“基于他们的克什米尔血统，西藏穆斯林认为自己是印度国民。” 1961年，约一千五百名西藏穆斯林从拉萨、日喀则和泽当被转移到印度的山地避暑胜地。我在噶伦堡遇到的一位卡切老人，他留着银白色的长胡须，满怀着对天堂般西藏的怀旧记忆。他告诉我：“即使在印度，我们也不可能比在西藏时更自由了。”

[11] “乌拉邀请飞行员们回村子。他说，他们可以住在他的房子里，那里会提供食物和休息的地方。麦卡勒姆鞠躬致谢，但当三名飞行员跟在乌拉身后时，人群再次围了上来，村民们抬头看着他们的脸，伸手去抓他们的手臂，拉扯他们的衣服”。第、248页：“定居在拉萨的是一小群穆斯林，他们是来自拉达克和克什米尔的移民商人的后裔。他们被称为拉达克人。他们的祖先在西藏经商已有数百年，过去两个世纪以来，他们在拉萨有了永久定居点。他们是一个富裕的群体，受到西藏政府的善待，完全服从西藏政府的管辖，不享有任何治外法权。该社区已故的头人古拉姆·穆罕默德（Ghulam Mohammed）——考虑到他时常提供的帮助，我为他从印度政府那里获得了‘汗萨希布’（Khan Sahib）的荣誉头衔——以及他的儿子法伊祖拉（Faizulla），一直都是。我的朋友。我能够在许多事情上帮助他们及其社区成员，例如允许他们在江孜和印度之间旅行时占用我们的招待所，为他们提供印度银行的支票以兑换现金（因为现金在西藏难以大量携带），并为他们安排交通和补给。过去，他们的头人由社区选举产生，但最近是由西藏政府选拔和任命的。拉达克人是守法的人民，也是精明的商人，主要经营羊毛和皮草。” 他们还将中国砖茶出口到拉达克。过去几年里，他们一直声称自己拥有英国臣民的权利，但并未成功。只要他们定居在拉萨和日喀则，这种情况就不会改变，而后者城中确实居住着少数此类人。13. 《揭开拉萨的面纱：西藏的高空冒险》。作者：埃德蒙·钱德勒。初版于1905年，第273页：“克什米尔店主们缠着头巾，穿着屠夫蓝色的斗篷。他们、尼瓦尔人和中国人似乎垄断了这座城市的贸易。” 《西藏，西藏：一片失落土地的个人史》：作者：帕特里克·弗伦奇。初版于2003年。

[12] 第92页：“到七世纪末，西藏统治着广阔的领土，并有效控制了中亚的贸易路线，使中国的唐朝处于脆弱的境地。阿拉伯哈里发国是当时唯一有能力挑战藏人的势力，但正如辉煌时刻常发生的那样，西藏因内部纷争而衰弱。该国强大的家族陷入冲突，帝国疆域随之收缩。715年，藏人与阿拉伯军队结盟对抗中亚的费尔干纳王国，但同年被唐军击溃，中国指挥官将战败者斩首。”第107页：“每年，在‘莫朗钦莫’（即大祈祷法会）的倒数第二天，都会在扎基举行阅兵仪式”。“这就是西藏，独自重温其辉煌的过去”。“从象征意义上讲，帝国时代才是最重要的。” 在莫朗钦莫期间，几位藏族贵族会被临时授予蒙古头衔‘亚索’，使他们成为古代军队两翼的指挥官。他们身着镶有皮毛的华丽锦缎长袍，在贵族随从的簇拥下——就在萨尔瓦多·达利在伦敦穿着潜水服发表演讲的那个十年里——观看骑兵们穿着古老的锁子甲、插着孔雀羽毛出场，每位骑手都带着装有五支羽箭的箭袋。在他们前面骑行的是两名旗手，手持长矛和彩绘旗帜，戴着珍贵的头盔，这些头盔可能追溯到八世纪，正面用金丝镶嵌着安拉的名字。”“早在西藏成为欧洲人想象中的禁地之前，阿拉伯的影响力就未被藏人遗忘。过去依然鲜活。九世纪期间，吐蕃帝国的士兵曾骚扰中亚的穆斯林军队，并围攻撒马尔罕。相应地，受伊斯兰教传播激励的阿拉伯军队曾占领了克什米尔和瓦罕的部分地区，并将吐蕃将军（他们记录为‘阿尔-图巴特骑兵指挥官’）及其骑兵带回巴格达，像海湾战争期间被击落的飞行员一样被游街示众。”第161页：“起初，藏族穆斯林的概念让我感到惊讶；藏人似乎从定义上就是佛教徒，是佛法的追随者，尽管仔细想想，这个概念并不比藏人成为基督徒（这确实发生过）或意大利人成为佛教徒（一种普遍的皈依）更奇怪。哈巴林克什米尔人是传统拉萨社会和城市经济生活的一部分，是在一个外表统一的土地上的少数群体。据一位作家称，‘穆斯林们不受当地人干扰，可以自由开展任何他们想要的贸易，在激励下，他们成为了拉萨、日喀则、江孜和泽当等大城市的常见面孔’。”他们以操着纯正、文雅的拉萨方言而闻名，即使他们有时会吃中亚菜肴，这引起了藏人关于不要被甜言蜜语欺骗的警告：‘不要听穆斯林的巧言，要看他在吃什么’。”“大多数哈巴林克什米尔人在外貌上与其他藏人并无区别。

[13] 穆斯林也为藏医学做出了贡献，该领域最著名的从业者之一是卡切·班禅·拉巴蒙德加（kha che pan chenzLabamngondga），他撰写了几部著名的藏文医学著作。西藏最著名的穆斯林文学经典《卡切帕鲁自传》（The Autobiography of Kha chePhalu）已被翻译成英文。该书以“劝诫之言”为体裁，因其将穆斯林和佛教思想融合成一个和谐的整体而显得尤为有趣。正是这一事实使其深受穆斯林和佛教徒的喜爱，甚至被双方各自引以为傲。然而，书中对造物主的提及、对造物主独一性的强调以及对伊斯兰教其他教义的阐述，清楚地表明了帕鲁（Phalu）。（可能是法祖尔-安拉 Fazur-allah）是一位穆斯林。从这些例子中可以清楚地看出，穆斯林为西藏的古典艺术和科学做出了持久的贡献。在某些情况下，他们的作品甚至达到了一种综合性的整体感，使观者能够同时窥见两个世界：穆斯林与佛教、西藏与阿拉伯。除了上述提到的一些案例外，在我看来，拉萨的清真寺建筑是这一现象的另一个绝佳例证。尽管拉萨穆斯林社区的成员在经济、文化和语言上已很好地融入了西藏社会，但他们可能比边境地区的穆斯林保持了更强烈的宗教和民族自我认同感。考虑到他们致力于在周围压倒性的佛教世界中维护自己的宗教，这是意料之中的。但尽管他们对伊斯兰教有强烈的认同感，拉萨的穆斯林仍视西藏为家园。1959年，该社区的许多成员曾力求被视为外国国民（即印度公民），但这在他们看来主要是一种政治权宜之计。第81页：“随着与中国的关系迅速恶化，西藏再次表现出其对战略要地费尔干纳（Ferghana）的长期兴趣。西藏人与阿拉伯军队建立了一个短暂且鲜为人知的联盟。阿拉伯人和西藏人共同扶持了费尔干纳另一个王室成员阿鲁塔尔（Alutar）为新国王”。

[14] 第83页：“来自西方的阿拉伯人、来自东方的中国人，以及来自南方的西藏人——这三个中世纪早期亚洲最伟大的扩张主义国家——汇聚在了一起”。第108页：“在西藏盟友的帮助下，呼罗珊人（Khursanians）和突骑施人（Turgis）几乎将阿拉伯军队完全赶出了粟特地区（Sogdiana）”。第110页：“因此，西藏军队似乎在三年内至少第二次加入了突骑施军队。西藏与西突厥之间的旧联盟得以恢复，而中国人对此几乎一无所知”。第111页：“732年，来自阿拉伯和突骑施的使节抵达了西藏宫廷。最终，在734年底，西藏与突骑施的联盟通过西藏公主卓玛洛（Dronmalod）与突骑施可汗的联姻正式确立”。第116页：“与此同时，在遥远的西方，西藏与突骑施的合作仍在继续——但针对的是阿拉伯人，而非中国人。737年晚些时候，另一支由巴尔·斯凯斯赞多恩察布（Bal SkyesbzanIdorntsab）率领的西藏军队进入小勃律（Little Balur），并俘虏了其亲唐的国王。这次战役显然是为了确保西藏通过帕米尔高原向西的路线，并可能是针对阿拉伯远征的初步行动”。无论如何，由于这一成功，小贝卢尔西北部的整个帕米尔地区都落入了吐蕃手中：其周边二十多个国家全部向吐蕃臣服。进贡中国之事从此中断。原PDF第157页：“与此同时，吐蕃人已深度卷入与中亚西部阿拉伯人的长期战争中。同样显而易见的是，吐蕃人已能够通过帕米尔地区，在无人协助的情况下向兴都库什地区扩张。关于阿拉伯人与吐蕃人之间战争的首次记载，见于一份关于公元801年战役的报告，该战役的一方是吐蕃，另一方是唐朝和南诏。在吐蕃东部边境的卢水之战中，吐蕃人战败：“撒马尔罕和阿拔斯王朝的阿拉伯军队，以及吐蕃指挥官，全部投降。两万套盔甲被缴获。很明显，这些中亚西部的士兵是被吐蕃人带到东方的，或许是作为战俘或人质。”

[15] 原PDF第158页：“关于吐蕃在西部活动的下一份报告来自公元808-809年，当时撒马尔罕的拉菲·本·莱斯（Rafi b Layth）叛乱达到顶峰。来自许多国家的众多中亚人，其中包括‘吐蕃军队’，加入了拉菲的一方。” 原PDF第162页，资料：“人们也可以得出结论，如此多印度佛教圣贤从克什米尔来到西藏中部，尤其是著名的乌仗那（Udyana）的莲花生大士，其主要原因在于当时吐蕃统治着该地区的大部分领土。”第107页：“拉萨唯一的印度社区是由拉达克裔的克什米尔穆斯林组成的，他们已经在拉萨、日喀则和其他城镇生活了一个多世纪。他们被称为‘卡切’（Khachis），即穆斯林。他们娶了藏族妇女并使她们皈依伊斯兰教，他们的穿着与藏族人略有不同。该社区包括儿童在内，总共有一千多人。其中大多数人非常渴望离开西藏前往印度，经过一系列对话和信函往来，他们中的大多数人获准离开。他们为在拉萨的两座清真寺及其房产获得了象征性的补偿。很少有人自愿留下，也有一些人未获准离开。一位自1959年3月起就被关在拉萨监狱的阿卜杜勒·哈米德（Abdul Hamid），在我离开时仍被关押在那里。阿卜杜勒·哈米德的家人在很晚的时候才到达尼泊尔，但他被认为至今仍被困在拉萨监狱中。在我任职期间，我也见过几个被关进监狱的克什米尔穆斯林，据我了解，在我离开后还有几个人被监禁，但天知道是因为什么罪名。

[16] 《出使西藏扎什伦布寺记》。塞缪尔·特纳（Samuel Turner）著。1800年伦敦初版，第430页：日喀则扎什伦布寺的波斯语翻译官。这些在班禅喇嘛宫廷里的波斯语翻译官是谁？3. 《乔治·波格尔西藏使团记及托马斯·曼宁拉萨之行》。克莱门茨·R·马卡姆（Clements R Markham）编。1876年伦敦初版。

[17] 《西藏三年》 作者：河口慧海 第562页：“最让我感到惊讶的事情之一是，在西藏发现了伊斯兰教，主要存在于中国人以及来自克什米尔的移民后裔之中。” 他们在拉萨和日喀则约有三百人，固守着他们的教义，在拉萨郊区有两座清真寺，并在远处的山边设有两处墓地。其中一座清真寺是为来自克什米尔的穆斯林准备的，另一座则是为华人准备的。在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，实在是一件奇事。西藏穆斯林所说的一件事非常引人注目。

[18] 《迷失西藏：五名美国飞行员、一架注定坠毁的飞机以及生存意志的未述故事》。作者：理查德·斯塔克斯（Richard Starks）和米里亚姆·默卡特（Miriam Murcutt）。出版于2004年（书中救助飞行员的那个人拼写为“Sana Ullah”。他的真名是“Ataullah”。我有机会在2000年采访了他的孙子古拉姆·纳比·古纳（Ghulam Nabi Goona）。古拉姆·纳比当时还是个少年，对细节记忆犹新。） 第42页：“他们再次排成一列，面对着村民们。人群慢了下来，嘈杂的说话声消失了。在短暂的沉默后，一个穿着厚重皮大衣、长袖垂过手掌的男人挤过人群，向他们走来。

[19] 《中亚的西藏帝国》 作者：克里斯托弗·I·贝克威思（Christopher I Beckwith）。出版于1987年。第37页：“西藏人此时已征服了中亚东部相当大的一片领土”。第38页：“唯一可能阻止西藏势力崛起的其他中亚强权是阿拉伯哈里发国”。

[20] 《西藏七年》——海因里希·哈勒（Heinrich Harrer）。由哈珀柯林斯印度出版公司出版。1953年伦敦初版，第157页：“从人数上看，穆斯林在拉萨人口中占有相当大的比例。他们拥有自己的清真寺，并享有充分的宗教信仰自由。（藏族人民最好的品质之一就是他们对他人的信仰完全宽容。他们的僧侣政权从未试图强迫异教徒改宗。） 大多数穆斯林是从印度移民而来，并与藏族人通婚融合。他们的宗教热情起初促使他们要求藏族妻子改宗，但西藏政府介入并规定，当地妇女只有在保持自身信仰的情况下才能嫁给穆斯林。” 18。《边疆呼唤》——作者：P·N·考尔（P N Kaul），前印度驻拉萨总领事。

[21] 第21页：6。《西藏女儿：仁钦卓玛·塔林自传》。1970年出版。

[22] 第22页：7。《最后一位达赖喇嘛：传记》。作者：迈克尔·哈里斯·古德曼（Michael Harris Goodman）。1986年出版。

[23] 第22页：8。《西藏的过去与现在》。作者：查尔斯·贝尔（Charles Bell）。1992年首次印度版出版。

[24] 第23页：9。《西藏：前方的路》。作者：达瓦诺布（Dawa Norbu）。1997年出版。

[25] 第26页：12。《西藏二十年》。作者：大卫·麦克唐纳（David MacDonald）。1932年出版。

[26] 第30页：15。《西藏的伊斯兰教》。编辑：格雷·亨利（Gray Henry）。1997年出版。

[27] 第19页：5。《我的拉萨之旅》。作者：萨拉特·钱德拉·达斯（Sarat Chandra Das）。1902年首次出版。 查看全部