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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-spiritual-psychology-of-worship
原文标题：The Spiritual Psychology of Worship
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。

副标题：伊斯兰敬拜对心理健康、动机和自我净化有什么影响？
摘要：本文解释伊斯兰敬拜如何影响人的思想、情绪、动机和行为。作者从灵性心理学角度说明，礼拜、斋戒、祈祷和纪念安拉不仅是仪式，也是在训练内心、重建意义和净化自我的道路。



图：崇拜的精神心理学

引言

许多年轻的穆斯林在成长过程中对崇拜行为感到畏惧，认为它们是毫无意义或无法带来满足感的繁重任务。 雅金研究所（Yaqeen Institute）对美国穆斯林进行的一项调查显示，58%的受访者承认，宗教信仰和实践让他们感到困惑，这导致了他们内心的怀疑。 即使是那些对伊斯兰教深信不疑的人，在进行每日五次礼拜（ṣalāh）、诵读经典（tilāwah）或参与记主（dhikr）时，也可能会感到空虚。 尽管《古兰经》将崇拜描述为生命的意义，但许多人仍将其视为一种枯燥的苦差事，宁愿避之不及。 这些态度和感受引发了常见的疑问，例如：“造物主为什么要我们崇拜他？” 谢赫·M·埃尔希纳维（Shaykh M. Elshinawy）曾在雅金研究所发表的一篇文章中系统地探讨过这个问题。 该文章的主要结论之一是：我们需要崇拜造物主，并从中受益，而不是反过来。 因此，造物主出于对我们的怜悯而要求我们崇拜他，因为他知道这对我们今世和后世的福祉至关重要。 安拉拥有最高的譬喻，但这就像一位医生要求病人遵循处方，纯粹是为了病人的利益，而非医生自己的利益。 她要求病人服从她，并非出于自恋，而是出于关怀。 我们旨在更详细地探讨这一理念，并论证为什么崇拜安拉对人类如此有益，以及它实际上为何是人生最伟大的体验。

什么是“尔巴代”（ʿibādah）？

在开始讨论崇拜的伟大之处前，我们必须先阐明该术语本身的含义。 在本文中，我们特别考察伊斯兰教中的崇拜概念，即“尔巴代”（ʿibādah）。 在整篇文章中，我们将交替使用“崇拜”和“尔巴代”这两个词。 然而，英语中的“worship”（崇拜）一词对某些人来说可能带有负面含义，而这些含义并不一定包含在伊斯兰教的“尔巴代”概念中。 读者必须摒弃对“崇拜”一词的先入之见、偏见和主观感受，以清醒的头脑来理解这一概念。

语言学定义

“尔巴代”（‘Ibādah）源自词根（ʿayn bāʾ dāl），意为服务、崇拜、爱慕、尊崇和神化。 它也包含谦卑地顺从自我的含义。 “塔阿”（Ṭāʿah）是“尔巴代”定义中的另一个重要概念，意为忠诚、承诺和服从。 拉吉布·伊斯法哈尼（卒于回历502年）将“尔巴代”定义为“谦卑的巅峰与最纯粹的形式”。 伊本·盖伊姆（卒于回历751年）在其关于爱的论著中，将崇拜描述为爱与谦卑的巅峰：“因此，崇拜中所蕴含的爱是最纯粹的爱，因此按神圣权利，它只应归于造物主。” 虽然我们经常关注崇拜的外在表现，但“尔巴代”所承载的所有含义都与这些身体表现背后的内在状态紧密相连。 爱、谦卑、尊崇和爱慕是构成崇拜基础的内心行为。

术语定义

术语定义是指“尔巴代”在伊斯兰语境下具体包含的内容。 因此，除了让我们了解崇拜核心方面的语言学含义外，伊斯兰传统中还有其他思想和概念，将该术语塑造为独特的伊斯兰形式。 在伊斯兰神学传统中，“尔巴代”有多种定义方式。 许多人将其定义为怀着爱与敬畏顺从安拉，通过执行他的命令来寻求与他的亲近。 伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）将“崇拜”（ʿibādah）定义为：“一个涵盖了安拉所喜爱和悦纳的一切内在与外在言行的术语。”

伊本·欧赛敏（卒于伊斯兰历1421年）说，“崇拜”是指“通过履行安拉的命令并远离他的禁令，怀着爱与敬畏顺从安拉。”

伊本·盖伊姆说：“一个人只有在不绝望于造物主的慈悯，并怀着忏悔之心转向他，遵循从主那里降示给他们的最美好教导时，才能称自己为（造物主的）崇拜者。” 只有这样，他们才能成为真正忠诚且顺从的神圣崇拜者。

在这些定义中，蕴含着几个关键的共同理念：

- 崇拜是爱的终极表达 - 崇拜结合了敬畏、爱慕、顺从与谦卑 - 崇拜用于亲近安拉 ﷻ - 崇拜涉及在命令与禁令方面的忠诚、承诺与服从。 ## 崇拜的神经科学

崇拜常被误解为仅属于宗教意识形态和实践的范畴。 人们认为，不认同有组织宗教或不信仰造物主，就意味着不崇拜任何事物。 然而，现代神经科学和心理学告诉我们，崇拜是人类普遍存在的现象，似乎已深深植根于我们的生物学特性中。 越来越多的文献支持这样一种观点：大脑中似乎存在与寻求神圣性相关的独特区域。 神经心理学家罗恩·约瑟夫（Rhawn Joseph）认为，大脑的结构和功能使我们倾向于信仰造物主。 他描述了分布在边缘系统（大脑的情感中心）中的“造物主神经元”和“造物主神经递质”。 著名神经科学家安德鲁·纽伯格（Andrew Newberg）指出：“人类大脑的构造独特，能够感知并产生精神实体。” 因此，根据这项研究，正如人类受生物学驱动去说话、进食和繁衍一样，人类也受驱动去从事崇拜这一精神追求。 这与伊斯兰教中“天性”（fiṭrah）的概念一致，即安拉 ﷻ 赋予人类的自然本性。

“你当趋向正教，并谨守安拉所赋予人类的天性。” （这是安拉所造的天性，他创造人类时即赋予此本性。） 安拉的创造是不可变更的。 这才是正道，但大多数人并不知道。 （《古兰经》30:30）

考虑到无神论者和不可知论者群体日益壮大，人们可能会觉得这些结论令人不安。 这种反驳的谬误在于对“崇拜”一词的误解。 虽然许多人认为崇拜仅存在于与超自然实体的关系中，但《古兰经》提供了一种更具功能性的视角来看待这种基本的人类动机：“你见过以私欲为造物主的人吗？” （《古兰经》25:43）

虽然从神学角度看，几乎没有人会声称自己的私欲是神圣的，但从现象学角度看，它们在功能上确实可以起到造物主的作用。 借用发展心理学家埃里克·埃里克森（Erik Erikson）的术语，一个人的“终极存在关怀”代表了他们真正的崇拜对象。 个人的终极关怀就是他们最爱的事物，即他们人生中最高的追求。 每个人，甚至是无神论者，都必然有他们最爱的事物，而这实际上就是他们所崇拜的“造物主”。 虽然我们常认为崇拜纯粹与仪式有关，但我们必须认识到，从伊斯兰教的角度来看，崇拜深入人心，涵盖了一个人终极关怀的一切，包括信仰、情感和行为。 因此，崇拜代表了通往人生终极关怀的整个旅程。 将崇拜定义为如此，便将其从仪式的领域扩展到了生活的领域。

崇拜的心理学

伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将人类天生具有崇拜倾向这一观点剖析至其基本原理，使我们能够理解人类心中产生神灵概念背后的认知机制。 他解释的第一点是，人类本质上是依赖性的生物，必须找到能给自己带来利益的事物以积极追求，并找到能给自己带来伤害的事物以积极规避。 他断言，快乐与痛苦是驱动人类趋利避害的动力因素。 他解释的第二点源于第一点。 既然人类从根本上受趋利避害的驱动，他们就必须构建一套信仰体系，来告知自己利益与伤害的来源。 仅仅在脑海中填充大量可能的来源是不够的。 有些来源依赖于其他来源。 例如，食物是利益的来源，但它依赖于从农场到厨房以及其间所有环节的劳动。 当一个人顺着利益链或相反的伤害链追溯时，他们最终必然会抵达所有利益与伤害的终极源头。 虽然这个源头本应是全能的造物主、权力的拥有者、决定万物者以及掌控一切者，但人们可能会植入其他观念。 例如，一个人可能会内化一种观念，认为财富是利益与伤害的终极源头。 另一个人可能会认为是名声、地位或满足个人欲望。 无论一个人将什么概念化为利益与伤害的终极源头，那便成了他们的神灵。 他们为它而活，为它而奋斗。 他们屈从于实现目标所需的一切手段。

因此，人类的困境不在于是否崇拜。 每个人由于其天生的依赖状态，必然都在进行崇拜。 他们必须屈从于任何他们认为有能力伤害或利益自己的事物，否则就得面对后果。 每个人面临的真正存在主义困境是：什么才值得他们崇拜？ 究竟什么能够且将会满足他们的需求？

《古兰经》中一个常见的主题，就是根据是否有能力带来真正的利益与伤害来描述神性的价值。 这是一种挑战那些崇拜除他以外之物的人的方式。

你说：“难道你们要舍安拉而崇拜那些对你们既无益也无害的东西吗？” （《古兰经》21:66）

他们舍安拉而崇拜那些既不能伤害他们，也不能利益他们的东西。（《古兰经》10:18）

他们崇拜那些既不能利益他们，也不能伤害他们的东西。（《古兰经》25:55）

《古兰经》传达给人类的信息是，将他们的终极关怀与掌控他们终极命运的主宰——即独一的安拉——保持一致。 因此，除安拉外，没有任何事物值得崇拜。

崇拜的意志

尼采将所有现实概念化为“权力意志”，而伊斯兰教的替代方案可以被描述为“崇拜意志”。 人们受其内心深处的欲望驱动，而这些欲望由他们生命中最爱的事物所决定。 向一个人的终极关怀迈进，是贯穿宇宙的生命冲动。 这就是崇拜意志。 《古兰经》断言，事实上，存在的一切都在进行崇拜。

难道你不知道吗？凡在天地间的，和太阳、月亮、星辰、高山、草木、禽兽，以及许多人，都向安拉叩头。 （《古兰经》22:18）

七层天和大地，以及其中的万物，都赞颂他。 无一物不赞颂他超绝，但你们不了解他们的赞颂。 （《古兰经》17:44）

每个人都有一个潜在的价值体系，推动他们在人生旅途中奔向他们最看重的事物。 这代表了他们的神，至少在功能上是这样。 这就是一个人愿意为之承受生存痛苦的事物。 这就是一个人所屈从的，并为此牺牲时间、精力和资源的事物。 这就是崇拜的态度。 它驱使人们顺从于通往人生追求之路上的起起伏伏。 当一个人不懈地追求他们认为能带来幸福并使其免于苦难的事物时，它会占据一个人的思想、情感和行动。 正如我们所见，追求一个人的终极关怀包含了“伊巴达”（ʿibādah）定义中的四个要素：爱、屈从、寻求亲近和服从。

崇拜的包容性正是为什么在伊斯兰教中，如果凡事皆以达到穆斯林的终极关怀——安拉——为意图，那么世俗之事也能转化为“伊巴达”。 当以寻求安拉喜悦的态度去做时，饮食和繁衍后代等体验都会升华为崇拜。

先知穆罕默德 ﷺ 说：“安拉确实对一个仆人感到喜悦，因为他在进食时赞美他，或在饮水时赞美他。”

在另一段传述中，我们了解到慈善可以有多么广泛：

一些圣门弟子来到先知（愿主福安之）面前说：“安拉的使者啊，富人拿走了所有的报酬。” “他们礼拜如我们礼拜，他们斋戒如我们斋戒，他们还用多余的财富施舍。” 先知说：“难道安拉没有为你们创造施舍的途径吗？” “每一次赞美安拉都是施舍，每一次宣扬他的伟大都是施舍，每一次赞颂他都是施舍，每一次宣扬他的独一性都是施舍，劝善是施舍，戒恶是施舍，一个人与妻子的亲密行为也是施舍。” 他们问：“安拉的使者啊，满足自己的欲望也有报酬吗？” 先知说：“你看，如果他通过非法途径满足欲望，那对他来说难道不是一种罪孽吗？” “同样，如果他通过合法途径满足自己，他就会得到报酬。”

怀着感恩之心享受最简单的祝福，并以耐心承受最轻微的苦难，就能将平庸转化为神圣。 正如先知穆罕默德 ﷺ 所教导我们的，即使是最轻微的刺痛也可以成为一种精神体验。 正如伊斯兰传统中浩瀚的祈祷词汇编所证明的那样，生活中所有场合都有相应的祈祷词，包括如厕和与配偶亲密。

这正是伊斯兰灵性如此独特且具有普遍吸引力的原因。 虽然其他灵性传统往往是否定生活的，但伊斯兰教明确肯定生活。 在崇拜中全心全意地奉献给安拉，并不意味着要独身或回避世间的快乐。 相反，这意味着一个人要充实地生活，将看似琐碎的事物提升为最终极的关怀。 阿拉马·伊克巴勒（ʿAllāmah Iqbāl）在描述伊斯兰教与基督教的区别时，阐述了这一特征：

两者都要求肯定人内在的精神自我，唯一的区别在于：伊斯兰教承认理想与现实的接触，对物质世界说“是”，并指明了掌握它的途径，旨在为现实的生活调节发现基础。

克制低下的欲望确实是伊斯兰生活方式的关键部分：

至于畏惧主的位置并克制私欲的人，乐园确实是他的归宿。 (《古兰经》79:40)

然而，实现这一目标的方法并非压抑这些冲动，而是将它们引导至富有成效的追求中。 例如，我们并非要压抑性冲动，而是在合法的关系中表达它们，这会产生生命、爱与慈悲。 同样，虽然攻击本能可能导致我们为了私利而压迫他人，但它也可以被用于捍卫正义和反抗压迫。

崇拜的神学

这里需要对神性的两个概念范畴进行区分。 伊斯兰神学描述了“认主独一”（tawḥīd）的两个方面，它们在人类经验的不同层面上发挥作用。 第一种属于客观领域，即“认知的认主独一”（tawḥīd ʿilmī）；第二种属于主观领域，即“实践的认主独一”（tawḥīd ʿamalī）。 第一种范畴是指一个人在客观意义上对造物主所持有的信仰。 例如，相信造物主是独一的、永恒的、至仁至慈的、万物的创造者，这些都属于“认知的认主独一”。 第二种范畴是指一个人在主观上如何通过其内在和外在的行为与安拉建立联系。 例如，它描述了一个人是只崇拜安拉，还是同时崇拜其他伙伴。 这些崇拜中的伙伴可以是显性的（属于“认知的认主独一”），也可以是隐含在个人行为中的（仅属于“实践的认主独一”）。

换句话说，虽然许多人在神学上可能宣称信仰安拉是万物的创造者，也是唯一值得崇拜的对象，但在心理上，他们最终关心的可能实际上是别的东西。 这种悖论被称为“隐秘的以物配主”（shirk khafī）。 这种形式的以物配主被描述为比蚂蚁爬行还要隐蔽。 或许，一个人最终关心的是他们的财富、地位、名声或个人享乐，他们将宗教作为达到这些“神”的手段。 他们从事宗教虔诚并非出于对造物主真诚的爱、崇敬和敬畏，而是为了获得世俗利益。

这种“伪信”（nifāq）的显性程度存在一个光谱，从轻微到严重不等。 越是轻微的形式，其隐藏的动机就越隐蔽，以至于一个人甚至可能没有意识到自己的别有用心。 这就是为什么伊斯兰教非常强调进行“监察”（murāqabah，即意识到安拉的同在）和“自省”（muḥāsabah，即自我清算）。

光谱的另一端是真正的伪信者，他们的心中对安拉及其使者毫无爱、崇敬或尊重。 《古兰经》描述了他们的状态：

伪信者企图欺骗安拉，但安拉是欺骗他们的主。 当他们站起来礼拜（ṣalāh）时，他们懒洋洋地站着，只是为了做给别人看，他们除了极少数时间外，很少记念安拉。 (《古兰经》4:142)

崇拜的体验

在本节中，我们将探索那些照亮崇拜体验的神圣情感，并为崇拜者提供源源不断的意义与满足感。 《古兰经》暗示了三种核心情感，它们点燃了信士心中崇拜的光芒。

他们是那些呼求的人，寻找通往他们监护主的最短路径，希冀他的慈悯，畏惧他的惩罚。 毫无疑问，你监护主的惩罚是令人深感畏惧的。 (《古兰经》17:57)

在这节经文中：1) 寻求接近造物主，2) 希冀他的慈悯，以及 3) 畏惧他的惩罚，这三者是相互关联的。 我们可以分别将这些情感标记为：1) 爱，2) 希望，3) 畏惧。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）用了一个优美的比喻，描述了这三种情感如何在崇拜者的心中汇聚。

心灵在通往安拉的旅程中就像一只鸟。 爱是鸟头，而畏惧和希望是两只翅膀。 当头和双翼都健全时，鸟儿才能展翅高飞。 如果头没了，鸟就死了。 如果缺少了其中一只翅膀，它就很容易成为掠食者的猎物。

“崇拜”（ʿibādah）的体验源于一颗拥有这三种基本神圣情感的心。 这是一种被描述为今世天堂般的体验。 伊本·盖伊姆说：“因为确实，如果不认识安拉、爱他、在记念他中找到平静、因接近他而欢欣、渴望与他相见，就没有真正的福分、快乐、喜悦或圆满。” “这就是今世的天堂。”

伊本·盖伊姆还说：

爱者身处幸福的海洋中，直到他淹没在这片海洋里之前，他从未与它分离。 正如溺水者无法与水分离一样，爱者也无法与他的幸福分离……今世爱的愉悦是后世天堂快乐的小小预演，这就是今世的天堂。 即使爱者不时受到痛苦波涛的冲击，他的幸福也是持续不断的。 如果那些沉迷于造物主之外事物的人知道爱者拥有什么，他们的心会因悔恨而破碎。

伊本·阿萨基尔（Ibn ʿAsākir，卒于回历571年）记载：易卜拉欣·本·阿德汉（Ibrāhīm ibn Ad´ham，卒于回历165年，愿安拉慈悯他）说：“如果国王和他们的子孙知道我们所体验到的精神愉悦和幸福，他们会用刀剑与我们争夺它。”

这些描述传达了真正的“崇拜”为穆斯林心灵带来的深度与广度。 这种体验的强度取决于一个人心中所具备的基础神圣情感的强弱。 爱、希望和畏惧是崇拜的驱动力，因此体验的意义深浅完全取决于其背后的情感。 我们将简要探讨这些“崇拜”的基本精神状态，以便我们能够领悟如何提升我们的崇拜。

爱

我们从最重要、最必要，但也最难表达和理解的部分开始。 爱是人类存在的奥秘之一，千百年来激发了无数艺术、智慧和诗歌。 自文明曙光初现以来，人类一直试图描绘和表达这种令人困惑却又无法逃避的情感——爱。 在这种情感中蕴含着一股巨大的潜能，能够驱动人类克服不可逾越的困难。 当感受到真爱时，没有任何东西能阻挡一个人与他们所爱之人在一起。 它是承受生存痛苦所必需的持久力量的源泉。

正如伊本·盖伊姆恰如其分地解释道：

没有人能用比爱本身更清晰的定义来定义爱……也没有人能用比爱本身更清晰的描述来描述爱。 人类只能谈论它的起因、方式、迹象、指标、后果和准则。 他们的定义仅仅围绕上述六点展开。

本质上，伊本·盖伊姆是说，当人们试图定义爱时，他们最终只是在描述与之相关的不同方面，例如它的起因，或者一个人坠入爱河的迹象。 爱本身永远无法在语言上被定义。

正如伊本·盖伊姆所解释的，爱是一个人精神追求的头颅。 爱对于心灵，正如血液对于身体。 正是这种情感为灵魂的每一个行为提供了燃料，就像血液是身体每一个器官的燃料一样。 一个人最终所爱之物定义了他的人格。 一个人生命的真正目的和意义在于其所爱之物。 爱决定了所有其他情感体验的强度和背景。 换句话说，所有其他情感都是由爱来定义的。 正如伊本·泰米叶所指出的，这甚至延伸到了仇恨。

爱与欲望是仇恨与愤怒的根源及其起因……世间仇恨的行为，仅在某事物与所爱之物发生冲突时才会产生。 如果没有所爱之物，也就不会有仇恨。 人类的仇恨与愤怒，源于那些与所爱之物对立和冲突的事物。

爱是所有其他情感体验的组织原则。 它决定了这些情感的质量、强度和背景。 伊本·泰米叶解释说，即使是仇恨，若脱离了爱的背景也无法存在。 如果不是因为威胁到了自己所爱之物，一个人为何会对某事产生如此强烈的抵触情绪呢？

至于其他情感，它们也紧密相连。 一个人会因为害怕失去所爱而恐惧，渴望接近所爱而怀有希望，思念所爱而产生渴望，因错过所爱而悲伤，因体验到所爱而快乐。 爱也会决定其他的爱。 一个人会爱上其所爱之物所爱的一切，以及任何能让他们更接近所爱之物的事物。 正如我们所见，爱是基础情感，而所有其他情感都是这棵树上的枝叶。 这就是为什么信士的目标是清空内心，不再对安拉以外的任何事物怀有终极的爱。

“在众人中，有人舍安拉而以其他事物为配主，他们爱那些配主，像爱安拉一样。” “信道的人们，对于安拉的爱更深。” （《古兰经》2:165）

对安拉以外事物的爱，会成为一颗种子，在心中种下另一棵树。 负面的情感体验、不安全感、病态的悲伤以及严重的焦虑，都是对安拉以外事物产生爱的后果。 每一种负面情绪都可以追溯到一个根源，即对某事物的根本性爱恋。 这可能是对他人的爱，意味着一个人投入过多，产生了不安全且适应不良的依恋。 这也可能是对自身舒适和享乐的爱，意味着一个人的自我（小我）在控制内心，而非其灵魂。 无论是什么，安拉以外的任何事物最终都会在今世和后世给我们带来痛苦和折磨。

伊本·哈兹姆解释说，对世间任何事物的依恋最终必然导致悲伤。

这是因为你在世间所有的追求，最终都难免以悲伤告终——要么你的抱负被剥夺，要么你被迫放弃目标。 除了努力奔向造物主，别无他法可以逃避这两种结局。

当我们把心寄托在任何短暂的事物上时，自然会产生不安全感、不健康的恐惧和焦虑，因为我们无法逃避所爱之物终将离我们而去的事实。 既然我们的爱决定了生命的意义，这可能会演变成一场存在主义危机。 先知穆罕默德 ﷺ 曾警告我们不要成为金钱的奴隶：

“金银、华服与锦衣的奴隶是可悲的。” “若被给予便感到满足，若未被给予便感到不满。”

当我们心中只有对安拉纯粹的爱之树时，我们所有的情感体验都是积极的。 它的枝干高耸入云，根基稳固而安全。

“你难道没看见安拉以美好的言辞打比方吗？就像一棵美好的树。” “其根基稳固，其枝干高耸入云。” （《古兰经》14:24）

虽然信士仍会经历恐惧和悲伤，但这是与安拉相关的，这使它们转化为积极且富有成效的情感。 所有的过失和境遇都是可以救赎和调和的。 如果一个人害怕远离造物主，这会促使他转向他。 如果一个人因自己的罪过而悲伤，这会促使他向他忏悔。 如果一个人为了他而愤怒，这会促使他勇敢地为周围环境带来积极的改变。 如果一个人去爱，他们能够纯粹地去爱，而不带有那种非源于对安拉之爱而产生的自私杂质。 他们能够因为一个人本身——作为安拉 ﷻ 的创造物——而去爱他，而不是因为他能满足什么需求。

这一切与一个人害怕失去财富或所爱之人形成了鲜明对比——这两者都不在他们的掌控之中。 因失去某物或某人而产生的悲伤，永远无法让他们失而复得。 因骄傲或自我而产生的愤怒，除了以不健康的方式处理外，别无他法。 这种爱永远无法填补人心中的空洞，只会带来失望、伤害和背叛感。

爱是崇拜的基础，因为它是一种将人与生命中终极关怀连接起来的情感。 它是那种能够冲破最厚重的墙壁、穿透最坚硬的钢铁，以触及他们最爱之物的凝聚力。 从爱的种子中，萌发出所有其他的情感。 没有它，人就不再是人，而只是一个空壳。

希望

现在我们转向崇拜的另一翼：希望。 爱是引导心灵朝向其最渴望之物的头脑。 希望是载着一个人到达那个目的地的力量。 没有希望，一个人就没有力量踏上通往所爱之物的道路。 他们会滞留原地，因害怕地平线的不确定性而不敢启航。

对于信士而言，心灵是面向诸天之上的安拉的。 对于一个充满缺陷、软弱和局限的受造物来说，这是一个多么大胆的目标啊？ 信士有什么理由相信自己能够置身于“至圣者”（al-Quddūs）的御前，而他的内心却覆盖着污垢？ 他身处最低微的境地，又怎能到达“至高者”（al-ʿAlī）的面前？ 他几乎无法承受太阳的热量与光芒，又怎能到达“光明”（al-Nūr）的所在？ 他沉溺于罪恶与疏忽之中，又怎配置身于“受赞颂者”（al-Ḥamīd）的御前？ 唯一的答案就是希望。 对安拉广袤慈悯的希望，是驱动一个人走上通往他之路的推进器。 人类若想想象自己置身于安拉的御前，那简直需要奇迹。 然而，这个奇迹每天都在安拉的恩典下见证着。 简单的祈祷与记念，就能将灵魂提升至造物主的宝座，正如它在“至仁主”（al-Raḥmān）面前叩首一样。

这种对安拉的希望延伸到了我们生活的方方面面。 罪人希望得到安拉的慈悯。 贫穷者希望得到安拉的供给。 病人希望得到安拉的治愈。 受压迫者希望得到安拉的公正。 破碎者希望得到安拉的力量。 孤独者希望得到安拉的爱。 困惑者希望得到安拉的引导。 抑郁与焦虑者希望得到安拉的安排。 无论我们在生活中有什么需求，我们都希望安拉能满足它。

“对于你来说，未来将比过去更好”（《古兰经》93:4），只要你继续向着你所挚爱的安拉和你最关切的目标前行。 希望赋予人一种坚定不移的自信，使人迈向未来，这种自信植根于对安拉恩典与大能的信仰之中。 他浩瀚的慈悯意味着他希望我们获得美好，而他的大能意味着他赐予我们无穷宝藏时没有任何阻碍。

在这一点上，我们必须厘清“希望”（崇拜之翼）与“空想”（源自恶魔的冲动）之间重要的区别。 希望激发行动，而空想则是被动的，只会滋生懒惰和自满。 当一个人相信自己能够达成目标时，他就会增加实现目标的努力。 对安拉抱有希望并不意味着一个人可以无视安拉在世间所设定的因果手段。 这一重要的澄清在先知穆罕默德 ﷺ 的时代就已经出现过。

阿纳斯·本·马利克传述，有人问：“安拉的使者 ﷺ，我是该把骆驼拴好再托靠安拉 ﷻ，还是放开它去托靠安拉 ﷻ？” 他回答说：“拴好它，然后托靠安拉。”

欧麦尔·本·哈塔卜传述，我听见安拉的使者 ﷺ 说：“如果你们能真正地托靠安拉，他必会像供养鸟儿那样供养你们，它们清晨饥肠辘辘地出去，傍晚饱腹而归。”

如果一个人认为自己不够聪明或没有能力完成某项任务，他甚至不太可能去尝试。 但如果一个人相信自己能做到，他就会以热情和干劲去运用实现目标的手段。 这就是对安拉的希望如何激发行动的方式。 当你相信无论你从事什么，其结果都掌握在安拉手中时，你就会坚信自己的努力会有成果，从而投入更多的精力。

相比之下，空想并非植根于对安拉的任何真诚希望。 相反，它源于懒惰，以及希望不劳而获的心态。 这忽视了安拉为世间万物所设定的因果规律，也违背了先知那种积极托靠安拉的榜样。

另一个需要做出的重要区分是：对安拉的希望与对自身的希望之间的区别。 对安拉的希望使我们能够敞开心扉迎接新的可能性，并从容面对未来的不确定性。

艾布·赛义德·胡德里传述，先知 ﷺ 说：“凡是穆斯林向安拉 ﷻ 祈祷，只要祈祷内容不涉及罪恶或断绝亲属关系，安拉 ﷻ 必会赐予他以下三种结果之一： 要么他所求的会迅速实现，要么为他留待后世，要么为他抵消同等程度的灾祸。”

艾布·胡莱赖传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你们祈祷安拉 ﷻ 时，要确信会得到回应，并要知道，安拉 ﷻ 不会回应一个疏忽大意、心不在焉者的祈祷。”

对安拉回应的笃信和一个人希望的强度，并不能消除未来的不确定性。 未来依然是不确定的，但信士已经内化了这一点：未来完全由安拉决定，并乐于接受他的裁决。 虽然一个人可能渴望某样特定的事物，但对安拉的希望使他们能够坦然面对恐惧，并深知无论结果如何，那都是对他最好的安排。

希望的力量是我们的立足之本，让我们相信隧道尽头终有光明。 无论一个人的处境多么凄凉，希望之翼都会告诉他，只要有信仰，最终的胜利终将属于他。 一个被对安拉的希望所激励的人，会从脚下的深渊中抬起头，望向地平线上升起的太阳。 今世的痛苦和苦难只是暂时的；信士所希望的是后世的幸福与永恒的快乐。 信士只希望于造物主的慈悯，绝不松开那根希望的绳索。

相比之下，流行心理学和主流自助类陈词滥调鼓励人们“相信自己”，并以一种自给自足的态度生活。 这些老生常谈是危险的，因为它们向一个毫无根据相信自己能改变现状的人灌输了虚假的希望和自信。 安拉 ﷻ 警告人类：“真的，人类确已越分了，因为他自以为是自足的。”（《古兰经》96:6-7）。他还告知我们人类依赖与贫乏的本质：“人类啊！你们是仰赖安拉的，而安拉确是自足的，确是受赞颂的。”（《古兰经》35:15）。 真正的独立只有通过绝对依赖那位真正自足的主——永生不灭、全能护持的主（al-Ḥayy al-Qayyūm）——才能实现。 唯有通过对安拉 ﷻ 的希望与托靠，一个人才能拥有正当的自信，并有充分的理由对未来保持乐观。

恐惧

恐惧是人类最强大的情感之一，也是我们许多思想、忧虑和行为背后的驱动力。 伊本·哈兹姆说：

我寻找人类共同的目标，即所有人都同意去追求卓越的目标。 我发现除了消除焦虑之外，别无他物。

许多人将恐惧视为一种负面情绪，常常对那些通过提醒死亡和火狱来激发恐惧的宗教说教感到反感。 然而，必须意识到，如果恐惧能激励我们远离伤害并追求有益之事，它就是一种积极的情绪。 恐惧只有在走向极端并导致瘫痪性的麻木时才是有害的。 否则，恐惧是崇拜（ʿibādah）中必要的一翼，支撑着心灵在今世向着安拉飞翔。 对安拉的敬畏是信士最伟大的财富之一，它赋予他们克制诱惑和欲望的力量。 对安拉的敬畏赋予一个人在面对世间巨大阻力时坚持其价值观的力量。 它使一个人能够为自己的信仰而活，并尽管面临可能迫使他们隐藏的外部压力，依然能坚持正义。 如果一个人不敬畏安拉，那么他就会敬畏世间的人和事。 对贫穷、失败、他人评价或他人侵略的恐惧，会束缚一个人的心灵，并驱使他们随恐惧而去。 这些枷锁阻止了心灵去追求它在生活中真正热爱和想要的东西。 但当敬畏（taqwá）之光照进一个人的心中时，火焰会将所有其他的恐惧烧成灰烬。 枷锁被打破，心灵变得自由，可以去追求它真正渴望的一切。 这些是源自灵魂的渴望，而非源自私欲（ego）。

只敬畏安拉的关键在于只爱安拉。 爱决定了我们的恐惧。 我们害怕与生活中想要和热爱的事物分离。 当我们爱安拉时，我们就会害怕与他分离。 对于安拉的爱人来说，最严厉的惩罚莫过于在后世被隔绝于他之外（《古兰经》83:15）。

与安拉的分离之所以令人恐惧，还因为它会在今世和后世给我们的身体和灵魂带来惩罚。 信士知道，那些亲近安拉的人将体验到他的慈悯，而那些远离他的人将只剩下他的公正。 纯粹的公正意味着对我们所有人而言的惩罚与毁灭。

如果安拉 ﷻ 因人类的压迫而清算他们，他就不会在地球上留下任何生物。 （《古兰经》16:61）

经文指出，如果我们得到的是纯粹的公正，那么我们将面对的是安拉的震怒。 虽然许多人认为这种形象是负面的，但它实际上是非常积极的。 安拉的震怒是完美的，这与人类因缺陷而产生的、导致其越界的愤怒不同。 安拉的愤怒即是纯粹的公正。

我们可以爱安拉并渴望亲近他，但人类的动机是波动的。 是什么能让我们克服因懒惰和软弱而产生的内在阻力？ 又是什么能让我们克服以侵略和暴政形式表现出来的外在阻力？ 恐惧是人类最基本的本能，它能激活人类最强大的生存机制。 对安拉的敬畏能在我们内心激活一种力量，使我们在通往安拉的旅程中不断向上飞升。 因此，对安拉 ﷻ 的敬畏意味着我们奔向他，而不是逃离他。

平衡爱、希望与敬畏

人的头脑会转向其最爱的事物，并怀有强烈的渴望去触及那些看似不可能的目标。 希望之翼赋予了爱者一种信念，即所追求的目标是可以实现的。 敬畏之翼则推动爱者远离被挚爱者所厌恶的事物，并趋向被挚爱者所喜爱的事物。 在失败时，希望支撑着爱者。 在安逸时，敬畏使爱者不至于自满和放纵。 这就是涵盖了一个人一生旅程的真正崇拜的核心。 对于像人类这样高贵、被赋予了理智、意识、良知和灵魂的造物而言，除了安拉，没有谁值得我们如此追求。

崇拜的结构

正如我们在本文中不断指出的那样，崇拜（ʿibādah）调动了人类所有的官能，并涵盖了人类生活的各个领域。 伊斯兰学者根据人类的不同官能对崇拜活动进行了分类。 崇拜可以通过语言或动作，在舌头、肢体和心灵上表现出来。

伊本·盖伊姆解释说，这导致了崇拜的四个不同维度：1）心灵的语言；2）心灵的运动；3）舌头的语言；4）身体的运动。 心灵的语言指的是其信仰。 心灵的运动指的是神圣的情感，如爱、托靠（tawakkul）、敬畏和希望。 舌头的语言指的是向他人传播伊斯兰的信息，宣扬对造物主的赞美。 身体的运动包括从礼拜（ṣalāh）、环游天房（ṭawāf）、奔走（saʿy）、朝觐（ḥajj）到从路上移走有害物等各种积极行为。 当背后的心灵面向安拉时，任何肢体的运动都是崇拜。

崇拜涉及身体和灵魂。 两者缺一不可。 身体由沙里亚（sharīʿah）塑造，体现在安拉关于我们应如何崇拜他的命令和禁令中。 灵魂是内在的本质，它为沙里亚中的外在结构注入了生命。 没有外在结构，就没有可以注入生命的身体。 没有灵魂，就没有东西能赋予身体生命。 两者对于真实且纯正的崇拜都是必要的。 学者们将这两个条件描述为：1）诚意（灵魂）和 2）遵循圣行（先知传统）（身体）。

福代尔·本·伊亚德（卒于伊斯兰历187年）说：“如果行为是真诚的但不正确，它们将不会被接受。 如果行为是正确的但不真诚，它们也不会被接受；只有当行为既真诚又正确时，才会被接受。 真诚意味着行为仅为安拉而做，正确意味着行为是按照圣行完成的。”

过上最好生活的五大支柱

崇拜涵盖了一个人一生的旅程。 我们生活中所有看似独立的部分，实际上都被动员起来，指向一个核心关切，即我们选择崇拜的造物主。 一个人生命的质量和价值，取决于其终极关切的强度。 因此，过上最好生活，关键在于选择正确的造物主去崇拜。 信仰的见证是一种宣告，表明一个人已选择崇拜安拉，超越了所有其他无力带来利益或伤害的虚假神灵。

在追求神圣的过程中，一个人向无限的成长和启迪潜力敞开了自己的灵魂。 通往造物主的道路上充满了天界的奇迹，这些奇迹会向寻求者显现。 在这条道路上的前进，只能通过品格和灵魂的成长来实现。 阿布·伊斯梅尔·哈拉维（卒于伊斯兰历481年）是伊斯兰的精神导师之一，他概述了通往造物主旅程中的100个驿站，这些驿站使人的生命充满意义、成就感和喜悦。 谦逊、爱、同情、利他、喜悦、满足、感恩和希望，是一个人致力于崇拜安拉时所经历的部分驿站。 当真正达到这些品质时，会伴随着带来灵魂无尽愉悦和快乐的精神状态。 道路上的寻求者不会被构成世俗生活平庸琐事的琐碎烦恼所困扰。 他们心中充满了对安拉的爱，因此他们对安拉的崇拜压倒了那些困扰着许多沉迷于世俗之人的微不足道的忧虑和关切。

当我们审视伊斯兰的五大支柱时，会发现它们都是代表我们生活不同领域的崇拜行为。 这些支柱构成了基础，旨在延伸至我们整个生命都被“万物非主，唯有安拉”（lā ilāha illā Allāh）所定义。

清真言（shahādah）是所有知识的根源和基础。 只有通过对唯一造物主的信仰，世界才变得有意义且可理解。 因此，我们在这个世界上对知识的全部追求，都旨在成为我们清真言力量的延伸。

礼拜（ṣalāh）是定义我们如何与安拉建立关系的根本实践。 它是所有其他纪念和与造物主建立联系的行为所赖以建立的基石。 礼拜扩展了我们的灵性。

礼拜是关于与造物主建立关系，而天课（zakāh）则是关于与被造物建立关系。 慷慨和利他是我们被教导对待他人的方式。 天课是基础，并可以扩展到各种形式的慈善。 一个人能给予造物主任何被造物的任何利益，无论是人类、动物还是植物，都是一种慈善行为。

阿布·扎尔传述，安拉的使者 ﷺ 说：“你对兄弟微笑是慈善，劝善戒恶是慈善，为迷路的人指路对你而言是慈善。 你为视力不好的人引路对你而言是慈善，你从路上移走石头、荆棘或骨头对你而言是慈善。 你将桶里剩余的水倒入兄弟的桶里对你而言是慈善。”

斋戒（ṣawm）是我们与自我建立关系的方式。 它教导我们约束自己的欲望和渴求，以确保它们符合我们的价值观。 这是一种精神训练行为，旨在从斋月延伸到全年。 品格的净化和升华植根于斋戒这一根本实践之中。

最后，朝觐（ḥajj）是一切行为的顶点，也是生命与死亡本身的象征。 它代表了个人和集体追求安拉喜悦的全部努力。

总而言之，伊斯兰教的五功是我们知识（念证 shahādah）、与安拉关系（礼拜 ṣalāh）、与受造物关系（天课 zakāh）、与自身私欲关系（斋戒 ṣawm）以及生命与死亡（朝觐 ḥajj）的基石。 当一个人对安拉的爱日益增长时，他渴望接近安拉的愿望也会随之增强。 这扩展了这些领域，使之涵盖了一个人生活的方方面面，从职业到家庭，甚至包括娱乐。 一个人的财富是通过作为对安拉的崇拜而赚取的，这延伸自天课（zakāh）。 一个人的娱乐活动是作为一种休息方式，用以巩固通过修身所获得的成果，这延伸自斋戒（ṣawm）。 一个人不需要音乐或冥想来实现精神觉醒，因为他们的礼拜（ṣalāh）和对安拉 ﷻ 的记念使心中不再有其他事物的容身之地。 一个人在受造物中遇到的每一个迹象以及他们所获得的所有知识中，都能见证安拉 ﷻ，这延伸自他们的念证（shahādah）。 他们的崇拜定义了他们的一生，直到他们能够说：

你说：我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，都归于安拉——全世界的主。他没有伙伴，我被命令如此，我是首先顺从的人。 （《古兰经》6:162）

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以下为该文章引用的外部资源：

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• 《提尔米济圣训集》，第3479段；伊玛目瑙威，《记念词集》（开罗：Dār Ibn Kathīr, 1990），492页；其他人指出传述链存在轻微弱点。 其中包含 Ṣāliḥ ibn Bashīr，他是巴士拉的苦行者之一，但以圣训传述薄弱而闻名。 然而，当代圣训学者如 al-Mubārakpūrī（《提尔米济圣训集注》，8:477）和 al-Albānī（《劝诫圣训集》，1653）表示，它有佐证，使其成为“因佐证而优良”（ḥasan li-ghayrihi）的圣训。

• Ibn Ḥazm，《品德与行止》（贝鲁特：Dār Ibn Ḥazm, 1990），76页。

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• Ibn Taymīyah，《法塔瓦全集》（麦地那：Majmaʿ al-Malik Fahd, 2004），28:177。

• 关于这一观点的详细解释，请参考 Zohair Abdul-Rahman 和 Nazir Khan，“追求信念之二：人类需要造物主”，Yaqeen，2019年10月11日，https://yaqeeninstitute.org/zo ... -god/。

• 《提尔米济圣训集》，第1956段。

• 关于朝觐仪式意义的详细解释，请参考 Ibrahim Hindy 和 Nazir Khan，“践行易卜拉欣的遗产：现代社会中仪式与礼仪的相关性”，Yaqeen，2018年8月13日，https://yaqeeninstitute.org/ib ... -age/。 查看全部