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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/living-abrahams-legacy-relevance-of-rites-and-rituals-in-the-modern-age
原文标题：Living Abraham's Legacy of Hajj: Relevance of Rites and Rituals in the Modern Age
作者：Sh. Ibrahim Hindy、Dr. Nazir Khan
作者简介：谢赫·易卜拉欣·欣迪（Sh. Ibrahim Hindy）：易卜拉欣伊玛目在多伦多出生长大，早年就热衷于学习伊斯兰教，并鼓励年轻人与伊斯兰教建立联系。易卜拉欣伊玛目自幼便活跃于穆斯林社区，从18岁起就开始在加拿大一些最大的清真寺担任常驻宣讲员。纳齐尔·汗博士（Dr. Nazir Khan）：纳齐尔·汗医学博士（MD FRCPC）是一位医生、临床神经科学家、伊斯兰神学家和古兰经科学专家。他是麦克马斯特大学的助理教授，也是诺丁汉大学伊斯兰神学专业的博士候选人。他在青年时期背诵了整部《古兰经》，获得了古兰经十种诵读法（ijāzāt）主要和次要传述途径的认证，并获得了六部圣训集以及多部伊斯兰神学著作的认证。他担任志愿伊玛目多年，也是曼尼托巴伊斯兰协会教法委员会的顾问。医学院毕业后，他在曼尼托巴大学完成了放射诊断学的住院医师培训，并在卡尔加里大学完成了神经放射学的专科培训，获得了双重委员会认证。他在医学科学和伊斯兰神学方面的专业知识，使他能够独特地处理有关信仰、理性和科学的当代挑战性问题。他是雅金研究所（Yaqeen Institute）的高级研究员，并曾担任雅金研究所加拿大分部的创始主席。

副标题：伊斯兰仪式指南：朝觐、献牲、顺服与现代生活中的灵性意义
摘要：本文解释易卜拉欣圣人的遗产为何仍与现代穆斯林生活相关。作者说明，伊斯兰仪式不是空洞形式，而是通过顺服、牺牲、记念和共同体实践，让信仰在身体和生活中变得真实。



图：活出易卜拉欣的朝觐遗产：仪式与礼节在现代的意义

引言

每年朝觐（前往麦加的年度朝圣）的画面持续吸引着全世界的目光。 当人们目睹数百万朝圣者行动与目标的高度统一时，无不感到惊叹与震撼。 人们常问：“为什么朝觐如此重要？” 或者问：“在当今时代，朝圣仪式究竟有何意义？”

本文将探讨仪式的一般力量，并重点分析朝觐仪式所蕴含的各种益处与深远意义。 在讨论过程中，我们将快速浏览人类学、心理学、神学、法学、经注学、哲学以及最重要的伊斯兰灵性领域的相关资料。

为什么仪式很重要？

在现代世界，宗教仪式常被视为黑暗时代的遗迹，认为社会在现代工业化的光辉下早已超越了这些东西。 对许多人而言，物质利益是至高无上的美德，也是人类行为唯一值得追求的目标。 这种叙事将仪式实践描绘为无法提供实际价值的非理性行为，并认为通过经济和技术进步可以更好地实现其目标。

正如凯瑟琳·贝尔（Catherine Bell）所言：“自19世纪中叶以来，‘仪式和宗教随着现代化进程而衰落’这一流行观点，已成为社会学中的一种公理。” 这种传统观念将仪式与理性直接对立起来。 正如希尔布拉克（Schilbrack）所描述的那样：“原始思维需要仪式来平复恐惧并理解那些无法解释的事物，但随着理性的成熟和现代科学的发展，我们自然而然地摒弃了这些做法。”

由于仪式与物理世界中可检验的事物无关，它们被认为不适合任何受过理性教育的人。 仪式还因其对物质利益的漠视而被视为非理性。 这种在没有物质回报的情况下消耗金钱、时间和精力等资源的行为，被视为一种盲目且落后的做法。

然而，学者们已经认识到，这是一种对仪式价值和意义的简单化歪曲。 自20世纪中叶以来，越来越多的社会学家开始拒绝这种“世俗化论点”，他们指出仪式在人类生活各个方面都发挥着根本性的作用。 仪式日益被视为人类行为的固有组成部分，尽管其细节在不断变化，但始终存在于人类的经验之中。

……所有社会在仪式化程度上都是平等的；它们只是实践着不同的仪式而已。 如果工业化社会中的大多数人不再定期去教堂或进行复杂的入会仪式，这并不意味着仪式已经衰落。 所发生的一切仅仅是新型的仪式——政治、体育、音乐、医疗、学术等等——已经取代了传统仪式。

事实上，仪式植根于每一个社会，不仅体现在宗教实践中，也体现在社会、政治甚至平凡的日常活动中。 以最普遍的仪式之一——握手为例。 它代表了什么？ 这是一种古老的习俗，最初可能源于展示手中没有隐藏武器的行为，如今这一姿势已成为礼貌、欢迎、尊重、尊严、信任、非对抗与和平的相互认可的象征。 这些认知和情感状态共同凝聚在一个简单的人类姿势之中。

我们在几乎任何地方都能发现仪式：集会、游行、庆典、庆祝活动、加冕礼、就职典礼等。在公民生活中，婚礼和葬礼等仪式性典礼仍在继续举行，如果放弃这些仪式，似乎会完全贬低这些人生大事的意义。 无论是通过交换礼物、表达赞美或慰问、招待客人、探亲访友、仅在工作日上班，还是给孩子们唱儿歌，我们都能看到仪式如何在几乎所有人类活动中持续发挥着重要作用。

仪式之所以重要，之所以在人类活动中保持核心地位，是因为它们超越了语言交流。 它们使人类能够表达对意义和价值的共同情感。 它们提供了一种极其通用的语言，使人们能够共同认可特定事件、实体或关系的意义。 正如贝尔所指出的：“实践理论家倾向于探讨仪式如何成为构建权威与服从关系的载体，而不是将仪式仅仅视为表达权威的工具。”

希尔布拉克在皮埃尔·布迪厄研究的基础上，将仪式比作社会的“秩序召唤”，能够“唤醒深埋于体内的性情”。 因此，仪式被比作抗议行为，仪式本身通过聚集和吟诵的过程，能够重新点燃或激发参与者内心的感受与情绪。

正因如此，仪式将始终是我们集体生活中重要的一部分。 构建目标与意义、改变或触动深层情感的能力，是人类体验中不可替代的力量。

仪式及其精神意义

与灵性相关的仪式在构建意义和唤醒参与者深层情感状态方面展现出最强大的效力。 通过仪式，我们试图表达那些难以言喻的事物。 仪式使我们能够将广博的意义、丰富的情感光谱以及美德观念，浓缩在往往转瞬即逝的动作之中。 那些挑战人类经验边界并超越语言交流局限的事物，正是通过精神实践和宗教仪式来获取并表达的。

回到现代将仪式描述为非理性的观点，我们现在认识到，这种短视的看法主要源于人们无法透过仪式中涉及的身体动作和行为表象，去洞察其背后所蕴含的形而上学意义。 《古兰经》在讨论动物献祭仪式时直接回应了这一点：“它们的肉和血，绝不会达到安拉，但你们的虔诚，能达到他。”（《古兰经》22:37） 这种身体上的动作，不过是精神操练的外壳，其目的是通过牺牲这一象征性语言来达到与造物主的亲近：放弃自己珍视的东西（财富、财产、时间、精力），以表达对神圣者的爱以及对他旨意的顺从。 外在的动作实际上是内在精神的象征。 事实上，安拉在《古兰经》中将仪式描述为我们精神性的象征：“凡尊崇安拉的标识者，那确实是源于内心的虔诚。”（《古兰经》22:32）

反之，如果执行完全相同的身体动作，却缺乏必要的精神状态、动机和意图，它可能无法达到被接纳的崇拜（Qabool）的地位。 请思考先知穆罕默德 ﷺ 的这两段话：“谁若不放弃虚假的言语和恶劣的行为，造物主并不需要他放弃饮食（即斋戒）”；以及“有些人斋戒了一整天，除了饥饿外一无所获；有些人整夜站立祈祷，除了睡眠不足外一无所获。”

仪式的一个关键特征似乎是其重复性。 但重复并不会削弱其重要性或意义。 一个人会对自己的配偶说多少次“我爱你”呢？ 尽管重复，这些话语从未失去其意义或力量，反而愈发强烈。 我们对造物主的爱、我们的祈祷、我们的祈求、我们所说的“一切赞颂全归安拉”以及“赞颂安拉超绝万物”等等，也是如此。 当这些行为在正念和反思中进行时，它们会增强我们的精神性，并使我们能够提升到更高层次的爱与信念。

虽然仪式实践是超理性的，但其规定有着明确的理性目的——即人类在今世和后世的精神提升与幸福。 另一方面，穆斯林被禁止进行反理性或非理性的仪式；即那些在自然界或精神领域都讲不通的仪式。 荒谬的仪式诉诸于关于自然界如何运作的迷信观念。 先知穆罕默德 ﷺ 曾告诉他的同伴们，日食或月食并非因某人的出生或死亡而发生。 在精神层面，那些缺乏经典依据的非理性仪式，往往对造物主的旨意妄加揣测（例如《古兰经》6:138 和 5:103 节，描述了阿拉伯多神教徒因迷信习俗而将某些动物定为禁忌的仪式；造物主在后一节经文中总结道：“他们大多不动脑筋”，从而确立了仪式实践不应违背理性的原则）。

伊斯兰仪式的目的

伊斯兰仪式，即“功修”（‘Ibadat），一直是穆斯林神学家和法学家们深感兴趣的话题。 然而，大多数伊斯兰学术研究更关注伊斯兰仪式的具体功能，而非其根本目的。 法学家侧重于仪式的分类及其形式的合法性，而神学家则主要关注仪式与神学原则之间的联系。

这并不意味着“功修”的根本目的不重要或无人问津，而是说这方面的讨论似乎较为沉寂，很可能是因为围绕该议题缺乏争议。 鉴于关于此主题的文献相对匮乏，一些关于“净化心灵”（tazkiyya al-nafs）领域的著作，致力于阐明伊斯兰崇拜的核心精神。

事实上，当我们反思朝觐的具体仪式，特别是考虑到朝觐体验旨在唤起信徒内心的情感时，驱动伊斯兰仪式的目的就显得尤为重要。

“功修”（‘Ibadat）一词源于“仆人”或“奴隶”（‘abd）。 根据《阿拉伯语词典》（Lisan al-’Arab），“仆人”（‘abd）一词的词根意为谦卑或顺从，这类似于古阿拉伯语短语“被踩踏的路”（al-tareeq al-ma’bad），意指一条因频繁通行而被踩平的道路。

正是通过这些含义，穆斯林学者理解了“侍奉”（‘Ubudiya）和“功修”（‘Ibadat）的概念，它们都源自同一个词根（‘abd）。 毕竟，造物主本可以使用不同的术语来描述宗教信仰和虔诚，但他却特意选择了用‘abd（仆人）一词的衍生词来定义造物主与信徒之间的关系。

伊本·泰米叶（卒于伊斯兰历728年）对此评论道：

仪式化的虔诚（‘Ibadah）是履行一个人对造物主的爱，并伴随着履行一个人对造物主的谦卑的惯例。 因此，‘abd（仆人）就是（造物主的）谦卑的爱人。

伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰历751年）对这一定义进行了阐述，指出：

仪式化的虔诚（‘Ibadah）是爱的最高境界。 有一句流行的话说：“爱已使他（‘abdahu）沦为奴隶，仿佛他是财产”，这就是对造物主真正的爱。

在这两个定义中，我们可以清楚地看到伊斯兰学者是如何将仪式理念与人类情感的实现联系起来的。 从这个意义上说，如果仪式不能唤起必要的情感（即对造物主的爱和在造物主面前的谦卑），那么它的形式就不具备完整的意义。

事实上，正如阿布·希拉勒·阿斯卡里（卒于伊斯兰历395年）所指出的，“没有对造物主的认知，就没有仪式（‘Ibadah）”，这意味着如果没有情感联系和对造物主的想象，仪式就会缺乏精神或实质。 因此，每一个伊斯兰仪式（‘Ibadah），无论是礼拜、斋戒、施舍还是朝觐，都旨在创造并唤醒修行者内心深处的情感。 同样重要的是要记住，即使我们的崇拜未能达到那种全心全意的状态（Hudur al-Qalb），它在造物主那里仍然具有价值，因为我们正在尽最大努力去达到那个水平。

伊斯兰仪式本质上也是象征性的。 当穆斯林法学家在缺乏明确经文的情况下，对礼拜（Salah）仪式中的某种特定形式或身体姿势产生分歧时，他们通常会选择那种被认为更能体现对造物主谦卑的姿势。 这是因为穆斯林学者明白，每一个仪式在每个动作背后都有其象征意义。

实际上，我们的礼拜（Salah）是身体的语言，正如我们的赞主词（Tasbeeh，宣告造物主的荣耀）是我们舌头的语言一样。 当我们叩头（Sujud）时，我们正以身体语言表达对造物主神圣主权与独一性的确认，正如我们用舌头通过清真言（Shahadah，信仰见证）所表达的那样。

朝觐的仪式：易卜拉欣的遗产

在《古兰经》中，易卜拉欣（愿主赐他平安）被反复提及为朝觐故事的核心人物。 《古兰经》描述易卜拉欣被指引至麦加天房（即克尔白）的所在地（《古兰经》22:26），并记载他与儿子易斯马仪——麦加阿拉伯人的先祖——共同建造了克尔白（《古兰经》21:27）。 在圣训文献中，朝觐仪式被明确称为“易卜拉欣遗产的一部分（irth Ibrahim）”。

了解易卜拉欣的生平，对于理解朝觐仪式具有重要的作用。 通过这些仪式，朝觐者能够将自己与一段共同的历史，以及易卜拉欣及其家人的遗产联系起来。

正因如此，即使是伊斯兰教之前的阿拉伯人，尽管背离了易卜拉欣的一神论，也依然践行朝觐。 朝觐将他们与先祖（易卜拉欣和易斯马仪）联系在一起，尽管他们当时信奉的多神教与易卜拉欣所传达的信息基础相抵触。

然而，这代表了朝觐仪式更宏大的目标之一：即与共同的历史、叙事和社群建立联系的能力。 通过朝觐的动作与礼仪，信士得以从当下的特定时刻抽离出来，去领悟那将他们与历史上数十亿人紧密相连的宏大传统。

《古兰经》中关于朝觐的独特叙事之一，是易卜拉欣是第一个受命向世人宣告朝觐义务的人（《古兰经》22:27）。 然而，《古兰经》中呈现的易卜拉欣，在很大程度上也是一位除了直系亲属外几乎没有追随者的人。 《古兰经》称易卜拉欣为“一个民族（nation unto himself）”，以此指代他的孤独（《古兰经》16:120）。

但易卜拉欣发出的朝觐召唤，却在数代之后得到了回应，来自世界各个角落的数百万人都在努力追随他的足迹。 这传达了一种希望、乐观和对造物主的信赖，并揭示了在造物主的意愿下，即使是最不可能的结果也能实现。

朝觐也代表着与一个更宏大的民族和共同体建立联系的能力。 数以百万计的男女信徒，无论过去还是现在，来自不同的种族、民族和年龄段，能够在共同目标的驱动下同步进行各种仪式，这为朝觐者提供了一种强烈的共享兄弟情谊和亲属关系的体验，这是在其他任何地方都无法获得的。

在这方面最值得注意的或许是马尔科姆·X的见证，他曾因在种族隔离的美国所经历的遭遇而以反白人言论闻名，但在经历朝觐后，他放弃了大部分此类言论。 他经常谈到自己因麦加而发生的改变，并通过他从朝觐期间写下的信件描述了朝觐的变革性本质：

这里有成千上万来自世界各地的朝觐者。 他们肤色各异，从蓝眼睛的金发碧眼者到黑皮肤的非洲人，应有尽有。 但我们都在参与同样的仪式，展现出一种团结与兄弟情谊的精神，而我在美国的经历曾让我认为这种精神在白人和非白人之间是不可能存在的…… 在穆斯林世界度过的过去十一天里，我与同行的穆斯林一起吃同一个盘子里的食物，喝同一个杯子里的水，睡在同一张床上（或同一块地毯上）——同时向同一位造物主祈祷，他们的眼睛蓝得发亮，头发金得耀眼，皮肤白得纯净。 在这些“白人”穆斯林的言语、行动和作为中，我感受到了与我在尼日利亚、苏丹和加纳的黑人非洲穆斯林之间同样的真诚。 我们确实都是一样的——兄弟。

这生动地说明了朝觐仪式是如何触及人类深层情感，并提供机会将行为向积极方向转变的。 它们将我们与一个比我们自身更宏大的目标、一个比我们自身更广阔的共同体，以及一份伟大而悠久的历史遗产联系在一起：那就是易卜拉欣的遗产。

朝觐仪式的象征意义

正如我们之前讨论过的，伊斯兰仪式并非漫无目的，而是旨在唤起信徒心中的情感。 朝觐的各种礼仪和仪式也不例外。 事实上，《古兰经》明确指出，朝觐的机制旨在“感化人心”（即情感与激情）。 这一点在易卜拉欣的祈祷中有所提及，随后由造物主通过朝觐的诫命予以实现：

“我们的主啊！我把我的部分后裔安置在祢那神圣的房屋旁，一个荒芜的山谷里，我们的主啊，好让他们谨守拜功。” “求祢使众人的心倾向他们，并以各种果实供养他们，以便他们感恩。” （《古兰经》14:37）

当《古兰经》提到宰牲仪式时，再次提到了这一点：“它们的肉和血，绝不会达到安拉，但你们的虔诚，会达到他。”（《古兰经》22:37）

因此，通过审视朝觐的每一项仪式和礼节，我们能够揭示每种修行所蕴含的精神意义。 我们开始理解每项仪式如何体现出超越语言表达能力的意义，并将参与者与丰富的灵性、传统和社群连接起来。

环游（Tawaf）的象征意义

环游（Tawaf，意为 绕行）是在朝觐（大朝）或副朝（小朝）期间绕行克尔白（造物主的房屋）七圈的仪式。 环游是与朝觐联系最紧密的仪式，呈现出数百万人在麦加绕行克尔白的标志性画面。

据说克尔白是地球上建造的第一座敬拜造物主的房屋，是专门用于赞美我们造物主的第一座圣所。 《古兰经》将克尔白称为人类的“Mathabah（意为 退隐或归宿之地）”以及“房屋”（即造物主的房屋）（《古兰经》2:125）。 从这个意义上说，身处克尔白本身就具有精神上的益处，使信徒能够重整旗鼓，重新点燃他们的信仰感以及与造物主的联系。 伊玛目阿布·哈米德·安萨里（卒于伊斯兰教历505年）写道：

至于绕行造物主的房屋，你要知道这是一种祈祷形式，因此要让你的内心充满我们在祈祷之书中所描述的那种敬畏、恐惧、希望和爱。 你要意识到，在进行环游（Tawaf）时，你是在效仿那些环绕神圣宝座并对其进行环游的尊贵天使们。 不要以为环游的意义仅仅在于你肉身的移动，其真正的意图在于让你的心灵通过记念天房的主而进行环游，直到你生活中的思绪都以对他的记念为始、以对他的记念为终，正如环游天房是朝觐的开始与终结一样。 要认识到，神圣的环游是心灵在造物主的主权临在下进行的环游，而围绕造物主的房屋进行环游，仅仅是那个隐秘世界中精神过程在物质世界里的象征性体现。 这就像身体是存在于隐秘世界中的心灵（qalb）在物质世界里的体现一样。

虽然许多非穆斯林误以为穆斯林崇拜克尔白，但必须记住，它的砖块、灰泥或覆盖物本身并没有任何神圣性。 事实上，重要的是克尔白所代表的意义——即穆斯林在向造物主祈祷时所面对的朝向（qiblah）。 在先知穆罕默德 ﷺ 传教的初期，穆斯林曾朝着耶路撒冷的阿克萨清真寺礼拜。 当朝向从阿克萨清真寺改为克尔白时，造物主在《古兰经》中揭示了一个重要的提醒：物理方向和实体建筑本身并不具有内在的神圣性。 相反，它们的神圣性来自于造物主赋予它们的重要性，并为它们注入了意义：

“行善并非将你们的脸转向东方或西方，真正的行善是信仰安拉、末日、天使、经典和众先知。” “并将自己所爱的财富施舍给亲属、孤儿、贫民、旅客、乞讨者和赎回奴隶；谨守拜功，缴纳天课，履行诺言，在贫困、患难和战争时期保持坚忍。” “这些人是诚实的，他们就是敬畏者。” （《古兰经》2:177）

同样，在环游期间亲吻黑石也是一种象征忏悔和悔改的行为。 据传，欧麦尔·本·赫塔卜曾亲吻黑石并说道：“凭安拉起誓，我知道你不过是一块石头，如果我没有亲眼见到先知穆罕默德 ﷺ 亲吻你，我也绝不会亲吻你。”

环游天房（Tawaf）的仪式提醒信士们，造物主应当处于我们生活的中心，正如克尔白（Ka’bah）始终是这一仪式的中心一样。 这是一种顺从与谦卑的行为，它承认尽管信士们已自愿将造物主置于崇拜的核心位置，但无论我们是否意识到，我们的整个生命其实都围绕着造物主在运转。

奔走（Sa’i）的象征意义

奔走（Sa’i，字面意思为 寻求、搜寻）是在两座山丘（萨法山和麦尔瓦山）之间往返的仪式。 这一仪式是为了纪念哈哲尔（Hajar）和她儿子易斯马仪（Ishmael）的故事。 在造物主的指示下，易卜拉欣（Abraham）将母子二人留在了荒凉的沙漠中。 据记载，哈哲尔曾呼唤易卜拉欣，质问他为何将自己和尚在襁褓中的儿子遗弃在空旷的沙漠里。 易卜拉欣起初没有回应，直到她问道：“是造物主命令你这样做的吗？” 他给出了肯定的回答，而她则怀着对造物主全然的信念回应道：“既然如此，他绝不会抛弃我们。”

哈哲尔回到儿子身边，当婴儿因饥饿而啼哭时，她开始在萨法山和麦尔瓦山之间奔走，寻找任何可能提供帮助的人或物。 哈哲尔在绝望中往返于两山之间奔走了七次。 随后，她目睹了大天使吉卜利里（Gabriel）出现在婴儿脚边，他用脚后跟猛击地面，涌出了一股泉水，这便是后来闻名的渗渗泉（Zamzam）。 后来，朱尔胡姆部落（Jurhum）的人来到此地定居，他们恭敬地请求哈哲尔允许使用渗渗泉的水，麦加城就这样诞生了。

这就是朝觐仪式中“奔走”（Sa’i）的由来，哈哲尔的故事对于理解朝觐的叙事至关重要。 她的故事展现了至高无上的虔诚、信念、笃信以及对造物主超越一切的信赖。 一位母亲愿意接受与尚在哺乳期的孩子一起被遗弃在荒漠中的命运，仅仅因为她确信这是造物主的旨意，这展现了对造物主信赖的最伟大典范。

她在那两座山之间奔走，这一行为至今仍被朝觐者所效仿，它提醒我们，我们所有人都处于绝望之中，并时刻需要造物主的援助。 正如一位未具名的穆斯林学者所言：“要知道，那个被困在海上、紧紧抓住一块木板、被海浪抛来抛去的人，对造物主的需要并不比你更多。” 这唤醒了一种形而上的觉知：如果没有造物主持续的护佑，我们的处境将比困在海上或荒漠中央还要糟糕。

哈哲尔的榜样也因她对造物主及其应许所怀有的无限乐观与希望而备受珍视。 当朝觐者在两山之间奔走时，他们会想起哈哲尔尽管身处艰苦的挣扎之中，却依然保持着坚定不移的乐观精神。 这提醒信士们，无论他们面临的困难有多大，都应始终怀抱希望，努力寻求解决之道。 哈哲尔深知，造物主的给养终将降临给那些寻求它并为之奋斗的人。

“赛伊”（Sa’i）仪式及其所代表的内涵有着极其迷人之处。 在某种程度上，这是伊斯兰教渊源的核心仪式，代表了麦加本身的起源故事。 所有其他的仪式都是为了纪念哈哲尔在沙漠中进行“赛伊”之后所发生的事件。 关于这个仪式，真正引人注目的是我们所效仿的那个人。 通过这一仪式，我们纪念哈哲尔对造物主的信仰——她曾是一位来自埃及的奴隶，没有地位、名望或财富。 然而，她对造物主的虔诚是如此令造物主喜爱，以至于造物主将其定为一项永恒的仪式，供全世界的人们效仿。 这是一位义女，数以百万计的男人们被要求追随她的足迹。 正如圣训所言：“那是你们的母亲啊，天水之子们。”

“赛伊”代表着一种丰富的传统。 令人惊叹的是，几千年来，无数男女都在效仿一位出身平凡的女性的脚步，她因与造物主的情感联结以及为造物主所作的身体牺牲而地位崇高。

此外，正如朝觐的所有仪式都与来世的事件有关一样，“赛伊”（Sa’i）仪式也与我们在审判日的境况息息相关。 伊玛目阿布·哈米德·安萨里（Imam Abu Hamid al-Ghazali）解释说，在萨法（Safa）和麦尔瓦（Marwa）之间奔走的仪式，与审判日衡量善行与恶行的天平有着内在联系。 每个人的生命都包含着善与恶的交织，既有美德与成功的时刻，也有罪恶与失败的瞬间。 同样，在这两座山之间奔走，象征着我们在善恶两极之间的旅程，也寄托了我们希望在审判日的天平上，善行能胜过恶行的祈愿。

阿拉法特（‘Arafah）的象征意义

阿拉法特是麦加东部的一座山脉及其周边平原的名称。 阿拉法特日（Yawm ‘Arafah）是伊斯兰历中都尔黑哲月（Dhul Hijjah）的第9天。 在阿拉法特日，朝觐者们齐聚在阿拉法特山及其周边平原，从白天一直待到日落，恳求造物主的宽恕。

朝觐的各项仪式通常都有必须完成的时间窗口。 在阿拉法特日于阿拉法特山聚集，是唯一要求所有朝觐者在同一地点、同一时间执行相同仪式的环节。 事实上，据传先知穆罕默德 ﷺ 曾说：“朝觐即阿拉法特”，意指这是朝觐体验中最核心的仪式。

阿拉法特日在伊斯兰传统中具有极其重要的意义。 首先，在这一天，造物主降示了《古兰经》第5章第3节，宣告了伊斯兰传统的圆满，以及将要启示给人类的宗教律法的终结。 其次，这一天被称为“盟约之日”。 这指的是在先前的存在或意识状态中，造物主与每一个灵魂所立下的誓约。 这一事件在《古兰经》中有所提及：

当时，你的主从阿丹子孙的背脊中取出他们的后裔，并让他们对自己作证，（对他们说）：‘难道我不是你们的主吗？’ 他们说：‘是的，我们作证。’ （这样做）是为了让你们在复活日说：‘我们确实对此一无所知。’ （《古兰经》7:172）

最后，这是一个以宽恕和造物主的喜悦为标志的日子。 在一则圣训中，先知穆罕默德 ﷺ 据传曾说：“在阿拉法特日，造物主从火狱中释放的仆人比其他任何日子都多。” 在另一则圣训中，他说：“造物主向天使夸耀阿拉法特的人们，（说）：‘看看我的仆人们，他们清晨来到我这里，衣衫褴褛，发丝凌乱，跨越了每一道深谷。 我请你们作证，我已经宽恕了他们。’” 在这一充满祈祷和深切忏悔的日子里，造物主的宽恕是如此宏大，以至于许多学者和苦行者常说：“最大的罪过之一，就是一个人参加了阿拉法特朝觐，却认为安拉没有宽恕他。” 信士的态度应当是充满希望、乐观，并对造物主抱有积极的想法，因为他知道造物主的慈悯包罗万象。

正如阿拉法特日被称为盟约之日，指的是人类在我们当前存在之前的一天，阿拉法特日也激发了信士对后世和复活日的想象。

复活日在《古兰经》中有许多别名，包括清算日（yawm al-Hisab）、灾难日（yawmun ‘Aqeem）和悔恨日（yawm al-Hasrah）。 但终审日的许多名称与阿拉法特日有着惊人的相似之处。 这些名称包括站立日（yawm al-Qiyamah）、被带出之日（yawm al-Khurooj）和相会日（yawm al-Talaaq）。

当朝觐者目睹如此多的人在同一时间、同一地点聚集，迫切地渴望造物主的恩典时，这不可避免地唤起了人们对复活日的联想。 朝觐的服装也以简单的白布为标志，这与包裹逝者的寿衣相似。 所有这些要素结合在一起，使阿拉法特日成为对我们终将死亡和最终复活的有力提醒。 它提醒朝觐者，他们终将站在造物主面前，为自己的行为负责。

穆兹达里法的象征意义

在阿拉法特度过了一天祈祷和做祈祷之后，朝觐的下一步是在日落后离开阿拉法特，并在一个叫穆兹达里法的地方过夜，那是麦加郊区的一片空地。 从语言学上讲，这个词源于词根“zulfa”，意为靠近或聚集，这就是朝觐者在麦加城外聚集的地方。 在这一地点，先知穆罕默德 ﷺ 将他的昏礼（maghrib）和宵礼（‘isha）合并礼拜，然后在第二天黎明时分出发返回米纳。 夜晚，朝觐者睡在露天之下，远离世俗生活的干扰和舒适，躺在岩石上的旷野中。

在穆兹达里法的停留是《古兰经》中明确规定的：

你们从阿拉法特出发时，应当在禁地（al-Mash'ar al-Haram）纪念安拉。 你们应当纪念他，正如他引导了你们一样，因为在此之前，你们确实是迷误的人。 （《古兰经》2:198）

这节经文中提到的禁地正是穆兹达里法。 在这节经文中，信士们被教导要按照他引导我们的确切方式去纪念造物主并崇拜他，而不是按照伊斯兰教之前迷误时期的崇拜方式。 事实上，伊斯兰教之前的多神教徒也将阿拉法特和穆兹达里法纳入了他们的仪式中，但伊斯兰传统要求信士在日落后离开阿拉法特，并在太阳完全升起前离开穆兹达里法，这与多神教徒在日落前离开前者、在日出后离开后者的做法截然不同。

人们可能会问，这些看似微小的改变有什么意义呢？ 有时，生活中两个选择之间的差异看起来很微妙，但后果却可能截然不同。 培养纪律性和自觉的习惯，即使在困难的情况下也能严谨地坚持正确的事，这是人生成功的基石。 伊斯兰信仰的核心在于顺从造物主的道路。如果一个人在最细微的层面投机取巧、疏于遵循教导，这可能预示着在宏观层面的精神失败。 在各行各业中，最重要的技能之一就是能够准确、精确地执行指令。 例如在医学领域，药物剂量或给药方式上哪怕最细微的错误，都可能导致患者死亡。 通过虔诚地遵循造物主的教导，一个人表达了对自己造物主最崇高的爱与敬畏。

穆兹达里法（Muzdalifah）的另一种象征意义在于露宿在开阔的岩石平原上，以此作为坟墓生活的隐喻。 人类的生命就像在阿拉法特山（‘Arafah）祈求造物主怜悯的机会一样短暂，此后我们将在贫瘠的土地上度过一段暂时的时光，然后复活并回归我们的主。 这再次回到了朝觐仪式代表来世阶段这一更宏大的主题，提醒我们回归安拉的旅程是不可避免的。

宰牲（Udhiya）的象征意义

宰牲是指在朝觐季节期间，于宰牲节（Eid al-Adha）当天或之后进行的动物祭祀仪式。 这是全世界穆斯林每年两次的庆祝活动之一。 先知穆罕默德 ﷺ 教导说，被宰杀的动物必须以人道的方式进行，尽量减少痛苦，甚至要避免让动物感到焦虑。 这种牺牲是对造物主的感恩与奉献，也是一种对他人的慷慨之举，因为动物的肉会被分发给贫困和有需要的人。

因此，我们发现伊斯兰教的人道主义精神在宰牲节这一天得到了强调。 当穆斯林与家人庆祝这一天时，他们会与他人分享福分，正如造物主在《古兰经》中所述，规定朝觐仪式是“以便他们体验多种形式的益处，并在指定的日子里，在造物主赐予他们的牲畜上，尊崇造物主的名号。 你们可以吃这些牲畜的肉，并喂养贫困和穷人。” 仅仅几节经文之后，再次强调了人道主义的益处：“当牲畜被宰杀后，你们可以食用，并施舍给贫困者和乞讨者。” 我这样使它们服从你们，以便你们能够感恩。” 本着服务全人类的精神，这些肉食会被捐赠给穷人，无论其宗教背景如何。 先知穆罕默德 ﷺ 教导说：“向所有信仰的人施舍慈善。”

这一仪式的起源是关于亚伯拉罕最著名的故事之一，即他受造物主之命牺牲自己儿子的故事。 这个故事处于每一个将亚伯拉罕视为精神始祖的宗教传统的核心。 但这也是一个经常被滥用于论战的故事。 像克里斯托弗·希钦斯（Christopher Hitchens）这样的“新无神论”权威人士，曾以这个故事作为宗教弊端的典型例子进行抨击。 什么样的造物主会命令一位父亲去杀害自己的儿子？ 什么样的父亲会同意执行这样的行为？ 又是什么样的宗教会去崇敬一个仅仅因为相信是造物主的指示，就同意杀害自己儿子的人？

反思这些反对意见至关重要：这不仅是为了确保我们自己正确理解了这个故事，能够向他人恰当地传达其教训，也是为了看清这些反对意见是如何曲解这个故事的。 诚然，对亚伯拉罕的要求是一场巨大的忠诚考验。 当亚伯拉罕为了造物主而迁徙，抛弃家园和财产，除了对造物主的信仰外一无所有时，他祈祷道：“我的主啊，请赐予我一个义子。”对此，造物主回应说：“于是，我向他报了喜讯，赐予他一个温顺的儿子。” 我们只能想象亚伯拉罕对易斯马仪（Ishmael）有着多么深沉的爱，随着易斯马仪长成小男孩，直到他能跟随在父亲身后行走，这份爱与日俱增。 而就在那时，最艰难的命令降临了——要求他牺牲自己最挚爱的事物。

当我们仔细审视这个问题时，会发现伊斯兰教关于易卜拉欣献祭的叙事有几个关键特征，这些特征表明，对该故事伦理意义的质疑是站不住脚的。 伊斯兰神学的一个核心原则解释了为什么在这个故事中，行善（伦理）与顺从造物主的旨意（宗教）之间不存在冲突：伊斯兰神学的基石是安拉是至仁至慈的，安拉绝不会命令任何人类遭受痛苦或伤害，“造物主绝不希望他的任何受造物遭受压迫。”

批评者无法理解的一个深刻现实是，易卜拉欣确信，无论他多么深爱易斯马仪，造物主对易斯马仪的爱都远胜于此，且是无限的。 事实上，正如先知穆罕默德 ﷺ 所描述的那样，造物主对人类的爱超过了母亲对亲生子女的爱。 易卜拉欣深知，遵循安拉的诫命绝不会导致伤害，无论他当时是否理解，最终的结果必然是美好的。 这就是批评者所忽视的认知层面；易卜拉欣作为一位先知，他确切地知道造物主在命令什么，也确切地知道造物主的旨意是道德且良善的，这解释了他为何深知遵循造物主的指示不会导致邪恶的结果。 这并非某个普通人声称听到了造物主的话语——这是易卜拉欣，他曾从族人投掷他的熊熊烈火中安然无恙地走出；是易卜拉欣，他亲眼见证了死而复生的物理奇迹，并见证了天地间的奥秘，从而成为那些拥有无与伦比的笃信者之一。

其次，《古兰经》叙事的一个独特之处在于，易卜拉欣实际上走近他的儿子，并与他商量此事：“我的爱子啊，我确已在梦中看到我正在宰杀你，你对此事有何看法？” 易斯马仪回答他：“我的父亲啊，请执行你所受到的命令吧，如果造物主意欲，你会发现我属于坚忍的人。” 易斯马仪是自愿且虔诚地参与此事的，而不是在对易卜拉欣的意图一无所知的情况下被带去献祭。 在伊斯兰的叙事中，不存在任何隐瞒或强迫。 这个故事讲述了父子二人虔诚地信赖造物主旨意之美，正如《古兰经》所言：“当他们俩都顺从造物主，而他使（易斯马仪）俯卧时，我召唤道：‘易卜拉欣啊！你确已证实了那个梦境。我必定这样报酬行善的人。’”

考察古典学者如何理解这个故事，就会发现批评者的解读是多么根本性的错误。 伊本·盖伊姆（卒于伊斯兰教历751年）曾就造物主为何命令易卜拉欣牺牲易斯马仪发表过如下评论：

命令他的朋友易卜拉欣牺牲其子，其益处并非在于牺牲本身，而在于让父子二人都能坚定且彻底地顺从他的命令。 一旦这一益处达成，（实际执行）杀戮对他们二人而言就变得有害了。 因此，造物主废止了这一命令（并转而命令易卜拉欣牺牲一只羔羊）。 这就是关于此事最真实、最治愈的答案。

丹麦存在主义哲学家索伦·克尔凯郭尔（卒于公元1855年）对易卜拉欣故事中信仰与道德之间明显的困境深感着迷。 克尔凯郭尔认为这个故事体现了信仰的真谛，并感到许多基督徒未能领会其深意。 他将自己的哲学著作《恐惧与战栗》献给了易卜拉欣献祭的故事，从心理学角度聚焦于易卜拉欣在与爱子经历此事时必然感受到的焦虑。 尽管这是一部包含多种解读的复杂著作，但其中出现的一个核心主题是：易卜拉欣从未打算做任何不道德的事，例如谋杀。 相反，易卜拉欣知道，尽管所要求的行为看起来不道德，但由于造物主绝不会命令真正不道德的事，他必须相信最终的结果会是道德上善的。 因此，易卜拉欣进行了一次信仰的飞跃（克尔凯郭尔称之为“伦理的终极目的论悬置”），坚信造物主会保全他的儿子。 以此方式，克尔凯郭尔区分了两种服从：一种是盲目的服从，即心安理得地去执行不道德的行为；另一种是真正的信仰，即在保持道德关怀的同时，坚信遵循造物主确定的旨意最终会带来善果。

著名的《古兰经》注释家伊玛目肖卡尼（卒于伊斯兰历1250年）对此发表了一个有趣的评论。 他指出：

当易卜拉欣将易斯马仪安置好准备献祭时，山那边传来一个声音告诉他：“易卜拉欣啊，你已经证实了那个梦境。”因此，尽管他实际上并没有完成献祭，但他的履行仅凭其坚定的决心（去执行该行为）就已达成。 这是因为他已经尽其所能，而其本意仅仅是让他们两人（易卜拉欣和易斯马仪）向造物主臣服与顺从（而非具体的宰杀仪式），他们成功地做到了这一点。

总之，根据这一叙述，易卜拉欣的回应并非像“新无神论者”所歪曲的那样是“因为造物主这么说了，所以我愿意杀掉我的孩子”，而是“造物主让我做一件极其困难的事，但我信任造物主，我知道如果我遵循这条道路，造物主会眷顾易斯马仪和我，造物主会保护我们免受伤害。 造物主会接纳我们对他的虔诚与信任，并引领我们走向更好的境地。” 这种形式的信任在某种意义上类似于著名的“信任倒”练习，即一个人让自己向后倒下，信任另一位参与者会接住自己。 这样的人知道摔倒是不好的，也不希望撞击地面而受伤，但他们表现出对另一位参与者的绝对信任，相信对方会在自己落地前将自己从伤害中救出。

因此，从正确的角度来看，这个故事代表了对真正灵性和虔诚最辉煌、最有力的见证。 虽然造物主并没有要求我们牺牲自己的孩子，但生活会带来许多艰难的挑战，需要付出巨大的努力去坚持正义，并愿意忍受痛苦以带来积极的改变。 我们可能会失去财富、家庭，甚至更多。 真正的信仰并不意味着为了盲目地服从随意的指令，而抛弃个人的道德价值观或伦理准则。 相反，真正的信仰意味着当我们知道有机会为了造物主并服务于他的造物而行正义之事时，我们已做好准备，舍弃心中所珍视的一切，牺牲我们最宝贵的东西。 因为归根结底，我们知道造物主会与那些在他的道路上努力行善的人同在。

贾马拉特（Jamarat）的象征意义

贾马拉特（字面意思为 复数形式 “卵石之地”）指的是麦加附近米纳（Mina）的三个特定地点。 朝觐者在朝觐期间会前往贾马拉特，并用卵石投掷那三根贾马拉特石柱。

根据一种传述，这一仪式旨在纪念易卜拉欣（Abraham）在前往牺牲其子易斯马仪（Ishmael）以履行造物主指令途中的行为。 在易卜拉欣确信宰杀易斯马仪是造物主的旨意后，他在前往儿子那里的路上，三次遭到试图劝阻他的恶魔的阻挠。 而每一次，易卜拉欣都以投石予以回击。

尽管一些朝觐者误以为他们在投掷贾马拉特石柱时是在物理上投掷撒旦，但这实际上是一种纪念易卜拉欣行为的象征性活动。 这一活动提醒朝觐者要意识到世界上那些试图诱惑我们远离造物主、远离正义的内在和外在邪恶。 它也提醒我们，信仰和真诚总是会受到外力的阻挠和对抗，因此信士在寻求获得造物主的喜悦时，应做好奋斗的准备。

结语

作为人类，我们努力在道德和精神上成长，并在与降临在我们身上的艰巨考验和磨难作斗争的同时，充分发挥我们的潜能。 通过仪式的象征性语言，我们在生活中发现了一层意义，它触及了我们核心的自我意识：我们是谁，我们从哪里来，以及我们存在的目的是什么。 最伟大的旅程是通往造物主的精神之旅，旨在获得对我们造物主的认知并在生活中体验他。而朝觐的身体之旅则包含了许多强有力的仪式，唤醒我们与神圣以及彼此之间的联系。

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以下为该文章引用的外部资源：

• 贝尔，C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》。 牛津大学出版社，第252页。

• 凯文·爱德华·希尔布拉克，《通过仪式思考：哲学视角》（纽约：劳特里奇出版社，2004年），第72页。

• 贝尔，C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》。 第198、254页。

• 彼得·伯克与罗伊·波特，《语言的社会史》（剑桥：剑桥大学出版社，1987年），第223页。

• 贝尔，C. M. (1997)。 《仪式：视角与维度》，第82页。

• 凯文·爱德华·希尔布拉克，《通过仪式思考：哲学视角》（纽约：劳特里奇出版社，2004年），第48页。

• 《布哈里圣训实录》，第1804段。

• 《伊本·马哲圣训集》，第1680段。

• 伊本·曼苏尔（卒于伊斯兰教历711年）。 《阿拉伯语词典》（Lisan al-Arab）。 （贝鲁特：萨德出版社，1955年）。 第3卷，第274页。

• 伊本·泰米叶，《书信集》（伊斯兰遗产图书馆），第284:2卷。

• 伊本·盖伊姆，《行者阶梯》（阿拉伯遗产复兴出版社），第3:28卷。

• 阿布·希拉勒·阿斯卡里，《语言差异》（知识出版社），第215页。

• 《奈萨仪圣训集》，圣训第3014段。

• 马尔科姆·X（哈吉·马利克·沙巴兹）的《麦加来信》，访问日期：2017年8月17日，http://islam.uga.edu/malcomx.html。

• 《古兰经》提到克尔白的基石是由易卜拉欣和易斯马仪升起的（《古兰经》2:127）；然而，学者们对于这是否是其首次建造存在分歧。 伊本·阿拔斯的一段传述指出，基石在此之前就已经存在了。 此外，先知穆罕默德 ﷺ 指出，建造克尔白与建造耶路撒冷圣殿（Bayt al-Maqdis）之间的时间间隔为40年（《布哈里圣训实录》第3186段），这与易卜拉欣（亚伯拉罕）和苏莱曼（所罗门）之间的时间跨度（即数千年）并不吻合。基于这一点，伊本·贾兹（卒于伊斯兰教历597年）认为，这两座建筑实际上最初都是由先知阿丹（亚当）建造的，两者相隔40年。 伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼（卒于伊斯兰教历852年）引用并支持了这一结论，并列举了多项证据和论点，表明克尔白最初是由先知阿丹本人建造的。 他引用了卡塔达·伊本·迪阿马（卒于伊斯兰教历117年）的一则传述，其中写道：“安拉在阿丹降世时，与他一同奠定了克尔白的基础。” 阿丹怀念天使们的声音和他们的赞主词（tasbeeh）。 于是安拉说：‘阿丹啊，我已指定了一座房屋，人类将围绕它进行环游（tawaf），就像围绕我的宝座进行环游一样，所以前往那里吧。’ （参见伊本·哈杰尔，《布哈里圣训实录注释》（Fath al-Bari），开罗：Dar al-Rayan l’il-Turath出版社，1987年。 第6卷，第467-471页）。

• 安萨里，《宗教科学复兴》（Ihya Ulum al-Deen），（贝鲁特：Dar Ibn Hazm出版社，2005年），第318页。

• 黑石标志着克尔白的东角，据说是从天堂降落到地球的一块石头，因人类的罪孽而变黑（《提尔米济圣训集》，第877段）。 还有一则归于伊本·阿巴斯的弱传述称：“黑石是造物主在地球上的右手（的象征），所以谁向它致敬并亲吻它，就如同向造物主致敬并亲吻了他的手”（伊本·阿迪，《al-Kamil》1/336）。 伊本·库泰巴·迪努里（卒于伊斯兰教历276年）指出：“这仅仅是一个类比，其基础在于当人们向国王致敬时会亲吻他的手，因此黑石就如同拥有了国王右手的地位”（伊本·库泰巴，《圣训差异辨析》（Ta’wil Mukhtalif al-Hadith），开罗：Dar Ibn Affan出版社，第406页）。 他还提到了阿伊莎（愿主喜悦之）的一则传述，即当造物主从人类那里获取原始盟约时，他将其置于黑石之中（ja’ala dhalika fi’l-hajar al-aswad，意为：将此置于黑石之中）。 因此，这种象征意义也可能延伸到人类在亲吻黑石时重申他们与造物主之间的盟约。

• 《穆斯林圣训实录》，第1270段。

• 《布哈里圣训实录》，第3364段。

• 同上。

• 《布哈里圣训实录》，第3179段。 这一表述突显了哈贾尔对于先知穆罕默德 ﷺ 的穆斯林大众（乌玛）的重要性，对此有多种解读。 一种可能性是，它表明这个穆斯林大众是在造物主以渗渗泉回应哈贾尔的那一刻诞生的。

• 安萨里，《宗教科学复兴》，第319页。

• “阿拉法特”（‘arafah）这一名称源自语言词根“识别”，关于为何最初选择这个名字，人们提出了大量推测性的建议。 一些建议包括：易卜拉欣是在这里经吉卜利里天使教导后认出了朝觐的仪式，或者阿丹是在这里与哈娃在地球上重逢，等等。 参见《巴格维经注》（第2:198节）。

• 《艾布·达吾德圣训集》，第1949段。

• 《穆斯林圣训实录》，第1348段。

• 宰海比，《中正之衡》，第4卷，第381页。

• 安萨里，《宗教科学复兴》，第319页。

• 《古兰经》，38:16。

• 《古兰经》，22:55。

• 《古兰经》，19:39。

• 《古兰经》，2:85。

• 《古兰经》，50:42。

• 《古兰经》，40:15。

• 伊本·曼祖尔，《阿拉伯语词典》，（萨德出版社，2003年），第7卷，第49页（在线版）。 《古兰经》中类似的语言用法的一个例子是26:64。

• 《布哈里圣训实录》，第1674段。

• 例如，一起混淆静脉注射长春新碱和鞘内注射甲氨蝶呤的错误，导致了白血病患者的死亡。 戴尔·克莱尔（Dyer Clare）。 医生因将错误药物注入脊髓而被停职，《英国医学杂志》2001年；322:257。

• 关于这是否是一项义务（哈乃斐法学派）还是强调的推荐（沙斐仪、马立克、罕百里法学派），学术界存在经典的意见分歧；此外，关于它是否规定给所有人（沙斐仪）、仅限非旅行者（哈乃斐）或仅限非朝觐者（马立克），也存在意见分歧，此外还有介于其间的其他观点。

• 另一个是开斋节（结束斋戒的节日），紧随斋月之后。

• 先知穆罕默德 ﷺ 说：“当你们宰杀牲畜时，应当采用好的方式，你们应当磨快刀刃，尽可能减少动物的痛苦”（《穆斯林圣训实录》第1955段）。

• 《古兰经》22:28。

• 《古兰经》22:36。

• 伊本·库达马·马格迪西（卒于伊斯兰教历620年），《穆格尼》（利雅得：Dar Alam al-Kutub出版社，1999年），第13卷，第381页。

• 《伊本·阿比·谢巴穆桑纳夫圣训集》，第10494段。

• 在伊斯兰传统中，根据学者们的主流观点以及《古兰经》中的迹象，该儿子被认定为易斯马仪，正如伊本·泰米叶（卒于伊斯兰教历728年）在《法塔瓦全集》（Dar al-Wafa’出版社，2001年，第4卷，第204页）中所阐述的那样。 与此同时，伊本·贾里尔·塔巴里（卒于伊斯兰教历320年）和古尔图比（卒于伊斯兰教历671年）等经注学家则支持那是易斯哈格的观点（参见他们各自对《古兰经》37:101-102的注释）。

• 《古兰经》37:100-101。

• 《古兰经》3:108。

• 《布哈里圣训实录》，第5999段。

• 《古尔图比经注》（37:102）中提到，他连续三个晚上见到了这些异象；在伊斯兰神学中，先知所见的异象构成启示，正如《布哈里圣训实录》中所述（参见伊本·哈杰尔·阿斯卡拉尼的《法特赫·巴里》第6581段）。

• 大多数反对意见都有一个潜在的认识论预设，即声称造物主命令他做某事的人可能产生了幻觉或精神失常，因为在现实中并没有造物主在告诉他去做这做那。 然而，如果能够绝对确定造物主确实命令执行某项行为，而该行为似乎与我们的道德感相冲突，那么正确的行动方针是什么？ 在阿什阿里神学中，根据神圣命令理论，道德被定义为造物主所规定的一切，因此这就是道德的行动方针；而在罕百里-萨拉菲派、马图里迪派和穆尔太齐赖派神学中，基本的道德现实是可以理性辨识的，因此造物主的命令总是与健全理性所认定的真正道德相一致。 如果某事看起来并非如此，那是因为我们研究得还不够充分。 《古兰经》指出，当人们试图以“造物主命令这样做”为由为不道德行为辩解时，正确的回答是：“造物主绝不命令丑事”（《古兰经》7:28）。

• 《古兰经》21:69。

• 《古兰经》2:260。

• 《古兰经》6:75。

• 《古兰经》37:102。 《古兰经》注释家马哈茂德·阿卢西（卒于伊斯兰历1270年）指出，这体现了易斯马仪的谦逊，他没有自负地声称自己有耐心，而是说如果造物主意欲，他将成为坚忍之人。

• 《古兰经》37:103-105。

• 塔拉勒·M·泽尼，《伊本·盖伊姆·贾兹亚论知识：通往幸福居所的钥匙》（Miftah Dar al-Sa’ada），第XXII页。 引用为《钥匙》（Miftah），第392页。

• 阿拉斯泰尔·汉内。 《聚焦〈恐惧与战栗〉》。 收录于：《克尔凯郭尔的〈恐惧与战栗〉：批判指南》。 （剑桥大学出版社2015年版），丹尼尔·康威编辑。 第13页。

• 肖卡尼，《法特赫·卡迪尔》（贝鲁特：知识出版社2007年版），第1246页。 关于这个问题，穆尔太齐赖派与艾什尔里派之间存在一场经典的教义辩论，拉齐（卒于伊斯兰历606年）对此有记载（《幽玄之钥》37:102）。 穆尔太齐赖派认为，造物主只是命令易卜拉欣执行导致献祭的步骤，而非献祭本身，因此他虽然从未献祭易斯马仪，但仍实现了异象。 而艾什尔里派则主张，他被命令执行的正是献祭本身。

• 新无神论者对这个故事的批判中还存在另一个逻辑谬误——当一个人坚信人类仅仅是生物学意义上的动物，没有特殊的地位或神圣性时，为什么人类献祭在道德上是令人反感的，而动物献祭却不是？ 如果人类生命与动物生命在本质上没有区别，那么是什么赋予了人类为了食用而夺取动物生命的权利？ 对于穆斯林而言，这种权利仅源于造物主的许可（前提是宰杀动物并非为了娱乐，而是为了食用，且宰杀方式必须人道）。因此，在宰杀任何动物之前，必须祈求造物主的恩典，以确保其符合清真（合法）的要求。

• 《艾哈迈德圣训集》，第2791段。 这段圣训被艾哈迈德·沙基尔（Ahmad Shakir）认定为真实可靠，而纳赛尔丁·阿尔巴尼（Nasir al-Din al-Albani）则将其判定为弱圣训。 一些采纳阿尔巴尼观点的学者认为，由于没有确凿可靠的来源将这一仪式与易卜拉欣圣人驱逐恶魔的行为联系起来，因此贾马拉特（Jamarat）石柱与该事件并无关联。 然而，他们未能就贾马拉特投石仪式的起源提供其他解释。 查看全部