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清真寺门口那次哭泣完整始末：包容、可及性与穆斯林社群
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 59 次浏览 • 2026-06-10 19:36
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。
无障碍也是慈悯：残障穆斯林与清真寺生活的真实处境
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 60 次浏览 • 2026-06-10 19:36
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。
清真寺门口那次哭泣完整始末：包容、可及性与穆斯林社群
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 59 次浏览 • 2026-06-10 19:36
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/09/she-cried-at-the-door-of-the-masjid/
原文标题：She Cried At The Door Of The Masjid: A Case For Children In 清真寺
作者：Dr. Shafi Lodhi
作者简介：Dr. Shafi Lodhi 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：清真寺门口的眼泪：社群接纳与空间可及性
摘要：本文通过一位女性在清真寺门口哭泣的故事，讨论可及性、尊严和社群责任。原文提醒读者，清真寺不只是建筑，更应是让人感到被接纳、被照顾、能靠近造物主的地方。
今天早上，我女儿在晨礼（Fajr）之前就醒了。 她看着我睡眼惺忪的脸，笑盈盈地说：“爸爸，我今天第一次封斋。” 她还小，其实不必封斋。 但她想封斋。 就像她想和我一起去清真寺一样。 她非常兴奋。 在黑暗中，她几乎是一路蹦跳着穿过停车场的。
礼完拜后，我们留了下来。 她坐在我旁边的地毯上复习背诵的《古兰经》最后十五个苏拉（章），她稚嫩的声音读得既认真又专注。 作为父母，你会珍藏这样的时刻：你的孩子在安拉 ﷻ 的殿堂里，心甘情愿、满心欢喜地诵读着安拉 ﷻ 的话语。
那天下午，我们又回去参加聚礼（Jumu'ah）。 我妻子带她去了女众入口。
她们在门口被拦住了。
孩子们不准进入。 他们可以去马路对面的另一栋楼里礼拜，那里可以让他们跑动。
我妻子试图解释。 她来这里不是为了跑来跑去的。 她今天早上就在这儿。 就在几个小时前，她还安静地坐在这栋楼里、在这块地毯上复习《古兰经》。
但这没用。 他们就是不让她进去。
那一刻，我女儿崩溃了。 不是因为愤怒。 而是因为困惑，泪水顺着她的脸颊滚落。 静静地。 这种哭泣比大喊大叫更让人心碎。
她抬头看着我问：
“爸爸，他们为什么不让我进清真寺？”
我回答不上来。 根本就没有答案。
聚礼后我问伊玛目，当我告诉他这是孩子第一次封斋，她早上就在这个清真寺礼了晨礼，而且她在门口哭得很伤心时，他只是耸了耸肩。 孩子们可以在隔壁学校大楼的食堂里玩耍或礼拜。 但礼拜大殿（musallah）不欢迎他们。
一项寻找先例的政策
发生在我女儿身上的事并非个例。 在北美各地，我们的清真寺里出现了一种令人不安的趋势。 越来越多的社区采取了“一刀切”的政策，禁止儿童进入主礼拜大殿，尤其是在斋月和聚礼期间。 理由都很熟悉：孩子吵闹、干扰礼拜者、在礼拜行列中跑动、打断演讲（khutbah）。
从表面上看，其中一些担忧是可以理解的。 任何在清真寺礼过拜的人，都经历过在安静的祈祷时刻听到小脚跑动的声音。 但问题不在于某些孩子是否有时会造成干扰。 问题在于，禁止儿童进入安拉 ﷻ 的殿堂是否是恰当的行为，以及这种政策在我们的传统中是否有任何依据。
答案是没有。
先知的先例是不容置疑的
没有任何可靠的圣训记载先知穆罕默德 ﷺ 曾禁止儿童进入他的清真寺。 没有任何报告显示他曾指示父母把孩子留在家里。 没有任何叙述记载他曾因父母带孩子来礼拜而责骂他们。 相反，我们看到的是完全不同的情况。 一种始终如一、明确无误的欢迎模式。
二十世纪最杰出的圣训学者之一，谢赫穆罕默德·纳西鲁丁·阿尔巴尼（Shaykh Muhammad Nasir al-Din al-Albani）曾详细且直接地探讨过这个问题。在他节目《引导与光明》（al-Hudā wan-Nūr）的一段录音（https://www.al-albany.com/audi ... %25A7）中，有人直接问他：一个七岁以下的孩子想去清真寺，父亲应该允许吗？提问者预设答案是否定的。阿尔巴尼反问了一个更好的问题：如果父亲在孩子没要求的情况下主动带他去清真寺呢？
他说：“你知道，早期的萨拉夫（先贤），以我们的先知 ﷺ 为首，过去常允许他们的孩子进入他的清真寺。”
他讲述了一个众所周知的叙述（https://sunnah.com/nasai:1141）：一位圣门弟子在先知 ﷺ 身后礼晡礼（'Asr），当时先知的叩头（sujood）时间比平时长得多。这位圣门弟子感到担忧，心想：安拉的使者 ﷺ 出事了吗？他抬头一看，发现哈桑或侯赛因正趴在先知 ﷺ 的背上。先知 ﷺ 并没有因为烦躁而缩短礼拜，事后也没有责骂孩子。礼拜结束后，他只是说：“我的儿子骑在我的背上，我不想打扰他。”
穆斯林乌玛（社群）的领袖，在礼拜中与他的主对话时，宁愿延长叩头，也不愿打扰爬到他身上的小孩子。 而我们的清真寺竟然容不下一个安静、恭敬地坐在母亲身边的女孩？
阿尔巴尼一贯直言不讳：劝阻礼拜者（无论男女）不要带孩子去清真寺，绝非先知 ﷺ 的教导。相反，他支持（https://sunnah.com/riyadussalihin:231）他们的存在。当他在礼拜中听到身后有孩子哭泣时，他会缩短诵读以减轻母亲的负担。先知 ﷺ 说：“我开始礼拜时本想延长诵读，但听到孩子的哭声，我就缩短了，以便让他的母亲去照顾他。”整个集体礼拜的节奏都是围绕着“孩子在场且他们的存在是好事”这一事实来调整的。
阿尔巴尼观察到，他本可以像今天许多无知的伊玛目那样抱怨：“你为什么带孩子来清真寺打扰我们？” 但他根本没那样做。 阿尔巴尼用来形容这些伊玛目的词是“jāhilīn”。 即“无知者”。 这是他特意使用的词。 他们不懂先知 ﷺ 的教导。
清真寺是最好的地方
但阿尔巴尼并没有止步于反驳“禁止儿童”的立场。 他认为，如果一个孩子，哪怕是还不懂礼拜意义的孩子，要求去清真寺，父母也应该带他们去。
他说：“即使只是去玩耍。” 他重复道：“即使只是去玩耍。”
这正是人们最抵触的部分。 人们认为孩子来清真寺不应该是为了完美地静坐，而仅仅是为了“在那里”。 为了将安拉 ﷻ 的殿堂与快乐和家庭的陪伴联系起来。
阿尔巴尼将其视为一种“教育”（tarbiyah），即精神塑造。他说：“如果一个孩子是这样长大的，并且比起街头巷尾更愿意去清真寺，那么这就是一种恩典和喜讯。” “所以，父亲甚至母亲都应该利用这种现象，为孩子去清真寺提供便利。” 他用来形容孩子想去清真寺的愿望的词是“bushrā”。 即“喜讯”。 这正是《古兰经》中用来描述来自安拉的福音的词。
一个想去清真寺的孩子是一种恩典。 一个比起任何其他地方都更喜欢安拉 ﷻ 殿堂的孩子，是值得高兴的事。 而我们社区中日益普遍的反应，却是在门口将这些孩子拒之门外。
先知的精神将儿童的存在视为一种明确、无保留的善，而不是一个需要解决的问题。 当不可避免的事情发生时，即当孩子做了阿尔巴尼所说的“在清真寺里不合时宜”的事时，先知的反应不是驱逐，而是包容。阿尔巴尼带着几分戏谑问道：“你还能想到什么干扰，比人类的领袖 ﷺ 被当作攀爬和骑乘的对象还要大吗？”
阿尔巴尼继续说道：“如果这事发生在今天，清真寺的各个角落都会响起喊声：‘谢赫啊，你把礼拜拖得太长了…… 你为什么要带这个孩子来？’”
最后他的结论是：“他们不懂先知 ﷺ 的教导，不懂他对他的乌玛（社群）的仁慈与怜悯。”
门口的教训
每一个禁止儿童进入的清真寺，都在给这些孩子上一课。 这一课不是“学会守规矩，你就能回来”。 而是“你不属于这里”。
十年或十五年后，我们会纳闷为什么我们的年轻人不再参与社区活动。 我们会哀叹他们缺席了本应培养他们的空间。 却忘了我们曾把多少人拒之门外。
我们的清真寺应该是庆祝孩子第一次封斋的地方，而不是让她的泪水成为换取安静演讲的代价的地方。
给清真寺负责人的呼吁
父母有责任。 我们应该教导孩子清真寺的礼仪。 我们应该教他们放低声音，尊重空间，理解礼拜是静心的时刻。 这是教育（tarbiyah）的一部分。
但教育是在清真寺内发生的，而不是在外面。 你无法教导一个孩子去爱和尊重一个禁止他们进入的地方。 你无法向他们灌输一个他们被禁止体验的空间的礼仪。 清真寺是他们学习这些东西的地方，而不是在马路对面的大楼里，或者角落里的独立房间里，又或是与礼拜大殿隔绝的地下室里——在那里，他们被流放，只为了让成年人能在不受干扰的舒适中礼拜。
先知的模式不是把孩子从清真寺里赶走，而是包容他们的存在。 阿尔巴尼对此有精彩的总结：如果那些抱怨的人真正了解先知的教导，“他们会对孩子更温柔。 他们不会批评带孩子去清真寺的人。 相反，他们会协助他培养孩子去爱清真寺、尊重清真寺，并学习清真寺的礼仪。”
致每一位清真寺理事、每一位伊玛目、每一位已经实施或正在考虑禁止儿童进入主礼拜大殿政策的管理者：你们的做法在伊斯兰教中没有任何先例。 先知 ﷺ 没有这样做。 他的圣门弟子没有这样做。 那些毕生致力于保存他圣行（Sunnah）的学者们已经明确表示，这违背了他的教导。 管理清真寺很困难。 并非每个父母都尽到了责任。 但这些都不能改变一个事实：圣行中存在的先例谴责了你们所采取的方法。
我想到女儿的脸，她眼中的困惑，她无法抑制的泪水。 我想到阿尔巴尼在结束时引用的安拉 ﷻ 的话语。 就在我女儿被告知她不属于礼拜大殿的那天晚上，根据安拉 ﷻ 的定夺，这些话语在泰拉威（tarawih）礼拜中被诵读了出来。 安拉 ﷻ 描述他的使者 ﷺ 的话语：
“他对于你们的痛苦感到忧虑，他渴望你们得救，他对于信士们是仁慈的，是慈悯的。” [《古兰经》忏悔章 9:128]
愿我们的清真寺也能配得上这样的描述。
***
以下部分更详细地探讨了学术文献，旨在为那些希望审视这些政策的教法（fiqh）依据的读者、清真寺理事和伊玛目提供参考。 关于学术记录的引用资源
在支持禁止儿童进入清真寺的英文文献中，引用频率最高的是贾马尔·扎拉博佐（Jamaal Zarabozo）的《带孩子去清真寺》（https://www.amjaonline.org/wp- ... e.pdf），该文于2015年在AMJA第12届年会上发表。扎拉博佐调查了相关的圣训文献，并汇编了来自各教法学派（madhahib）和当代学者的教法判例（fatawa）。
对该文的批判性审查揭示了两个重大问题：一个是遗漏，一个是误用。
遗漏
扎拉博佐在文中大量引用了谢赫阿尔巴尼的观点。 他依赖阿尔巴尼对沙达德（Shaddad）圣训（关于延长叩头）的定级、阿尔巴尼在《艾布·达伍德圣训集校注》（Sahih Sunan Abi Dawud）中的考证工作，以及阿尔巴尼在《有益的回答》（al-Ajwibah al-Nafi'ah）中关于“让你们的孩子远离清真寺”这一圣训为弱圣训的判断。 阿尔巴尼的圣训技术考证几乎出现在每一页。
然而，文中完全没有出现阿尔巴尼在所讨论问题上的实质性教法立场。
在他节目《引导与光明》的一段著名录音中，阿尔巴尼直接回应了这个问题。 他不仅考证了相关的圣训。 他还对其进行了诠释，得出了教法结论，并做出了判决：应该欢迎孩子进入清真寺，即使他们只是去玩耍。
这并非一段晦涩难懂的录音。 《引导与光明》是阿尔巴尼学术成果中流传最广的合集之一。 对于一篇将阿尔巴尼视为圣训考证权威的论文来说，遗漏他对此话题的直接录音判决，是一个显著的缺口。 该论文所依赖的学者所提出的最广泛的、支持儿童进入清真寺的学术立场，却在讨论中缺席了。 鉴于该论文已成为北美清真寺理事会制定儿童准入政策的默认参考资源，这种遗漏不仅是学术上的，而且是后果严重的。
误用
第二个问题对于该论文在实践中的应用影响更大。
扎拉博佐对学术观点的调查，从马立克伊玛目到伊本·泰米叶，再到伊本·欧赛敏，以及沙特阿拉伯主要学者常务委员会，被呈现为一系列立场，有的更严格，有的更宽松。 但当你仔细阅读这些立场时，会发现一个连论文本身都承认、但清真寺管理者却经常忽视的一致主线：
没有一位被引用的学者支持对儿童进行“一刀切”的禁令。
文中提到的每一项限制性意见，其前提都是基于行为，而不是基于“儿童”这一身份本身。
马立克伊玛目指出，如果孩子因年幼而不乱动，且如果被告知就会停止，那么他们的存在是没有害处的。 他限制的是因不成熟而乱跑的孩子，而不是作为群体的儿童。 伊本·欧赛敏在两个方向上走得更远：他指出带会干扰礼拜者的孩子是不允许的，但随即补充说，不应让孩子感到不受欢迎，不应将他们从行列中赶走，而且将孩子集中在远离成年人的地方实际上会增加干扰。 沙特阿拉伯资深学者常务委员会（成员包括本·巴兹、阿菲菲和本·卡乌德）裁定，不得阻止儿童随监护人进入清真寺。 法赞明确指出，如果确定七岁以下的儿童不会干扰礼拜者，则可以带他们进入清真寺。
在任何情况下，判断的标准都是儿童的行为表现，而非一概而论地将其拒之门外。 学者们对儿童进入清真寺设定条件，是因为部分儿童会造成干扰，而非因为儿童身份本身就应被禁止。
当清真寺采取一项禁止所有儿童进入礼拜殿的政策，而不论其行为如何——即把奔跑的儿童与安静坐着诵读《古兰经》的儿童同等对待时，这并未落实上述任何一种学术观点。 这仅仅是在实施一种行政上的便利措施，并披上了教法的外衣。
无障碍也是慈悯：残障穆斯林与清真寺生活的真实处境
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 60 次浏览 • 2026-06-10 19:36
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/10/accessibility-as-mercy/
原文标题：Accessibility As Mercy: How Laylatul Qadr Guides Towards Disability Justice
作者：Sa'diyya Nesar, Guest Contributor
作者简介：Sa'diyya Nesar 是 MuslimMatters 的特约撰稿人。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：残障穆斯林进入清真寺时，社群责任在哪里？
摘要：本文讨论无障碍与伊斯兰慈悯之间的关系。原文提醒穆斯林社群，包容不是口号，而是让残障者、老人、孩子和所有有需要的人真正进入清真寺与社群生活。
斋月被认为是斋戒之月，但许多穆斯林因健康原因无法斋戒。 因此，安拉出于仁慈，免除了他们的斋戒义务。 对于这些被豁免的人，我们鼓励他们从事其他力所能及的崇拜活动。
毕竟，《古兰经》启示道：
“安拉只依各人的能力而加以责成……” [《古兰经》黄牛章；2:286]
这种豁免——以及根据个人健康状况引导至其他崇拜方式——本身就传达了一个信息：无障碍是一种仁慈。 它通过确保残障人士能够通过力所能及的崇拜活动参与斋月，为残障正义奠定了基础。 斋戒是一种崇拜，但它并非唯一被接纳的崇拜方式。
通过“盖德尔之夜”（Laylatul Qadr），我们可以进一步理解斋月如何引导我们走向残障正义，特别是在将无障碍视为一种仁慈方面。
盖德尔之夜——通过仁慈倍增回赐
盖德尔之夜，即“尊贵之夜”，作为一种仁慈，将哪怕最微小的崇拜行为的回赐也成倍增加。 这些行为包括礼拜、施舍、诵读《古兰经》、行善以及任何形式的记念安拉。
《古兰经》启示道：
“尊贵之夜胜过一千个月。” [《古兰经》盖德尔章；97:3]
它将最微小的崇拜行为成倍增加，以至于胜过一千个月的崇拜，这一事实证明了仁慈与正义确保了每个人都能获得神圣的回赐。 没有人被排除在参与之外。 正如当代学者所定义的，残障正义坚持认为，正义意味着赋予残障人士充分参与社会的权利。 这是通过确保由便利设施所促成的包容性，来承认人的尊严。 盖德尔之夜通过防止信徒被排除在巨大的回赐之外，为这一点树立了榜样。
夜间无障碍与神圣的通融
盖德尔之夜发生在夜间而非白天，这一点也意义重大。 穆斯林仅在白天斋戒，而斋戒并不属于盖德尔之夜特有的崇拜行为。 这种时间安排确保了那些无法斋戒的人，不会因为在盖德尔之夜无法斋戒而失去回赐。 相反，他们处于平等的地位，能够通过在其他崇拜活动中的真诚努力获得最大的回赐。 穆斯林获得的回赐并非基于崇拜的数量，而是基于努力的真诚程度。 这使得盖德尔之夜作为一种仁慈，本质上是无障碍的。
正是通过理解盖德尔之夜背后的目的，以及安拉为何将其定为胜过一千个月，我们才能进一步看到盖德尔之夜在多大程度上是残障正义的指南。
根据关于为何盖德尔之夜胜过一千个月的注释（Tafsir），伊本·凯西尔指出，先知穆罕默德 ﷺ 被展示了那些寿命长达数世纪的前代民族的寿命。 因此，他担心自己的穆民群体（Ummah）寿命较短，无法在功修上与他们相比。 作为回应，安拉为他的民族赐予了盖德尔之夜，使得一个夜晚的崇拜价值等同于一千个月。
这份神圣的礼物展示了最高水平的、作为仁慈的无障碍与通融。 安拉调整了回赐的尺度，以确保对于寿命较短的群体而言，公平得以实现。 此处的无障碍意味着出于仁慈的通融，以便每个人都能充分且公平地参与。 这就是残障正义的精髓：出于仁慈提供便利，以确保公平的参与。
简短的祈祷作为无障碍方式
不仅是盖德尔之夜的目的、时间或崇拜形式，当晚所鼓励的祈祷也进一步引导我们理解作为仁慈的无障碍与残障正义。
先知 ﷺ 教导阿伊莎在盖德尔之夜诵读一段简单而重要的祈祷词，所有信徒都被鼓励诵读：
“Allahumma innaka 'afuwwun 'afwa fa'fu 'anni”
“主啊，你确实是至宽恕的，你喜爱宽恕，所以请宽恕我。” [《提尔米济圣训集》(https://sunnah.com/riyadussalihin:1195)]
这段简短且易于诵读的祈祷词表明，以简短祈祷形式付出的微小努力，可以承载巨大的分量。 因此，崇拜中的无障碍并非意味着做得更少。 相反，它是为了确保每一位信徒都有途径与安拉建立联系并寻求他的仁慈。
作为仁慈与残障正义形式的全年无障碍
盖德尔之夜可能只是一个夜晚，但其关于“无障碍即仁慈”的教诲应贯穿全年。 残障绝不应成为阻止任何人前往清真寺礼拜或学习伊斯兰教的理由。
所有人类都有精神需求，包括残障人士。 必须为残障穆斯林提供便利，使他们能够像其他人一样学习、成长、参与和崇拜。 这不仅是他们的精神需求，也是他们尊严的人权。
正如安拉因我们寿命较短而调整了寻求回赐的机会一样，社区也必须为残障信徒调整结构。 无障碍是一项全年的义务。 正义意味着确保每一位信徒都被给予参与的空间——无论是通过礼拜、祈祷、诵读《古兰经》还是行善。 这种空间不仅限于家庭和清真寺，还应延伸至更广泛的社区。
盖德尔之夜是一个通过倍增回赐来补偿人类局限性的夜晚。 残障正义优先考虑将仁慈作为一种仁慈形式嵌入社会结构中。 正如安拉为较短的寿命增加了回赐，并将最大的祝福置于无需斋戒的夜晚一样，我们也必须为残障穆斯林增加机会。 无障碍不仅仅是一种仁慈的行为——它是旨在整个斋月及以后都要促进的正义与赋权。