社群生活
拉萨穆斯林社区生活图景：卡切人的历史、贸易与日常
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 74 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
原PDF页面截图存档：以下图片按原PDF页码顺序保留，用于核对原始版面、图片、表格和页面顺序。
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作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
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摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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印度的莱麦丹发生了什么？一文读懂穆斯林生活、社群与信仰氛围
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 97 次浏览 • 2026-06-10 19:09
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。 查看全部
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原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。
拉萨穆斯林社区生活图景：卡切人的历史、贸易与日常
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 74 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。
克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。
在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。
于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。
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印度的莱麦丹发生了什么？一文读懂穆斯林生活、社群与信仰氛围
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 97 次浏览 • 2026-06-10 19:09
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。 查看全部
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。 查看全部
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原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。
原文出处：https://muslimmatters.org/2026/03/15/ramadan-in-india/
原文标题：Ramadan In India's Capital: A Photo Essay
作者：Fatima Zohra Omama A. Talha
作者简介：Fatima Zohra Omama A. Talha 是 MuslimMatters 的作者或投稿者。MuslimMatters 是一个英语穆斯林媒体平台，发布有关伊斯兰知识、灵性成长、社群议题和当代穆斯林生活的文章。
副标题：从街头开斋到社会压力：印度穆斯林如何守护莱麦丹？
摘要：本文描写印度穆斯林在莱麦丹期间的生活、社群氛围和现实挑战。原文呈现斋戒、开斋、清真寺、家庭与公共空间交织出的信仰体验，也触及印度穆斯林面对的社会压力。
从安静的家庭准备工作到德里老城拥挤的巷弄，斋月在祈祷、商业、社区活动以及在群体极化氛围下的韧性中展开。
图片报道：Omama A. Talha 和 Fatima Zohra。
印度拥有全球11%的穆斯林人口，于2月19日星期四迎来了斋月的开始。 早在新月被观测到之前，斋月就已经悄然临近。 在舍尔班月（Sha'bān）15日前后，家庭内部以及个人内心都会发生显著的变化。 房屋进入了准备状态：橱柜被重新整理，那些被遗忘的角落——门后、架子背后、床底下——都被重新打扫。 看似日常的家务，实则是为内心净化所做的外部演练。
在伊斯兰神学中，净化先于虔诚，意图先于行动。 当空间被清理出来时，内心也被邀请去审视自身的积习。 在这种擦拭与清洁的行为中，蕴含着“塔兹基亚”（tazkiyah，即心灵净化）的修行：洗净那些因疏忽、未加关注的干扰以及不经反思的习惯而变得浑浊的事物。 在要求身体忍受饥饿之前，内心已被召唤去放下它的执念。 在这里，虔诚并非始于清真寺的圆顶之下，而是始于生活中最平凡的空间。 家成为了准备工作的第一个场所。 厨房里烘烤香料的香气弥漫在室内。 这些嗅觉线索如同记忆的触发器，唤起了对往昔斋月和社区开斋饭的回忆。
到了下午，这种内心的准备开始向外延伸。
家庭内部形成的氛围很快在街道上得到了呼应。 德里古城始建于沙贾汗纳巴德（Shahjahanabad），即今日的德里老城，在斋月期间的夜晚焕发出勃勃生机。 自莫卧儿王朝以来，这里长期是繁忙的商业中心，随着白昼渐逝、开斋时间临近，其巷弄（kuchas）和集市（katras）逐渐热闹起来。 拥挤的巷道里挤满了行人，在狭窄的通道中缓慢移动，而刚烹饪好的菜肴香气从街边小店飘出，充盈在空气中，吸引着人们前行。
然而近年来，德里的斋月经历了一场显著的转变。 曾经主要是穆斯林社区的宗教仪式，如今已日益演变成一种共享的城市景观，吸引了不同宗教和族裔的人群踊跃参与。 这种转变与当前政治气候下针对穆斯林社区的群体极化和敌意加剧形成了鲜明对比。
新兴趋势之一是斋月期间通宵美食漫步的兴起，这些活动由烹饪专家和社交媒体网红策划，吸引了渴望参与城市文化生活的游客。 在这种背景下，斋月集市可以被解读为一个仪式化的城市公共空间，宗教虔诚在此与商业、休闲和社交交织在一起。 借鉴亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）关于空间生产的理论，集市成为了一个空间，它既非纯粹神圣也非纯粹世俗，而是具有关联性的，由斋戒时间表、祈祷时间、经济交换和身体力行所塑造。
斋月最持久的传统之一，可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 时代的实践，即《古兰经》的“哈特姆”（khatm）：即在这个神圣的月份里将《古兰经》诵读一遍、两遍或多次。 《古兰经》成为了全球信徒的伴侣，他们努力在月底前至少完成一次完整的诵读。 他们将《古兰经》经本（Mushaf）带在身边，将其祝福编织进日常时光——在白天的世俗工作中，以及夜晚万籁俱寂之时，进行规律的阅读、诵读和背诵。 无论阶级、种姓或职业地位如何，男人们聚集在清真寺（masajid），暂时放下世俗劳作，投身于安拉的言辞（kalaam）、记主（dhikr）和叩头（sujood）之中；而女性则大多在家庭空间内进行祈祷。
在印度对穆斯林监控日益加强、集体礼拜受到越来越多限制的情况下，这种肩并肩向造物主屈服的简单行为，成为了一种革命性的举动。 在全国各地，尽管面临持续的审查和行政监管，穆斯林们依然坚持守斋并履行斋月义务，通过共同的虔诚重申信仰（aqeedah）。 暴民私刑的常态化已极大地限制了在公共场所进行祈祷的可能性。 然而，在某些穆斯林少数群体机构中，学生们依然在悄悄抵制非法禁令，在严苛的学术生活要求中，挤出时间进行集体礼拜。
在整个南亚次大陆，无数知名或鲜为人知的圣陵和清真寺在斋月期间敞开大门，为旅行者、贫困者、游客和当地居民提供集体开斋饭。 其中最著名的是位于德里市中心的著名苏菲圣徒尼扎穆丁·奥利亚（Nizamuddin Auliya）的圣陵。 该圣陵以其历史和精神意义而闻名，体现了整个斋月期间包容性款待的悠久传统。
在晡礼（ʿAṣr）过后的几个小时里，这些圣所内的气氛充满了虔诚的期待。 男男女女聚集在庭院里，摆放椰枣和水，铺开开斋用的餐布，诵读《古兰经》经文，并聆听在空气中回荡的苏菲诗歌（kalām）。
然而，这种准备和提供开斋饭的传统并不局限于著名的圣陵和清真寺，它同样延伸到了致力于伊斯兰教育的机构——经学院（madrasas）。 在印度许多地方，这些经学院依然主要依靠公众捐赠，其中大部分是工作人员在这个神圣的月份里通过挨家挨户的谦卑努力筹集而来的。 在印度穆斯林看来，无论是在清真寺、经学院还是私人场所，接待这些代表都被视为一种荣誉。
斋月也成为了许多人重要的生计来源。 市场充满了活力，水果商贩的需求激增，食品店主也迎来了全年最繁忙的夜晚。 对于像纳菲萨·贝古姆（Nafeesa Begum）这样靠在贾玛清真寺外售卖塑料餐布（dastarkhwans）为生的寡妇来说，斋月也是一个生存的季节。 每天傍晚，当成千上万的人聚集在清真寺庭院里开斋时，她便摆出货物，希望这个月份的慷慨能带来足够的收入以维持生计。 像Pheni（一种用面粉、粗面粉和酥油制成的预炸细面条）这样的季节性美食在斋月期间重回市场，成为封斋饭（sehri）时的珍品，也会在开斋节时招待客人。
几代以来，穆斯林女性大多被局限在家庭领域，她们的功修（ibadah）往往是在处理繁重的家务之余进行的，这使她们远离了斋月的社区和精神层面。 然而近年来，情况发生了重大转变。 在印度，特别是在德里等城市，穆斯林女性开始重新在宗教机构和清真寺（masajid）中确立自己的存在，她们寻求的不仅仅是进入的机会，更是有意义的参与。 尽管平等进入这些空间对许多人来说仍是一个愿望，但现在更常见到穆斯林女性参加斋月期间的聚礼（Salat al-Jumu'ah）和泰拉威（Taraweeh）祈祷，培养出基于对安拉（愿他受赞颂）宗教（deen）共同热爱的姐妹情谊。
今天的德里斋月，存在于可见性与脆弱性之间令人不安的张力之中。 这个如今被视为审美化景观的月份，历史上是植根于内心纪律和深厚的穆斯林传统的。 它现在已被纳入旅游、媒体和城市品牌推广的更广泛经济体系中。 然而，这种可见性与日益增长的不安全感并存。 在这样一个以监控、对集体礼拜的行政监管以及反穆斯林敌意常态化为特征的政治气候下，聚集祈祷、组织公共开斋饭或在天黑后占用清真寺庭院，成为了一种无声的拒绝消失的姿态。 我们不应忘记，斋月的神学核心在于抵制物质过剩。 “塔兹基亚”（tazkiyah）的修行要求的是自我的完善，而非排场的铺张。 从这个意义上说，整个南亚次大陆斋月日益增长的物质化和审美化，与该月份的精神宗旨形成了富有成效的张力。