艰难与顺遂
艰难困苦与轻松顺遂背后的神圣辩证法：深入参透《开拓章》中‘与艰难相伴的必是容易’
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 24 次浏览 • 3 天前
导语与作者简介：
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive） 查看全部
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive） 查看全部
导语与作者简介：
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）
艰难困苦与轻松顺遂背后的神圣辩证法：深入参透《开拓章》中‘与艰难相伴的必是容易’
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 24 次浏览 • 3 天前
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谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive） 查看全部
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive） 查看全部
导语与作者简介：
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）
谢赫·洛克曼·埃芬迪（Sheykh Lokman Efendi），当代著名纳克什班迪-哈卡尼（Naqshbandi-Haqqani）苏菲道统精神导师，“剑之主”谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（Sahibul-Saif Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi al-Rabbani，1957–2012）的正统继承人（哈里发）。他驻锡于美国纽约奥斯曼苏菲道堂（Osmanli Dergah），毕生致力于引导现代人在喧嚣与物欲横流的时代找回内心的纯真信仰、践行苏菲奉献服务精神并复兴古典奥斯曼伊斯兰的灵性智慧。 [1]
图：奥斯曼苏菲道堂精神导师谢赫·洛克曼·埃芬迪讲座开示现场 [2]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
奉至仁至慈的造物主之名。
我们正祈求我们的谢赫准许我们开口，说上几句话。我们本没有资格发言，但他要求我们“说”，这并非因为我们有资格，而是因为他下达了发言的指令，所以我们才开口。但我们祈求，若造物主意欲，我们所言仅出自他的海洋，而非出自我们的私欲。
这正是问题的全部所在。你可以开口，你可以从造物主那里、从真理那里、从真实那里发言，你也可以从虚妄那里、从你的私欲那里发言。你同样是在说话。你可以去爱。你可以出于私欲去爱，也可以为了造物主的缘故去爱。你明白吗？那把刀，它既能杀人，也能救人。掌握在谁的手里？现在一切都取决于使用它的人。如果你把它交给一个杀人犯，他会用这把刀杀人。如果你把刀交给一位外科医生，他会让你重获新生。现在，造物主已将万物赐予人类，一切都取决于我们如何使用它？以谁的名义？你明白吗？是以我们的欲望或私欲的名义，是以这个世界的名义，还是以恶魔的名义？又或者，我们是以造物主及其先知（愿造物主赐他平安与吉庆）的名义在使用它？你说你在以你的私欲之名使用它，这有证据。你说你在以造物主之名使用它，那也必须有相应的证据。这两者，你不能混为一谈。你明白吗？它们绝不能混淆。
今天，有人对我说：“噢，我们非常爱您，谢赫。”也许你现在正在听。我说：“为磨难做好准备吧。”你之所以问我这个问题，是因为谢赫说：“在这条道路上，要为磨难做好准备。”那么，什么是这条道路呢？这就是先知们的道路。造物主说：“难道你们以为，在未经受我们的考验之前，你们就能达到崇高的品级吗？”你明白吗？所以，这注定是艰难的。这条道路，注定是艰难的。这对谁来说是艰难的？这对什么来说是艰难的？这对你的私欲来说是艰难的。这对你的欲望来说是艰难的。这对你的灵魂来说并不艰难。你的灵魂渴望这一切。你的灵魂渴望升华。而私欲却在把你往下拉。这个世界的享乐与财富，对谁来说是美好且容易的呢？对我们的欲望，对我们的私欲而言。但是，这个世界的享乐与财富，如果仅仅为了满足私欲而活，这对你的灵魂意味着什么？它在窒息灵魂。它在扼杀灵魂。它在折磨灵魂。它在惩罚灵魂。这里确实存在磨难，你明白吗？确实存在磨难。那么，造物主派遣的先知们，那十二万四千位先知，他们来到世间，难道是过着完全享乐、完全娱乐和消遣的生活吗？没有。事实上，他们所有人都表明，他们的道路和这个世界的真相，其中包含着一定程度的苦难。这并不是因为这个世界——那些植物、动物、彩虹和大地——本身是苦难的，不，不，不。事实上，如果你顺应自然，你会发现人间即天堂。因为这里所创造的一切，都是造物主按照祂的计划所创造的。这里所说的“今世”并非指这个物质世界本身，这里所说的“今世”是指人类为了自己而构建的世界，是按照人类自己的欲望所构建的世界。你明白吗？
所以现在，我们来到了这样一个境地：如果你打算追随先知们的道路，先知们会告诉你，这里不是你的家。你的家，是你从那里来、并将要回到那里去的地方。现在你必须试着去记住这一点。我们确实在记忆。你所看到的每一份美好，你所感受到的每一份慈悯，你都会想起那个最初的家，因为这一切都源自那里。好吗？那么先知们自己，是因为走在这条路上而感到痛苦吗？他们在诅咒或抱怨吗？不，他们没有。你明白吗？即使是那些被派遣去统治、去成为君王和苏丹的先知，比如尊者达伍德（愿造物主赐他平安）和尊者苏莱曼（愿造物主赐他平安），他们也不是坐在那里享受这个世界的享乐与财富。他们身处其位，是为了公正地治理，并引导人们说：“将你们的脸从这个世界转开，将你们的脸从你们自身的现实转开，转向那位赋予你们现实的造物主。万物非主，唯有造物主。不要开始崇拜你自己，因为你从某处而来，也将回到某处去。所以，看向那里，记住它。”
所以，磨难是必然的，因为正如《古兰经》所言，我们现在身处“最低劣的境地”，这里是敌人的领地。这不是友好的领地。这不是我们的家。事实上，我们正处于流放之中。我们是分离的。我们的灵魂在歌唱，渴望着重逢。即使你与所爱之人分离，即便你身处最奢华的宫殿，你依然会感到悲伤。那里依然会是空虚的。如果你与你所爱的人分离，无论你在哪里，那都将是地狱。因为你处于分离状态。这就是我们的灵魂，灵魂在为此而哀叹。而造物主在呼唤。二十四小时，造物主都在说：“难道我不是你们的主吗？”那个问题是在“盟约之日”提出的，但不仅仅是在那个前永恒的“盟约之日”提出过一次。造物主每天、每小时、每秒都在问这个问题，持续不断地问着：“难道我不是你们的主吗？”
在那个盟约之日，我们都向造物主许下了诺言，我们说：“是的，我们爱您，我们崇拜您。您是我们的主。”我们许下了那个诺言。我们记得。这与宗教无关。任何有点头脑的人都明白，你来自某个地方，你终将回到那个地方，正如鲁米尊者所说：“对此我深信不疑。”你明白吗？这个（身体），一切终将消失。但维持我们生命的并非这个身体，而是灵魂。灵魂来自某个地方，它终将回归。现在被囚禁在这个身体里的灵魂，你认为它是自由的吗？不，它并不自由。它在受苦。先知们（愿造物主赐他们平安与吉庆）来到世间，正是为了带来那种灵性，即苏菲之道，告诉人们如何从这五种感官中解脱出来，这样你的灵魂就不会被锁住。你正在锁住你的五种感官，而你的灵魂可能会变得更加自由。你明白吗？事情终将如此。但对于那种苦难，造物主应许说：“在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主发誓说“确实”，重复了两次，第二次又说“确实，在每一份艰难之后，必有安宁。”造物主向我们做出了那个应许，你明白吗？今世的安宁与后世的安宁。
不要以为今世的安宁就是“好吧，我为造物主受了苦，现在我要得到好车、好房子、好妻子、好丈夫，得到这个和那个。”不，那样的话，你仍然困在那种“福分仅限于今世所能给予之物”的动物层面。你明白吗？不是这样的。那种安宁，是指曾经让你痛苦的事，曾经困难的事，现在变得容易了。当你进入二十岁、三十岁、四十岁、五十岁时，你开始回首往事，说：“噢，为什么我二十岁时表现得那样？我当时真是疯了。为什么我三十岁时是那个样子？”事情开始变得容易，对你来说也变得更清晰了。我无法代表所有人，但对于那些正在寻找的人来说，造物主让这种中年危机的状况总是发生，至少是为了让一个人在达到五十岁时，比如说，去思考：“我是谁？是谁把我送到这里的？我在做什么，生命的意义是什么，幸福的意义是什么？”这些都是灵性的问题。事实上，每个人在青少年时期都会问这些问题。“我是谁？”他们开始质疑自己的身份，因为成熟度正在完全达成，所以他们在发问。
现在，如果你打算用享乐、欲望、疏忽和沉醉来淹没这些问题，那些正在发问的人，如果你用享乐、欲望和麻木不仁将它们淹没，那么你就是在那里禁锢了灵魂，并任由私欲肆意妄为。它不会得到升华。如果你从年轻时就问过那个问题，并一直在寻找答案，那么当你四十岁时，你就会成为他人的向导。不再仅仅是为了你自己，而是为了他人。如果你后来才开始问那个问题，即使你想找到答案，你也做不到了，因为你的一只手被束缚在世界上，另一只手被束缚在欲望上，这只手被束缚在恶魔身上，那只手被束缚在私欲上。这个世界紧紧地抓着你，你无法去寻找这些答案，因为你说：“我在这个世界上有太多的责任，我必须去忙碌。”但死亡就在那里。死亡是确定的，它正在等待。你明白吗？现在你明白了吗，哪一个更困难？
有两种困境。一个人身陷囹圄，处境非常艰难。但有人告诉他：“终有一天你会逃离这座监狱。他们会释放你，你将永远进入一座宫殿，他们会让你成为苏丹。”这是一种困境。另一个人，他过着像苏丹一样的生活，但有人告诉他：“终有一天，这一切都会结束，你将永远进入一座监狱。”这是两种困境。它们是一样的吗？不。它们截然不同，就像黑夜与白昼的区别。因为那个身陷囹圄的人会说：“如果真是这样，那么这一切终将结束。之后我将永远处于那种境地。这一切都会结束。这种困境是有尽头的。”而另一个人，即使他过着毫无烦恼、尽享欢愉的生活，他也总是会感到担忧。这永远不会带给他任何甜蜜的滋味。
正如我们所知，那是内心的宁静，啊，二十一世纪的人类终于意识到，宁静才是最重要的。那不是你的金钱，不是你的汽车，不是你的学历，甚至不是你拥有多少知识。而是宁静。如果你没有宁静，那种焦虑、那种抑郁、那种担忧、那种压力，哪怕只是关于你的衣着，它都会将你吞噬。你明白吗？
所以，那个拥有最好生活的人，他永远不会获得宁静，因为他知道“终有一天这一切都会结束”。因此，这是两种截然不同的困境。你如何知道你所经历的困境是否是为了造物主的缘故，
当你在面对那种困难时，你实际上是在践踏你的私欲，而私欲也在践踏你，对吗？这其实很简单。你有一位向导，去请教吧。你明白吗？去请教。有太多人，他们从不请教。聪明的人会说：“我不仅要在困难的时候请教，我还要在顺境的时候请教。”你知道吗？如果你只在困难时才去请教，那已经太迟了。这就像蚂蚁和蚱蜢的故事。你知道那个故事吗？蚂蚁和蚱蜢。你知道吗？不，你不知道。你知道吗？因为现在的人们不再教年轻人这些教导性的故事了。每一个故事都只是为了娱乐。他们读漫画书，做的一切都只是为了好玩，只是为了消遣。但在每一个信仰、每一个传统中，这些教导性的故事都是为了教导人们，教导年轻人，这是一个关于教导他们的故事，这不是你的错，而是关于生命的价值，什么是重要的，什么是不重要的。
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
图：奥斯曼苏菲道堂修道日常与灵性纪实
那是夏天。万物丰饶，你看到了这只蚂蚁。他在做什么？他在收集食物并储存起来。他为了收集和储存食物而辛勤工作。天气很好。蚱蜢说：“看看这个傻瓜。你应该享受生活才对。”他每天都说：“周围有这么多食物。我为什么要那样做？我要好好享受自己。”于是他享受自己，吃喝玩乐，度过了整个夏天。整个夏天，蚂蚁都在储存食物，储存食物，不停地储存。天气变得有点冷了，蚱蜢说：“没关系。还没那么糟。”而蚂蚁现在正迅速地开始储存更多、更多、更多的食物。冬天来了，大地一片荒芜。什么吃的都没有了。蚱蜢说：“我现在死定了。我什么也做不了。”而蚂蚁却过得舒适安逸，他说：“我现在已经准备好了。我已经为即将到来的困难做好了准备。”聪明的人会预见到前方即将到来的困难。
你去请教，你就会得到答案。那些不去请教的人，他们试图自己解决问题，当他们不知道该怎么做时，他们就会想出许多奇怪的理论、想法和念头。然后他们就会认为每个人都在针对他们。你明白吗？现在，这并不意味着因为谢赫要告诉你一些事情，你就一定能听懂。有太多人，他们听不太懂，有太多人，这对他们来说太难理解了，有太多人，他们需要花上几年时间才能明白。有很多人，我和他们交谈时，看着他们说：“我们五年后再来谈这个话题吧。”我说：“我现在没法和你谈。”他们说：“不，但是这个，这个，还有那个，”我说：“五年。五年后再来谈同样的对话。”五年后我们再谈，那个人会说：“你知道吗？你是对的。”我说：“我知道。而且我也知道我无法强迫你。”我无法强迫那个人去理解。
所以，向导们会退后一步。他们观察事物的成长。他们观察这个人能承受多少，能承担多少。那些本该追随向导的人，却总是急于求成。向导们在观察事物的成长，他们非常小心翼翼，该浇多少水，该晒多少太阳，你必须保护好它，因为一切仍充满变数。春天，是的，这是播种的季节，但天气依然变幻莫测，对吧？风随时会变，幼苗在生长，但它非常脆弱，一阵冷风吹来，可能又会让一切前功尽弃。你必须考虑到这一点。每个人都在成长，而向导总是思考着这些。但门徒们却不听劝。他们只想急于求成。我们花费了如此漫长的时间去建立的东西，他们却能瞬间将其摧毁。我们甚至不能感到生气，因为现在最主要的问题是“它快要枯萎了，我们该如何让它起死回生？”我们甚至连生气的时间都没有。你明白我们拥有多大的自由吗？求造物主宽恕。我们现在必须说：“我们该如何培育它？”生气的事以后再说。求造物主宽恕，我向他忏悔。
所以，当你经历某些困难时，坐下来祈祷。去寻找答案。最后一步，你说：“我无法通过其他任何方式找到答案，我要去和那个人谈谈，去和向导谈谈。”他不是凌驾于你之上的权威，他是你的向导。你明白吗？是的。然后坐下来，倾听并认真思考，你就会明白。如果你经常这样做，我们其实并不那么独特，你明白吗？我们的私欲并不独特。我们的灵魂，是的，它是独特的。但我们的私欲不是。这意味着无论私欲做什么，如果你是这样做的，那个人可能也是这样做的，还有这个人，那个人，每个人都一样。这有一种可预测性。它是可以预测的。无论大小，无论是个体、群体还是国家，都有其特征。而向导日夜坐在这里，研究这些。你花费了大量时间，他必须经过训练去研究自己，然后现在他说：“不，不，不，不，这还没结束。现在你必须去研究。”这比之前更难。你以为研究自己很容易吗？你必须研究自己，然后，去研究别人。然后，慢慢地，引导他们走向安全。
所以现在，如果你在思考，并且说：“我正在经历这个困难，一年前是怎么样的？是同样的事情吗？”然后你会问：“在那之前发生了什么？”你会一步步地去思考它是如何发展到这一步的，如果你一直做同样的事情，同样的结果就会发生，这里面是有规律的。然后你自己就会明白：“好吧，很久以前，我来到一个路口，路分叉了，我决定走错路。这就是我偏离正道的时候。”它一直在持续，他们正在引导你回到主路上。你又来到了另一个分叉口。你以前见过那个分叉口。但你说：“我控制不住自己。我必须走那条路。”你又走了另一条路，同样的事情又发生了，一次又一次，一次又一次。通常，这是因为固执。愤怒，完全蒙蔽了你。你没有思考，从你嘴里说出来的话，这符合信士的身份吗？这符合造物主和他的先知（愿造物主赐他平安与吉庆）正在注视着你这一事实吗？这符合伊斯兰的尊严吗？你没有关注这些，愤怒完全蒙蔽了你。它蒙蔽你到这种程度，以至于你说：“无论正在建立什么，我都愿意摧毁一切。因为我是对的，那个人是错的。”通常，当人们来找我说“我们有分歧”时，好吧，这种情况其实很少见。从来没有两个人对我说“我们有分歧，请听听”。他们把事情搞得一团糟，然后我不得不介入。从来没有两个人走进来对我说“我们两个都错了。请告诉我们，因为我认为我错了”，“我也认为我错了”。在过去，情况确实如此。在过去，他们会去真正的法庭承认自己错了。现在每个人都说：“不，我是对的。我是对的，我是对的，我是对的，我是对的。”有一天，我会变得像纳斯鲁丁·霍贾一样。一个人会说：“霍贾，事情是这样的。”我会听着，然后说：“你是对的。”另一个人会说：“不，霍贾，不是那样的，是这样的。”然后我会听着，然后说：“你是对的。”就像霍贾的妻子说：“霍贾，过来。他们不可能都对。你在说什么？”霍贾对妻子说：“你知道吗，妻子？你也是对的。”归根结底，如果你不想听，你知道谁错了？只有我错了。每个人都是对的。你明白吗？
既然你现在已经知道这就是你的偶像，你愿意退后一步吗？你愿意看清真相吗？当你观察时，你是通过谁的眼睛在看？当你说话时，你是在用谁的话语？啊，疏忽大意，沉醉迷失，它们以各种各样的方式出现。你明白吗，这不仅仅是指酒精。在伊斯兰教中，禁止摄入任何会改变你意识的东西，比如烈酒。那是针对身体层面的教诲。但任何让你沉醉的事物都是如此，许多人沉醉于权力。许多人沉醉于愤怒。许多人也沉醉于自以为是，认为“我是对的，其他人都是错的”。许多人沉醉于财富。许多人沉醉于自己的问题，认为“没有别人有困难，只有我有困难”。这种沉醉，这种疏忽大意，是受禁止的。
神圣的日子已经到来。我们是否在退后一步思考：“噢，为什么这一切都在发生？”如果人们能像你现在这样稍微质疑一下，那么他们就会明白：“噢，至少让我把一切都收敛起来。”人们常说，勒住你的马。对吧？勒住你的马，拴好你的马，然后呢？信赖造物主。但你没有信赖。你必须明白，这与尊严不符。谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）曾说，这两件事看起来似乎是矛盾的：走在信仰道路上的人会遇到困难，但那些不在信仰道路上的人也会遇到困难。这看起来可能很矛盾，但事实并非如此。现在你明白了吗？好的。所以要明白，谢赫·埃芬迪（愿造物主圣洁其奥秘）说：“我们的道路是一条充满活力的道路。”有些人进入了苏菲教团，一切都变得非常容易。而对另一些人来说，一切都变得天翻地覆。
所以这一切正在发生。你是谁？你要抱怨什么？你踏上了这条道路，你说：“这条道路是先知们（愿造物主赐他平安与吉庆）的道路，我要去寻找我的造物主。我的造物主在召唤我。”而你的造物主在说：“在这条路上，这就是我赐予你的给养。”是的，这不是一条容易的道路。愿造物主使它变得容易，若造物主意欲。
再说一次，我问你们，到底有什么困难的呢？到底有什么困难的呢？我们是在寒风中受冻吗？我们是在挨饿吗？我们的房屋、财产或权利每天都在被剥夺吗？我们到底在遭受什么痛苦？我们到底在遭受什么痛苦？但当一个人不去记念造物主的慈悯时，一切都会变成一种惩罚。甚至连他所得到的慈悯，他都会认为那是造物主在惩罚他。他会开始与这份慈悯抗争。你们明白吗？记得谢赫·埃芬迪曾挂过的那块牌子吗？上面写着：“我曾因为没有鞋子穿而抱怨，直到我遇见了一个没有双脚的人。”人们说：“噢，苏菲派就是相信这些东西，所以他们才永远无法进步。”我们说，你们是不了解自己的历史吗？你们才是最无知的人。正是凭借这种认知，我们才能够达到这个世界乃至超越这个世界的最高文明水平。这并不是要让你停滞不前或从世俗中隐退。当必要的时候，你是要从世俗中隐退，但这种隐退是在你的心中进行的。你身处这个世界，你必须工作，你必须妥善地处理事务。如果你的工作是，比如说，建筑，你就必须去建造。但你的心并不在那座建筑上。你的心并不在那项技术上。你的心并不在这个世界上，你的心是与造物主同在的，你所使用的一切都必须是为了造物主。你明白吗？否则，当这种自私进入内心，当对这个世界的爱进入内心，你所看到的一切，你都会说那是属于你的。而你没看到的一切，你也会说“那也属于我”。而你所拥有的一切，你都不愿意分享。你都不愿意分享。真正的信士，他们都在哪里呢？
无论你拥有什么，作为一名信士，够一个人用的，就够两个人用。你拥有的够两个人用的，就够三个人用。噢，在这些日子里，你们甚至连分享都做不到，这一切到底都去哪儿了？愿造物主使我们觉醒。愿造物主赐予我们成功，法提哈章。阿敏。
谢赫·洛克曼·埃芬迪尊者，萨希布·赛义夫·谢赫·阿卜杜勒克里姆·基布里西（愿造物主圣洁其奥秘）的哈里发，奥斯曼德加清真寺，纽约。1440年沙尔巴月14日，2019年4月18日。
引用资源：
[1] 原文刊载：Sahibul-Saif 奥斯曼苏菲演讲文库（https://sahibulsaif.wordpress.com/2019/04/19/difficulty-and-ease/）
[2] 纳克什班迪-哈卡尼全球道统学术档案（Naqshbandi-Haqqani Global Archive）