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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-global-history/article/soviet-history-of-the-quran-of-uthman-or-decolonization-bolshevikstyle/D25FCB8BC442583D321F36925DD0D49E

奥斯曼古兰经：苏联如何归还被掠夺的圣物？

1923年，苏联政府将1868年从撒马尔罕掠夺的奥斯曼《古兰经》归还给塔什干。这一举动是苏维埃政权为笼络中亚穆斯林精英、推行反帝意识形态而实施的战略性去殖民化行为。

背景：奥斯曼《古兰经》是什么？

奥斯曼《古兰经》被认为是现存最古老的《古兰经》手抄本之一，相传为第三任哈里发奥斯曼·本·阿凡的个人藏本，书页上留有其殉道时的血迹。它不仅是重要的伊斯兰宗教圣物，也是中亚历史与文化身份的核心象征。

摘要

1868年俄罗斯军队征服撒马尔罕后，一件神圣的遗物——据传是奥斯曼时期的《古兰经》——被从霍贾·阿赫拉尔（Khoja Ahrar）经学院移走，并被带到了圣彼得堡的帝国图书馆。1917年十月革命后，多个穆斯林组织成功请愿要求“归还”这部《古兰经》。这在历史上是一个非常早期的案例，展示了曾经被殖民的民族基于去殖民化原则，收回在帝国强权下被掠夺的文化财产。围绕这部《古兰经》合法所有权的激烈政治化辩论，以及它多次“被遣返”的历史——从彼得格勒到乌法，再到突厥斯坦；从清真寺到博物馆，再到反宗教展览——生动地展现了在苏维埃政权建立的第一个十年里，各种力量在“东方”跨国反帝革命的愿景下，如何利用精神、民族、学术和意识形态权威进行博弈。随着1926年至1927年苏维埃统治的稳固，这部《古兰经》在国内被隐藏起来，而在外交场合却被越来越多地利用。

1923年8月9日，一列由仪仗队护送的专列驶入塔什干车站，车上载着现存最古老的《古兰经》手抄本之一。引用资源：1。人们普遍相信，这就是奥斯曼·本·阿凡（573/6–656年）的个人《古兰经》。他是第三任哈里发，也是穆罕默德 ﷺ 的女婿。传说他在诵读这部《古兰经》时殉道，经书上还留有他的血迹（图1）。引用资源：2。根据传统，奥斯曼主持编纂了《古兰经》的第一个标准版本，并将副本分发到各地，下令烧毁所有存在差异的手抄本。引用资源：3。1923年抵达塔什干的这部手抄本，是声称奥斯曼留作个人使用并在此过程中遇刺身亡的几部副本之一。引用资源：4。从车站出发，这件神圣的遗物被隆重地送往霍贾·阿赫拉尔清真寺。这部《古兰经》在俄罗斯帝国首都圣彼得堡度过了近五十年，它是1868年俄军征服撒马尔罕后被掠夺走的。在帝国崩溃、共产主义革命和内战之后，这部《古兰经》回归中亚，承载了极强的政治象征意义。不出所料，这成了一件被高度神话化的事件。后来的记录强调，人们发表了演讲，表达了对“苏维埃政府和伟大领袖列宁”将奥斯曼《古兰经》归还给突厥斯坦的“感激之情”，这一举动被赞誉为“苏维埃政府关怀穆斯林的特别生动体现”。引用资源：5。

奥斯曼《古兰经》，在近期的学术研究中主要被称为撒马尔罕手抄本或塔什干手抄本。它由338张羊皮纸书页组成，尺寸为68 x 53厘米。许多原始书页已经遗失。资料来源：塔什干伊斯兰文明中心。

苏维埃政府当然不是出于纯粹的宽宏大量才策划了这次《古兰经》的“回归”。事实上，这在很大程度上是对穆斯林当局和当地共产党员所发起行动的回应，而这些人的目标往往与莫斯科的意图相冲突。各个团体都在争夺《古兰经》的所有权，这些辩论说明了1917年革命后，身处崩溃中的俄罗斯帝国的穆斯林是如何主张新的政治权威的，他们援引宗教、民族领土和意识形态理由来证明自己是其合法所有者。引用资源：6。本文追溯了这些辩论，以及1917年至1923年间《古兰经》从圣彼得堡到乌法再到塔什干的旅程，以及它后来作为博物馆文物的生涯（图2）。引用资源：7。熟悉布尔什维克对宗教持敌对和破坏政策的读者，可能会惊讶于苏维埃政府竟然花费精力，小心翼翼地将一部古老的《古兰经》运送到要求归还的穆斯林团体手中。但苏维埃民族政策的逻辑——即试图纠正帝国的不公正并让非俄罗斯民族融入新秩序——以及在穆斯林地区笼络当地精英的需要，意味着在实践中，党对伊斯兰教的路线一直在不断波动。引用资源：8。在中亚，革命后的第一个十年，其特点是穆斯林机构与苏维埃机构之间存在着谨慎的联盟。引用资源：9。物质文化在这些谈判中的作用尚未得到充分探索。引用资源：10。

1922年苏维埃联盟成立时的地图，显示了奥斯曼《古兰经》先后存放的四个城市：撒马尔罕、彼得格勒（圣彼得堡）、乌法和塔什干。浅灰色阴影区域是突厥斯坦自治苏维埃社会主义共和国，这是一个在1918年4月至1924年10月期间存在于俄罗斯苏维埃联邦社会主义共和国境内的领土行政单位，首府设在塔什干。地图由乔纳森·坦尼（Jonathan Tenney）提供。

我们认为，《古兰经》向突厥斯坦的转移是一种去殖民化行为，这是一种既受现实政治驱动，又受意识形态原则激励的象征性姿态。直到20世纪20年代，国家在中亚的权力掌控依然极其薄弱，不仅受到反抗的困扰，而且权力几乎无法延伸到欧洲定居者主导的城市区域之外。公开展示布尔什维克与当地穆斯林的所谓结盟具有战略性的政治价值，但这种实用主义存在于列宁主义反帝国主义和“东方”革命潜力的认识论框架内，使得在意识形态和政治层面上，对俄罗斯殖民掠夺进行社会主义式的纠正变得十分必要。玛莎·基拉西罗娃（Masha Kirasirova）认为，“东方”——即布尔什维克希望煽动反帝革命以打击全球资本的被殖民和半殖民地地区——“既是马克思主义思想的抽象客体，也是苏维埃政治的具体空间”。引用资源：11。奥斯曼《古兰经》的案例恰好说明了这两个领域是如何交织在一起的。

因此，布尔什维克式的去殖民化是机会主义的、被动的、具有政治战略意义的，同时也充满了意识形态色彩。党领导层在革命战争期间，为了应对那些比他们更关心此事的民众的行动，而做出的即兴决策，最终被解读为苏维埃反帝国主义本身的逻辑。我们定义的去殖民化不是一个抽象的伦理原则，而是一件人们有时试图去做的事情——即在特定的历史和政治条件下，试图使某个活动领域摆脱殖民化的影响。布尔什维克自己将他们的政治描述为“反帝国主义”或“殖民地革命”，而大量的学术研究也在争论苏联在本质上是殖民性的还是帝国性的。引用资源：12。我们认为，国家本身并非（去）殖民的，而是战略性的去殖民化——作为一种行动而非政治取向——是20世纪20年代初苏维埃在中亚行使权力的手段之一。这一论点在其他语境中也曾被提出，其中最令人信服的是尼科洛·皮安乔拉（Niccolò Pianciola）关于将斯拉夫定居者从七河地区原住民土地上驱逐出去的研究。引用资源：13。但在涉及21世纪引发激烈辩论的另一种去殖民化形式时，即从西方机构归还被帝国军队掠夺的文化财产，这一论点尚未被提出。

去殖民化，特别是文化财产的遣返，通常被认为是第二次世界大战后自由主义全球秩序的产物。引用资源：14。从帕特农神庙大理石到贝宁青铜器，许多引人注目的文物都遭到了被殖民民族的后裔和继任国家的归还要求。主要通过为归还纳粹掠夺的艺术品给其被剥夺财产的犹太所有者而建立的法律框架，一些此类要求已经取得了成功。即使在苏联内部，曾经从希瓦汗国掠夺的手稿也于1962年从列宁格勒送回塔什干，这“在今天看来，带有去殖民化和后殖民归还进程的味道”。引用资源：15。奥斯曼《古兰经》可能是全球范围内此类案例中最早的一个，它提供了一种替代性的意识形态谱系和时间线，挑战了去殖民化诞生于战后时代的假设。因此，我们的论点与其他人一致，即将与20世纪60至70年代后殖民转向相关的思想追溯到20世纪20年代与苏联结盟的马克思主义知识分子。引用资源：16。值得注意的是，奥斯曼《古兰经》案例中的许多细节，预示了当今围绕遣返政治的问题：所有权争议，特别是当各个团体声称代表一个不再以同样形式存在的历史群体时；关于遗产机构和立法是否有能力保护文物物理安全的辩论；以及外交和跨国权力政治在文物迁移中发挥的重要作用。奥斯曼《古兰经》案例的复杂性和多极性，帮助我们将去殖民化作为一个思考帝国和后帝国背景的认识论框架进行问题化，并将去殖民化历史化为一种政治行为。

帝国掠夺：圣彼得堡的《古兰经》，1869–1917

当俄罗斯少将亚历山大·康斯坦丁诺维奇·阿布拉莫夫（Aleksandr Konstantinovich Abramov）及其军队于1868年抵达撒马尔罕时，当地普遍认为霍贾·阿赫拉尔经学院里的《古兰经》就是奥斯曼的真本。引用资源：17。当时在当地流传着多种关于《古兰经》传至突厥斯坦的圣徒传记叙事，这些叙事突出了纳克什班迪教团大师霍贾·阿赫拉尔的门徒在传播过程中的作用，将塔什干和撒马尔罕神圣化为宗教科学的学习中心。引用资源：18。据称，这部沾有第三任哈里发圣血的《古兰经》，从麦地那传到伊斯坦布尔，再传到撒马尔罕，构成了中亚城市与早期伊斯兰历史景观之间的物质纽带。

1869年将《古兰经》移至圣彼得堡帝国公共图书馆，是作为殖民征服不可分割的一部分而强行移走文化财产的典型例子。这并不是从中亚掠夺的唯一无价之宝：士兵们被指示收集古物，并由随军学者进行鉴定和评估，以至于“俄罗斯官员普遍对东方手稿着迷”。引用资源：19。在决定带走《古兰经》后，阿布拉莫夫委托撒马尔罕区指挥官瓦西里·罗季奥诺维奇·谢罗夫（Vasilii Rodionovich Serov）中校收集证词，“以调查我们获取该手稿是否会以任何方式侵犯社区的宗教情感”。引用资源：20。方便的是，乌理玛（学者）和“撒马尔罕某些受人尊敬的人士”提供的证词完全符合阿布拉莫夫的意图，声称这部《古兰经》“对穆斯林社区或清真寺而言毫无重要性”。受访者强调，虽然“过去（确实是很久以前）[《古兰经》]曾吸引许多崇拜者，但最近只有抵达撒马尔罕的埃米尔才会在它面前礼拜”，而且当地人中没有人能解读其库法体文字。突厥斯坦第一任总督康斯坦丁·彼得罗维奇·冯·考夫曼（Konstantin Petrovich von Kaufmann）向圣彼得堡报告称，霍贾·阿赫拉尔清真寺的乌理玛将《古兰经》交给了阿布拉莫夫将军，后者“作为回报，用自己的钱捐赠了500科坎（100卢布），神职人员对此完全满意”。引用资源：21。然而，总部位于塔什干的俄文报纸《突厥斯坦公报》报道称，“看到俄罗斯人对这件遗物的重视，一些狂热的毛拉曾想把它转移到布哈拉”，但被阿布拉莫夫阻止了，这让人怀疑这种交换是否完全出于自愿。引用资源：22。

俄罗斯东方学家阿列克谢·费奥多罗维奇·谢布宁（Aleksei Fedorovich Shebunin）进一步反驳了关于同意的假设。1891年，他开始对《古兰经》进行古文字学解读，并对考夫曼的叙事进行了严厉的评价。谢布宁面临着“对关于将如此神圣的书籍自愿交给异教徒、征服者和近期敌人的证词真实性的不由自主的怀疑”，并暗示在迫使乌理玛交出《古兰经》的过程中，很大程度上存在着强迫行为。引用资源：23。至于没人能读懂其古老库法体文字的指控，谢布宁描述了他如何亲眼见到一位鞑靼毛拉“熟练地读出了《古兰经》的几行字”，并补充道：“鉴于所有穆斯林都有背诵《古兰经》的体系，无论阿拉伯文字的风格如何，阅读《古兰经》显然不会有任何困难。”最重要的是，谢布宁彻底驳斥了《古兰经》目前“对穆斯林毫无意义”的观点，描述了到19世纪90年代，即使“在圣彼得堡公共图书馆，因失去了任何神圣环境的表象，这部《古兰经》仍然是当地和外来的鞑靼人、中亚使团以及一般穆斯林的狂热崇拜对象，他们向《古兰经》祈祷，并亲吻上面沾染的‘奥斯曼圣血’的痕迹”。引用资源：24。

到1910年代，圣彼得堡的穆斯林人口已超过15,000人，其中来自喀山、奔萨和下诺夫哥罗德的鞑靼人是最大的群体。引用资源：25。正如谢布宁所暗示的那样，正是通过帝国公共图书馆，使这部《古兰经》与它几个世纪以来一直被保存的文化和宗教环境完全脱节，从而从一部仅在当地被认可的中亚遗物，变成了被俄罗斯帝国各地多元民族穆斯林所知晓并认可为真迹的圣物。引用资源：26。围绕《古兰经》形成的俄罗斯帝国穆斯林文化，最好地体现在1906年和1914年在圣彼得堡举行的全俄穆斯林大会上，与会代表们在公共图书馆参观了它。引用资源：27。帝国政府很快就意识到了《古兰经》作为主权力量象征的跨文化声望，并开始利用它与穆斯林领袖和民众进行内部和外部外交。

除了允许穆斯林代表团参观原件外，该《古兰经》还被利用新技术进行了石版印刷。1902年3月，图书馆批准圣彼得堡商人和书商谢苗·伊万诺维奇·皮萨列夫（Semen Ivanovich Pisarev）和学者瓦西里·伊万诺维奇·乌斯宾斯基（Vasilii Ivanovich Uspenskii）制作五十份全尺寸石版印刷复制品。引用资源：28。皮萨列夫将其中一些卖给了收藏家，而另一些则成为了外交礼物。外交大臣弗拉基米尔·尼古拉耶维奇·兰姆斯多夫（Vladimir Nikolaevich Lamsdorf）伯爵分别赠送了一份给奥斯曼苏丹阿卜杜勒·哈米德二世和波斯沙阿穆扎法尔丁。在帝国境内，一份复制品被送往塔什干的突厥斯坦公共图书馆，而两份则赠送给了布哈拉埃米尔阿卜杜勒·阿哈德汗及其继任者米尔·穆罕默德·阿利姆汗，当时布哈拉作为俄罗斯的保护国处于他们的统治之下。突厥斯坦图书馆馆长约瑟夫·费利克索维奇·普利亚特（Iosif Feliksovich Pliatt）认为，作为“穆斯林的神圣遗物”，赠送一份复制品给他的图书馆以纪念其创始人冯·考夫曼将军本人是“极其必要的”。引用资源：29。也就是说，普利亚特暗示考夫曼最初对圣彼得堡的“礼物”理应得到被殖民的突厥斯坦的一些“感谢”，但与1917年后提出的归还原件的反帝论点不同，突厥斯坦方面代表的不是穆斯林民众，而是一个由欧洲定居者经营的学术机构。最后，一份复制品被呈献给沙皇尼古拉二世，强调了他帝国超越性的、跨教派的本质。引用资源：30。

奥斯曼《古兰经》作为帝国公共图书馆宝藏的五十年，是理解它如何在1917年后成为革命性去殖民化象征的关键。在此期间，它作为物体的政治和社会意义发生了转变。首先，将其从撒马尔罕移走的帝国主义正当性受到了挑战。以19世纪欧洲殖民者的典型方式，考夫曼和谢罗夫声称撒马尔罕的当代居民并不重视这部手抄本，也不了解其极高的稀有性和古老性。引用资源：31。这些不可信的说法被俄罗斯报纸鹦鹉学舌般地重复，它们将《古兰经》移至圣彼得堡赞誉为拯救了一件伟大的“对科学而言无价的古物”。引用资源：32。但正如谢布宁的批评所显示的那样，即使是帝国机构内部的俄罗斯学者也严重怀疑这种自愿交出的叙事，并对帝国公共图书馆声称的合法所有权表示怀疑。其次，它在帝国首都的所在地确保了它不再仅仅是突厥斯坦当地尊崇的遗物，而是为俄罗斯帝国及其他地区多元化的穆斯林群体所知。最后，向外国穆斯林君主、布哈拉保护国和突厥斯坦发送复制品，显示了物质对象是如何被用来在帝国和跨帝国舞台上进行政治示好的。一个国家在边界内外移走、转移和赠送珍贵物品的能力，始终是权威的表达，往往是其政治意识形态的体现，也是赢得效忠的筹码。自然，奥斯曼《古兰经》原件的潜在政治价值远超其副本，正如它在革命动荡中获得的突出地位所证明的那样。

1917年后的革命性归还

1917年地震般的政治变革对前俄罗斯帝国的穆斯林产生了深远影响。许多人满怀热情地迎接帝国的崩溃，认为这是一个形成新政治实体的机会，为生活在俄罗斯统治下的萌芽中的穆斯林“民族”提供更大的自治权甚至完全的自决权。尽管布尔什维克最终确立了他们的权威，但这在革命和内战的混乱中并非必然，他们的最终胜利依赖于1917年至20世纪20年代初所做的务实结盟。作为公开的反帝国主义者，布尔什维克出于战略和意识形态的原因，呼吁解放东方被殖民的民族。也许是把这些口号当真了，各种穆斯林团体向苏维埃最高权力机构请愿，要求获得更大的权利、自由和归还“他们的”奥斯曼《古兰经》。这些请愿书表明，一些穆斯林设想了革命带来的政治可能性范围大大扩展，而他们描述自己对《古兰经》竞争性主张的方式，揭示了他们在1917年后如何构想新的宗教政治权威形式。布尔什维克接受了其中一些主张，并确实“归还”了《古兰经》，同样说明了他们反帝政治的范围和局限。

先后有两次关于归还《古兰经》的请愿获得了成功：第一次是1917年12月由乌法的穆斯林中央宗教管理局提出的，第二次是1923年6月至7月代表突厥斯坦穆斯林提出的。第一次请愿发生在二月革命之后，当时全俄穆斯林大会于1917年5月在莫斯科召开，讨论沙皇倒台后穆斯林生活和治理的未来。与俄罗斯帝国边境地区的许多穆斯林团体（如高加索人、中亚人和克里米亚鞑靼人）主张基于民族身份并得到民族领土自治支持的民族概念不同，地理上更为分散的伏尔加鞑靼人主要主张奥地利马克思主义的民族个人自治路线，根据该路线，一个统一的“穆斯林议会[将]负责整个前俄罗斯帝国境内的穆斯林事务”。引用资源：33。大会投票通过了一种分裂模式，确立了为生活在“边境地区”的穆斯林实行民族领土自治，为欧洲俄罗斯和西伯利亚（那里被认为不可能形成民族共和国）的穆斯林实行民族文化自治的原则。做出这一决定后，鞑靼统一派于1917年7月22日宣布了俄罗斯内陆和西伯利亚穆斯林民族文化自治（Milli Idarä）的“突厥-鞑靼自治”，并设立了一个负责政治事务的国民议会（milli mäjles）和一个负责宗教事务的宗教管理局或穆夫提署（俄语：dukhovnoe upravlenie musul′man；鞑靼语：diniia näzaräte），设在长期作为奥伦堡穆斯林宗教大会所在地的乌法。引用资源：34。

Milli Idarä的彼得格勒地区机构于1917年12月2日至6日举行了第一次代表大会，会上他们一致同意致信民族事务人民委员部，表达“俄罗斯所有穆斯林”的愿望，即公共图书馆的“神圣宝藏”——奥斯曼《古兰经》应立即移交给大会。引用资源：35。由于同年早些时候曾向临时政府请愿未果，他们希望从布尔什维克那里得到不同的答复。引用资源：36。在地区代表大会的第一天，甚至在发出信件之前，当地穆斯林领袖奥斯曼·托昆别托夫（Usman Tokumbetov）和乌法代表艾哈迈德·察利科夫（Ahmed Tsalikov）会见了约瑟夫·斯大林。据《消息报》报道，斯大林向他们保证，“如果穆斯林要求，他们的民族遗物[natsional′naia relikviia]将被庄严归还”。引用资源：37。斯大林将《古兰经》描述为跨民族俄罗斯穆斯林国家的“民族遗物”，这与他强烈否认奥地利马克思主义者奥托·鲍威尔（Otto Bauer）将俄罗斯帝国境内的犹太群体描述为一个民族的观点相矛盾，当时他谴责了犹太宗教生活中“石化的宗教仪式和褪色的心理遗迹”足以构成民族性的观点。引用资源：38。相反，这反映了弗拉基米尔·列宁和斯大林在与托昆别托夫和察利科夫会面仅五天后发布的著名呼吁《致俄罗斯和东方所有劳苦的穆斯林》，在该呼吁中，他们将“俄罗斯穆斯林”与“东方穆斯林”（波斯人、土耳其人、阿拉伯人和印度人）分开对待，并将他们中的每一个都视为一个独特的穆斯林民族。引用资源：39。

呼应察利科夫关于通过俄语和国家统一起来的跨民族俄罗斯穆斯林国家的理论，该呼吁对苏联境内穆斯林的民族性采取了文化边界的界定，而对苏联境外的穆斯林则采取了民族和领土边界的界定。这在马克思列宁主义术语中，使以鞑靼人为主的穆夫提署声称代表俄罗斯所有穆斯林的权利合法化，这一地位是它直接从革命前的奥伦堡穆斯林宗教大会继承而来的。根据这一逻辑，《古兰经》可以被“归还”到乌法，一个它从未去过的地方。在列宁、弗拉基米尔·德米特里耶维奇·邦奇-布鲁耶维奇（Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich）以及后来的阿纳托利·瓦西里耶维奇·卢那察尔斯基（Anatolii Vasil′evich Lunacharskii）于1917年12月的批准下，奥斯曼《古兰经》于1月被移至乌法。引用资源：40。

革命仅几个月后，在一个饱受粮食短缺蹂躏的城市里，布尔什维克领导层有比处理一部1200年历史的手稿所有权更紧迫的问题，但他们抓住了这个机会来赢得鞑靼国民议会的效忠，意识到一个象征性的姿态可以加强他们的反帝信誉。尽管如此，许多穆斯林并不知道《古兰经》的“回归”，也根本不相信新的苏维埃政府会保护他们的习俗和信仰。受过俄罗斯训练的军人、后来的军阀米凯尔·哈利洛夫（Mikail Khalilov）于1919年6月向达吉斯坦人民发表讲话：

否认造物主，否认宗教，既不承认神法也不承认人法，这种俄罗斯布尔什维克主义——在人类血海中——开始无情地摧毁千百年来通过对造物主的信仰和人类才华所激发的艰苦劳动所创造的一切。因此，他们摧毁了最伟大的艺术和建筑古迹，亵渎了清真寺和教堂，并从彼得格勒的主要清真寺——由布哈拉埃米尔和所有居住在俄罗斯的穆斯林的慷慨捐款建成——偷走了最罕见的《古兰经》副本之一，由哈里发奥斯曼亲手书写，他们对其进行了滥用并撕成了碎片。引用资源：41。

虽然1913年12月开放的圣彼得堡大清真寺确实是由布哈拉埃米尔阿卜杜勒·阿哈德汗和广大穆斯林社区的捐款资助的，但没有任何迹象表明奥斯曼《古兰经》曾被保存在那里。无论哈利洛夫是否真的相信布尔什维克摧毁了它，他以这个轶事作为演讲开场以煽动达吉斯坦人的反布尔什维克狂热，这一事实证明了奥斯曼《古兰经》声誉的地理广度。正如在帝国公共图书馆遇到它的鞑靼穆斯林一样，在哈利洛夫的演讲中，奥斯曼《古兰经》完全脱离了其撒马尔罕的历史背景，而是从奥斯曼本人那里获得了精神权威。

其他人则援引《古兰经》的“回归”作为新国家对穆斯林采取所谓有利政策的证据。据1919年11月从突厥斯坦寄往格鲁吉亚的一封信称，一名未具名的“共产主义穆斯林鼓动员”，在“数千名听众的专注聆听下”发言，将欧洲帝国主义的罪恶与布尔什维克统治进行了对比。引用资源：42。“对穆斯林民族的仇恨，对我们的伊斯兰宗教的仇恨，甚至对伟大的先知穆罕默德 ﷺ 本人的仇恨，在整个欧洲都很普遍……欧洲人称之为神圣、民族主义和爱国主义的东西，他们在家乡称之为民族荣誉的东西，在这里，在穆斯林中间，他们称之为无知的狂热和沙文主义。”但布尔什维克则不同：“苏维埃政府正在实现你们的民族独立，并承诺将你们的土地留在你们手中——这就是我们的救赎所在，这就是整个穆斯林世界应该追随的对象”。作为这一主张的证据，演讲者补充道：“苏维埃政府已经证明了它对我们宗教的尊重：它已经归还了沙皇政府从撒马尔罕掠夺到圣彼得堡的神圣奥斯曼《古兰经》”。据称，这次演讲引起了“一些年长听众的赞同呼声甚至啜泣”，这表明听众确实将《古兰经》的“归还”视为布尔什维克认真对待穆斯林、优于欧洲帝国列强的证明。引用资源：43。军阀哈利洛夫和这位匿名共产主义鼓动员，为了相反的目的，在修辞上都将对奥斯曼《古兰经》的处理作为衡量布尔什维克对穆斯林政治的试金石。

这位鼓动员并非突厥斯坦人：他对《古兰经》“归还”乌法的满意可能可以用这一时期突厥斯坦大多数穆斯林共产主义鼓动员都是鞑靼人这一事实来解释。引用资源：44。然而，并非所有穆斯林都接受乌法是《古兰经》的合法家园，也不接受鞑靼国民议会有权代表他们发言。1919年3月的一份请愿书进一步证明了这部手抄本对远离突厥斯坦的穆斯林群体的吸引力。通过电报，一个自称“伏尔加-保加利亚穆斯林工人与耕作者绿军瓦伊西（Väisi）神之战士委员会”的组织致信列宁，“以真理和正义的名义要求”将奥斯曼《古兰经》交给他们。由喀山商人巴哈维丁·瓦伊谢夫（Bähavetdin Väisev）领导的瓦伊西运动出现于19世纪下半叶，在某种程度上被比作萨拉菲运动，因为它宣扬回归“纯粹的”伊斯兰。对于瓦伊谢夫来说，伊斯兰教的主要敌人是与俄罗斯当局勾结的鞑靼乌理玛。他去世后，该运动——其追随者主要是鞑靼农民、工匠和小商贩——由他的儿子加南·瓦伊谢夫（Gainan Väisev）接管，并在内战期间转入地下，当时他们支持布尔什维克。引用资源：45。瓦伊西派向列宁提出的要求包括“摧毁乌法的宗教会众和虚假传教士”，宣布建立一个“伏尔加-保加利亚革命共和国”，并将奥斯曼《古兰经》交给他们。引用资源：46。他们被无视了。瓦伊西派对该手抄本的主张显然是出于对乌法穆夫提署的极度不信任，以及相信他们自己代表了造物主认可的更纯粹、更高的精神权威。

尽管他们拥有截然不同的政治和制度权力——这解释了为什么一个成功了而另一个没有——乌法的宗教管理局和瓦伊西派都纯粹基于宗教理由主张拥有奥斯曼《古兰经》：他们认为自己是前俄罗斯帝国境内伊斯兰教的最高代表，因此是该手抄本的合法所有者。但突厥斯坦的穆斯林在所有权问题上有不同的利害关系：不是更高的精神地位本身，而是归还的道德主张，因为《古兰经》是在1868年从突厥斯坦被掠夺走的。帝国公共图书馆的工作人员表示同意，甚至试图推迟将《古兰经》移交给托昆别托夫，因为他们反对将其目的地定为乌法，只有在理解它将送往撒马尔罕的前提下才将其释放。引用资源：47。图书馆的学者之一亚历山大·爱德华多维奇·施密特（Aleksandr Eduardovich Schmidt）报告说，当他建议“撒马尔罕对这一遗物拥有最强的权利”时，托昆别托夫回答说，“一旦撒马尔罕要求，《古兰经》就会被送到那里”。引用资源：48。1917年，鞑靼国民议会是第一个要求归还《古兰经》的，并且继承了革命前宗教大会的合法性，并声称代表前俄罗斯帝国所有穆斯林的跨民族“国家”，在布尔什维克领导层看来，它是这一“民族遗物”的合法所有者。但他们的所有权在20世纪20年代初被突厥斯坦穆斯林的代表成功挑战。突厥斯坦穆斯林的民族领土主张（相对于纯粹的宗教主张）将与20世纪20年代初布尔什维克民族政策的发展方向更为一致，并胜过乌法宗教管理局的主张。

神圣遗物还是历史古迹：所有权争议，1921–23

由于几乎没有欧洲定居者人口以外的工业无产阶级，中亚缺乏马克思主义阶级政治的明显本土选民，这为苏维埃权力的延伸带来了问题。然而，一场承诺结束剥削的革命对突厥斯坦的一些穆斯林改革者极具吸引力，对他们而言，殖民压迫压倒了阶级差异。在20世纪20年代初，布尔什维克试图笼络穆斯林学者、法学家和教育家，许多与贾迪德（Jadid）伊斯兰启蒙运动相关的人士以民族解放和现代化的名义积极参与了苏维埃国家建设。引用资源：49。

苏维埃与这种“进步神职人员”的合作，包括将伊斯兰学校、沙里亚法庭和瓦克夫（waqf）管理机构与新的苏维埃立法相结合，并建立监督个人法管理的选举委员会——沙里亚法庭（mahkama-yi shariʿa）。自1918年以来一直非正式运作的沙里亚法庭在1922年至1923年间在突厥斯坦各地的城市和城镇中正式化，并在政府与穆斯林民众之间进行调解，发布法特瓦（fatwas）并在当地媒体上广泛发表文章。引用资源：50。最初的选举使支持土地改革和打击巴斯马奇（Basmachi）叛乱的党路线的改良派乌理玛获得了多数席位。引用资源：51。尽管有建立集中、统一结构的愿望，但这些地方委员会彼此之间完全脱节。引用资源：52。1922年10月至1926年间，塔什干沙里亚法庭由祖里丁·阿拉姆（Zuhriddin A’lam）主持，他是该市进步乌理玛的知名成员，也是杂志《真理》（Haqiqat）的编辑，该杂志在1922年仅发行了两期，刊头写着“没有宗教就没有社会，没有社会就没有宗教”。引用资源：53。像许多贾迪德派一样，阿拉姆试图在苏维埃秩序中为伊斯兰教的改良主义愿景争取一席之地。

在20世纪20年代初，塔什干沙里亚法庭和一个名为“突厥斯坦博物馆与古迹、艺术和自然保护事务委员会”（Turkomstaris）的国家资助遗产机构，同时主张将奥斯曼《古兰经》从乌法转移到突厥斯坦。（所有后续使用的沙里亚法庭均指塔什干委员会。）官方上，沙里亚法庭成功了——1923年7月25日，全俄中央执行委员会（VTsIK）下令将奥斯曼《古兰经》归还给“以塔什干沙里亚法庭为代表的突厥斯坦穆斯林所有”——但冲突并没有就此结束。引用资源：54。不出所料，沙里亚法庭和遗产委员会对奥斯曼《古兰经》的文化、历史和神圣价值有着不同的构想，并基于不同的理由主张其归还。沙里亚法庭的成功表明，苏维埃

这两份主要的请愿书基于不同的论点。对于东突厥斯坦文物保护委员会（Turkomstaris）来说，古兰经是东突厥斯坦历史的“丰碑”，因此它应该属于这个地区。东突厥斯坦文物保护委员会主席德米特里·伊万诺维奇·内奇金（Dmitrii Ivanovich Nechkin）是一位工人阶级出身的学者，也是一位老牌社会主义者。他在1922年主张，“具有学术和历史价值的物品”不应被移交给外国博物馆或私人手中，否则对于东突厥斯坦共和国的人民来说，这些物品将“永远无法挽回地丢失”，而这些物品正是他们成就的见证，也是他们历史的写照。引用资源：58 塔什干中亚总博物馆（东突厥斯坦文物保护委员会的旗舰机构）的一位馆长也持类似观点，他认为博物馆的任务是为“全人类的文化，以及中亚未来的子孙后代”保护东突厥斯坦的文物。引用资源：59 东突厥斯坦文物保护委员会存在的意义就是保护中亚的物质遗产，而当时管理该委员会的主要是俄罗斯裔欧洲东方学家和考古学家，他们在苏联时代的各项工作中，依然带有某种帝国主义的成见。引用资源：60 通过将奥斯曼古兰经概念化为一座“丰碑”，东突厥斯坦文物保护委员会援引了支撑帝国博物馆学的欧洲中心主义价值体系。这种体系优先考虑稀有性、真实性和审美价值，引导参观者被物品作为遥远或消失世界中独特物质标本的珍贵特质所打动，而不是将其视为一件用于日常礼拜或崇拜的物品。

东突厥斯坦文物保护委员会中绝大多数是欧洲人且非穆斯林的学者，他们优先考虑奥斯曼古兰经的世俗遗产价值，这并不令人惊讶。但与他们十九世纪在帝国公共图书馆的前辈不同，他们认为从道德上讲，古兰经属于东突厥斯坦人民，并采取了具体措施要求将其归还给东突厥斯坦。他们学会了“说布尔什维克的话”，以苏联政权感兴趣的口吻，通过强调保护文物对后世的宣传价值，来论证归还古兰经的必要性。引用资源：61 内奇金认为，东突厥斯坦文物保护委员会的工作反映了“东方政治的所有微妙之处”，因为中亚人非常珍视历史古迹，保护这些古迹是赢得他们忠诚的关键方式。引用资源：62 遗产管理被视为一种补救措施，用以解决“穆斯林大众对苏联政权及其在各地区代表普遍持有的谨慎态度”。引用资源：63 因此，东突厥斯坦文物保护委员会主张，古兰经是一座历史丰碑，苏联政府可以利用其影响力为自己谋利。

另一方面，塔什干伊斯兰教法庭（Tashkent mahkama-yi shariʿa）则认为古兰经是一件神圣的遗物，必须由穆斯林独占。他们同样学会了说布尔什维克的话，并以乌法宗教事务管理局（Spiritual Administration in Ufa）的成功经验为榜样——该组织已被证明有能力与苏联政府进行谈判——并声称代表东突厥斯坦的穆斯林发言：对于一个实际上仅限于塔什干的机构来说，这是一种夸大的地位。引用资源：64 因此，他们将自己塑造为1868年古兰经被不公正夺走时的同一群体，并强调公开纠正这一错误的政治价值。他们或许意识到，布尔什维克在东方寻求盟友，非常渴望避免表现出俄罗斯沙文主义。正如列宁在1922年12月所写：“如果我们在东方觉醒的前夜，仅仅因为对我们自己的非俄罗斯民族表现出哪怕最轻微的粗暴或不公，就损害了我们在其人民中的威望，那将是不可原谅的机会主义。”引用资源：65 1923年7月，全俄中央执行委员会（VTsIK）下令“将沙皇政府从东突厥斯坦掠走的古兰经，移交给东突厥斯坦的穆斯林所有”（图3）。引用资源：66

1923年8月，奥斯曼古兰经从乌法转移到塔什干。来源：俄新社，图片由美联社授权。

值得注意的是，伊斯兰教法庭并没有从布尔什维克中心的角度来看待这次转移。祖赫里丁·阿拉姆（Zuhriddin A’lam）在1923年6月于《突厥斯坦报》上宣布他前往乌法时，根本没有提到莫斯科，只是说“俄罗斯穆斯林乌理玛大会将在乌法市审议归还著名的库法体古兰经的案件”。引用资源：67 其他报道则在莫斯科签署协议之前，就将大会同意释放古兰经视为既定事实。引用资源：68 此外，负责从乌法接收古兰经的委员会本应包括一名东突厥斯坦文物保护委员会的代表——即前文提到的曾为帝国公共图书馆工作的亚历山大·施密特（Aleksandr Schmidt），但据施密特本人所述，委员会的其他成员出人意料地拒绝让他加入。引用资源：69 委员会中的乌理玛——来自塔什干伊斯兰教法庭的祖赫里丁·阿拉姆和穆罕默德·霍贾（Muhammed Xo‘ja），来自阿斯特拉罕的加布德拉赫曼·乌梅罗夫（Gabdrahman Umerov），来自莫斯科的阿卜杜拉·希斯马蒂（Abdullah Hismatiy），并由著名的鞑靼学者兼宗教事务管理局穆夫提里扎丁·法赫雷丁（Rizaeddin Fäkhreddin）担任主席——不允许非穆斯林的俄罗斯人陪同这件神圣的物品进行前往东突厥斯坦的象征性旅程。引用资源：70 将施密特排除在外，是对东突厥斯坦文物保护委员会所主张的奥斯曼古兰经世俗遗产价值的明确拒绝：对于伊斯兰教法庭来说，它毫无疑问是一件神圣的伊斯兰遗物。然而，尽管似乎赢得了这场辩论，但当古兰经抵达时，伊斯兰教法庭却面临了新的冲突。

一个正当的家？关于在东突厥斯坦何处存放古兰经的辩论

到1923年中期，所有相关方都同意古兰经应该留在东突厥斯坦。但除此之外，对于它应该存放在哪个城市或机构，并没有达成共识：令人惊讶的是，即使在8月古兰经实际抵达东突厥斯坦时，也没有做出决定。大多数人自然认为它会回到撒马尔罕。1922年底，当地的一个特别委员会讨论了三个方案：撒马尔罕博物馆；雷吉斯坦广场宏伟的十七世纪谢尔-多尔（Sher-Dor）经学院的东翼；或者专门为古兰经建造一座新建筑。引用资源：71 如果要建造新建筑，大家一致认为它“应该有东方风格的精美外观”，一位名叫毛尔（Mauer）的建筑工程师为此制作了一份“撒马尔罕陵墓风格”的仿古建筑方案。引用资源：72

1923年4月，东突厥斯坦文物保护委员会一致否决了所有这些以撒马尔罕为基地的方案，坚持认为“唯一能作为奥斯曼古兰经存放地的地方是中亚总博物馆”。引用资源：73 该馆成立于1876年，当时名为东突厥斯坦公共图书馆和博物馆——即1902年曾要求复制品的同一机构——在1920年代，它仍然完全由俄罗斯裔欧洲学者管理，并保留了某种帝国色彩。引用资源：74 内奇金似乎认为中亚总博物馆是该地区所有最珍贵宝藏的合法归宿，而奥斯曼古兰经无疑将成为其主要展品。东突厥斯坦文物保护委员会一直设想将古兰经归还“给东突厥斯坦人民所有”，而他们在塔什干的国有公共博物馆满足了这一标准。他们也非常担心古兰经被盗和受到物理损坏，如果将其存放在他们最大的博物馆里，这些担忧是可以合理解决的。到7月中旬，该计划已获得东突厥斯坦启蒙人民委员部的批准，并等待东突厥斯坦政府更高层级的确认。引用资源：75 东突厥斯坦中央执行委员会（TurkTsIK）再次提出了撒马尔罕博物馆的方案，显然他们也同意东突厥斯坦文物保护委员会的观点，即古兰经只能存放在这两家博物馆中的其中一家。引用资源：76

东突厥斯坦文物保护委员会似乎从未想到，当地穆斯林可能会觉得，如果“他们的”古兰经不是存放在礼拜场所，而是存放在城里欧洲区的一家世俗博物馆，并由非穆斯林学者监管，那么它就没有真正被归还。这些非穆斯林学者在接触古兰经神圣的页面之前，无疑不会进行小净（wudu）。引用资源：77 与此同时，伊斯兰教法庭认为，作为塔什干穆斯林社区的代表（但有志于代表整个东突厥斯坦），古兰经理应属于他们。在法律上，他们是对的：全俄中央执行委员会明确下令将古兰经归还给“以塔什干伊斯兰教法庭为代表的东突厥斯坦穆斯林所有”。引用资源：78 古兰经抵达后，由当地乌理玛组成的游行队伍将其送往霍贾·阿赫拉尔（Khoja Ahrar）清真寺。引用资源：79 但东突厥斯坦中央执行委员会和共产党中亚局（Sredazbiuro）立即表示反对，并试图将其放入两家博物馆中的一家，这在塔什干和莫斯科之间引发了一连串惊慌失措的电报。

从伊斯兰教法庭和转移代表团中穆斯林成员的角度来看，把古兰经放进博物馆的想法简直令人愤慨。法赫雷丁提醒全俄中央执行委员会，他的宗教事务管理局之所以从乌法释放古兰经，前提是保证它绝不会被交给博物馆。他非常清楚苏联当局动机中的宣传价值，并强调了如果他们现在出尔反尔将造成的破坏性政治后果：法赫雷丁写道，东突厥斯坦中央执行委员会违背莫斯科的命令，试图将古兰经放入撒马尔罕博物馆，“这让塔什干的民众感到担忧，并将在穆斯林世界留下不可磨灭的负面印象”。引用资源：80 另一方面，中亚局——一个由莫斯科直接任命负责监督中亚事务的共产党委员会，以对偏离马克思列宁主义正统的地方政策持强硬态度而著称——警告说，伊斯兰教法庭会利用古兰经来“为反苏活动筹集资金”，中央政府将其交给他们是一个“毫无意义的错误，是施舍给那些设法参与古兰经转移过程，以欺骗苏联当局加强民众宗教信仰的骗子毛拉们”。引用资源：81 他们写道，古兰经必须进入中亚总博物馆。中央委员会立即驳回了他们的意见，重申古兰经必须“交给东突厥斯坦的穆斯林，而不是博物馆”。引用资源：82 东突厥斯坦中央执行委员会无视了这一命令。

从这种反复的争执中可以清楚地看出，当时需要达成一种微妙的政治平衡，而苏联最高当局也非常关心奥斯曼古兰经的命运。在塔什干监测局势的官员向外交人民委员格奥尔基·瓦西里耶维奇·契切林（Georgii Vasil′evich Chicherin）报告说，东突厥斯坦中央执行委员会不会妥协。随后，契切林致信中央委员会，总结了其中的政治利害关系。从他的角度来看，归还古兰经的主要原因是为了赢得东突厥斯坦及国外穆斯林的支持。正如法赫雷丁所指出的，东突厥斯坦中央执行委员会对伊斯兰教法庭的反对，现在冒着浪费这一机会并损害对苏联权威信任的风险。契切林写道，取消“将这一历史丰碑移交给东突厥斯坦穆斯林的决定，将给穆斯林留下极不好的印象”。引用资源：83 此外，这将阻碍调动中亚知识分子进行跨国东方革命的任何希望，因为这会使“我们难以利用穆斯林教职人员中的进步力量来支持我们的政治，并打击英国人的反苏煽动”。引用资源：84 考虑到契切林自1922年以来一直寻求与阿拉伯领导人结盟，以期破坏英国在“穆斯林近东”的影响力，这种外交政策导向特别值得注意。引用资源：85 他总结道，“将如此珍贵的伊斯兰历史丰碑归还给中亚穆斯林民众，是政治上的必要性所决定的”。引用资源：86 因此，中央委员会重申了将其移交给伊斯兰教法庭的命令，尽管为了照顾东突厥斯坦中央执行委员会和中亚局的担忧，他们做出了一点让步，补充说他们应该“采取措施确保其保存”，并禁止“教职人员向希望礼拜奥斯曼古兰经的人收取任何费用”。引用资源：87

这种高层僵局最终通过一种非常本土化的妥协解决，并依赖于一些法律上的手段。奥斯曼古兰经既没有留在霍贾·阿赫拉尔清真寺，也没有进入中亚总博物馆或撒马尔罕博物馆。相反，在抵达塔什干后的两周内，它被正式移交给伊斯兰教法庭所有，其主席祖赫里丁·阿拉姆被任命为正式的“保管人”，但实际上存放在一个折中的地点：塔什干老城博物馆。引用资源：88 中亚局声称这一解决方案履行了中央委员会的命令（尽管这些命令说不能放进博物馆），因为它确保了“古兰经作为宗教遗物对民众开放，且消除了勒索的可能性”。引用资源：89 到8月底，东突厥斯坦文物保护委员会、伊斯兰教法庭和东突厥斯坦中央执行委员会都同意了这一安排。引用资源：90

老城博物馆是一个独特的机构。像该地区的所有博物馆一样，它归东突厥斯坦文物保护委员会管辖，但它没有任何中亚总博物馆那样的殖民包袱。它是塔什干唯一一家位于欧洲殖民区之外的博物馆，也是唯一一家由本土中亚人管理的博物馆：其馆长是一位名叫马吉德·科迪里（Majid Qodiriy）的乌兹别克穆斯林知识分子。很容易看出为什么它会在这种紧张局势下成为一个可以接受的折中方案：伊斯兰教法庭确信这件圣物在法律上属于他们，且在物理上掌握在穆斯林手中；东突厥斯坦文物保护委员会的遗产专家们感到满意，因为这座“历史丰碑”处于他们的监督之下以进行保护；而东突厥斯坦中央执行委员会和中亚局则接受了它在国家机构中的存在，这将使古兰经免于被用于反苏煽动或“加强宗教信仰”。这种地方性的安排突显了远离政治中心的所谓苏联机构的混合性。莫斯科并没有拥有最终决定权。

奥斯曼古兰经作为博物馆文物

科迪里一定在促成这一妥协中发挥了巨大作用，从而使他那家小小的博物馆（被一位俄罗斯考古学家轻蔑地描述为“一个随机获取物品的杂乱储藏室”）成为了伊斯兰世界最古老、最神圣的物品之一的安息之所。引用资源：91 科迪里是塔什干本地人，也是贾迪德（Jadid）运动的一员。1917年至1919年间，他曾担任图伦（Turon）新式学校的校长，后来领导了塔什干公共教育部门，并在1920年代初在塔什干各大学的工人学院任教。他于1918年加入共产党，并于1923年3月因其教育工作被授予劳动英雄称号。引用资源：92 因此，科迪里在当地知识界已经是知名人物，也是教育官僚机构中的一颗冉冉升起的新星。1923年7月20日，当奥斯曼古兰经还在乌法时，他接受了塔什干老城博物馆馆长的职位。引用资源：93

博物馆本身非常小——仅由一个展览室和两个侧办公室组成——但一旦它被选中存放奥斯曼古兰经，城市当局就开始着手将其搬迁到更好的场所。1923年9月和10月的讨论表明，博物馆正在围绕古兰经本身进行概念上的重塑和物理上的重组：选择新建筑是因为它有“一个专门为奥斯曼古兰经准备的、方便且完全独立的房间”。引用资源：94 来自伊斯兰教法庭的代表阿拉姆很快从档案记录中消失，科迪里接手成为古兰经的正式保管人。即使在1924年12月他被调离博物馆，担任中亚文物保护委员会（前身为东突厥斯坦文物保护委员会）内奇金的副手时，科迪里依然亲自保管着保险柜的钥匙，并负责古兰经的安全。引用资源：95

老城博物馆名义上是一个世俗空间——一个旨在“服务并促进广大本土原住民人口的发展和教育”的“大众科学机构”——但实际上看起来非常像一座圣殿。引用资源：96 值得注意的是，古兰经在这里展示的条件与1918年至1923年间乌法宗教事务管理局大楼里的条件非常相似。据法赫雷丁的女儿阿斯玛·沙拉夫（Äsma Shäräf）回忆，在乌法，古兰经被锁在一个玻璃柜里，放在它自己“明亮、高天花板、光线充足的房间”中，室内温度保持恒定以保护羊皮纸。引用资源：97 同样，在老城博物馆，古兰经被存放在自己的房间里，到1925年4月，该房间经过了重新装修，被漆成了绿色，这是一种与伊斯兰教紧密相关的象征性颜色。引用资源：98 原件被锁在保险柜里，附近展示着一份复制品。老城博物馆成为了一个混合了穆斯林与苏联、神圣与世俗的空间，有意面向穆斯林人口：为原住民女性提供免费入场，调整开放时间以适应斋月，且标识仅用乌兹别克语书写。引用资源：99 它曾短暂尝试过女性专属的开放时间以鼓励穆斯林女性参观，但在观察到“乌兹别克女性参观博物馆并不受男性的阻碍”后，便放弃了这一政策。引用资源：100 1926年，它显然每天接待300至400名游客。引用资源：101

这并不是说苏联当局对古兰经的神圣性及其对穆斯林游客的潜在影响没有感到不安。古兰经一直被锁在保险柜里，既没有被阅读，甚至也没有被拿出来过。引用资源：102 博物馆在1925年关闭进行翻修，并于1926年1月1日举行了隆重的重新开馆仪式，更名为第一乌兹别克博物馆。引用资源：103 第二天，一群“塔什干穆斯林市民”请愿（未果），要求将古兰经归还给该市的乌理玛保管。引用资源：104 相反，它被移到了博物馆内一个专门设计的展示柜中，展示柜位于水泥基座之上，由铁栅栏和四把锁固定，并配有一个可以通过其观看古兰经的玻璃面板。引用资源：105 这可能就是中亚文物保护委员会官员与古兰经合影的时候，照片中它的书页是用绳子捆绑的（图4）。这种选择，以及对锁、钥匙和防火保险柜的执着，部分是为了确保这份无疑非常脆弱的古籍的物理保存。但更重要的是，它反映了苏联对宗教物品力量的深刻焦虑，即使是在一个名义上世俗的空间里。如果苏联国家要利用奥斯曼古兰经的象征价值，那么作为物品的古兰经本身也必须受到控制和约束。

中亚文物保护委员会的代表与第一乌兹别克博物馆（原塔什干老城博物馆）的奥斯曼古兰经合影，1925年或1926年。从左至右：文物保护部门负责人伊万·伊万诺维奇·乌姆尼亚科夫（Ivan Ivanovich Umniakov）；博物馆部门负责人阿列克谢·马克西莫维奇·米罗诺夫（Aleksei Maksimovich Mironov）教授；第一乌兹别克博物馆馆长易卜拉欣·伊斯梅尔·奥格利（Ibrohim Ismoil o‘g‘li）；第一乌兹别克博物馆研究员米哈伊尔·阿尔捷米耶维奇·克雷洛夫（Mikhail Artem′evich Krylov）；以及中亚文物保护委员会副主席、原塔什干老城博物馆馆长马吉德·科迪里。来源：乌兹别克斯坦国家档案馆。

意识形态战线与古兰经外交

1926年至1927年是苏联中亚的一个重大转折点。苏联政权越是稳固，党国对意识形态非正统观念的容忍度就越低，准备在“意识形态战线”上进行战斗。随着第一代受过苏联教育的“无产阶级”乌兹别克干部被提拔到权力岗位，布尔什维克暴力结束了他们与老一代“进步”知识分子之间不安的合作。1927年初，党发动了对“宗教狂热”的攻击，迅速废除了伊斯兰学校和法庭，没收了瓦合甫（waqf）财产，关闭了清真寺和圣地，并开展了一场反对戴面纱的运动，将其他形式的现代性愿景合法性剥夺。引用资源：106 负责“教职人员工作”的责任被转移到了国家政治保卫总局（OGPU，秘密警察），该局宣布伊斯兰教法庭充斥着“机会主义者”，谴责他们使“教职人员能够捍卫自己的立场并加强在群众中的影响”，并最终消灭了他们。引用资源：107

随着乌兹别克斯坦反宗教宣传的升级，1927年3月，在科迪里的继任者易卜拉欣·伊斯梅尔·奥格利的领导下，第一乌兹别克博物馆着手揭露奥斯曼古兰经，通过化学分析进行“血迹的科学和历史验证”。引用资源：108 在整个苏联，所谓的“崇拜对象”被广泛没收并存入反宗教博物馆，苏联首要的无神论组织“战斗无神论者联盟”偶尔会“揭露”所谓的圣物或创造奇迹的文物，通过公开展示这些物品的无能，强调相信其神圣性的非理性。或许检测血迹是利用奥斯曼古兰经进行反宗教宣传的前奏。显然，这家博物馆作为容纳穆斯林宗教情感的苏联机构的最初混合性正在结束。

随后，奥斯曼古兰经便从档案记录中消失了。到1928年，关于该博物馆（再次更名）的新闻文章不再提及它。引用资源：109 1930年，塔什干的所有博物馆进行了大规模重组；原第一乌兹别克博物馆被解散，所有城市的藏品被合并并重新分配。关于1927年底至1940年间古兰经的存放地点，证据非常少：有一种说法是，这些年里它“随着博物馆在不同建筑之间迁移”。引用资源：110 它在1940年再次出现，当时塔什干的一家报纸宣布建立一个新的反宗教博物馆，展品包括“苦行僧的服装、圣石、大理石古兰经架”，以及作为其核心展品的奥斯曼古兰经。引用资源：111 塔什干中央反宗教博物馆仅开放了不到一年（从1940年底到1941年），其档案记录极其稀少，因此不清楚古兰经是否真的最终存放在那里，尽管其清单确实提到了“一本大古兰经”。引用资源：112 1941年，奥斯曼古兰经进入了乌兹别克斯坦人民历史博物馆的收藏，该馆是1923年被避开的中亚总博物馆的继承者。在那里，它在苏联晚期继续被用于反宗教宣传：古兰经的复制品被展示，并附有一段文字，声称“几个世纪以来，教职人员用故意放在古兰经页面上的‘哈里发奥斯曼的血’欺骗了广大信徒”。引用资源：113 原版古兰经被保存在博物馆的储藏室中，直到1989年。引用资源：114

具有讽刺意味的是，在1920年代末，随着当局在苏联中亚限制伊斯兰教实践，奥斯曼古兰经在国内实际上从人们的视野中消失了，国家却加强了利用它来动员苏联边境以外的穆斯林人口的支持，最初是跨越天山进入东突厥斯坦。关于苏联对东突厥斯坦政策的辩论，往往使共产国际与外交部对立起来，因为官员们谨慎地平衡了支持亲苏社会主义革命传播的愿望，与维持与南京友好关系的必要性，以免对“我们对中国民主的评估”造成不利影响。引用资源：115 在这种情况下，当乌鲁木齐的穆斯林商人和乌理玛为当地清真寺购买了皮萨列夫（Pisarev）和乌斯别斯基（Uspenskii）的复制品之一时，据报道，巴克图（Bakhty）的苏联海关出于形式上的原因“不允许这本古兰经进入东突厥斯坦”，这可能是出于对这种行为在汉人领导的金树仁军阀政权眼中具有煽动性的担忧。引用资源：116 当地乌理玛坚持不懈，向乌鲁木齐的苏联总领事请愿。1929年12月，总领事致信巴克图海关总署，称阻止古兰经传输的决定“给了我们巨大的道德打击”，这“在这里被解释为对宗教感情的蔑视”，并请求允许古兰经进入东突厥斯坦。引用资源：117

东突厥斯坦政府确实担心苏联领事馆利用古兰经进行自身宣传的潜在影响，这并非没有道理，因为领事庆祝“利用进口这本古兰经在当地穆斯林人口中进行宣传的机会”，并指出“我们领事馆向塔城（Chuguchak）运送古兰经一事，是当地各阶层民众谈论的话题”。引用资源：118 当当地乌理玛成员向领事馆申请查看古兰经的许可时，他批准了。结果，在1930年1月31日至2月3日期间，约有3,100名虔诚的穆斯林信徒前往苏联领事馆朝圣，瞻仰古兰经。在这四天的访问期间，“领事馆没有忘记向到访的公民解释这本古兰经运往塔城的历史、它未来的命运，以及关于苏联所谓迫害宗教、压迫信徒等谣言的虚假性”，领事声称这“给所有参观者留下了深刻的印象”。引用资源：119 就像1920年代中期塔什干老城博物馆期间的情况一样，1930年的四天里，塔城的苏联领事馆成为了一个混合了穆斯林与苏联、神圣与世俗的空间，使总领事能够以更温和的眼光向东突厥斯坦的突厥穆斯林描绘苏联项目。

虽然超出了本文的范围，但利用奥斯曼古兰经及其复制品进行宣传和外交一直持续到苏联时代结束。第二次世界大战期间，面对日本和纳粹宣传对苏联宗教压迫的攻击，苏联政府释放了古稀之年的乌兹别克穆夫提伊山·巴巴汗（Ishan Babakhan），并派遣他去动员苏联和外国穆斯林参加战争。在1945年向东突厥斯坦穆斯林发出的呼吁中，巴巴汗赞扬奥斯曼古兰经是中亚众多圣地中“穆斯林智慧的明珠”，在它上面“仍然可以看到[奥斯曼]高贵血液的斑点”，并且在代表大会和贸易协定期间，“东突厥斯坦的穆斯林曾用手触摸过它”。引用资源：120 像1920年代初的煽动者一样，巴巴汗利用奥斯曼古兰经的命运作为苏联国家所谓仁慈对待穆斯林的晴雨表。战后时期，正如俄罗斯帝国政府之前所做的那样，苏联将奥斯曼古兰经的副本赠送给包括巴基斯坦总统穆罕默德·阿尤布·汗（Mohammad Ayub Khan）、伊拉克总统艾哈迈德·哈桑·贝克尔（Ahmed Hassan al-Bakr）和突尼斯总理赫迪·努伊拉（Hédi Nouira）在内的外国穆斯林政要，并进一步在著名的国际会议上展示其复制品，试图在冷战期间加强第二世界与第三世界的关系。引用资源：121 虽然国内的宗教实践受到限制，但苏联国家继续利用其权力在跨国舞台上展示、隐藏、移动、移除和赠送奥斯曼古兰经及其副本，作为政治权力的表达。1989年3月，原版奥斯曼古兰经从历史博物馆移交给中亚和哈萨克斯坦穆斯林宗教事务管理局，并放置在塔什干的哈兹拉提·伊莫姆（Hazrati Imom）建筑群中，直到2025年11月，它被移至隔壁专门建造的伊斯兰文明中心。

结论

奥斯曼古兰经在1917年至1927年间生活的四个阶段，反映了穆斯林群体与布尔什维克政策相关的权力动态变化。在革命后的即刻时期，乌法的宗教事务管理局继承了奥伦堡宗教会议革命前的权威，声称代表前俄罗斯帝国所有穆斯林的多元民族国家。古兰经去了乌法。然后，在1922年至1923年间，随着苏联国家开始实施基于民族国家标准划分领土单位的新民族政策，东突厥斯坦人民的民族领土主张占据了上风。塔什干伊斯兰教法庭成功地利用了这一转变，不仅对抗乌法宗教事务管理局，也对抗东突厥斯坦文物保护委员会。古兰经去了塔什干，名义上归伊斯兰教法庭所有。第三，老城博物馆的折中地点和科迪里作为中间人的角色，突显了地方机构的混合性，以及1920年代中期贾迪德与苏联合作的重要性。在苏联控制相对脆弱的地方，现实政治决定了意识形态的优先事项，他们共同的民族建设和反帝国主义使进步穆斯林和反宗教的苏联当局能够形成临时的联盟。最后，从1927年起巩固了对中亚的控制，布尔什维克对意识形态非正统观念的容忍度降低，这结束了那种混合性，并导致了科学上的“揭露”，随后将古兰经从展示中移除。因此，奥斯曼古兰经的生活证实了最近关于苏联对“东方”（国内和国外）政策阶段的学术研究，以及穆斯林政治团体协商其与苏联政权关系的能力。

鉴于前俄罗斯帝国的许多穆斯林通过民族和反殖民主义的棱镜来看待共产主义，1926年至1927年意识形态战线的开启，缩小了布尔什维克革命所能代表的可能性。苏联的去殖民化只承认某些二元类别，这些类别首先由阶级和领土界定的民族国家来定义。这表明，将（去）殖民化视为二元对立是简单化的：从来没有单一的同质化被殖民群体，也没有单一的殖民力量，因此，试图通过颠覆二元权力失衡来去殖民化（正如苏联政府所寻求的那样）必然会因声称代表被殖民者的各个群体之间相互竞争的道德主张而失败。要求中亚问题以党所定义的普遍主义马克思主义范畴来代表的新要求，限制了当“说布尔什维克话”时可能表达的诉求。因此，布尔什维克的去殖民化是一种机会主义的政治策略和权力工具，一旦苏联在中亚的国家权威得到保障，它就被剥夺了大部分民主内容。一个人对其背后动机是真诚的理想主义还是自私的愤世嫉俗的评估，可能取决于其对布尔什维克革命项目更广泛的解放可能性的评估，但我们的分析表明，意识形态的乌托邦主义和务实的政治是交织在一起的。这也许是一个有益的提醒，去殖民化的言论永远不会不被政治环境所玷污，去殖民化的行动也不仅仅能够撤销殖民的影响：它们是创造新的社会和政治现实的生产性行为。因此，去殖民化不能被视为处理帝国和后帝国历史的中立或恢复性认知框架。


附录


58. 塔什干国家档案馆，F. 461, op. 1, d. 10, l. 13.

59. 同上，F. 461, op. 1, d. 10, l. 14.

60. 参见 Adeeb Khalid, Central Asia: A New History from the Imperial Conquests to the Present (Princeton: Princeton University Press, 2021), 226–230.

61. 塔什干国家档案馆，F. 461, op. 1, d. 10, l. 12.

62. 同上，l. 13.

63. 同上，l. 14.

64. 参见 Allen J. Frank, Muslim Religious Institutions in Imperial Russia: The Islamic World of Novouzensk District and the Kazakh Inner Horde, 1780–1910 (Leiden: Brill, 2001), 16–18.

65. V. I. Lenin, ‘The Question of Nationalities or “Autonomisation”’, 31 December 1922, in Collected Works, vol. 36 (Moscow: Progress Publishers, 1966), 610.

66. 塔什干国家档案馆，F. 461, op. 1, d. 10, l. 15.

67. Turkiston, 24 June 1923.

68. 塔什干国家档案馆，F. 461, op. 1, d. 10, l. 16.

69. 同上，l. 17.

70. 同上，l. 18.

71. 同上，l. 20.

72. 同上，l. 21.

73. 同上，l. 22.

74. 参见 Jeff Sahadeo, Russian Colonial Society in Tashkent, 1865–1923 (Bloomington: Indiana University Press, 2007), 145–148.

75. 塔什干国家档案馆，F. 461, op. 1, d. 10, l. 23.

76. 同上，l. 24.

77. 同上，l. 25.

78. 同上，l. 26.

79. 同上，l. 27.

80. 同上，l. 28.

81. 同上，l. 29. 查看全部