身份延续
西藏穆斯林社群如何延续文化？历史身份与现实处境
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 58 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报 查看全部
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原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
西藏穆斯林社群如何延续文化？历史身份与现实处境
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 58 次浏览 • 2026-07-20 01:27
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报 查看全部
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报 查看全部
转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。
副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。
十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。
在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。
西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。
由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！
国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。
另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。
新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。
土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。
文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。
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以下为该文章引用的外部资源：
[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。
[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)
[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)
[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。
[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报
[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报