边缘学生
黑人穆斯林学生需要什么支持？校园教导师如何赋能边缘化青年
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 15 次浏览 • 3 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 谢尔曼·A·杰克逊（Sherman A. Jackson），《伊斯兰教与黑人美国人：展望第三次复兴》（牛津：牛津大学出版社，2005年），位置 172–73，Kindle版。
• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 哈立德·A·贝敦（Khaled A. Beydoun），“穆斯林哀悼的颜色”，半岛电视台，2015年2月15日，https://www.aljazeera.com/inde ... .html。
• 贝敦，“穆斯林哀悼的颜色”。
• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
• 露西·A·福斯特-史密斯（Lucy A. Forster-Smith），《21世纪的大学牧师工作：美国校园事工实践的多信仰视角》（伍德斯托克，佛蒙特州：SkyLight Paths出版社，2013年），位置 87–89，Kindle版。
• 特里西娅·塞弗特（Tricia Seifert），“理解基督教特权：管理精神多元化的张力”，《关于校园》第12卷，第2期（2007年），10–17，https://doi.org/10.1002/abc.206。
• 约鲁巴·T·穆塔卡比尔（Yoruba T. Mutakabbir）和塔里卡·A·努里丁（Tariqah A. Nuriddin），《高等教育中的宗教少数群体学生》（纽约：劳特利奇出版社，2016年）。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 161–64。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 167。
• 亚历山大·W·阿斯廷（Alexander W. Astin）、海伦·S·阿斯廷（Helen S. Astin）和詹妮弗·A·林德霍姆（Jennifer A. Lindholm），《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》（旧金山：乔西-巴斯出版社，2011年）。
• 克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）和梅琳达·伦德奎斯特·丹顿（Melinda Lundquist Denton），《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》（牛津：牛津大学出版社，2011年）。
• 马克·德弗里斯（Mark DeVries），《可持续的青年事工：为什么大多数青年事工无法持久以及你的教会能做些什么》（萨里山，新南威尔士州，澳大利亚：Read How You Want出版社，2010年）。
• “迁士与辅士之间的兄弟情谊”，伊斯兰问题网， 。
• 阿代尔·卢米斯（Adair Lummis），“应对青年问题”（讲座，哈特福德神学院，哈特福德，康涅狄格州，2017年1月1日）。
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• 弗恩·L·本特森（Vern L. Bengtson），《家庭与信仰：宗教如何代代相传》（牛津：牛津大学出版社，2017年），第203页。
• 达蒙·梅尔（Damon Mayrl）与弗里登·厄尔（Freeden Oeur），“宗教与高等教育：现有知识与未来研究方向”，《宗教科学研究杂志》第48卷，第2期（2009年），doi:10.1111/j.1468-5906.2009.01446.x 。
• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 199–200。
• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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• 露西·A·福斯特-史密斯（Lucy A. Forster-Smith），《21世纪的大学牧师工作：美国校园事工实践的多信仰视角》（伍德斯托克，佛蒙特州：SkyLight Paths出版社，2013年），位置 87–89，Kindle版。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 199–200。
• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 哈立德·A·贝敦（Khaled A. Beydoun），“穆斯林哀悼的颜色”，半岛电视台，2015年2月15日，https://www.aljazeera.com/inde ... .html。
• 贝敦，“穆斯林哀悼的颜色”。
• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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• 露西·A·福斯特-史密斯（Lucy A. Forster-Smith），《21世纪的大学牧师工作：美国校园事工实践的多信仰视角》（伍德斯托克，佛蒙特州：SkyLight Paths出版社，2013年），位置 87–89，Kindle版。
• 特里西娅·塞弗特（Tricia Seifert），“理解基督教特权：管理精神多元化的张力”，《关于校园》第12卷，第2期（2007年），10–17，https://doi.org/10.1002/abc.206。
• 约鲁巴·T·穆塔卡比尔（Yoruba T. Mutakabbir）和塔里卡·A·努里丁（Tariqah A. Nuriddin），《高等教育中的宗教少数群体学生》（纽约：劳特利奇出版社，2016年）。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。
黑人穆斯林学生需要什么支持？校园教导师如何赋能边缘化青年
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 15 次浏览 • 3 天前
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 谢尔曼·A·杰克逊（Sherman A. Jackson），《伊斯兰教与黑人美国人：展望第三次复兴》（牛津：牛津大学出版社，2005年），位置 172–73，Kindle版。
• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 哈立德·A·贝敦（Khaled A. Beydoun），“穆斯林哀悼的颜色”，半岛电视台，2015年2月15日，https://www.aljazeera.com/inde ... .html。
• 贝敦，“穆斯林哀悼的颜色”。
• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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• 露西·A·福斯特-史密斯（Lucy A. Forster-Smith），《21世纪的大学牧师工作：美国校园事工实践的多信仰视角》（伍德斯托克，佛蒙特州：SkyLight Paths出版社，2013年），位置 87–89，Kindle版。
• 特里西娅·塞弗特（Tricia Seifert），“理解基督教特权：管理精神多元化的张力”，《关于校园》第12卷，第2期（2007年），10–17，https://doi.org/10.1002/abc.206。
• 约鲁巴·T·穆塔卡比尔（Yoruba T. Mutakabbir）和塔里卡·A·努里丁（Tariqah A. Nuriddin），《高等教育中的宗教少数群体学生》（纽约：劳特利奇出版社，2016年）。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 161–64。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 167。
• 亚历山大·W·阿斯廷（Alexander W. Astin）、海伦·S·阿斯廷（Helen S. Astin）和詹妮弗·A·林德霍姆（Jennifer A. Lindholm），《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》（旧金山：乔西-巴斯出版社，2011年）。
• 克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）和梅琳达·伦德奎斯特·丹顿（Melinda Lundquist Denton），《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》（牛津：牛津大学出版社，2011年）。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 199–200。
• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 哈立德·A·贝敦（Khaled A. Beydoun），“穆斯林哀悼的颜色”，半岛电视台，2015年2月15日，https://www.aljazeera.com/inde ... .html。
• 贝敦，“穆斯林哀悼的颜色”。
• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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• 露西·A·福斯特-史密斯（Lucy A. Forster-Smith），《21世纪的大学牧师工作：美国校园事工实践的多信仰视角》（伍德斯托克，佛蒙特州：SkyLight Paths出版社，2013年），位置 87–89，Kindle版。
• 特里西娅·塞弗特（Tricia Seifert），“理解基督教特权：管理精神多元化的张力”，《关于校园》第12卷，第2期（2007年），10–17，https://doi.org/10.1002/abc.206。
• 约鲁巴·T·穆塔卡比尔（Yoruba T. Mutakabbir）和塔里卡·A·努里丁（Tariqah A. Nuriddin），《高等教育中的宗教少数群体学生》（纽约：劳特利奇出版社，2016年）。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 161–64。
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• 亚历山大·W·阿斯廷（Alexander W. Astin）、海伦·S·阿斯廷（Helen S. Astin）和詹妮弗·A·林德霍姆（Jennifer A. Lindholm），《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》（旧金山：乔西-巴斯出版社，2011年）。
• 克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）和梅琳达·伦德奎斯特·丹顿（Melinda Lundquist Denton），《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》（牛津：牛津大学出版社，2011年）。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 199–200。
• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
• 哈立德·A·贝敦（Khaled A. Beydoun），“穆斯林哀悼的颜色”，半岛电视台，2015年2月15日，https://www.aljazeera.com/inde ... .html。
• 贝敦，“穆斯林哀悼的颜色”。
• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
• 杜波依斯，《黑人的灵魂》。
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• 特里西娅·塞弗特（Tricia Seifert），“理解基督教特权：管理精神多元化的张力”，《关于校园》第12卷，第2期（2007年），10–17，https://doi.org/10.1002/abc.206。
• 约鲁巴·T·穆塔卡比尔（Yoruba T. Mutakabbir）和塔里卡·A·努里丁（Tariqah A. Nuriddin），《高等教育中的宗教少数群体学生》（纽约：劳特利奇出版社，2016年）。
• 福斯特-史密斯，《大学牧师工作》，位置 161–64。
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• 福斯特-史密斯（Forster-Smith），《学院与大学牧师服务》，位置。 188–189。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/black-and-muslim-how-chaplains-can-empower-marginalized-students
原文标题：Black and Muslim: How Chaplains Can Empower Marginalized Students
作者：Anonymous Guest Contributor
作者简介：原文页面未提供作者简介
副标题：穆斯林校园关怀指南：如何帮助被边缘化的学生获得尊严、归属与信仰力量
摘要：本文讨论黑人穆斯林学生在校园中面对的双重边缘化处境，并说明穆斯林教导师如何通过倾听、陪伴、身份支持和制度倡导，帮助学生建立归属感、信仰自信和实际支持网络。
图：黑人与穆斯林：校牧如何赋能边缘化学生
摘要
在学院或大学校园里，身为黑人且身为穆斯林，既带来挑战，也蕴含机遇。 在霍华德大学或任何其他传统黑人学院或大学（HBCU）这样的校园里，身为黑人且身为穆斯林是另一回事，在那里，与黑人身份相关的一切都得到认可、欢迎、庆祝和拥抱。 然而，在以白人为主的机构（PWI）校园里，身为黑人且身为穆斯林，其经历往往截然不同。 在以白人为主的机构中，黑人穆斯林经常遭受其他穆斯林学生、教职员工的微歧视和压迫。 本文为以白人为主的机构中的校牧及其他学术专业人士提供了经过研究的策略，旨在引导黑人穆斯林学生发现并坚持其宗教身份，让他们在穆斯林组织、活动和事务中感到自己是受欢迎的一员，并鼓励他们在穆斯林学生协会中参与和发挥领导作用，同时帮助他们加强和坚定自己的信仰。
引言
哈莉玛对进入州立大学感到非常兴奋。 她的父母曾就读于另一所州立学校，并向她讲述了在穆斯林学生协会（MSA）的美好故事，他们在那里结识了最好的朋友。 他们告诉她，作为年轻的穆斯林，他们在努力融入世界的过程中参加了许多激动人心的活动和项目，包括学习小组（halaqas）、精彩的演讲嘉宾，以及前往其他学校进行社交和结识其他年轻穆斯林的旅行。 哈莉玛也渴望拥有同样的经历。 她迫不及待地想要开始，怀着大一新生的热情，她参加了本学期的第一次穆斯林学生协会会议。 令她惊讶的是，她是现场仅有的几名黑人学生之一。 当她到达那里时，她收到的目光让她更加惊讶。 哈莉玛将其归因于自己是新人，并认为学期晚些时候会有更多的黑人学生参加。 但这并没有发生。 然而，哈莉玛并没有气馁。 她参加了每一次会议，但到了学期中，她意识到自己的想法和建议总是被拒绝。 她心想，也许只是因为她是新生吧。 她坚持参加并不断尝试，直到在一次会议上，她建议下一次活动除了南亚或中东食物外，还可以提供更多样化的菜单。 其中一名学生咆哮着回应道：“你是想让我们吃豆馅饼吗？” “这主意不错，”她心想，但对方传达的信息很明确。 那是她最后一次参加穆斯林学生协会的会议。 她带着受伤的心情，开始参加黑人学生联合会的会议。 在那里，她因为种族身份而受到欢迎，但没有任何与她宗教相关的活动。 她感觉他们只是勉强容忍她去祈祷、容忍她要求“只要奶酪披萨，谢谢”，以及容忍她的头巾和端庄的着装。 哈莉玛发现自己处于种族与宗教的交汇点，许多在以白人为主的机构就读的黑人穆斯林大学生也是如此。
身为黑人且身为穆斯林的挑战
对许多人来说，身为黑人且身为穆斯林的挑战意味着你往往因为太黑而不像穆斯林，而对另一些人来说，你又因为太像穆斯林而不像黑人。 当人们谈论黑人时，很少会同时谈论黑人穆斯林。 当人们谈论穆斯林时，也很少会包括黑人穆斯林。 美国媒体旨在污名化穆斯林的密集宣传运动，也对黑人穆斯林产生了负面影响。 黑人穆斯林同时面临着种族主义和伊斯兰恐惧症。 对于女性来说，这种双重负担变成了三重负担，因为她们还面临着性别歧视。 谢尔曼·杰克逊博士在《伊斯兰教与美国黑人》一书中解释说，黑人穆斯林必须通过那些来自移民群体和海外的“真正伊斯兰”持有者所设定的、真实或想象中的期望，来审视一切。 我们都需要努力消除对黑人穆斯林的有意或无意边缘化，在他们与其他穆斯林互动的各种空间里，主动用“Salaams”（愿安拉赐你平安）来表示欢迎。 我们的先知穆罕默德 ﷺ 说：“对你的兄弟微笑是一种慈善行为。”
身为黑人且身为穆斯林的挑战还包括经常不得不回答一系列问题，这些问题被当作检验他们伊斯兰信仰的试金石。 “你是皈依者吗？ 你是什么时候皈依的？ 你是‘伊斯兰民族’（Nation）的成员吗？ 你是伊玛目社区的成员吗？ 告诉我你是如何接触到伊斯兰教的。” “本土出生美国（NbA）穆斯林”博客的创始人莱拉·阿卜杜拉-波洛斯在2018年的一篇Facebook帖子中谈到了这个问题：“我受够了那些移民或移民后裔穆斯林，他们不仅傲慢地认为自己是伊斯兰教的权威，还傲慢地认为本土出生的美国穆斯林（非裔美国人、美洲原住民、拉丁裔美国人及欧裔美国人）应该通过回答一堆愚蠢的问题来‘站出来证明’他们的信仰。” “你遵循圣行（Sunnah）吗？” “你知道先知们吗？” 天哪，你和你的那些蠢问题。” 她表达了无数本土出生的美国穆斯林的挫败感，他们感到当面对那些认为自己的“伊斯兰”更具力量或真实性的人时，总是不得不证明自己。
身为黑人且身为穆斯林的挑战在死亡面前也同样普遍。 你听说过阿卜迪萨马德·谢赫-侯赛因吗？ 2014年，这名15岁的少年差点双腿被截断，当时一名据堪萨斯城当地人称一直以反伊斯兰嘲讽和暴力威胁骚扰社区的男子，猛打方向盘撞向了这名男孩。 许多人称这是一起仇恨犯罪，但他的死亡及其背后的情况并未引起全国关注。 他只是又一个死去的年轻黑人，他的名字被加进了统计数据中。 次年，在教堂山，迪亚·巴拉卡特、尤瑟尔和拉赞·阿布-萨尔哈惨遭杀害，登上了国际头条。 世界各地的穆斯林都知道他们的名字。 一年后的2016年，三名年轻黑人——其中两名是穆斯林——在印第安纳州韦恩堡被枪杀。 纽约大学穆斯林学生协会主席努尔·罗斯图姆正准备在校园守夜活动上发言。 在他准备发言稿时，社区成员找到他，询问为什么穆斯林学生协会选择哀悼这些生命。 黑人穆斯林的生命重要吗？ 如果南亚或阿拉伯穆斯林不认可该活动，传达出的信息就是它一定不是伊斯兰的。 这再次说明了穆斯林社区内部存在一种不成文的优先权等级制度。 研究非洲侨民中黑人穆斯林历史的律师兼纽约大学博士候选人阿莱娜·摩根表示，伊斯兰教内部存在一种“权威和真实性的等级制度”。 她说：“即使在皈依伊斯兰教的非裔美国人中，他们历史上也一直将中东和北非视为权威来源。” “南亚和阿拉伯伊玛目被认为更具真实性。” 在这种权威和真实性的等级制度中，黑人在这个等级体系中根本找不到位置。
在生与死的问题上，阿拉伯和南亚穆斯林的生命似乎比黑人穆斯林的生命重要得多。 这些价值观也有经济后果。 迪亚为叙利亚难民筹集牙科用品的资金，在他去世前为2万美元，去世后增加到了38万美元。 相比之下，当黑人穆斯林被谋杀时，他们的家庭往往难以支付账单。 2018年匹兹堡犹太会堂遇袭时，穆斯林组织为受害者和幸存者筹集了数十万美元。 然而，对于同一周在肯塔基州一家杂货店被一名白人杀害的两名黑人，他们却分文未筹。那名白人行凶前曾试图进入一家黑人教堂，但门锁着。 随后他去了克罗格超市，枪杀了莫里斯·斯塔拉德和维基·李·琼斯。 博士候选人、黑人穆斯林唐娜·奥斯顿为他们组织了一场募捐活动，筹集了5万美元。 再次请问，黑人的命也是命吗？ 黑人穆斯林的命也是命吗？ 他们有价值吗？ 显然，许多人认为没有。 许多人的行为表现得好像黑人穆斯林的命并不重要一样。 黑人穆斯林的生活被撕裂成两条战线：一方面要与自己的社群抗争，以求被看见和尊重；另一方面要抵御针对性的国家暴力和私刑暴力。
身为黑人穆斯林的挑战，首先源于在美国身为黑人这一困境。 W.E.B.杜波依斯博士在世纪之交写道：“一个人总能感受到自己的双重性，既是美国人，又是黑人；两个灵魂，两种思想，两种无法调和的奋斗；在同一个深色躯体里，两种相互冲突的理想在交战，唯有那顽强的力量才使它不至于被撕裂。” 作家兼活动家詹姆斯·鲍德温曾说：“在这个国家，作为一个黑人，如果还保持着相对的清醒，那几乎时刻都处于愤怒之中。” 当黑人与更广泛的穆斯林社群互动时，他会带着这种自我冲突感。 作为穆斯林可能会好一些，但在某种意义上，情况也可能变得更糟。 这是一种奇特的感受，这种双重意识，这种总是通过他人的眼光审视自己的感觉，用一个带着戏谑、轻蔑和怜悯的世界的尺子来衡量自己灵魂的感觉。 在许多方面，黑人穆斯林以安拉的名义，用一个移民压迫者（被视为“正统伊斯兰”的来源）取代了白人压迫者（白人至上主义的表现）。 黑人穆斯林通过移民穆斯林的眼光来看待自己。 这是一个他们极度渴望融入的世界，但却往往将他们拒之门外。 在美国穆斯林社群中作为一名黑人穆斯林，意味着要学会在两个边缘化群体的危险交汇处航行，既要争取穆斯林同胞的尊重，又要在一个国家暴力体系中寻求安全。
学院和大学的随行牧师肩负着一项独特而卓越的工作，即表达我们作为学者愿意成为一个社群，尽管并不完美，但仍致力于创造一个热情、公平、包容且积极参与的学术氛围。 当穆斯林学生走进我们的校园时，他们会受到基督教特权的冲击。 这种特权被定义为“在美国高校中，基督教信仰通常被赋予的自觉和潜意识的优势”。 这反映在大学校历与假期、饮食、节日庆典与礼拜、空间、课程与语言、基督教世俗化以及安全等方面。 约鲁巴·T·穆塔卡比尔和塔里卡·A·努里丁解释说，穆斯林学生可能会遇到：
- 欧洲中心主义的课程 - 饮食限制（无猪肉、无酒精） - 可能与穆斯林节日冲突的校历 - 校园内缺乏实体礼拜空间 - 与礼拜时间冲突的课程 - 威胁/骚扰/学生恐吓。 随行牧师如何让穆斯林学生在这种环境中更轻松地生存？ 当我们服务穆斯林学生时，我们谴责学术界和国家中存在的歧视、种族主义、帝国主义、特权和排他性的不义。 我们监督着年轻而好奇的、爱冒险的、脆弱的、困惑的、觉醒的、迷茫的、自以为是的、不知所措的，以及那些根据你的经验填补空白的人们之间的互动。 我们帮助那些经历信仰危机的人，那些渴望在好工作、房子和家庭之外寻求生活意义的人，以及那些渴望认识造物主及其在生命中意义的人。 对一些人来说，我们是黑暗小巷里的路灯；对另一些人来说，我们是温暖而关怀的提醒。 我们有幸与年轻人共事，他们正处于人生中最重要的决策时刻，从确定未来职业到拥抱寻找宗教身份的需求，再到辨别他们最深层的价值观，以及莎伦·达洛兹·帕克斯所称的“值得追求的梦想”：“在尊重年轻灵魂潜力的世界中，将自己想象为成年人。” 在个人和精神发展时刻支持学生、教职员工，一直是大学随行牧师明确的角色。 从随行牧师陪伴学生经历深刻转变的文化沉浸式朝圣，到提醒个人和机构回归更高使命的日常工作，再到在危机时刻以优雅姿态应对，随行牧师丰富了他们所在社群的生活。 我相信，随行牧师最有资格也最适合协助黑人穆斯林学生在以白人为主的机构（PWIs）中追求接纳、认可、自由、正义和平等。 以下是我帮助随行牧师在此项工作中取得成功的建议。
建议
• 通过邀请学生使用校园专用礼拜空间来鼓励他们的精神发展，该空间应支持每日五次礼拜、主麻日礼拜、学习小组（halaqas）、研讨会、开斋节庆祝活动、斋月开斋饭（iftars）等活动。 给予他们个人的邀请。 在那个空间里，邀请黑人演讲嘉宾，而不仅仅是在黑人历史月期间。 如果你需要一份资深哈提布（khateebs，即主麻日讲道人）名单，我很乐意与你分享。 霍华德大学的主麻日讲道（khutbahs）99%由黑人伊玛目主持。 此外，不要在举办黑人历史月活动时只邀请白人演讲者。
《培养精神：大学如何提升学生的内心生活》一书解释说，“精神成长能提升其他大学成果，如学业表现、心理健康、领导力发展以及对大学的满意度。” 理解这一点很重要，因为许多学生正在努力寻找自我，寻找脱离家庭、脱离家庭结构后的自己。 当你身为黑人穆斯林并感到不被需要时，这变得更具挑战性。 让黑人哈提布主持主麻日礼拜并在其他活动中发言，能够赋予黑人学生力量；代表性很重要。 这也向其他学生展示了黑人伊玛目和伊斯兰学者的价值。 所有这些都将帮助学生在校园生活的其他领域也取得优异成绩。
• 建立一个环境，让学生能够创造自己作为穆斯林的身份，而不仅仅是移民穆斯林的复制品。 许多人正在寻找具体而真实的东西，独立于媒体中常见的穆斯林刻板印象。 身为黑人穆斯林意味着什么？ 身为非洲裔穆斯林意味着什么？ 身为加勒比裔穆斯林意味着什么？ 身为非裔拉丁裔穆斯林意味着什么？
克里斯蒂安·史密斯在《灵魂探索：美国青少年的宗教与精神生活》中解释了会众在引导青少年精神成长并获取宝贵知识、能力和人脉时可以提供的三个“维度”（或行动集群），包括道德秩序、习得能力、社会与组织技能。 对于黑人学生来说，这三个因素至关重要，但如果他们感到被孤立并被排除在更大的群体之外，就很难实现。 必须通过非正式和正式两种邀请方式，让这些学生成为团体的一部分。 通过与学生进行一对一的交流，与他们建立真正的联系。 当你在活动中没看到他们时，要主动关心他们的近况。 仅仅发送传单或发布邀请可能只会吸引一部分人，而无法触及其他人。 通过建立个人联系来主动接触他们。 处于边缘地位的黑人穆斯林学生可能需要额外的支持和激励。 随行教士可以在实现这一目标的过程中发挥关键作用。 一旦融入团体，学生们就能迅速学习道德准则和学习能力。 社会和组织技能的培养应包括让黑人学生担任领导角色。 他们将为正在进行的工作带来不同的视角。 这将赋予他们力量，并打破任何关于黑人穆斯林不适合担任领导者的刻板印象。
• 创造一个空间，通过各种活动让学生们在伊斯兰教中共同学习。 这样可以建立起彼此间的纽带。 学生们的水平可能参差不齐，但可以实行“互教互学”。
马克·德弗里斯（Mark DeVries）建议，制定一个“情感健康的日程表”对我们的工作和事工非常合适。 我相信这对学生们来说也很有益处。 如果他们拥有一个“情感健康的日程表”，使他们能够成为校园穆斯林团体中不可或缺的一部分，这将使他们能够作为穆斯林共同学习。 这个日程表可以包括周二的哈拉卡（学习小组）、周五的聚礼（Jummah）、第一个周四的穆斯林学生会（MSA）会议，以及每隔一周和每月重复的社交活动。 如果可能的话，核心点应该是祈祷空间，它可以作为一个聚会场所。
通过看到接纳黑人学生的价值，它也让其他学生能够制定“情感健康的日程表”。 两个群体都能学到共同工作的重要性，并带着可应用于清真寺领导工作的技能离开大学。 学生们带着不同程度的伊斯兰知识来到这里，通过互相学习可以获益良多。 尽可能让每位学生负责教导另一位学生。 这让团体能够共同学习，并创造出持久的社交技能。 效仿先知穆罕默德 ﷺ 迁徙到雅特里布（即现在的麦地那）时的榜样。 早期的穆斯林除了对安拉的信仰外，一无所有。 先知穆罕默德将迁徙者与雅特里布的信士们结成了对子。 先知 ﷺ 建立的这种兄弟情谊基础，建立在相互的经济和心理支持以及彼此继承的原则之上，这反过来为迁徙者提供了支持，帮助他们克服了因思乡之情而感到的悲伤和痛苦。 建立伊斯兰学习小组，将新生与在校生配对，以交流学习。 帮助黑人穆斯林学生克服他们在以白人为主的大学（PWI）中感受到的悲伤和痛苦。
• 在活动中展示多元化的文化代表，如食物、纳希德（宗教歌曲）和口语艺术家，这些应代表所有学生的传统，而不仅仅是因为人们认为那是“伊斯兰的”就只展示中东或南亚文化。
阿代尔·卢米斯（Adair Lummis）博士希望宗教生活专业人士了解，青年群体是一个日益变化且多元化的人群：
现在已经没有一种“万能”的青年文化了。 那种文化确实存在于前两波青年文化浪潮中。 但很可能，它再也不会出现了。 在不久前的过去，普通高中的生活完全围绕着橄榄球运动员和啦啦队长转。 今天的高中……是各种亚文化的混合体……青年文化的碎片化给青年工作者带来了巨大的方法论困境，尤其是那些沉浸在“正确的项目就是答案”思维中的人。
真的存在所谓的“正确项目”吗？ 如果你认为一个项目就能适合所有学生，那你就走错路了。
当穆斯林学生会（MSA）只想提供他们认为符合伊斯兰教义的文化食物，或者只代表地球上某一个地区，而排斥全球其他多元化的伊斯兰文化代表时，这一点尤为重要。 提供披萨可以解决这个问题，提供鸡翅和薯条也可以解决这个问题，但只提供南亚或中东食物，可能会被来自不同背景的学生视为一种微歧视。 可以考虑 Native Deen 的纳希德（带打击乐的人声演唱），以及阿米尔·苏莱曼（Amir Suleiman）和/或阿里兄弟（Brother Ali）的口语表演。 一份菜单无法满足所有人。
• 鼓励学生参与校园生活的各个方面，包括跨宗教活动，从而帮助他们建立积极的穆斯林身份认同。
哈特福德神学院的阿代尔·卢米斯博士在讲座中解释说，对于21世纪的青少年，研究表明社会经济状况、种族、民族、出生国、父母家庭动态、家庭宗教参与以及他们在学校、会众或社区中遇到的其他青年，可能会以不同方式影响他们的宗教信仰和未来的会众参与度。 青少年大多就读于学生来自不同宗教、教派、无特定宗教信仰或无神论者的学校，因此他们会听到其他观点。 同样重要的是，许多青少年会参与会众之外的体育、俱乐部和社交活动，这会占用他们的时间和兴趣，使其偏离宗教仪式和学习。
当黑人学生在校园里经历种族歧视时，受欢迎的穆斯林学生会（MSA）可以成为他们逃避现实世界的避风港，让他们只待在自己的小圈子里。 他们可能会产生较低的自我价值感，并变得容易受到外界影响。 许多穆斯林学生也想探索并参与校园里的不同领域，但种族歧视的刺痛感可能会让他们望而却步。 穆斯林学生会可能是他们的起点，但随行教士可以鼓励他们参与其他活动，如学生会、跨宗教团体和替代春假活动。 随行教士可以留意学生之间的互动，并鼓励其他学生为可能感到被排斥的黑人穆斯林留出空间。 大家可以共同鼓励他们参与校园里的各种活动。 这些学生生活在一个非常多元化的世界里，他们在校园里学到的东西，就是他们带到校外生活中去的东西。 在霍华德大学，我总是留意那些看起来迷茫或被冷落的学生。 我会想办法让他们参与到我们正在做的事情中来。 我还会建议他们参与一些他们可能从未考虑过的活动。
• 鼓励穆斯林学生、教职员工之间建立良好的关系。 卢米斯博士解释说：“我们不能再指望年轻人会自己走进会众的大门。 相反，我们必须优先走出我们的围墙，去接触这一代人，并共同创造真正繁荣的信仰社区。”
学生们很容易在校园生活的挑战中迷失方向。 哈莉玛（Halima）感到无处可去。 她只是逐渐远离了穆斯林学生会，转而投向了黑人学生会（BSU）。 这种挑战可以有积极的一面。 在黑人学生会与哈莉玛的经历对许多学生来说具有教育意义。 她让其他黑人学生接触到了伊斯兰教，而这些学生可能从未在社交和文化层面上与穆斯林学生互动过。 Alhamdullilah（赞美安拉）。 这在消除针对穆斯林的迷思和刻板印象方面是一次胜利。 然而，如果有一位穆斯林随军牧师注意到她缺席了活动，他本可以主动联系她，鼓励并引导她融入另一个真正充满活力的社区。 在与她交谈后，这位牧师还可以引导穆斯林学生协会（MSA）的领导层，让他们以更热情的态度对待哈莉玛（Halima）以及像她一样感到被边缘化的学生。 霍华德大学既有白人归信者，也有移民穆斯林，我特别努力确保他们在我们所做的一切中都拥有参与感。
• 通过适当的活动帮助学生建立兄弟姐妹般的情谊，并邀请教职员工担任导师参与其中。
弗恩·L·本格斯顿（Vern L. Bengtson）认为，青年在信仰传承方面受其直系亲属、父母和祖父母的影响最大。 开展以家庭为单位的代际活动也至关重要。 在校园里，学生们互动的人也可以变得像家人一样。 这些成年人最有条件让黑人穆斯林学生感到受欢迎，并让他们觉得自己是社区的一份子。 他们可以像父母那样，为学生树立恰当的行为榜样。 他们可以帮助学生应对在聚会中为他人腾出空间的挑战。 在霍华德大学，我们的主麻日礼拜由学生、教职员工共同参与，他们同时也参与了穆斯林学生协会的其他活动。
• 将学生与周边的校外社区联系起来，并寻找让学生参与社区服务的方法。
达蒙·梅尔（Damon Mayrl）和弗里登·奥尔（Freeden Oeur）解释说：“加强学生宗教承诺水平的最佳活动包括：参与志愿工作、向慈善机构捐款、加入校园宗教组织，以及与同龄人、教职员工讨论宗教问题。” 鼓励所有穆斯林学生加入穆斯林学生协会，有助于创造出加强学生宗教承诺的最佳活动。 学生们可以建议开展社区服务项目，例如为无家可归者提供食物、提供指导和辅导等。 当所有学生的想法和建议都被纳入考量时，他们都会感到自己受到欢迎。 在霍华德大学，穆斯林学生协会曾与乔治城大学、乔治华盛顿大学、美利坚大学、乔治梅森大学和马里兰大学的穆斯林学生协会合作，为无家可归者制作背包，里面装满了他们在校园里收集的洗漱用品。 这次活动将一群多元化的穆斯林学生聚集在一起，共同完成了一项非常有意义的事业。
结论
黑人学生所面临的种族主义问题，并不会因为他们踏入美国任何一所主校区就消失。 在全国各地的大学里都曾发现过绞索，例如美利坚大学、马里兰大学、堪萨斯州立大学和阿默斯特学院等，这仅是其中几例。 黑人学生通过标签 #feartheturtle（恐惧海龟），详细描述了他们在马里兰大学所经历的种族主义。
推文内容包括以下几条：
我在大学公园校区的第一周，一个白人孩子在派对上告诉我，奥巴马是只猴子，所有的黑人女孩都很丑 #FearTheTurtle
我在麦克尔丁（McKeldin）图书馆复习完中文期末考试后离开了。 我被校园警察拦下了。 “先生，我为什么被拦下？” “你看起来不属于这里。 你从哪儿来？” #FearTheTurtle
这些就是黑人学生在著名的马里兰大学的经历。 那么黑人穆斯林的处境又是如何呢？ 贾米拉（Jamillah）是霍华德大学的毕业生，目前在马里兰大学读研究生。 她经常回到霍华德大学参加主麻日礼拜和其他穆斯林学生协会的社交活动。 当我问及她在那里的参与情况时，她解释说那是一段痛苦的经历。 她想参与有关警察暴行的问题，但被告知那是“非伊斯兰的”，他们只关心巴勒斯坦和叙利亚的问题。 在他们看来，黑人穆斯林面临的问题被斥为非伊斯兰的。 回到优先权和权威的等级制度上来。 然而，对于黑人穆斯林和其他穆斯林来说，解决警察暴行问题绝对是伊斯兰的。
随军牧师的大部分工作集中在以我们所关怀的人可能甚至未曾察觉的方式，去支持学生、同事和机构生活。 黑人学生和穆斯林学生往往希望并需要牧师代表他们进行干预，以使大学生活更有意义和价值。 我们作为牧师的工作，使我们处于传统与创新、世俗与神圣，以及在某种程度上，希望与绝望的交汇点上。 永远选择希望。 黑人穆斯林学生迫切需要牧师代表他们进行干预，而这些建议可以帮助牧师完成这项神圣的任务。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《提尔米齐圣训集》：第1970段，被阿尔巴尼（al-Albani）判定为真实圣训。
• 乔安娜·沃尔特斯（Joanna Walters），“社区哀悼堪萨斯城仇恨犯罪中遇害的索马里穆斯林少年”，《卫报》，2014年12月6日，https://www.theguardian.com/us ... -hate。
• 奥马尔·埃特曼（Omar Etman），“对于黑人穆斯林学生来说，这是一场双管齐下的团结之战”，PBS，2016年8月13日，https://www.pbs.org/newshour/n ... llies。
• 埃特曼，“双管齐下的战斗”。
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• 穆娜·米尔（Muna Mire），“迈向黑人穆斯林的抵抗本体论”，《新调查》，2015年4月25日，https://thenewinquiry.com/towa ... ance/。
• W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois），《黑人的灵魂》（纽约：口袋书出版社，2005年）。
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