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原文出处：https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-religion/article/arrival-of-legal-salafism-and-struggle-for-recognition-in-germanyreflection-and-adaptation-processes-within-the-german-dawa-movement-between-2001-and-2022/11D7CA75188D394A7D5023D8ED6064B8
原文标题：Arrival of legal Salafism and struggle for recognition in Germany—reflection and adaptation processes within the German da'wa movement between 2001 and 2022
作者：Arndt Emmerich
作者简介：Cambridge Core 是剑桥大学出版社的学术出版平台，发布同行评审期刊文章、学术论文和研究资料。

副标题：从公共争议到组织调整：德国达瓦运动如何在法律框架内寻找位置？
摘要：本文梳理2001年至2022年德国达瓦运动中的合法萨拉菲主义，关注承认诉求、社会压力、组织适应和公共讨论的变化。

引言

2020年10月，德国最知名的萨拉菲派演讲者之一达伍德（Dawood）在“德国伊斯兰研究所”（Deutsche Islam Institut，简称DII）的清真寺发表了周五讲道（khutba）。 其内容回顾了该运动在2005年至2015年间的一段时期，这段时期被称为德国萨拉菲主义的国内增长阶段——其特点是通过果敢的户外活动、公开举办的集体改宗仪式、在市中心开展的《古兰经》传播运动，以及建立伊斯兰教育中心和清真寺来实现迅速扩张（Horst,; Steinberg,; Wiedl,）。 达伍德回忆道：“每周我们都会在不同的清真寺、租用的活动大厅发表演讲，并举办大型公共活动……有很多人参与了我们的街头宣教（da'wa）。” 他在清真寺里流露出的那种对当前公开宣教运动衰落的伤感与怀旧之情是显而易见的。 然而，一些DII的参与者认为，这种缺乏泛伊斯兰和跨宗教盟友支持的、以个人为中心的果敢方式是有害的，他们表示希望持续关注内部教育活动，并实现一定程度的政治和社会适应。 大约在同一时间，DII的主席要求会众支持新成立的萨拉菲组织——联邦伊斯兰联盟（Föderale Islamische Union，简称FIU）。 FIU曾针对驾驶时佩戴尼卡布（面纱）的禁令采取了法律行动，并捍卫了在大学校园内佩戴面纱的权利。 在2020年哈瑙市发生反穆斯林恐怖袭击后，该组织还发起了一项请愿活动（获得超过5万个签名），敦促政府任命一名“联邦穆斯林及穆斯林生活保护专员”。 在新冠疫情初期，FIU因一场成功的诉讼而获得了全国性的关注，德国联邦宪法法院在该案中解除了对周五礼拜及所有其他宗教集会的禁令（德国联邦宪法法院,）。 2020年4月30日，FIU发布了一段解释性视频，称这是“联邦宪法法院的一次重大胜利。 这是德国宗教自由和所有宗教的胜利”（Föderale Islamische Union,）。

通过对DII和FIU的案例研究，本文探讨了德国萨拉菲主义性质的转变，即从一种高度非正式、基于网络且公开果敢的宣教（通过伊斯兰教育进行传教）运动，转变为一种更具包容性和专业性的表现形式。 通过探究萨拉菲派行动者如何实现制度化并与他人合作，实证讨论揭示了欧洲穆斯林及其他宗教少数群体在争取认可方面的共同斗争，同时将这些持续的转型与国内的机会结构及内部反思过程联系起来。 在研究该运动在不同国家背景下的适应性时，巴诺（Bano）（, 16–17）认为，萨拉菲主义内部的新动力来自欧洲或美国，这是由于“杰出萨拉菲学者的自我反思”、“大量的（政治）实用主义”以及“超越狭隘群体利益”的新愿景。 近期关于德国萨拉菲主义的学术研究强调，缺乏且需要定性和过程性的研究方法来考察随时间推移而产生的转型、内部张力及矛盾心理，以避免对该运动产生单一化的刻板印象（Hummel et al.,; Damir-Geilsdorf and Menzfeld,,）。

在这些关于本土适应性辩论的启发下，本文采用了一种过程分析法，通过对DII为期三年（2018年至2021年）的民族志研究，聚焦于萨拉菲派领导层和普通成员内部的变化及自我反思叙事。 DII在各类社交媒体渠道上提供了大量的讲道和演讲资料。 我获取了2008年至2022年间超过120份音频和视频材料的转录稿。 通过文本分析识别出反复出现的主题和中断点，重点关注关于法律实用主义、公民合作和泛伊斯兰团结的反思过程。 自2000年代末成立以来，DII凭借其教育倡议、宣教活动以及遍布德国的广泛网络，在德国萨拉菲主义的发展中发挥了先锋作用。 一些领导者受过教育，并追随麦地那大学的伊斯兰权威。 由于其雄心勃勃的教育计划和果敢的讲道内容，DII受到安全机构的监控。 然而，凭借其适应与韧性的制度历史，以及近期对FIU的支持与合作，DII成为了调查德国萨拉菲主义性质转变的理想案例。 DII定期邀请德国各地的不同萨拉菲派演讲者和追随者，包括举办周末项目和运营伊斯兰信息摊位。 在我参加的活动和聚会中，几代萨拉菲派活动家齐聚一堂，交流经验。 目前，DII拥有300名成员，并在不同的社交媒体平台上拥有数百万的浏览量。 近年来，其委员会经历了深刻的变化，原本杰出且富有魅力的创始人们部分被更年轻的活动家所取代，这些人拥有经济顾问、工程师、教师和大学生等专业背景，此外还有一个活跃的清真寺女性小组。 自2018年以来，我接触了12位访谈对象，其中包括德国萨拉菲派宣教运动（Salafi da'wa）的资深活动家。 在与这些先驱的交谈中，我强调了我的研究目标，即探讨他们过去20年在宣教工作中的反思过程和内部视角（“Binnenperspektiven”）。 在被安全化的（萨拉菲）社区中协商准入并建立融洽关系，是实地研究人员反复面临的挑战（Damir-Geilsdorf 和 Menzfeld；Emmerich）。 2017年，我被介绍认识了尤尼斯（Younes），他是土耳其一家清真寺DII组织的副主席。 尤尼斯偶尔会协助他家乡那座以工人阶级和第二代移民为主的清真寺处理行政事务。 尽管清真寺成员对萨拉菲主义，特别是对DII普遍持保留态度，但这位有着本土根基和家族纽带的资深萨拉菲活动家却备受尊敬。 尤尼斯成为了我最初的“守门人”（gatekeeper），他参与萨拉菲宣教工作已超过15年。 过去，他曾与当地的霍贾（hoca，即伊玛目）激烈争论，并经常因难以置信而愤然离开清真寺。 然而，他目前能够在管理一个重要的萨拉菲社区的同时，协助家乡清真寺并在此礼拜，这表明他具备高度的自我反思和适应能力，而这也正是本研究旨在探讨的内容。

本文接下来将讨论作为跨国和国内现象的萨拉菲主义，以及我在德国语境下所指的“合法萨拉菲主义”，这也是本研究的核心。 随后，我将简要回顾该运动的兴衰史，并讨论其内部反思过程以及对当前危机的创新应对。 我在最后一节中提出，这一反思阶段为“合法萨拉菲主义”的出现奠定了基础，我将通过FIU的案例研究及其与DII的合作来展示这一点。 在结论部分，我批判性地探讨了德国一个极其显眼的萨拉菲派别中的部分群体，他们已开始效仿其他欧洲伊斯兰组织和新兴宗教运动（NRMs），以争取政治上的接纳和公众认可。

在跨国和国内语境下理解萨拉菲主义

萨拉菲主义常与19世纪的伊斯兰改革派（现代主义者）贾迈勒丁·阿富汗尼（Jamāl al-Dīn al-Afghānī，卒于1897年）和穆罕默德·阿布杜（Muḥammad ʿAbduh，1849–1905）联系在一起，也与当代受沙特阿拉伯宗教机构影响、公开反对其他伊斯兰传统的逊尼派改革运动相关（Lauzière；Griffel）。 后一种理解下的萨拉菲派，即当代逊尼派改革者，主张回归对《古兰经》和圣训（Sunna，指规定伊斯兰社区习俗和实践的文献）的实践与研读，遵循可追溯至先知穆罕默德 ﷺ 的同伴（sahaba）前三代人的连续叙述链和伊斯兰实践（Roy；Haykel；Hegghammer）。 由于他们对真实性拥有排他性的主张，萨拉菲派经常强调，只有萨拉菲派的信仰（aqida）才能免受造物主的惩罚。

自20世纪70年代以来，所谓“全球萨拉菲主义”的传播与沙特阿拉伯对清真寺和宗教教育的资助有关（Meijer）。 德国的萨拉菲主义——其逻辑在于——是对沙特阿拉伯和中东地区正在发生的跨国变革的回应（Dantschke），例如“阿拉伯之春”期间萨拉菲行动者的政治参与（Said 和 Fouad；Lacroix；Francesco 和 Fabio），或沙特阿拉伯近期进行的社会和文化自由化改革（Bano）。 然而，近期的学术研究对这种“瓦哈比—萨拉菲”的关联提出了质疑，包括对其作为沙特阿拉伯传播努力的单一结果这一片面谱系的质疑。 相反，这些研究强调了平行且交织的历史、多中心性、区域差异以及多种神学、文化和社会经济因素的重要性，这些因素解释了世界各地异质性的表现形式（Bruckmayr 和 Hartung）。 萨拉菲主义确实扎根于本土，并针对少数群体语境下年轻穆斯林的日常挑战，对萨拉菲方法（manhaj）进行了情境化的理解和务实的应用（Inge；Bano；Emmerich）。 实证讨论将德国记录在案的转型与国内机会结构联系起来，而非将其归因于全球萨拉菲主义的跨国重构或沙特阿拉伯的影响，从而为全球萨拉菲主义研究中的“本土转向”做出了贡献。

德国的分类、数字与合法萨拉菲主义

当代萨拉菲派被划分为三类——最著名的是由学者兼时任美国跨部门恐怖主义情报委员会主席的维克托罗维奇（Wiktorowicz）提出——即：专注于日常实践和宣教并接受世俗政府的人；主张通过政治行动建立伊斯兰国家的人；以及将异见者逐出教门并宣扬政治暴力的人。 关于这些分类的流动性、有效性以及混合身份的辩论仍在持续。 然而，即使在对萨拉菲分类法进行了多次干预（例如 Wagemakers 提出的“静默派”；Wiedl 提出的“主流派”）之后，这种分类辩论的静态特征依然相对顽固。 例如，Bruckmayr 和 Hartung（第139页）质疑了将萨拉菲派行动者视为“清晰教义阵营的一致代表”这一观点，转而关注他们在区域性（而非跨国性）嵌入的萨拉菲（及非萨拉菲）网络和机会结构中不断变化且往往不连贯的立场。

为了简要地将我的案例研究定位在这些存在争议的萨拉菲类别中，DII 大致介于静默派和政治派萨拉菲的标签之间。 DII 的行动者既遵循沙特阿拉伯的伊斯兰权威，也将这种指导应用于德国作为宗教少数群体的背景下，支持公民抗议并日益参与德国的司法体系。 为了更好地描述德国萨拉菲主义这一细分领域内不断变化的本质，我使用了“法律实用主义”这一概念，其含义与我早期关于印度伊斯兰主义者性质变化的研究中所使用的相同。 （Emmerich，第462页）。 由于代际更替和机会结构的转变，这些原本形式上向内看的行动者在过去30年里开始展现出对法律和人权话语的认知。 同样，我认为德国萨拉菲派中的一部分人开始通过紧密的社团网络和一个法律援助组织，倡导政治和宪法教育。 他们的目标是在支持者中培养一种基于权利的意识，这开启了“通过使用法律惯例和话语，构建个人对社会世界的理解及其与社会世界关系的一个动态过程”（McCann，第7页）。 我将这种新兴现象称为德国“法律萨拉菲主义”的到来。 然而，法律萨拉菲主义不应与“法条主义萨拉菲主义”或“法条主义伊斯兰主义”等术语混为一谈，后者是由联邦宪法保卫局（Verfassungsschutz）发明并贬义地使用的，暗示了一种通过后门引入伊斯兰教法成分的颠覆性议程。 接下来，我将使用“法律萨拉菲主义”这一术语作为对宪法保卫局所用术语的反叙事，并证明一些萨拉菲派人士接受并参与了德国的整体（法律）框架，且并不反对世俗主义和自由民主。 我将在结论部分回到关于欧洲政治包容伊斯兰教的悖论这一讨论中。

根据宪法保卫局的数据，目前有超过11,000名政治萨拉菲派人士（包括少数伊斯兰国（IS）支持者），以及数量庞大但未被官方统计的静默派萨拉菲人士。自2010年以来，萨拉菲主义被视为德国最具活力且增长最快的伊斯兰运动，有时年增长率高达30%。 观察2019年和2020年的最新政府估计，该运动的吸引力已经下降，年增长率降至0%到5%之间（宪法保卫局）。 然而，这些被频繁引用的数字和估计必须谨慎对待。 政府试图通过数字来衡量萨拉菲主义存在严重的局限性，因为它狭隘地关注组织归属和安全驱动的议程，而不是进行基于网络的群体分析，无法捕捉到这一多样化现象的流动性和动态性（Hummel 和 Logvinov；Hummel 等人；Ceylan 和 Kiefer）。 此外，鉴于德国大多数萨拉菲派人士既不从事政治，也不参与街头或在线的“宣教”（da'wa），而是倾向于过私人生活，我们可以推测，目前的衰退主要体现在可见且自信的“街头宣教”群体（如 DII 和其他政治团体）中，而非所有萨拉菲派分支和群体。

萨拉菲主义作为德国的一个学术课题始于2000年代末，并且——与该运动本身一样——经历了指数级增长（Dantschke；Becker；Wiedl）。 现有文献主要关注“萨拉菲增长阶段”，该阶段与排他性的群体边界、扁平化的等级制度以及有利于招募和集体行动的非正式网络所带来的吸引力有关。 针对当前的“衰退阶段”研究较少，正如随后的实证讨论所展示的那样，这一阶段开启了对过去策略的重新定位和批判性反思，以及公民参与和法律实用主义的新途径。 通过增加由“衰退”和“反思”塑造的法律萨拉菲主义这一新阶段，本文将纵向维度整合到了当代德国萨拉菲主义的常规研究方案中（Thomson 等人）。

德国萨拉菲主义的增长与衰退

德国萨拉菲主义起步缓慢，相比之下，其在英国、法国和荷兰的欧洲邻国中，该运动到1990年代就已经巩固了（Amghar）。 文献将德国的这一运动分为三个阶段，即萌芽期、巩固期和国内增长期（Horst；Steinberg；Hummel；Wiedl）。 尽管穆斯林兄弟会的分支自1960年代以来一直在进行“宣教”（da'wa）工作，但德国萨拉菲运动的萌芽与1990年代初荷兰已建立的萨拉菲机构有关，这些机构与沙特阿拉伯有直接联系（Steinberg），此外还有一些传播萨拉菲思想的德国-摩洛哥清真寺。 自2002年起，整合阶段开始，由少数来自中东接受过高等教育并在此就业的传教士以及德国本土的归信者共同领导。 从2005年开始，国内增长阶段开启，其特征是网络、清真寺、学习倡议、出版社和大型公共活动的动态扩张。

增长阶段受到代际更替的影响，随着德语穆斯林群体和归信者一代的出现，释放出了巨大的能量。 在此过程中，这些主要是年轻的成年人以一种前所未有的方式在公共领域宣示了他们的伊斯兰身份，并批评了那种由劳工移民建立的许多地方清真寺以及具有跨国联系的全国性清真寺协会所盛行的单一语言和单一民族的习惯。 德国萨拉菲派对清真寺协会的等级结构持极度批评态度，认为这是“异端”（bid'ah），并干扰了地方清真寺的宣教（da'wa）工作。 萨拉菲派活动人士有时会提供战略建议，指导如何通过委员会选举、抵制会费或拉拢成员来接管民族清真寺。 由于其二元论的世界观和对认主独一（tawhid）的狭隘理解，萨拉菲派经常宣布其他穆斯林团体和伊斯兰协会是不正统的、偏离正道的，甚至完全将其排除在伊斯兰教之外（即“定罪”，takfir）。 在德国的语境下，这使得萨拉菲派在其他穆斯林团体和国家行为体中非常不受欢迎，他们将萨拉菲派视为融入社会的障碍（Fouad,）。 事实上，面临日益严峻的公众审查的全国性清真寺协会，已经公开批评萨拉菲派行为体，将其与恐怖主义和青年激进化联系起来。 此外，德国的土耳其劳工移民认为新兴的萨拉菲运动傲慢且精英主义，这源于其对伊斯兰教的字面理解以及与奥斯曼帝国之间的历史紧张关系（Frindte et al.,）。 与组织严密的清真寺协会相比，萨拉菲派的非正式网络方法和非等级化领导方式更有利于招募人员、动员旁观者、组织活动、建立网站以及整合新的派系（Wiedl and Becker,; Abou Taam et al.,）。 这种非正式性规避了官僚障碍、起诉和禁令。 然而，缺乏集中的结构也使该运动容易陷入分裂，并因何为正统和正确的伊斯兰教而产生争执（Meijer,）。 早在2008年以后，德国萨拉菲主义的特征就是日益多样化和派系化，出现了相互竞争的团体、合并、随后的分裂以及未来的重组，这源于对大规模宣教运动合理性的争论、静默派与政治倾向派萨拉菲之间的紧张关系，以及关于如何应对“阿拉伯之春”、叙利亚战争和“伊斯兰国”（IS）崛起的争议性辩论。

尽管德国当局自2000年代中期以来就一直在监控该运动，但情报部门从2011年起加强了监视和反制措施，这对萨拉菲派的活动产生了极化效应，并增加了其在公众视野中的可见度（Horst,）。 随着媒体关注度的增加，包括DII在内的萨拉菲派行为体开始主导德国的公共领域，尽管他们的人数相对较少。 这一点通过强有力的公共关系活动、街头宣教、在市中心上演的归信仪式以及公开祈祷或布道表现出来，这些活动直接针对并挑衅了政治家、地方政府或相互竞争的伊斯兰传统。 2010年代初围绕萨拉菲主义的安全化话语和媒体关注，使该运动更加引人注目且具有吸引力，从而促进了其扩张（Thielmann,）。 像DII这样的萨拉菲派行为体与记者建立了矛盾的关系——他们出现在深度报道文章中，并作为嘉宾参加国家电视台的脱口秀节目。 这些尝试在一定程度上可以被视为一个新兴运动为了说服敌对的公众并在德国推广伊斯兰教而做出的真诚努力，尽管收效甚微。

虽然大多数德国萨拉菲派在增长阶段利用民主手段来表达不满，但仍有少数人前往了叙利亚。 2016年左右，国家当局开始采取越来越严格的限制措施，包括禁令和监禁。 继2016年全国性的《古兰经》分发运动（“Lies”：德语意为“阅读”）和2017年希尔德斯海姆伊斯兰中心因与“伊斯兰国”的联系而被取缔，以及索林根和波恩发生暴力冲突事件后，以街头宣教为驱动的萨拉菲派开始失去动力，并大幅减少了在公共领域的存在。 大型活动完全停止，街头宣教和伊斯兰信息摊位也只是偶尔出现。 2019年，德国萨拉菲运动的创始人之一阿布·巴克尔（Abu Bakr）在听我解释了我的研究后告诉我：“宣教已经死了。” 它从未能够成熟。 （该运动的）黄金时期是在2001年到2011年之间，但政府扼杀了它，摧毁了我们的资料，并将清真寺列入了黑名单。” 这种衰落部分是反极端主义项目的结果，并与跨国萨拉菲中心影响力的减弱及其内部危机相关。 此外，当地清真寺和伊斯兰协会开始以德语开展更有效的青年项目作为回应，从而防止他们自己的青少年加入萨拉菲派团体（Emmerich,）。 除了这些外部因素外，下文将展示，在萨拉菲派增长阶段占主导地位的排他性、魅力型和非正式的网络动员，如今在该运动内部受到了严厉质疑，并为德国萨拉菲主义一种新的、更具包容性的表现形式铺平了道路。

危机中的反思与适应

在本土增长阶段，萨拉菲派凭借其魅力型和非正式的动员策略，对促进教内和跨宗教关系或参与政治游说兴趣不大。 然而，本文展示了在当前的衰退期，隶属于DII的萨拉菲派领导人和追随者开始批判性地反思德国宣教运动（da'wa movement）中过去的经验和错误，这为合法萨拉菲主义的出现与接受，以及长期机构建设的规划创造了新的空间。 虽然巩固和增长阶段在很大程度上是由拥有高流动性青年传教士的情感反文化所定义的（Schahbasi,; Dantschke et al.,; Herding,; Dantschke,; Gerlach,），但这些早期的先驱者如今已年过四十，有了家庭、孩子和职业负担。 尽管青少年活动家仍在不断加入该运动，但目前的人口结构由各种定居的关键行动者组成，他们在基层动员、活动组织以及内部和外部对抗方面拥有数十年的经验。 这可以说构成了一个适宜反思的时期，即是否应该建立永久性机构，以及如何将萨拉菲派的信仰（aqida）和方法（manhaj）传给下一代。 De Koning（, 94）已经表明，阿姆斯特丹的萨拉菲派开始利用请愿书来推进他们的利益，他们“清楚地思考了在荷兰社会中，什么样的异议形式才会被认为是可接受的”。

今天的DII访客可能会认出增长阶段留下的旧提醒和符号，例如某些书籍、作者和出版商、宣传单或墙报。 我利用这些物品询问了DII宣教工作（da'wa work）的不同阶段变化。 一位资深活动家拉赫曼（Rahman）在2019年11月批判性地回应道：“十年前，宣教工作（da'wa）是不同的……当时有更年轻的领导人。” “当时确实更激烈，就像我们公开庆祝扩张计划时那样，”这吸引了媒体的注意，并导致了针对DII的官方调查。 他随后承认，“我们90%的项目是被我们自己毁掉的，而不是被我们的对手毁掉的。” 哈桑（Hassan）是另一位知名的DII常客，他在2020年1月指出：“我们在公开宣教阶段犯了很多错误，但这是一个重要的学习过程。” 当时，哈桑的言论风格不同，他在台上使用了愤怒和狂热等情绪（“man hat sich in Rage geredet”——意为“人们在愤怒中交谈”）。 “在那些时刻，你不会过多考虑自己给人的印象如何。” 他回忆起在市中心举行的大规模活动，在那里他用宗教感叹词煽动听众，例如“takbir”（大声说安拉至大）和“allah akbar”（安拉至大），或者使用诸如“圣战”（jihad）或“卡菲尔”（kuffar，即不信道者）之类的词汇，尽管他意识到这些词在德国公众中具有负面含义。 “我们难道不能用‘努力’（‘Anstrengung’）来代替‘圣战’（‘jihad’），或者用‘不同信仰的人’（‘Andersgläubiger’）来代替‘卡菲尔’（‘kuffar’）吗？” 然而，在增长阶段，这些公开的断言和蓄意的挑衅对于动员群众非常有效，并将一些演讲者提升为名人般的人物。 在我研究的DII成员中，出现了一种共识，即2010年以来的情绪化对穆斯林青年并无益处。 特别是在一些参与《古兰经》传播运动（“Lies”）的参与者前往叙利亚之后，德国的宣教工作（da'wa）受到了“严重损害”。 在2019年11月的一次有120人参加的周五聚礼上，一位DII伊玛目在讲道中反思了改进后的、基于内容的宣教工作，并将其与增长阶段的公开活动和抗议进行了比较：“如果我们像对待漫画事件那样在街上愤怒地示威，没人会在意。” 事实上，非穆斯林已经预料到会看到愤怒的暴民，而媒体会兜售这些带有偏见的图像。 但如果你触动了一个非穆斯林的心，他就不会去买小报，甚至可能在公开场合为我们辩护。” 德国萨拉菲运动内部关于公开挑衅有效性的批判性反思，在早期的研究中偶尔有记录（Damir-Geilsdorf et al.,），这与本文最后一部分中合法萨拉菲主义的出现有关。

增长阶段的萨拉菲派活动家确信，他们非正式且以人为中心的动员方式足以在德国确立该运动的地位。 如果一个项目或倡议失败或被取缔，领导人们——按照他们的逻辑——只需要想出下一个活动点子来推进事业即可。 这种对以人为中心和基于活动的动员的信心，在我2018年开始实地考察时已经发生了改变。 在2019年的一段个人“求助”视频中，一位著名的萨拉菲派演讲者及DII（德国伊斯兰教化组织）的附属成员强调，由于国家主导的应对措施，他失去了大部分团队成员。 随后，他抱怨那些不断要求提供更多高质量宣教（da'wa）内容的“被动穆斯林”，并表示自己感到无力满足这些需求。 一位支持者感同身受地回应他：“我理解你的痛苦和失望……在某种程度上，你必须放弃，尤其是当一切都依赖于一个人时……会有好转的时候，因沙安拉（inshallah，意为如果安拉意欲）。”

萨拉菲派的增长阶段，其特征在于通过与其它穆斯林群体及非穆斯林群体划清界限来确立自身定位。 在当前的衰退期，我们现在看到了对这种划界工作的反思。 早些时候，我提到过萨拉菲派在其它穆斯林群体中声誉不佳，这不利于寻找政治和宗教盟友，也不利于建立持久的伊斯兰基础设施。 DII的受访者批判性地将萨拉菲派的宣教描述为“所有运动中最薄弱的结构”，并将萨拉菲运动是一个连贯整体的观点称为“神话”。 一位资深的萨拉菲活动家——如今已成为团结的倡导者——在2018年9月回忆道：“几年前，我们曾与德国萨拉菲派的领军人物开过一次会，但最终演变成了更多的内斗。” 主要的争议在于公开活动是否是宣教的适当手段，但会议变得充满敌意，一些参与者甚至称对方为“伊斯兰的叛徒”。 这位活动家承认：“德国萨拉菲派所缺失的，是一种接受分歧的文化。” 最近，我在田野调查中接触到的资深传教士开始反思他们与其它穆斯林群体的关系。 有一次，一位演讲者指出：“我们的方法论（manhaj）或基于证据的方法，虽然是进入伊斯兰教的绝佳切入点，但并不总是能触动人心，反而会导致即时的评判，比如判定某人是否会下地狱。” 他承认苏菲派以一种优雅得多的方式处理了这个问题，他们专注于人们的情感需求，这确保了长期的忠诚度。 在此背景下，他提到了他在布道中讨论过的“萨拉菲倦怠”现象，以及萨拉菲派如何向苏菲派学习。

在2018年9月的一次DII周末研讨会上，大约五十名听众聆听了另一位萨拉菲先驱穆拉特的演讲，他于2002年加入该运动。 他已经沉寂了几年，现在有两个孩子。 演讲结束后，清真寺的听众们以崇敬的态度接近他，并共同回忆起那个增长阶段。 尽管怀念那段时光，穆拉特还是公开反思了自己当时的急躁和刻板：“穆斯林不应强迫其他穆斯林变得更加虔诚。 当你强迫某人时，他们可能会完全偏离正道。” 他随后回忆起家乡的一个男性萨拉菲小组，他们生活在完全的孤立中，因为他们害怕在街上遇到未戴面纱的女性。 “他们只有在有人开车接送时才会去清真寺。 这种做法是不可持续的。” 穆拉特将伊斯兰实践比作“大象缓慢的步伐”，提醒听众说：“我们都不完美。 甚至连圣门弟子（sahaba）中也有人喝过酒。” 这种包容差异和分歧的趋势在2021年10月的COVID-19疫情期间也有所体现，当时一位以对其它穆斯林群体进行刻板划界而闻名的萨拉菲演讲者比拉尔，公开为土耳其苏菲派清真寺辩护，这些清真寺当时遭到突击搜查并被指控骗取补贴。 五个月前曾面临类似指控的比拉尔，斥责了那些“因一些清真寺因指控被关闭而感到高兴的萨拉菲派……你不必同意其他[伊斯兰]传统所做的一切，但我们必须保持心连心。”

在2019年与两名曾参与增长阶段的DII成员交谈时，哈基姆对他生命中的这段时期进行了语境化分析：“当时的重点大多放在皈依者身上以及如何快速扩张，但我们忽视了我们自己兄弟姐妹的礼仪（adab）。 我们现在正试图弥补这一点，更多地关注自我提升，而不是表达公开的悲伤。” 穆罕默德表示赞同，因为他更喜欢目前这种“知识性且冷静的研讨会风格”。 过去五年里，DII的在线宣教发生了变化，出现了高质量的视频，以及由志愿者编辑并分发到不同社交媒体平台上的创意且有趣的绿幕制作内容。 虽然萨拉菲派行动者一直比德国其他穆斯林社区更有效地利用虚拟空间，但增长阶段的内容明显不同，当时主要是对大型人群和带有坚定宗教口号的集会场景进行即兴拍摄。 当时观众的隐私经常受到侵犯，面孔（包括儿童）清晰可见。 在衰退阶段，此类隐私问题得到了更认真的对待，而内容也减少了对政治不满或媒体偏见的参与，转而为少数群体背景下的穆斯林提供实用（且有趣）的宗教指导。 清真寺成员被要求不得与记者交谈，而知名的萨拉菲派演讲者也不会公开宣布行程，以避免受到审查。 媒体的关注度已大幅下降，这在一定程度上反映了该运动的衰落和内向化趋势，同时也反映出“德国伊斯兰教焦点”正转向土耳其清真寺和全国性协会，这折射出当前德国与土耳其之间的紧张关系。 这种新的内向化阶段让一些萨拉菲派先驱，如达伍德（见引言），对过去运动的衰落表达了失望和伤感，并重新解读了当前的局势：2021年8月，达伍德反问我：“我们在2011年左右真的做得更多吗？” 当时确实有所不同，媒体的挑衅更多。 我们当时在公开场合的回应也多得多。 现在，我们在线上的宣教工作做得更好。 你看到了吗？ 我们刚刚成了TikTok上的热门话题，”他指的是一段获得数百万点赞的短视频。 下一节将论证，当前的沉思阶段和DII内部的变化，是合法萨拉菲主义得以出现并被接受的必要前提。

合法萨拉菲主义与联邦伊斯兰联盟

尽管德国萨拉菲派在成长阶段并不赞同政治形式化和长期的法律策略，但随后的讨论表明，持续的沉思和重组阶段反映了韦伯关于魅力型领导常规化的概念，这表明萨拉菲运动的部分领域正在经历制度化进程，并向官僚化组织转型。 考虑到该运动一直以僵化的边界和非正式性为主要特征，这一发展需要更深入的观察。

在此过程中，我将先介绍联邦伊斯兰联盟（FIU），然后再阐述其与DII等萨拉菲派组织之间更广泛的支持与纠葛。 根据其网站显示，截至2022年10月，FIU拥有4439名成员。 它由两位穆斯林归信者马塞尔·克拉斯（Marcel Krass）和丹尼斯·拉斯坎普（Dennis Rathkamp）于2017年在汉诺威发起。 自2000年代中期成长阶段以来，两人在公开的萨拉菲派宣教运动中一直非常活跃且人脉广泛。 当在一个传统上对正式结构以及与非萨拉菲派和国家行为体合作持怀疑态度的运动中，尝试开展合法萨拉菲主义事业时，他们的内部声望和人脉至关重要。 在FIU社交媒体频道的一次采访中，拉斯坎普回顾并批判性地指出，在萨拉菲派的成长阶段，“没有真正的游说团体（‘利益代表’）……只有大量的宣教和（伊斯兰）研讨会”（联邦伊斯兰联盟，）。然而，在他看来，这个主要建立在魅力和情感基础上的运动，从长远来看将面临困难。

起初，FIU在建立信任以及说明其工作与现有清真寺伞形平台有何不同方面，遇到了内部挑战。 合法萨拉菲主义和政治妥协可能会在内部引起争议，因为它产生了“萨拉菲派的恐惧，即他们会更容易通过正常的政治代表渠道被收编，……被迫做出妥协并‘稀释’伊斯兰教”（de Koning，第88页）。 因此，拉斯坎普将FIU与“那些大型（伊斯兰）协会区分开来，后者在基层工作上做得不够，只关心取悦政治体制，而不顾普通穆斯林的需求”（联邦伊斯兰联盟，）。 FIU和DII的领导层和成员中有一种信念，即民族清真寺担心政府制裁，这是由于受到恐吓以及对土耳其、埃及和摩洛哥等母国记忆的影响，在这些国家，清真寺曾被随意关闭。 FIU的一位资深成员卡里姆（Karim）在2018年指出：“在德国，警察打一个电话询问演讲者的情况，就足以让清真寺（主席）感到恐慌。” 因此，FIU的逻辑是，对法院程序有着天然信任的德国归信者，对于实现法律转向至关重要。 卡里姆进一步论证说：“只要你在《德国刑法典》（Strafgesetzbuch）的范围内行事，归信者就知道你不会有事。”

拉斯坎普强调了自己的法律知识（“在法律领域非常精通”），并研究了如何获得“像教会一样的地位”（在德国正式称为公法社团——Körperschaft des öffentlichen Rechts）的要求。 FIU在其社交媒体网站上阐明了这一目标：“在十年到二十年内，我们的目标是拥有处理所有穆斯林事务的独立团队，规模达到政府部门级别，类似于今天天主教会的组织方式。” 虽然FIU的个别法庭案件和请愿书偶尔在媒体上被讨论，但其实现“公法社团”地位的主要目标和长期战略受到的关注较少。 在解释性视频和清真寺讲道中，FIU的附属成员解释了相关先决条件，例如：必须证明拥有一定数量的会员、具备作为法人实体的结构化组织形式、有明确的宗教权威代表会员处理宗教事务、至少存在25至30年（即所谓的“持续性保证”）、守法（rechtstreu）以及独立于外国当局。此外，他们还强调了在学校开展伊斯兰教育、运营墓地或聘请公共资助的宗教人员等方面的优势，这与基督教和犹太教社区的情况类似（另见 de Wall 和 Muckel）。 为了实现这一目标，FIU一再强调克服伊斯兰教内部差异的重要性，并主张为德国所有穆斯林建立一个“代表性声音”（“发言人”）的重要性。

与那些依赖鲜明界限和公众关注的魅力型及大规模动员策略不同，一个在体制内运作的法律倡导组织需要不同的组织形象和管理风格。 关键挑战在于，如何以一种既能表达特定社区需求，又能包容其他利益群体的方式来表达诉求（Schiffauer）。 Krass 和 Rathkamp 常被视为非对抗性、技术官僚化且专业（穿着商务西装）的形象。 在户外活动的增长阶段，Krass 明显难以用他那种讲座式的风格来吸引并保持大量听众的注意力。 在 FIU 于2020年赢得联邦宪法法院的诉讼后不久，一位德国萨拉菲主义的观察家评论道：“Krass 在充满魅力的萨拉菲圈子里显得格格不入，他的履历并不出彩，曾是一名职业技术学校教师，而不是拳击手或说唱歌手……到目前为止，没人太把他当回事，因为他缺乏街头信誉。” 在当前的衰退和反思阶段，这种情况已经发生了改变。 由于他在萨拉菲街头宣教运动中的公众认可度和声誉，Krass 成为了 FIU 的公众形象——在一份宣传单中，他被介绍为董事长，是“德语国家中最著名的传教士之一”，而《新报》（Neue Presse）则警告称“顶级萨拉菲分子 Marcel Krass 正在搬迁至汉诺威”（Mahrholz）。 三年后，Rathkamp 自我批评地强调，FIU 内部需要更多的劳动分工，以减少以个人为中心的管理风格。 他设想 FIU 在可预见的未来能够“独立于特定个人”（“personenunabhängig”），这样“我们的孩子和他们的后代仍然可以从中受益”（联邦伊斯兰联盟，）。

尽管 FIU 是当前法律萨拉菲主义趋势中最明显的例子，但我的分析表明，通过对界限和公共挑衅行为的批判性反思，这种趋势在其他萨拉菲群体和清真寺中也产生了更广泛的共鸣。 FIU 的成立引发了脱钩进程，帮助当地萨拉菲团体专注于伊斯兰教育和其他内部事务，而无需投入精力与媒体和政客进行外部沟通。 DII 对这位新的“服务提供者”表示欢迎，邀请 FIU 的演讲者参加研讨会，并向成员传达 FIU 的信息和法律行动。 在疫情期间，DII 依靠 FIU 的法律专业知识来维持清真寺的运营。 DII 的主席认为：“你需要法律建议来迅速应对政策变化，否则你甚至根本察觉不到这些变化 [sonst kriegst du das alles garnicht mit]。” 他指出，将此类服务扩展到其他清真寺作为“区域性清真寺咨询服务”将是有益的，这一点在接下来的例子中变得更加具体。 在2021年5月穆斯林救援组织 Ansaar International 被取缔后，FIU 发起了一项筹款活动，目标是筹集50万欧元作为“资金池”——这是一个旨在长期促进穆斯林少数群体权利的永久性基金。 FIU 的主席问支持者：“你们是否意识到，总是在事情发生后，我们才聚在一起讨论、筹集资金并试图解决紧迫的问题？” “当事情发生时，清真寺从来没有准备好……[但]下一个挑战已经就在我们家门口了。” 他提到了可能禁止公务员佩戴面纱的政治决策。 “我可以向你们保证，从下周开始我们的电话会响个不停，但我们从来没有准备好。”

最后一部分简要说明了法律萨拉菲主义如何利用其宪法和少数群体权利话语，来捍卫 DII 内部某些非自由主义但合法的观点，并与其他保守的穆斯林及非穆斯林团体结盟。 2022年初，一家社交媒体公司禁止 DII 直播其内容，原因是其涉嫌反 LGBTQI+ 的言论，演讲者在言论中将同性恋比作一种疾病。 在给支持者的一份简短声明中，DII 向追随者保证将使用其他直播平台，并感谢观众的支持与耐心。 然而在幕后，DII 与 FIU 进行了合作，并决定不再采取进一步的法律行动。 只有在更多内容被封禁的情况下，“我们才会采取法律手段继续前进。” 据DII活动人士称，该争议视频的内容“属于宪法保障的宗教和言论自由范畴，我们在对该决定提出质疑的正式投诉中提到了这一点，并引用了相关条款和过往的法院判决。” “当某些议题具有宗教正当性时，我们实际上本可以发表更多[强硬的声明]。” 该活动人士进一步反思道：“通过FIU（伊斯兰组织联合会），我们获得了更多经验，现在知道什么时候聘请媒体律师是有意义的。” 希夫奥尔（Schiffauer）已经强调了与外部律师合作的重要性，他们可以通过法律这一通用语言实现去政治化。 此外，社交媒体禁令只是众多例子之一，在这些例子中，法律话语被用来捍卫保守观点，同时与志同道合的群体建立联系。 2022年1月，一位DII发言人再次将同性恋等同于一种疾病，并敦促听众提醒（“ermahnen”）酷儿穆斯林停止这种行为。 他解释说，德国宪法允许此类讨论和“警告”（“Ermahnungen”），随后他批评了LGBTQI+运动：“情况已经发展到我们穆斯林无法再公开说同性恋在伊斯兰教中是一种罪恶的地步……但我们身处民主国家，我们拥有言论自由和宗教自由，这意味着穆斯林、犹太人或基督徒都有权说同性恋是一种罪恶。” 这一例子表明，萨拉菲派内部持续的政治调适和制度化可能会导致其与其他保守派群体之间的界限模糊，但对于持不同信仰的群体和世俗群体，他们依然保持着鲜明的界限。 由于此类非自由主义议程不再在大规模活动或报纸文章中表达，萨拉菲派通过过往经验和法律专业知识学会了“私下持有保守观点”，而不是“公开传播它们”，这反映了英国迪奥班德派（Deobandis）等其他伊斯兰运动的发展轨迹（Gilliat-Ray, 134）。

结论

最初依赖非正式草根动员的萨拉菲主义，最终面临着正式组织和制度化的问题，以及是否要建立稳定的法律代表机构和政治协会来推进其事业并获得认可，这与其他西欧的穆斯林群体和伊斯兰传统类似（Rosenow-Williams）。 自20世纪80年代以来，成熟的清真寺协会一直利用法律手段捍卫少数群体权利（例如清真屠宰、儿童伊斯兰教育或免修游泳课和性教育），并为获得公众认可而斗争，从而在德国创造了一种本土化的伊斯兰教（Schiffauer; Spielhaus and Herzog）。 特别是9月11日之后，欧洲各国政府鼓励建立泛伊斯兰伞形平台，以确定可靠的穆斯林合作伙伴，并将伊斯兰教制度化，从而减少宗教间的紧张关系并促进社会凝聚力。 在此过程中，穆斯林合作伙伴获得了接触政府、决策者和其他有影响力利益相关者的特权（Laurence）。 希夫奥尔（Schiffauer, 267–272）在分析21世纪初德国“民族视野”（Milli Görüs, MG）的组织变革时，阐述了第二代领导人如何避免举行大规模示威，转而选择“沉默的”制度化策略，包括在市议会进行游说、请愿，尤其是诉诸法律。 选择制度化路线后，MG内部认识到穆斯林少数群体在法律体系中享有同样的权利。 在联邦宪法法院的胜利，特别有助于改革派说服MG内部的“强硬派”，让他们相信在德国合作的未来是可能的。

当MG和其他成熟的伊斯兰协会在对伊斯兰教相对中立的公共领域中巩固地位时，德国萨拉菲派的成长期却处于21世纪初高度矛盾和两极分化的政治环境中。 虽然穆斯林少数群体的法律机会和宪法保护有所增加——议会和法院鼓励伊斯兰教的制度化，但“9·11”后的安全化背景减少了伊斯兰福利和法律倡导工作的政治机会。 在此背景下，决策者、安全机构和部分媒体部分采纳了一种植根于特定价值观、文化和宗教（基督教）秩序及偏袒性的宪法理解（Habermas; Schiffauer; Kortmann）。 在这样的环境下，对于一个缺乏必要法律背景的新兴运动来说，魅力型主张、公开对抗和非正式网络动员在短期内似乎是更可行且更有回报的策略。 然而，二十年后，萨拉菲运动的前沿出现了新的参与者，他们推动制度化策略，包括利用法律诉讼、加强专业化和建立等级领导结构。 萨拉菲派努力成为德国公法下的认可法律实体（Körperschaft des öffentlichen Rechts），这一点尤其值得注意，可以被解读为对通过地方和国家条约整合穆斯林社区这一不断变化的政策环境的回应（Spielhaus and Herzog; Körs）。 这种参与标志着该运动内部发生了转变，即从通过抗议和撤离来拒绝体制认可，转向在德国不断变化的法律和政策框架内，以社群主义为核心，追求“与众不同的权利”（Schiffauer,）。 这种法律适应的新阶段，反映了伊斯兰运动和保守派宗教人士在自由民主国家中运作的早期轨迹。

早在德国开始讨论萨拉菲主义之前，Seiwert（, 374）就指出，20世纪90年代相对少数的新兴宗教运动（NRMs）是如何引发大规模歇斯底里和政治投机行为的，并将这些新兴宗教运动定性为“危险且不受欢迎的组织”。 这种对“具有高度承诺的封闭式宗教团体”根深蒂固的不信任，源于德国的极权主义历史以及后现代和个人主义生活方式的兴起。 尽管社会和政治层面缺乏对新兴宗教运动的宽容，但Seiwert（, 372）仍“证明了法律和政治体系的有效运作……在那里，宗教自由不仅受到宪法条文的保护，还受到法律体系和法院运作的保障”。 这一点在2017年得到了体现：经过二十多年的法律倡导，耶和华见证人在德国全部十六个州获得了公共合作地位，这标志着他们从不参与转向了与国家当局的密切合作。 与新兴宗教运动类似，萨拉菲派也开始推动为其生活方式和宗教自由提供宪法保护。 然而，包括德国情报部门在内的批评声音认为，利用诉讼案件是试图侵蚀民主制度，并试图通过后门引入伊斯兰教法（Sharia law）的成分。 穆斯林组织的法律倡导策略因此被指责为拒绝宪法所植根的价值准则。 这种动态反映了de Koning（）所称的“适应的悖论”，即萨拉菲派表现出的、符合世俗民主概念的、主动的法律实用主义，在外部被期待的同时，又被定性为有问题，并与穆斯林少数群体不愿融入社会联系在一起。 然而，将这种持续的重构仅仅视为战术手段，会削弱通过过往经验和代际更替所进行的谈判与反思过程，并助长了那些对政治适应和民主本身持怀疑态度的内部和外部人士。

尽管可以记录到萨拉菲派与德国其他伊斯兰行动者之间的趋同趋势，但关于这些萨拉菲行动者当前方向和目标的挑战依然存在。 首先，成员和支持者数量相对较少，且缺乏清真寺、社区中心或官方青年和妇女组织等宗教基础设施，使得与萨拉菲派的合作吸引力降低。 其次，该运动直到最近才开始建立泛伊斯兰和跨宗教联盟。 鉴于双方长期存在的对抗关系和相互不信任，与政府官员、全国性伊斯兰协会或当地清真寺建立融洽关系可能需要长期的实质性努力。 第三个因素是萨拉菲派内部普遍存在的反文化和反民族心态，这一点在FIU的建会精神中可见一斑。 FIU在2020年疫情期间的德国联邦宪法法院案件中强调了文化差异，暗示只有那些不进行诸如吟唱等文化习俗的会众才应重新开放（德国联邦宪法法院,）。 尽管频率较低，但DII的发言人仍会训斥当地清真寺教授“来自祖辈的文化元素”。 然而，民族、文化和跨国身份构成了德国大多数伊斯兰协会和当地清真寺重要的动员资源。 这种对伊斯兰教突出的民族和文化理解，与萨拉菲派的信仰（aqida）以及法律萨拉菲主义中对归信者角色的设想背道而驰。

适应派和排他派萨拉菲行动者之间存在利益冲突，导致围绕法律萨拉菲主义这一新趋势的谈判充满变数。 必须承认，这些辩论目前正在DII等空间内进行，且未必会引发新的纷争和派系斗争，而FIU凭借其长期的制度化战略，已在多元化的萨拉菲运动中获得了广泛认可。 这表明人们对妥协的必要性有了新的理解，即在与自由派团体保持鲜明界限的同时，允许内部以及在一定程度上允许外部的差异存在，特别是与其他保守派穆斯林和非穆斯林群体之间的差异。

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