难民接纳
穆斯林如何接纳难民？历史中的兄弟情义与真实案例
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 68 次浏览 • 2026-05-29 18:36
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
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• “来自难民的3个真实故事”。世界经济论坛。访问日期：2018年7月30日。https://www.weforum.org/agenda ... gees/ 。
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• “什么是难民？定义与含义 | 美国联合国难民署”。也门难民危机：援助、统计数据与新闻 | 美国联合国难民署。访问日期：2018年6月26日。https://www.unrefugees.org/ref ... ugee/ 。
• 联合国难民署，《全球趋势》，第14-15页。
• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
• 《奈萨仪圣训集》第4735段；《提尔米济圣训集》第1579段。
• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
• 瓦桑·夏尔。“家”。PoemHunter.com。2016年3月2日。访问日期：2018年7月30日。https://www.poemhunter.com/poem/home-433/comments /。
• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
• 同上，第492年。 “提尔的威廉指出，埃及政府过去常向城中（阿什凯隆）的每一个人支付津贴。” 哈迪亚·达贾尼-沙基尔。“十字军东征期间巴勒斯坦人的流离失所 *”。 《穆斯林世界》第68卷，第3期（1978年）：158-161，167-168，172-174。
• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
• 同上。 ，28。
• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
• 同上，45；梅德布，阿卜杜勒瓦哈布，托德，简·玛丽，史密斯，迈克尔·B，以及斯托拉，本杰明，《犹太-穆斯林关系史：从起源到现代》，（新泽西州普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2013年），178-185。
• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
• 芬克尔，卡罗琳，《奥斯曼之梦：奥斯曼帝国的故事，1300-1923》，（纽约：基础图书出版社，2006年），216-217。
• 基尔，W，《关于塞萨洛尼基一些土耳其古迹及其建造者的历史笔记（附8张图版）》，《巴尔干研究》第11卷，第1期（1970年）：142。
• 引用自哈维，L。 P，《西班牙的穆斯林，1500年至1614年》，（芝加哥：芝加哥大学出版社，2005年），358。
• 同上，357-361。
• 贝利，路易斯，贝珊·哈里斯，赛马·拉蒂夫，以及胡迈拉·赛义德。《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 《变革世界中的种族与民族》第2卷，第2期（2011年）：86。
• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
• 同上，第4-10页。
• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
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• 凯蒂·阿诺德。“来自缅甸的恐怖故事：‘他们活活烧死了我的女儿’”。CNN。访问日期：2018年7月30日。http://edition.cnn.com/interac ... ries/ 。
• “什么是难民？定义与含义 | 美国联合国难民署”。也门难民危机：援助、统计数据与新闻 | 美国联合国难民署。访问日期：2018年6月26日。https://www.unrefugees.org/ref ... ugee/ 。
• 联合国难民署，《全球趋势》，第14-15页。
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• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
• 瓦桑·夏尔。“家”。PoemHunter.com。2016年3月2日。访问日期：2018年7月30日。https://www.poemhunter.com/poem/home-433/comments /。
• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
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• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
• 同上。 ，28。
• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
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• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
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• 贝利，路易斯，贝珊·哈里斯，赛马·拉蒂夫，以及胡迈拉·赛义德。《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 《变革世界中的种族与民族》第2卷，第2期（2011年）：86。
• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
• 同上，第4-10页。
• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
• 联合国难民署，《2016年全球趋势——被迫流离失所》，（联合国难民署：瑞士日内瓦，2016年），第2页。
• “来自难民的3个真实故事”。世界经济论坛。访问日期：2018年7月30日。https://www.weforum.org/agenda ... gees/ 。
• 凯蒂·阿诺德。“来自缅甸的恐怖故事：‘他们活活烧死了我的女儿’”。CNN。访问日期：2018年7月30日。http://edition.cnn.com/interac ... ries/ 。
• “什么是难民？定义与含义 | 美国联合国难民署”。也门难民危机：援助、统计数据与新闻 | 美国联合国难民署。访问日期：2018年6月26日。https://www.unrefugees.org/ref ... ugee/ 。
• 联合国难民署，《全球趋势》，第14-15页。
• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
• 《奈萨仪圣训集》第4735段；《提尔米济圣训集》第1579段。
• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
• 瓦桑·夏尔。“家”。PoemHunter.com。2016年3月2日。访问日期：2018年7月30日。https://www.poemhunter.com/poem/home-433/comments /。
• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
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• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
• 同上。 ，28。
• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
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• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
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• 基尔，W，《关于塞萨洛尼基一些土耳其古迹及其建造者的历史笔记（附8张图版）》，《巴尔干研究》第11卷，第1期（1970年）：142。
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• 贝利，路易斯，贝珊·哈里斯，赛马·拉蒂夫，以及胡迈拉·赛义德。《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 《变革世界中的种族与民族》第2卷，第2期（2011年）：86。
• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
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• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
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• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
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• 凯蒂·阿诺德。“来自缅甸的恐怖故事：‘他们活活烧死了我的女儿’”。CNN。访问日期：2018年7月30日。http://edition.cnn.com/interac ... ries/ 。
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• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
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• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
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• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
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• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
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• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
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穆斯林如何接纳难民？历史中的兄弟情义与真实案例
穆斯林教育 • malik 发表了文章 • 0 个评论 • 68 次浏览 • 2026-05-29 18:36
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
• 联合国难民署，《2016年全球趋势——被迫流离失所》，（联合国难民署：瑞士日内瓦，2016年），第2页。
• “来自难民的3个真实故事”。世界经济论坛。访问日期：2018年7月30日。https://www.weforum.org/agenda ... gees/ 。
• 凯蒂·阿诺德。“来自缅甸的恐怖故事：‘他们活活烧死了我的女儿’”。CNN。访问日期：2018年7月30日。http://edition.cnn.com/interac ... ries/ 。
• “什么是难民？定义与含义 | 美国联合国难民署”。也门难民危机：援助、统计数据与新闻 | 美国联合国难民署。访问日期：2018年6月26日。https://www.unrefugees.org/ref ... ugee/ 。
• 联合国难民署，《全球趋势》，第14-15页。
• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
• 《奈萨仪圣训集》第4735段；《提尔米济圣训集》第1579段。
• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
• 瓦桑·夏尔。“家”。PoemHunter.com。2016年3月2日。访问日期：2018年7月30日。https://www.poemhunter.com/poem/home-433/comments /。
• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
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• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
• 同上。 ，28。
• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
• 同上，45；梅德布，阿卜杜勒瓦哈布，托德，简·玛丽，史密斯，迈克尔·B，以及斯托拉，本杰明，《犹太-穆斯林关系史：从起源到现代》，（新泽西州普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2013年），178-185。
• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
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• 基尔，W，《关于塞萨洛尼基一些土耳其古迹及其建造者的历史笔记（附8张图版）》，《巴尔干研究》第11卷，第1期（1970年）：142。
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• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
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• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。 查看全部
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
• 联合国难民署，《2016年全球趋势——被迫流离失所》，（联合国难民署：瑞士日内瓦，2016年），第2页。
• “来自难民的3个真实故事”。世界经济论坛。访问日期：2018年7月30日。https://www.weforum.org/agenda ... gees/ 。
• 凯蒂·阿诺德。“来自缅甸的恐怖故事：‘他们活活烧死了我的女儿’”。CNN。访问日期：2018年7月30日。http://edition.cnn.com/interac ... ries/ 。
• “什么是难民？定义与含义 | 美国联合国难民署”。也门难民危机：援助、统计数据与新闻 | 美国联合国难民署。访问日期：2018年6月26日。https://www.unrefugees.org/ref ... ugee/ 。
• 联合国难民署，《全球趋势》，第14-15页。
• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
• 《奈萨仪圣训集》第4735段；《提尔米济圣训集》第1579段。
• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
• 瓦桑·夏尔。“家”。PoemHunter.com。2016年3月2日。访问日期：2018年7月30日。https://www.poemhunter.com/poem/home-433/comments /。
• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
• 同上，第492年。 “提尔的威廉指出，埃及政府过去常向城中（阿什凯隆）的每一个人支付津贴。” 哈迪亚·达贾尼-沙基尔。“十字军东征期间巴勒斯坦人的流离失所 *”。 《穆斯林世界》第68卷，第3期（1978年）：158-161，167-168，172-174。
• 三浦彻，《大马士革城市社会的活力：从十二世纪到二十世纪的萨利希耶区》。 《伊斯兰区域研究》（布里尔出版社）；第 2卷。 （波士顿：莱顿：布里尔出版社，2015年），55-58。
• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
• 同上。 ，28。
• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
• 同上，45；梅德布，阿卜杜勒瓦哈布，托德，简·玛丽，史密斯，迈克尔·B，以及斯托拉，本杰明，《犹太-穆斯林关系史：从起源到现代》，（新泽西州普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2013年），178-185。
• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
• 芬克尔，卡罗琳，《奥斯曼之梦：奥斯曼帝国的故事，1300-1923》，（纽约：基础图书出版社，2006年），216-217。
• 基尔，W，《关于塞萨洛尼基一些土耳其古迹及其建造者的历史笔记（附8张图版）》，《巴尔干研究》第11卷，第1期（1970年）：142。
• 引用自哈维，L。 P，《西班牙的穆斯林，1500年至1614年》，（芝加哥：芝加哥大学出版社，2005年），358。
• 同上，357-361。
• 贝利，路易斯，贝珊·哈里斯，赛马·拉蒂夫，以及胡迈拉·赛义德。《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 《变革世界中的种族与民族》第2卷，第2期（2011年）：86。
• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
• 同上，第4-10页。
• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。 查看全部
转载翻译
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
• 《古兰经》7:200, 23:97；《布哈里圣训实录》第6371段；《提尔米济圣训集》第3604段；《艾布·达吾德圣训集》第1552段。
• 《艾布·达吾德圣训集》第4941段。
• 伊本·盖伊姆·贾兹亚（Ibn Qayyim al-Jawzīyah），穆罕默德·本·阿比·伯克尔（Muḥammad ibn Abī Bakr）。 《伊拉姆·穆瓦基因·安·拉比·阿拉敏》（Iʻlām al-Muwaqqiʻīn ’an Rabb al-’ Ālamīn，意为《代万世之主传达教法者之指南》）。 由穆罕默德·阿卜杜勒·萨拉姆·易卜拉欣编辑。 （贝鲁特：科学书籍出版社，1991年），第1卷：150页。
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• 阿拉法特·马迪·舒克里，《伊斯兰教中的难民地位：伊斯兰传统与国际法中的保护概念》，（伦敦：I.B. 陶里斯出版社，2011年），第3-6、31、43页。
• 《艾布·达伍德圣训集》第4358段。
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• 参见舒克里，《难民地位》，第45-66页。
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• 由阿卜杜勒·萨拉姆·M·哈伦翻译。 伊本·希沙姆、阿卜杜勒·马利克、阿卜杜勒·萨拉姆·穆罕默德·哈伦及伊纳斯·阿明·法里德。 《伊本·希沙姆传：先知穆罕默德 ﷺ 的传记》，（开罗：法拉赫基金会，2000年），第112页。
• 由伊本·阿西尔、伊兹·丁及D.S.理查兹翻译。 《伊本·阿西尔十字军时期编年史》，选自《历史大全》。 2010年版，第492年。
• 阿明·马洛夫及乔恩·罗斯柴尔德，《阿拉伯人眼中的十字军东征》。 美国第1版，（纽约：肖肯图书公司，1985年），第11-13页。
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• 由菲利普·K·希提翻译，见乌萨马·伊本·蒙基兹与菲利普·库里·希提。 《十字军时期的阿拉伯-叙利亚绅士与战士：乌萨马·伊本·蒙基兹回忆录》；由菲利普·K·希提根据原始手稿翻译，（纽约：哥伦比亚大学出版社，2000年），26-28。
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• 由马丁·雅各布斯翻译。 雅各布斯，马丁，《置身于地中海的所有潮流之中——一位十六世纪威尼斯拉比眼中的穆斯林历史》。 犹太研究协会。 《AJS评论》第29卷，第1期（2005年）：45。
• 同上，45；梅德布，阿卜杜勒瓦哈布，托德，简·玛丽，史密斯，迈克尔·B，以及斯托拉，本杰明，《犹太-穆斯林关系史：从起源到现代》，（新泽西州普林斯顿：普林斯顿大学出版社，2013年），178-185。
• 肖，斯坦福·J，《奥斯曼帝国与土耳其共和国的犹太人》，（贝辛斯托克：麦克米伦出版社，1991年），52。
• 梅德布等。 著，《犹太-穆斯林关系史》，187。
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• 基尔，W，《关于塞萨洛尼基一些土耳其古迹及其建造者的历史笔记（附8张图版）》，《巴尔干研究》第11卷，第1期（1970年）：142。
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• 贝利，路易斯，贝珊·哈里斯，赛马·拉蒂夫，以及胡迈拉·赛义德。《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 《变革世界中的种族与民族》第2卷，第2期（2011年）：86。
• 格什曼，诺曼·H，《贝萨：二战中拯救犹太人的穆斯林》。 第1版，（纽约州锡拉丘兹：锡拉丘兹大学出版社，2008年），第2页。
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• 斯特劳布，大卫。 “阿尔巴尼亚的犹太人”，载于《犹太侨民百科全书：起源、经历与文化》，埃利希与埃利希编辑，（加利福尼亚州圣巴巴拉：ABC-CLIO出版社，2009年），第943-944页。
• 萨纳，哈维。 《阿尔巴尼亚的营救：阿尔巴尼亚百分之百的犹太人在大屠杀中获救》。 第1版。加利福尼亚州卡特德拉尔城：不伦瑞克出版社，1997年。
• 穆斯林在其他地方也保护过犹太人。在巴黎，本加布里特伊玛目“为少数犹太人提供了庇护和穆斯林身份证明，使他们得以逃避逮捕和驱逐”。肖利诺，伊莱恩。“巴黎清真寺在大屠杀中如何庇护犹太人”。《纽约时报》。2011年10月3日。访问于2018年8月1日。https://www.nytimes.com/2011/1 ... .html 。
原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/be-brothers-case-studies-of-muslim-receptions-of-refugees-in-history
原文标题：“Be Brothers”—Case Studies of Muslim Receptions of Refugees in History
作者：Abdul Rahman Latif
作者简介：阿卜杜勒·拉赫曼·拉蒂夫（Abdul Rahman Latif）：阿卜杜勒·拉赫曼拥有杜克大学宗教文学学士学位、哈佛神学院硕士学位，目前正在哥伦比亚大学攻读博士学位。
副标题：穆斯林难民接纳指南：从迁士辅士到不同历史时期的社群实践
摘要：本文通过历史案例说明穆斯林社群如何接纳难民和流离失所者。作者从早期伊斯兰的兄弟情义出发，展示信仰、慷慨、社会组织和共同责任如何帮助受苦的人重新安身。
图：“做兄弟”——历史上穆斯林接纳难民的案例研究
摘要
在先知穆罕默德 ﷺ 的时代，穆斯林为寻求庇护者提供了保护，麦地那的辅士们将本质上属于难民的迁士们视为兄弟。 在十字军东征期间，穆斯林政府和个人为那些逃离侵略者的人提供了援助和避难所。 安达卢斯陷落后，奥斯曼帝国接纳了在收复失地运动和宗教裁判所中遭受迫害的犹太人和穆斯林。 在第二次世界大战期间，阿尔巴尼亚的穆斯林拯救了逃离法西斯迫害的犹太人。 纵观历史，穆斯林一直在帮助难民。 在本文中，我深入研究了这些鼓励接纳受压迫者并向难民敞开国门的各种案例。 这段历史在今天尤为重要，因为穆斯林不仅占世界难民的大多数，也占接收难民最多的国家人口的大多数。
引言
在每天诵读《古兰经》开始时，我们会念诵一段祈祷词，即求护词（ista’aadha）：“A’udhu billahi min ash Shaytanir Rajim”（我求安拉护佑，免遭被驱逐的恶魔之扰）。 同样的措辞“A’udhu billah”（我求安拉护佑）在《古兰经》和先知穆罕默德 ﷺ 的圣训中反复出现。 我们被教导要向造物主寻求庇护，以远离压迫者、远离我们自身的邪恶、远离受造物的邪恶、远离吝啬、怯懦和恐惧。 在诵读我们最神圣的经典之前，以及在祈祷中反复提醒我们作为人类的处境——作为处于危险中的受造物，我们需要至高造物主的保护和眷顾。 相对于造物主而言，我们都是难民。 正如几个世纪以来圣训课程中教授的第一条圣训所言：“怜悯大地上的众生，天上的造物主才会怜悯你们。” 由此可见，为大地上的难民提供庇护，能让人获得造物主的庇护。 正如伊本·盖伊姆·贾兹亚所写：“善行的报酬是同等的。”
截至2016年，地球上至少有6560万人需要避难。 像乌姆·纳瓦夫（Um Nawwaf）这样的人，她的女儿曾奔跑着去躲避炸弹。 一块石头击中了她的头部，她开始出现癫痫发作。 乌姆·纳瓦夫带着孩子们去了约旦，她13岁的儿子不得不辍学打工以维持生计。 一天下午，缅甸军队烧毁了雷哈娜·贝古姆（Rehana Begum）村里的房屋并开始射击，她的生活从此天翻地覆。 她的兄弟被杀害了，但她的丈夫幸存了下来，尽管受了伤。 他们步行了四天，直到设法借到一艘船，在前往孟加拉国的途中惊险地躲过了枪火。
在这6560万人中，有4030万人属于国内流离失所者——他们被迫离开家园，但仍留在本国境内。 2250万人被归类为难民，因为他们因战争、迫害或其他毁灭性状况而逃离了自己的国家。 其余的280万人则寻求了庇护。 这些数字在人类历史上是创纪录的。 世界从未见过如此多的人被迫违背意愿而迁徙。 世界上大多数难民很可能是穆斯林，而土耳其、约旦、孟加拉国和巴基斯坦等穆斯林国家接收了世界上大部分的难民。 在本文中，我探讨了穆斯林社会在历史上如何对待难民的案例。 我发现这些案例足以证明，穆斯林绝不应在自己与受压迫者之间划定界限，这些案例也激励着穆斯林及其他信仰的人们去帮助他人提供避难所。 在这项工作中，我将使用“难民”一词来指代任何被迫流离失所的人。
理论与早期实践
阿拉法特·舒克里（Arafat Shoukri）在他的著作《伊斯兰教中的难民地位》（Refugee Status in Islam）中，考察了伊斯兰学术界和先知穆罕默德 ﷺ 生前与难民概念相似的理念。 他探讨了“吉瓦尔”（jiwar）的概念，即为寻求保护者提供庇护，有时也包括提供避难，无论其出于何种原因。 这种做法存在于伊斯兰教之前的时期，当时“吉瓦尔”可以保护人们免受血仇的蹂躏。 穆斯林一直保持着提供和接受“吉瓦尔”（jiwar，即庇护）的习俗；先知穆罕默德 ﷺ 的女儿宰娜白曾为她身为战俘的丈夫提供庇护，而先知本人也曾为一名背叛过他的人提供过庇护。 艾布·伯克尔（愿主喜悦之）在麦加遭受迫害时，也曾获得过庇护。 在伊斯兰教出现前的阿拉伯人中，当某人提供庇护时，其所属部落必须尊重并执行这一承诺。 先知穆罕默德 ﷺ 超越了部落界限，宣布当一名穆斯林提供庇护时，所有其他穆斯林都必须维护这一庇护。 从他的这一声明中可以得出一个合理的结论：如果任何穆斯林接纳了难民，那么广大穆斯林群体都有义务确保这些难民的安全。
安拉说：“如果多神教徒中有人求你保护，你当保护他，让他听取安拉的言辞。” “然后把他送到安全的地方。” “这是因为他们是无知的民众。”（《古兰经》9:6） 经文中使用的词汇“istajar”，意为寻求庇护（jiwar）。 即使在面临冲突威胁的情况下，造物主也要求穆斯林必须为寻求庇护的人提供庇护。 舒克里指出，注释家们对于根据该经文应提供多久的庇护存在分歧，但事实是，庇护必须被提供。 他强调了经文中蕴含的“阿曼”（aman，即安全保障）理念，并讨论了“齐米”（dhimmi，即受保护的臣民身份）这一类别，认为这些是历史上的伊斯兰国家结构中安置非穆斯林难民的方式。 鉴于此，从理论上讲，伊斯兰传统非常支持接纳和保护难民。
在实践中，早期的穆斯林既帮助过难民，他们自己也曾是难民。 麦加当时的处境十分艰难——比拉勒（愿主喜悦之）曾因被拖在滚烫的沙地上而遭受酷刑，迫害极其猖獗。 正如诗人沃桑·夏尔所言，家园如同鲨鱼的嘴。 一群穆斯林迁移到了阿比西尼亚，以便能够自由地实践他们的宗教，后来几乎整个穆斯林社群都进行了迁徙（希吉拉）前往麦地那。 麦地那人同意接纳先知穆罕默德 ﷺ 及其社群，他们中的大多数人后来也皈依了伊斯兰教。 穆斯林接纳了穆斯林难民。 穆斯林离开麦加并没有什么可耻或软弱的。 他们在麦地那受到的接待，对全人类而言都是一种美好与典范。 伊本·希沙姆在他的《先知传》中写道，先知穆罕默德 ﷺ 的第一位传记作者伊本·伊斯哈格写道：“先知在迁士（来自麦加的移民）和辅士（麦地那当地的援助者）之间建立了兄弟情谊。” 根据传闻——我祈求安拉保护我，以免我将他未说过的话归于他——他说：‘为了安拉，你们两两结为兄弟吧。’ 随后，圣门弟子们开始两两结对，辅士们对待他们的迁士同伴就像对待亲人一样。 正如安拉在《古兰经》中所说：
“在他们之前，安居于麦地那并信仰正道的人们，” “他们喜爱迁居来的同胞，对于迁士所获得的赏赐，他们心中毫无嫉妒，甚至宁愿把东西让给别人，尽管他们自己也很贫困。” “能克制自己吝啬本性的人，才是成功者。” （《古兰经》59:9）
先知穆罕默德 ﷺ 告诫他的追随者要照顾最弱势的群体，他本人甚至为曾经反对穆斯林社区的人提供过保护。 在先知时代，难民受到热烈欢迎并成为社会不可或缺的一部分；事实上，麦地那的当地人和难民共同改变了世界，并且在安拉的意愿下，他们为伊斯兰教的持续存在做出了贡献。
当十字军攻占耶路撒冷时
13世纪的历史学家伊本·阿西尔在他的编年史《全史》中，记录了耶路撒冷的陷落以及幸存者的命运：
他们连夜前往阿斯卡隆并在那里停留……斋月期间，来自叙利亚的人们在法官阿布·萨阿德·哈拉维的陪同下抵达巴格达寻求援助。 他们在朝廷上讲述了一段令人潸然泪下、痛彻心扉的经历。 周五，他们在清真寺里示众并大声呼救，他们痛哭流涕，也让在场的人们为之落泪。 有传闻讲述了在那片受人尊崇的神圣土地上，穆斯林所遭受的杀戮、妇女儿童被奴役以及财产被掠夺的惨状……当时的统治者们四分五裂……最终，法兰克人征服了这片土地。
在第一次十字军东征期间，未能向受害者提供军事援助，这在穆斯林群体的集体良知上留下了历史性的污点，但穆斯林确实曾努力帮助难民，正如他们最终帮助收复了失地一样。 法官阿布·萨阿德·哈拉维（Qadi Abu Sa’d al-Harawi）虽然本人并非难民，但他主动承担起为难民寻求支持的责任。 他甚至亲自前往哈里发的宫廷提出质询。
正如伊本·阿西尔（Ibn Athir）所言，哈迪亚·达贾尼-沙基尔（Hadia Dajani-Shakeel）也指出，第一次十字军东征后的第一时间，难民们涌向了阿斯卡隆（Ascalon）和提尔（Tyre）。 这两座城市在12世纪中叶相继落入十字军手中，随后难民们迁往大马士革周边地区，并进一步深入埃及。 尽管当时法蒂玛王朝的政府处于混乱状态，但他们仍为阿斯卡隆的难民提供了援助。 巴勒斯坦难民参与了当地社会生活，并享有不受限制的社会流动性；法官法德尔·阿斯卡拉尼（al-Qadi al-Fadl al-Asqalani）曾担任法蒂玛王朝的部长，后来又成为阿尤布王朝的大维齐尔（宰相）。 难民及其后代中涌现出了许多著名学者，包括语法学家马格迪西（al-Maqdisi，卒于1186年）和《古兰经》诵读专家伊本·阿里·基纳尼·马格迪西（Ibn Ali al-Kinani al-Maqdisi，卒于1238年）。 他们还协助参与了埃及针对十字军的防御战。
提尔陷落后，许多难民在大马士革的萨利希耶（Salihiyya）社区重新定居。 该社区是由来自巴勒斯坦的库达马（Qudama）家族建立的。 他们最初离开十字军的统治，是因为担心自己无法正常履行宗教功课。 这个学者家族在大马士革的萨利赫清真寺（Salih 清真寺）旁定居，但很快便与当地的乌理玛（学者群体）产生了竞争。 当当地乌理玛试图驱逐他们时，该市统治者努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）支持了库达马家族，并授予他们该清真寺的捐赠管理权。 他们最终搬到了更远的地方，但以他们最初定居的那座清真寺的名字来命名他们的新社区。
在回忆录中，12世纪的九旬老人乌萨马·伊本·穆恩基德（Usamah ibn Munqidh）讲述道，当他的家乡沙伊扎尔（Shaizar）被十字军占领时，他在大马士革受到了欢迎。 多年后，由于政治阴谋，他不得不离开。但那位在城中资助他的人谈及了他们之间深厚的友谊——一个是曾经身居高位的难民，另一个是当地有权势的人。 他对乌萨马说：
“凭安拉起誓，如果有一半的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另一半人对抗；即使只有三分之一的人站在我这边，我宁愿冒着风险让他们与另外三分之二的人对抗，也不愿与你分离！” “但如今，所有人都联合起来反对我，我已经无能为力了。” “但无论你在哪里，我们之间的友谊将永远保持如初。”
在第一次和第二次十字军东征之后，穆斯林不仅帮助了穆斯林难民，很可能也帮助了景教基督徒和犹太人，因为他们同样面临着十字军的压迫。 即使在政府没有提供军事支持的情况下，也有个人为他们奔走呼吁，例如哈拉维（al-Harawi）的案例；当地人提供了资助，而像努尔丁·赞吉（Nur ad-Din Zangi）这样的政府最终也跨越了民族和教派的隔阂，提供了人道主义援助和正义。 在随后的几十年里，难民们为他们新家园的知识和政治生活做出了重大贡献。
面对收复失地运动
拉比埃利亚·卡普萨利（Elia Capsali）在公元1523年的编年史中写道，在1492年犹太人被驱逐出西班牙之后：
“（造物主）让我们在土耳其国王巴耶济德苏丹（Sultan Bayezid）那里找到了怜悯——他以友好的态度接待了犹太人，并‘在他的王国中口头和书面发布了如下公告’（《以斯拉记》1:1）：‘凡愿意居住在我的王国和领土内的人，都可以欣然前来，不必迟疑。’”
无论巴耶济德二世苏丹是否真的像卡普萨利所说的那样直接邀请了西班牙的犹太难民，也无论他是否真的说过“西班牙国王费迪南德（Ferdinand）据说是一位明智的君主，但他却使自己的王国贫困，而使我的王国富裕”，奥斯曼帝国确实张开双臂欢迎了犹太难民。 犹太人主要被重新安置在港口城市，尤其是萨洛尼卡。 这些难民很快就在这些人口中心超过了当地的犹太人数量。 他们加入了当地的犹太会堂，并面临来自老牌犹太社区（例如在萨洛尼卡）的税收，但很快就建立了属于自己的空间。 他们提升了奥斯曼帝国在国际贸易中的参与度，发展了金融服务，为医学和其他技术知识做出了贡献，并活跃于纺织业。 在齐米（dhimmi）制度下，他们的犹太会堂受到保护，他们展现出了一定程度的自治权，苏丹本人甚至亲自出面干预，反对当地人针对犹太人的血祭诽谤。
虽然奥斯曼帝国没有像安达卢西亚穆斯林所请求的那样进行军事干预以提供帮助，但他们在格拉纳达陷落后的几十年里，同样受到了奥斯曼领土的欢迎。 根据基尔（Kiel）的说法，他们与犹太人一起抵达了萨洛尼卡。 特米米（Temimi）提请人们注意1613年发往突尼斯的一道奥斯曼帝国敕令，其中写道：“我们已允许他们在阿达纳、阿齐尔、西斯、塔尔苏斯和卡尔斯附近定居”，这些地区均位于现代土耳其的东南部。 哈维（Harvey）指出，在奥斯曼统治下的突尼斯，难民广泛参与了纺织贸易和农业开发，并受到了减税政策和早期摩里斯科移民的热情接待。 虽然当地人有时会对他们的待遇产生不满，且他们偶尔会面临剥削，但他们大多留了下来，获得了奥斯曼政府的支持声明，并融入了当地民众；兹比斯（Zbiss）这个今天常见的突尼斯姓氏，实际上就是西班牙语中的洛佩兹（Lopez）。
奥斯曼帝国拥有日益高度的中央集权和官僚化，这两者都是现代国家的特征。 尽管如此，它对其流动边界之外的移民更加开放，在这种情况下，它尽职尽责地致力于欢迎那些被边缘化的人，无论是穆斯林还是非穆斯林。 当当地人不欢迎他们时，政府会为难民挺身而出，而难民反过来也改善了帝国的状况并取得了自身的成功。
第二次世界大战时期的阿尔巴尼亚
摄影师诺曼·H·格什曼（Norman H. Gershman）在他的著作《Besa：二战中拯救犹太人的穆斯林》中，记录了阿尔巴尼亚人在面对法西斯迫害时，对犹太人所展现出的英雄主义与好客精神。 他发现这些行为植根于“Besa”——这是一种阿尔巴尼亚的荣誉与道德观念，与伊斯兰教中关于慈悲与怜悯的理念紧密相连。 他镜头下的拍摄对象之一，莱姆·巴拉（Lime Balla）说道：
1943年，正值斋月期间，有十七个人从地拉那来到了我们盛杰尔吉（Shengjergji）村。 他们都是从德国人手中逃出来的……我家收留了三名姓拉扎尔（Lazar）的兄弟。 我们当时很穷，甚至连一张餐桌都没有，但我们从未让他们为食宿支付过一分钱。 我走进森林去砍柴、挑水。 我们在花园里种植蔬菜，所以我们大家都有充足的食物。 这些犹太人在我们村子里避难了十五个月。 我们把他们都打扮成农民，就像我们一样。 甚至当地警察也知道村民们在庇护犹太人。 我记得他们说着许多不同的语言……我们村里的所有人都是穆斯林。 我们在我们的“Besa”之下，庇护着造物主的子民。
这样的故事并非个例。 在书中的其他部分，贝克塔什教团（Bektashi order）的领袖巴巴·哈吉·雷沙特·巴尔迪（Baba Haxhi Reshat Bardhi）引用了战时身为贝克塔什穆斯林的法舍里（Farsheri）总理发布的一道秘密法令：“所有犹太孩子都将与你们的孩子同眠，所有人将吃同样的食物，所有人将像一家人一样生活。” 欧洲唯一的穆斯林国王——阿尔巴尼亚国王索古（King Zog）的儿子莱卡一世（Leka I）表示，他的父亲曾在维也纳为犹太人签发了400本护照。 埃莉达·比恰库（Elida Bicaku）的村庄庇护了犹太人长达2.5年。 埃迪普·皮尔库（Edip Pilku）的母亲为了保护她所收留的犹太人，曾勇敢地面对盖世太保，诸如此类的事迹还有很多。 这些故事展现了一种开放的胸怀，一种认为身为穆斯林就意味着接纳他人、关怀他人，并在全人类身上看到造物主存在的信念。 他们的行为遵循了“迁士”（Muhajireen）与“辅士”（Ansar）结对互助的传统，彼此如同家人一般对待。
在1930年的阿尔巴尼亚人口普查中，登记在册的犹太人有204名。 到1945年战争结束时，有1800人居住在阿尔巴尼亚，其中包括来自维也纳、南斯拉夫和保加利亚的难民。 还有成百上千，甚至数以千计的人将此地作为逃离纳粹的中转站。 在战争期间，阿尔巴尼亚政府多次拒绝向德国人提供国内犹太人的名单，并抵制意大利人要求将犹太人遣返回会被屠杀的祖籍国的命令。 正如哈维·萨纳（Harvey Sarner）在他1997年的书名中所写的那样，“阿尔巴尼亚百分之百的犹太人从大屠杀中获救。”
在民族国家时代，阿尔巴尼亚人利用他们的边界来保护难民，而不是将他们拒之门外。 即使面对国际压力，他们也保护了那些信仰不同、语言通常也与自己不同的难民。 政府和当地民众都为难民提供了帮助，指引他们行动的是原则，而非现实政治。
结论
此处考察的案例表明，穆斯林接纳了难民，使边界变得灵活，并没有让种族或信仰差异阻碍他们的欢迎。 在这些案例的大多数中，难民的潜在经济贡献并不是安置他们的关键考量，但难民显然使所有这些社会受益。 1400多年前先知穆罕默德 ﷺ 及其同伴们的行为，在过去一个世纪阿尔巴尼亚人的行动中得到了回响。 数以百万计的叙利亚、索马里、罗兴亚、巴勒斯坦和其他难民正在土耳其、黎巴嫩、孟加拉国、美国及其他地方挣扎求生。 穆斯林能够也应该像先知穆罕默德 ﷺ 和这些先辈曾经做过的那样，在帮助所有逃离家园的人方面做得更多、更好。 我们过去曾这样做过，现在也必须再次这样做。
感谢贾斯汀·帕罗特（Justin Parrott）和哈萨姆·穆尼尔（Hassam Munir）提供的反馈和建议，以及娜米拉·阿赫塔尔（Nameera Akhtar）的编辑工作。
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以下为该文章引用的外部资源：
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