伊朗为什么选择了什叶派？
网络转帖
摘要：这篇文章围绕“伊朗为什么选择了什叶派？”展开，适合关注穆斯林生活、清真信息、伊斯兰文化和中文网络转帖内容的读者阅读。
伊朗为什么选择了什叶派？
由于疫情期间我也没法寻找美食，就转而聊聊伊朗什叶派的历史，等风头过去之后还会回归清真美食。
正文
在16世纪以前，伊朗地区还是以逊尼派信仰为主，什叶派也不是伊朗专属宗教，什叶派尊崇的十二伊玛目都是阿拉伯人，这里除了第八伊玛目葬在伊朗的马什哈德，其他11个伊玛目都葬在阿拉伯的土地上，历史上什叶派学术中心在阿拉伯伊拉克的纳杰夫，也不是现在的伊朗圣城库姆。
可以说是蒙古人帮助什叶派在伊朗打下了根基，13世纪蒙古大军西征，控制了伊朗和伊拉克大部分地区，在蒙古人入侵以前，什叶派多在暗中信教，蒙古人来到伊拉克巴格达，什叶派当了带路党，什叶派领袖之一的伊本·塔乌斯甚至发布教法表示即便服从蒙古喇嘛统治也比在逊尼派的阿巴斯人治下受气好，直到阿拔斯王朝末代哈里发穆斯台绥姆被蒙古人装在麻袋里用马踩死，使逊尼派遭遇重大挫折，什叶派才得以在伊朗和伊拉克地区传开，而蒙古人的到来没有对什叶派造成大的冲击，主要是因为什叶派的伊玛目早在10世纪以前就已经宣布进入大隐遁时期了。
到13世纪的伊儿汗国，旭烈兀第七位继任者合赞汗，立国教为什叶派伊斯兰教，从此什叶派从农村秘密传播的小众教派，变成了官方正教，今伊朗、伊拉克、南高加索的阿塞拜疆、格鲁吉亚、亚美尼亚和中亚的土库曼斯坦都曾经在伊儿汗国的统治范围内。
此后在奥斯曼帝国的压力下，信仰什叶派的土库曼人为了对抗逊尼派的奥斯曼人，创立了萨法维教团，并逐渐壮大，直到土库曼部落推翻了同是土库曼人的白羊王朝，建立了萨法维王朝，由年仅15岁的领袖伊斯玛仪宣布十二伊玛目派为萨法维王朝官方信仰，什叶派才算是真正在伊朗地区站稳了脚跟。
萨法维王朝（1501—1736）持续了两百多年，期间官方强力推行什叶派信仰，并发展了什叶派理论，其实历史上什叶派一直没有形成一套完全的理论体系，由于什叶派不相信逊尼派四大哈里发的前三个哈里发传述的圣训，仅相信阿里以及作为阿里后裔的11个伊玛目的言论，以至于什叶派在立法方面缺乏有力的理论支撑，这给统治者造成了不小的麻烦，统治者绞尽脑汁想通过理论来支持自己统治的合法性，甚至声称自己就是阿里后裔，但这些都缺乏切实的证据。
到了19世纪，突厥土库曼部落的恺加人兴兵推翻了萨法维王朝，建立了恺加王朝（1779年—1921年），在恺加王朝时期，伊朗已是内忧外患，西方列强开始了瓜分伊朗的计划，这期间阿富汗在英国的支持下从伊朗独立出去，王朝内部又爆发了巴哈伊教叛乱。前面说过什叶派的理论一直不成体系，这就给了各种异端邪说的产生留下了隐患，各种打着什叶派旗号的骗子层出不穷，每个人都声称自己是救世主马赫迪，其中以巴哈依教影响最大，由于得到了英国的扶持，巴哈依教迅速在伊朗壮大，给恺加王朝造成了不小的冲击。
由于英国和苏联等列强的干预，恺加王朝很快衰落，伊朗军人出身的礼萨汗联合伊朗的宗教势力推翻了恺加王朝，建立了巴列维王朝。礼萨汗这个人比较狡猾，他掌权之前为了获得教团的支持，以正本清源的名义推翻了恺加王朝，在得到什叶派乌玛的支持下，阻止前朝国王艾哈迈德从欧洲回国。等到他正式上位之后，立马翻脸，宗教界人士的权力受到了全面的限制，在这期间他做了很多清除伊斯兰教在民间影响的事，比如他要求全体人民要戴欧洲礼帽，不许戴传统无檐帽，要知道欧洲那种有帽檐的礼帽妨碍信徒礼拜的时候叩头，这激起了广大人民的不满，各地的伊玛目带领人民在清真寺静坐以示抗议，礼萨汗居然命令警察向民众开枪，武力镇压，这件事成为官方与宗教界决裂的标志性事件。
这一事件反应出什叶派信仰在普通民众中的核心地位，尤其是在广袤的农村，农村人口占全国人口的七成，很多什叶派学者选择远离大城市生活，扎根乡村，与劳苦大众打成一片，他们最能代表伊朗，而不是有些被媒体抓拍的生活在大城市自贸区的时尚青年，拿一些衣着暴露的伊朗女青年照片就宣称代表伊朗伊斯兰革命以前的伊朗人，这非常不客观。我们生活中遇到的很多伊朗人都不信教，可能是因为他们原生家庭本就不认同伊斯兰，于是在伊斯兰革命前夜逃离伊朗，流亡西方，但这些人毕竟是少数，不能代表伊朗。事实上也正是广大伊朗女性在伊斯兰革命后要求所有女性都应该佩戴头巾，伊朗总统鲁哈尼曾经公开反对宗教警察，叫他们不要对着装不规范的妇女严打，但遭到了众多保守妇女的游行抗议，总统只得就此作罢。
要知道巴列维家族能够夺取政权，全靠伊朗宗教界乌玛扶持，在什叶派深耕伊朗地区几百年后，什叶派信仰早已深深扎根伊朗，而且经过长期的社会动荡，什叶派乌玛大多与王权保持独立关系，不受王权支配，什叶派的特点是依附于宗教领袖，因此要想得到民众支持，首先要得到乌玛领袖的支持，巴列维家族就是靠乌玛的支持才夺取了政权。
巴列维家族上台之后，他们想模仿欧洲走民族主义路线，效仿土耳其的凯末尔，将伊朗打造成一个波斯民族国家，所以才给自己取了一个伊朗前伊斯兰时期的名字巴列维。巴列维改造国家的手段还包括将农民的土地国有化，这导致大批农民失去土地涌向城市谋生，产生了大批无业游民，农民的生活状况迅速恶化。巴列维国王还允许英国在伊朗成立石油公司，这又一次激起民怨，招致一名亲英的官员被刺杀。
到了1960年代，伊朗的宗教领袖，阿亚图拉布鲁杰迪去世，伊朗宗教势力随后分成三派：一派走温和路线，反对土改，也反对参与政治；一派中立，无所作为；最后一派比较激进，代表人物就是霍梅尼，霍梅尼出身宗教世家，布鲁杰迪是其第一任导师，导师去世后，霍梅尼的学生呼吁他发表意见，由于霍梅尼敢于公开批评巴列维的腐败王权，因此霍梅尼的声望日渐提高，最终成为领导伊斯兰革命的精神领袖。
在《伊朗国王倒台始末》一书中有提到霍梅尼曾说：“当我看到这场运动的规模的时候，我就看到了真主在其中的作用。那不是人力所能做到的。”而书里还记载巴列维也曾说过：“没有神的支持，我的革命就无法进行。没有真主的支持，我就是个平庸的人。”以霍梅尼为代表的革命派推翻巴列维王朝，其中就有一项理由是巴列维搞土地改革有违《古兰经》保护人民私有财产不受侵犯的规定，显然这次是巴列维理亏了。这本书的作者费雷敦·胡伟达曾是伊朗常驻联合国代表，有意思的是他既憎恨巴列维国王，也不喜欢霍梅尼。
霍梅尼的言论被他的追随者制成录音带和小册子在民间广泛流传，形成了巨大的民意，而巴列维家族由于自身奢靡的生活作风，加之其与英美列强勾结出卖国有资产，使民众生活无望，终于激起了民变，被推翻也是顺理成章的事。霍梅尼赶走巴列维家族上台后发展了他的伊斯兰革命理论，这套理论汇编成书名字叫《教法学家治国》，这本书现已有中文版。
霍梅尼的教法学家治国理论属于首创，除去先知及四大哈里发时期，在此之前没有一个伊斯兰国家曾经实行过这样的政教合一的体制，伊朗的这种政教合一和我们通常理解的政教合一不一样，例如像沙特那种君主制其实是政教分离的，即教士与王权相互独立，王权的行为合法性需要得到教士的背书，而教士本身并无实权，但伊朗伊斯兰政府权力则掌握在教士手中，国家的领袖同时也是宗教领袖。这种体制能否成功不好评价，毕竟什叶派的理论还处在不断发展之中。
至于逊尼派怎么看待什叶派，从埃及爱资哈尔大学长老发布的教法说明可知，逊尼派承认什叶派也是穆斯林，双方在基本信仰层面一致，但在细节上有些分歧，下面简单介绍一下什叶派与逊尼派的主要区别。
根据伊朗官方赠送的宣教资料《伊斯兰什叶派信仰总纲》可知，什叶派与逊尼派有几大区别：
1、临时婚姻。临时婚姻曾经是伊斯兰早期穆圣允许的一种婚姻形式，但到后期被穆圣禁止了，由于逊尼派传述的圣训在什叶派看来不可信，霍梅尼就曾宣称第一任哈里发艾布·伯克尔侵占了穆圣留给阿里的财产，因此他以及后两任哈里发传述的圣训都不可靠，所以什叶派至今依然保留了临时婚姻。在确定聘礼和婚期后即可进行临时婚姻，婚期结束后双方无须举行离婚仪式，婚姻关系自动解除，期间怀孕生子，后代都是合法的，享有继承权，临时婚姻期间丈夫对妻子没有赡养义务。
伊朗的琐罗亚斯德教或称拜火教也有临时婚姻，被称作恰喀尔·赞尼赫（Chakar-Zanih），说是被孩子搞的焦头烂额的鳏夫（丧偶男）需要女人帮助时，他寻求的女人就是合法的。但我总是不能把临时婚姻和嫖娼区别开来，这两种行为有区别吗？
2、拜功方面。什叶派洗小净的时候是摸脚，而不洗脚；扣头时须扣在洁净的地面上，或者扣在土块、沙子或石块上，不能扣在毯子上（特殊情况除外），所以去伊朗旅行的时候在酒店房间有人见到包好的石块就是礼拜用的；什叶派即使不是在旅行或生病情况下，晌礼和晡礼也可以并礼，昏礼和宵礼可以并礼；礼拜时不能抱手，什叶派认为抱手是模仿拜火教徒。
以上就是什叶派与逊尼派比较明显的区别，另外什叶派有自己的众伊玛目言论集，对标逊尼派的六大圣训，他们称四圣书 ，分别是《宗教学大全》、《教法自通》、《圣训辨异》、《法令修正篇》，这几本书还没见到有中文版出版，但阿里的言论集《辞章之道》已有中文版，书中金句频出，可以看看，下面我摘录几条《辞章之道》的内容供参考。
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伊朗为什么选择了什叶派？
由于疫情期间我也没法寻找美食，就转而聊聊伊朗什叶派的历史，等风头过去之后还会回归清真美食。
正文
在16世纪以前，伊朗地区还是以逊尼派信仰为主，什叶派也不是伊朗专属宗教，什叶派尊崇的十二伊玛目都是阿拉伯人，这里除了第八伊玛目葬在伊朗的马什哈德，其他11个伊玛目都葬在阿拉伯的土地上，历史上什叶派学术中心在阿拉伯伊拉克的纳杰夫，也不是现在的伊朗圣城库姆。
可以说是蒙古人帮助什叶派在伊朗打下了根基，13世纪蒙古大军西征，控制了伊朗和伊拉克大部分地区，在蒙古人入侵以前，什叶派多在暗中信教，蒙古人来到伊拉克巴格达，什叶派当了带路党，什叶派领袖之一的伊本·塔乌斯甚至发布教法表示即便服从蒙古喇嘛统治也比在逊尼派的阿巴斯人治下受气好，直到阿拔斯王朝末代哈里发穆斯台绥姆被蒙古人装在麻袋里用马踩死，使逊尼派遭遇重大挫折，什叶派才得以在伊朗和伊拉克地区传开，而蒙古人的到来没有对什叶派造成大的冲击，主要是因为什叶派的伊玛目早在10世纪以前就已经宣布进入大隐遁时期了。
到13世纪的伊儿汗国，旭烈兀第七位继任者合赞汗，立国教为什叶派伊斯兰教，从此什叶派从农村秘密传播的小众教派，变成了官方正教，今伊朗、伊拉克、南高加索的阿塞拜疆、格鲁吉亚、亚美尼亚和中亚的土库曼斯坦都曾经在伊儿汗国的统治范围内。
此后在奥斯曼帝国的压力下，信仰什叶派的土库曼人为了对抗逊尼派的奥斯曼人，创立了萨法维教团，并逐渐壮大，直到土库曼部落推翻了同是土库曼人的白羊王朝，建立了萨法维王朝，由年仅15岁的领袖伊斯玛仪宣布十二伊玛目派为萨法维王朝官方信仰，什叶派才算是真正在伊朗地区站稳了脚跟。
萨法维王朝（1501—1736）持续了两百多年，期间官方强力推行什叶派信仰，并发展了什叶派理论，其实历史上什叶派一直没有形成一套完全的理论体系，由于什叶派不相信逊尼派四大哈里发的前三个哈里发传述的圣训，仅相信阿里以及作为阿里后裔的11个伊玛目的言论，以至于什叶派在立法方面缺乏有力的理论支撑，这给统治者造成了不小的麻烦，统治者绞尽脑汁想通过理论来支持自己统治的合法性，甚至声称自己就是阿里后裔，但这些都缺乏切实的证据。
到了19世纪，突厥土库曼部落的恺加人兴兵推翻了萨法维王朝，建立了恺加王朝（1779年—1921年），在恺加王朝时期，伊朗已是内忧外患，西方列强开始了瓜分伊朗的计划，这期间阿富汗在英国的支持下从伊朗独立出去，王朝内部又爆发了巴哈伊教叛乱。前面说过什叶派的理论一直不成体系，这就给了各种异端邪说的产生留下了隐患，各种打着什叶派旗号的骗子层出不穷，每个人都声称自己是救世主马赫迪，其中以巴哈依教影响最大，由于得到了英国的扶持，巴哈依教迅速在伊朗壮大，给恺加王朝造成了不小的冲击。
由于英国和苏联等列强的干预，恺加王朝很快衰落，伊朗军人出身的礼萨汗联合伊朗的宗教势力推翻了恺加王朝，建立了巴列维王朝。礼萨汗这个人比较狡猾，他掌权之前为了获得教团的支持，以正本清源的名义推翻了恺加王朝，在得到什叶派乌玛的支持下，阻止前朝国王艾哈迈德从欧洲回国。等到他正式上位之后，立马翻脸，宗教界人士的权力受到了全面的限制，在这期间他做了很多清除伊斯兰教在民间影响的事，比如他要求全体人民要戴欧洲礼帽，不许戴传统无檐帽，要知道欧洲那种有帽檐的礼帽妨碍信徒礼拜的时候叩头，这激起了广大人民的不满，各地的伊玛目带领人民在清真寺静坐以示抗议，礼萨汗居然命令警察向民众开枪，武力镇压，这件事成为官方与宗教界决裂的标志性事件。
这一事件反应出什叶派信仰在普通民众中的核心地位，尤其是在广袤的农村，农村人口占全国人口的七成，很多什叶派学者选择远离大城市生活，扎根乡村，与劳苦大众打成一片，他们最能代表伊朗，而不是有些被媒体抓拍的生活在大城市自贸区的时尚青年，拿一些衣着暴露的伊朗女青年照片就宣称代表伊朗伊斯兰革命以前的伊朗人，这非常不客观。我们生活中遇到的很多伊朗人都不信教，可能是因为他们原生家庭本就不认同伊斯兰，于是在伊斯兰革命前夜逃离伊朗，流亡西方，但这些人毕竟是少数，不能代表伊朗。事实上也正是广大伊朗女性在伊斯兰革命后要求所有女性都应该佩戴头巾，伊朗总统鲁哈尼曾经公开反对宗教警察，叫他们不要对着装不规范的妇女严打，但遭到了众多保守妇女的游行抗议，总统只得就此作罢。
要知道巴列维家族能够夺取政权，全靠伊朗宗教界乌玛扶持，在什叶派深耕伊朗地区几百年后，什叶派信仰早已深深扎根伊朗，而且经过长期的社会动荡，什叶派乌玛大多与王权保持独立关系，不受王权支配，什叶派的特点是依附于宗教领袖，因此要想得到民众支持，首先要得到乌玛领袖的支持，巴列维家族就是靠乌玛的支持才夺取了政权。
巴列维家族上台之后，他们想模仿欧洲走民族主义路线，效仿土耳其的凯末尔，将伊朗打造成一个波斯民族国家，所以才给自己取了一个伊朗前伊斯兰时期的名字巴列维。巴列维改造国家的手段还包括将农民的土地国有化，这导致大批农民失去土地涌向城市谋生，产生了大批无业游民，农民的生活状况迅速恶化。巴列维国王还允许英国在伊朗成立石油公司，这又一次激起民怨，招致一名亲英的官员被刺杀。
到了1960年代，伊朗的宗教领袖，阿亚图拉布鲁杰迪去世，伊朗宗教势力随后分成三派：一派走温和路线，反对土改，也反对参与政治；一派中立，无所作为；最后一派比较激进，代表人物就是霍梅尼，霍梅尼出身宗教世家，布鲁杰迪是其第一任导师，导师去世后，霍梅尼的学生呼吁他发表意见，由于霍梅尼敢于公开批评巴列维的腐败王权，因此霍梅尼的声望日渐提高，最终成为领导伊斯兰革命的精神领袖。
在《伊朗国王倒台始末》一书中有提到霍梅尼曾说：“当我看到这场运动的规模的时候，我就看到了真主在其中的作用。那不是人力所能做到的。”而书里还记载巴列维也曾说过：“没有神的支持，我的革命就无法进行。没有真主的支持，我就是个平庸的人。”以霍梅尼为代表的革命派推翻巴列维王朝，其中就有一项理由是巴列维搞土地改革有违《古兰经》保护人民私有财产不受侵犯的规定，显然这次是巴列维理亏了。这本书的作者费雷敦·胡伟达曾是伊朗常驻联合国代表，有意思的是他既憎恨巴列维国王，也不喜欢霍梅尼。
霍梅尼的言论被他的追随者制成录音带和小册子在民间广泛流传，形成了巨大的民意，而巴列维家族由于自身奢靡的生活作风，加之其与英美列强勾结出卖国有资产，使民众生活无望，终于激起了民变，被推翻也是顺理成章的事。霍梅尼赶走巴列维家族上台后发展了他的伊斯兰革命理论，这套理论汇编成书名字叫《教法学家治国》，这本书现已有中文版。
霍梅尼的教法学家治国理论属于首创，除去先知及四大哈里发时期，在此之前没有一个伊斯兰国家曾经实行过这样的政教合一的体制，伊朗的这种政教合一和我们通常理解的政教合一不一样，例如像沙特那种君主制其实是政教分离的，即教士与王权相互独立，王权的行为合法性需要得到教士的背书，而教士本身并无实权，但伊朗伊斯兰政府权力则掌握在教士手中，国家的领袖同时也是宗教领袖。这种体制能否成功不好评价，毕竟什叶派的理论还处在不断发展之中。
至于逊尼派怎么看待什叶派，从埃及爱资哈尔大学长老发布的教法说明可知，逊尼派承认什叶派也是穆斯林，双方在基本信仰层面一致，但在细节上有些分歧，下面简单介绍一下什叶派与逊尼派的主要区别。
根据伊朗官方赠送的宣教资料《伊斯兰什叶派信仰总纲》可知，什叶派与逊尼派有几大区别：
1、临时婚姻。临时婚姻曾经是伊斯兰早期穆圣允许的一种婚姻形式，但到后期被穆圣禁止了，由于逊尼派传述的圣训在什叶派看来不可信，霍梅尼就曾宣称第一任哈里发艾布·伯克尔侵占了穆圣留给阿里的财产，因此他以及后两任哈里发传述的圣训都不可靠，所以什叶派至今依然保留了临时婚姻。在确定聘礼和婚期后即可进行临时婚姻，婚期结束后双方无须举行离婚仪式，婚姻关系自动解除，期间怀孕生子，后代都是合法的，享有继承权，临时婚姻期间丈夫对妻子没有赡养义务。
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2、拜功方面。什叶派洗小净的时候是摸脚，而不洗脚；扣头时须扣在洁净的地面上，或者扣在土块、沙子或石块上，不能扣在毯子上（特殊情况除外），所以去伊朗旅行的时候在酒店房间有人见到包好的石块就是礼拜用的；什叶派即使不是在旅行或生病情况下，晌礼和晡礼也可以并礼，昏礼和宵礼可以并礼；礼拜时不能抱手，什叶派认为抱手是模仿拜火教徒。
以上就是什叶派与逊尼派比较明显的区别，另外什叶派有自己的众伊玛目言论集，对标逊尼派的六大圣训，他们称四圣书 ，分别是《宗教学大全》、《教法自通》、《圣训辨异》、《法令修正篇》，这几本书还没见到有中文版出版，但阿里的言论集《辞章之道》已有中文版，书中金句频出，可以看看，下面我摘录几条《辞章之道》的内容供参考。
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