为什么伊斯兰灵性有助于改善心理健康与内心安宁？
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/spiritualiti-islam-dan-kesihatan-mental
原文标题：Spiritualiti Islam dan Kesihatan Mental
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：正念和现代心理疗法对穆斯林安全吗？伊斯兰视角的边界提醒
摘要：本文指出，伊斯兰灵性传统不仅关注仪式，也关注焦虑、抑郁、意义感和内心平衡。作者通过经典学者观点、现代心理学研究和先知祈祷，说明信仰如何帮助穆斯林建立更稳的心理健康。
图：伊斯兰灵性与心理健康
引言
现代科学近来对东方古老传统（如佛教、儒家、道教和印度教）中所蕴含的智慧表现出了浓厚的兴趣。 在新兴的积极心理学领域，许多此类东方传统被用于提升大众的幸福感。 佛教的正念冥想实践，就是直接取自东方并应用于现代心理干预的绝佳案例。 粗略浏览相关文献，便会发现大量研究探讨了其神经生物学效应及治疗益处。 这些研究中令人鼓舞的结果，促使正念冥想被纳入多种针对生理和心理疾病的治疗方案中。
然而，在世界各大灵性哲学中，伊斯兰灵性传统可以说是受关注最少的，尤其是在其对幸福感的潜在影响方面。 在现代，人们谈论伊斯兰传统时往往仅限于教条层面，强调其政治学说、仪式和法律，却忽视了其深厚的灵性与道德维度。 从历史角度来看，许多伊斯兰学者曾毕生致力于探索关于人类幸福与发展的灵性及心理问题。 本文旨在发掘部分被遗忘的遗产，以展示其与现代心理健康讨论的相关性。 本文分为两部分：（i）灵性在情绪与心理健康中的作用；（ii）先知穆罕默德 ﷺ 所传授的用于缓解焦虑和抑郁症状的祈祷词之心理灵性分析。
灵性在情绪与心理健康中的作用
伊本·哈兹姆（卒于公元456年），著名的安达卢西亚伊斯兰学者曾言： “我寻找人类共同的目标，即所有人都会同意去追求的卓越目标。 除了那令人不悦的焦虑 [ hamm ]，我没有发现其他任何东西。”
对情绪平衡的追求和对焦虑的消除，确实是普世且持续至今的课题。 尽管过去几个世纪在科学和医学上取得了进步，但心理健康状况似乎反而出现了下滑。 1988年至2008年间，美国的抑郁症发病率急剧上升。 研究发现，在此期间，人口中抗抑郁药物的使用量增加了400%。 1950年至2000年间，青年（15-24岁）的自杀率增长了三倍。 对于中年人群，1999年至2016年间的自杀率上升了40%。
更令人震惊的是，富裕国家的自杀率远高于贫困国家。 一项涉及132个国家、近14万人的跨文化研究发现，尽管富裕地区报告的幸福感较高，但与贫困国家相比，其生活意义感却低得多。 尼日尔和多哥等贫困国家的居民报告了极高的生活意义感，但同时也是幸福感最低的国家。 这表明幸福感并不能解释自杀率的巨大差异。 解释各国差异的关键因素，是人们实现生活意义与目标的能力。
从世俗中寻找生命的意义，是灵性的基础之一。 因此，这些研究指出了灵性在调节情绪失衡方面具有非凡的价值。 培养一个人的灵性比追求经济成就更为重要。 人们往往认为，通过娱乐、财富和物质所获得的短暂快乐，能让他们逃避hamm（忧虑）。 伊本·哈兹姆（Ibn Ḥazm）说：
当你深入思考[这个世界]的所有事务时，你终将遭受损失。 你的沉思必然会让你明白，世俗生活中的一切都是短暂的。 因此，一个人应当意识到，真正的目标仅在于为[永恒的]后世而努力。 这是因为，你在这个世界上所有的梦想和抱负，最终都会陷入ḥuzn（悲伤）的状态——要么是你的志向无法实现，要么是你被迫放弃自己的目标[这两条路都会导致悲伤]。 除了努力追求造物主之外，没有其他出路可以摆脱这两种结局。 在这种情况下，一个人就能在今生和永恒中获得幸福。 他们的忧虑远比普通人的忧虑要轻得多。 他们受到朋友和敌人的尊重，而对于他们的永恒归宿而言，那就是天堂。
伊本·哈兹姆强调，这个世界的短暂性不可避免地会将一个人带入存在主义危机。 寻找生命的意义是走出深渊的唯一途径。 这是一项专注于探寻何种事物让我们的生命值得活下去的灵性追求。
灵性智力与处理生活事件的能力
有些人倾向于仅仅从生物学角度来思考心理疾病和情绪状态。 虽然我们的情绪和思维确实存在生物学成分，但这并非决定这些状态的唯一因素。 现代心理学已经承认，人类思维的核心层面涉及灵性。 事实上，灵性心理学的顶尖研究者罗伯特·埃蒙斯（Dr. Robert Emmons）博士提出，灵性应被视为一种独立的人类智力。 灵性智力本质上是一个人处理周围世界并发现其意义的能力。 在伊斯兰传统中，这一过程涉及沉思造物主在世间存在的ayat（迹象），并获取知识来指导我们的行为、思考和感受方式。 例如，当一个人目睹秋天树木的变化时，他会将其视为造物主的一种ayat（迹象）。 这或许会提醒他们这个世界的短暂性，从而激励他们为人生目标而努力。 又或许，不同的色彩会启发他们去认识人类多样性的美。 当一个拥有高灵性智力的人生活时，他的思维总是能从周围发生的事件中提取出意义和积极的内涵。 这为灵性状态提供了动力，如灵感、信心、感恩和坚韧。
灵性智力较低的人，要么会从周围世界中得出错误的意义，要么根本无法承认安拉的存在。 这将导致愤怒、嫉妒、傲慢和仇恨等状态。 《古兰经》通过那个拥有两座花园的人的故事，为我们提供了关于这一现实的极佳例证。 在描述了这些花园的美丽属性后，《古兰经》引用了此人因精神智慧匮乏而产生的错误观点：
“他说道：‘我想这座花园永远不会毁灭。’ ‘我也不认为复生日会发生；即便我被召回我的造物主那里（正如你们所信的那样），我肯定会得到比这更好的归宿。’
在花园里度过多年后，此人未能承认造物主在季节更替以及生与死的持续循环中所展示的证据。 这本应引导他意识到自己生命的短暂以及他所拥有之物的脆弱性。 此外，生与死的循环必然是后世现实的证据。 此人那位拥有高尚精神智慧的信士朋友，解释了从中应当汲取的教训：
‘当你进入花园时，本应说：（一切皆由安拉所意欲）！ （除安拉的襄助外，别无力量与能力）？’
在临床心理学和精神病学领域，许多从业者也开始承认灵性在预防和治疗精神疾病中的重要作用。 在《家庭医学杂志》（Journal of Family Practice）发表的一篇论文中，作者总结道：“……在适当的情况下，应在患者护理中处理灵性问题，因为它们可能对健康和行为产生积极影响，并且[我们]建议将医疗模式扩展为生物-心理-社会-灵性模式。” 对多项研究进行的系统性综述（这是最高级别的临床证据之一）表明，青少年中灵性和宗教信仰水平的提高与更好的心理健康密切相关。 正如我们所见，灵性和对意义的追求在提供最佳心理健康护理方面似乎至关重要。
精神层面的要点和力量也具有非常强大的保护和治疗属性。 伊本·盖伊姆（卒于 回历751年）解释道，
过去无法通过悲伤 [ḥuzn] 来改变或纠正，而应通过喜悦 [riḍā]、感恩 [ḥamd]、忍耐 [ṣabr]、对前定的信仰 [imān bil qadar] 以及口头承认这一切皆由造物主的定夺 [qaddarAllāhu wa mā shā wa fa’l] 来面对。
在积极心理学领域，有大量文献将自我调节和感恩与较低的精神疾病发生率联系起来。 自我调节是一种意志力，它使人们能够按照价值观和长期利益行事，即使这需要消耗精力或牺牲短期快乐。 这一概念在伊斯兰灵性传统中表现为“忍耐”（ṣabr）。 伊本·盖伊姆表示，从语言学角度看，ṣabr 有三种内涵：（1）克制，（2）力量，（3）建设。 他解释说，ṣabr 是一种自我意志力，使人们能够以对自己有益的方式行事。
这个自我控制的概念非常重要，以至于蒂莫西·J·斯特劳曼（Timothy J. Strauman）博士提出，临床抑郁症实际上是一种自我控制障碍。 关于感恩（shukr），一项将感恩与各种主观幸福感指标联系起来的研究显示，它与几种不愉快的状态呈负相关。 研究表明，它与抑郁症的负相关性最强。
灵性是治愈和保护心灵的重要组成部分。 这种伊斯兰灵性传统包含各种实践和信仰，可以对其进行分析以发挥治疗作用。 我们没有进行全面的概述，而是选择专注于一种针对焦虑和抑郁症状的特定实践：一种专门用于消除焦虑和抑郁的祈祷。
先知穆罕默德 ﷺ 为缓解焦虑和抑郁症状所传授的祈祷之灵性心理分析
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي （主啊，我确实是您的仆人，是您男仆和女仆的后代。我的命运掌握在您手中，您对我的判决必然执行，您对我的裁决是公正的。我以您所有的名字祈求您——无论是您为自己命名的，还是您在经典中启示的，或是您传授给任何受造物的，亦或是您在隐秘知识中独有的——祈求您让《古兰经》成为我心灵的春天、胸怀的光亮、忧愁的消除者和烦恼的驱散者。）
先知穆罕默德 ﷺ 说，
“任何处于悲伤和焦虑中的人，都应该用这些话祈祷：‘主啊，我确实是您的仆人，是您男仆和女仆的后代。’ ‘我的命运掌握在您手中。’ ‘您对我的判决必然执行，您对我的裁决是公正的。’ ‘我以您所有的名字祈求您——无论是《古兰经》中展示的，传授给受造物的，还是保存在您隐秘知识中的——祈求您让《古兰经》成为我心灵的春天、胸怀的光亮、忧愁的消除者和烦恼的驱散者。’
在深入分析此祈祷文之前，我们想先澄清关键术语的使用。 当我们提到焦虑和抑郁等状态时，并不一定是指临床意义上的情绪障碍或焦虑症。 除非满足特定的临床标准，否则焦虑和抑郁不被视为精神疾病的指征。 事实上，焦虑感和压抑感往往是对困难生活状况的一种有益的情绪反应。
还需要说明的是，我们并不建议将先知穆罕默德 ﷺ 的这种灵性心理疗法作为现代疗法的替代品。 我们无意淡化生物治疗成分的重要性。 这种微妙的平衡，早在现代精神病学出现前几个世纪，学者伊本·盖伊姆就已清晰地理解了：
“第二类心脏疾病基于焦虑、悲伤、抑郁和愤怒等情绪状态。 这类疾病可以通过治疗病因或使用与病因相反的药物来自然治愈……这是因为心脏受到了伤害身体之物的干扰，反之亦然。”
尽管有此声明，但值得注意的是，基于大脑的神经可塑性，认知和灵性疗法所带来的思维、态度和情绪的深刻变化，往往能产生神经化学改变，从而减少对广泛药物干预的需求。
祈祷作为心理疗法
与其他常被误解为仅仅是愿望清单的祈祷不同，这个祈祷的意义更为深远。 事实上，《古兰经》中许多有效的祈祷并非以向造物主索取的形式出现。 相反，它们是作为对考验和苦难的回应而表现出的谦卑话语。 例如，当先知阿尤布（愿主安宁）遭受严重的疾病和贫困时，他祈祷道：“我确实遭受了苦难，而您是仁慈者中最仁慈的。”
在伊斯兰传统中，祈祷代表了个体努力对抗生活中所经历的混乱的一种媒介，通过承认其背后的真理来带来和谐。 这是一种使信徒能够获得意义的方法，这种意义加强了他们的信仰结构，作为克服生活中所发生事件的一种方式。
临床心理学承认改变患有精神疾病患者的信仰结构具有治疗意义。 最常用的心理疗法之一被称为认知行为疗法（CBT）。 这是一种旨在促进积极信念和行为，同时改变消极信念和行为的疗法：“（它）本质上是一个协作性的个人项目，帮助他人识别无益的思维和行为，并学习或重新学习更健康的技能和习惯。”
分析
祈祷可以分为四个部分。 我们将探索每个部分中深刻的精神主题，并审视其与心理健康之间的联系。
1 – 主啊，我确实是您的仆人，是您男仆的后代，也是您女仆的后代。
影响整体幸福感的最重要因素之一是拥有强烈的自我意识。 这段祈祷始于获得自我意识，并理解一个人在世上的基本角色。 人类在与他人的关系中理解自己。 我们深植于复杂的社会网络中，并根据互动对象的不同扮演着不同的角色。 当我们与父母在一起时，与我们与朋友在一起时的行为和思考方式是不同的。 我们根据不同的情况穿着不同的“自我外衣”。 一个人根据社会环境适当地调整其个性的过程被称为自我监控。 这就引出了一个问题：哪一个才是真实的我们？ 是与朋友在一起时的我们，还是在工作场所的我们？ 又或者是与家人在一起时的我们？ 这段祈祷提醒我们真实的自我究竟是谁，即我们是安拉的仆人。 这个“我们”并不是一个独立的身份，它是一种应该影响并告知所有其他版本“我们”的个性。
然而，根据社会背景而发生的个性转换并不一定是负面的。 在世界上扮演不同的角色通常能让我们实现想要达成的目标。 我们扮演员工的角色，能够完成日常任务并获得报酬。 我们扮演朋友的角色，积极的互动会带来欢笑、快乐和乐趣。 我们扮演父亲的角色，以便能够教导我们的孩子。 如果你对孩子表现得像个员工，那会导致育儿失败。 如果我们对朋友表现得像个父亲，那会导致友谊破裂。 重要的是我们要知道自己正在扮演什么角色，这样我们的关系和生活才能蓬勃发展。
当我们不知道该扮演什么角色时会发生什么？ 这通常是导致焦虑产生的原因。 当一个人对未来感到焦虑时，是因为他们不知道如何以满足自身需求的方式行事。 他们所有版本的自我都无法正常运作。 他们不确定自己扮演的是什么角色。 如前所述，我们坚持这段祈祷是为了承认，涵盖我们所有角色的基本角色是对造物主的臣服。 当我们作为至高者的仆人在世上行事时，我们对于在任何生活情境中应如何应对就有了清晰的认识。 当我们受到迫害时，作为至恕者（Al-Ghafūr）的仆人，我们以宽恕回应。 当存在压迫时，作为至公者（Al-Muqsiṭ）的仆人，我们传播正义。 当无知的人对我们不礼貌时，作为至仁者（Ar-Raḥmān）的仆人，我们以和平的话语回应。 当我们对未来会发生什么不确定时，作为至理者（Al-Wakīl）的仆人，我们依靠掌控一切的主。
伊斯兰教中对造物主臣服的概念
有些人可能将臣服和顺从的观念视为自我否定或羞辱。 然而，对造物主的臣服和顺从是伊斯兰传统中最强大的概念之一。 它们是我们在这个世界上获得真正自由的源泉，并将我们从枷锁中解救出来。 当我们宣告对造物主的臣服时，我们宣告了自己从世间万物中获得的独立与自由。 通过这样做，我们意识到自己从那些导致我们悲伤的事物中获得了独立与自由。 我们珍视的关系、我们看重的心爱之人、我们拥有的财产、我们从事的职业、我们获得的尊重；所有这些都可能在瞬间消失。 《古兰经》用一个美丽的寓言提到了这一事实：
“你们应当知道：今世生活，只是游戏、娱乐、装饰、夸耀，以及互相争胜财产和子孙。这就像雨水，它所激发的植物，使农夫感到欣喜，随后它枯萎了，你见它变成黄色的，继而变成碎片……”（《古兰经》57:20）
正如《古兰经》中所述，我们生活中所依附的一切最终都会离开我们。 一旦它们“变黄”了，我们可能会发现自己被困在了时间里。 我们对自我的认知变得如此，是因为它锚定在这个世界上；当它消逝时，我们可能会迷失自我。 我们对造物主的依附应成为我们生活的中心和首要任务。 当我们放下一切并向造物主臣服时，我们对所失去的一切感到满足，并将自己从心理上的奴役中解放出来。
当代伊斯兰灵性思想家纳齐尔·汗（Dr. Nazir Khan）博士展示了现代心理学信徒的各种表现：
改善一个人的外表似乎是一种健康的自由表达，直到我们目睹了现代化妆品文化中令人担忧的自我价值下降……那些愿意接受手术来改变自己的人群比例，对某些人来说可能代表着身体上的自由，但也可能暗示着令人担忧的心理焦虑水平。
我们的欲望和渴求，是被自童年起就削弱我们心智的文化和营销海啸所编程和制约的。
心理上的奴役也体现在对娱乐、幻觉和幻想的痴迷中。 二十年前，一位作家指出，美国儿童在6岁时观看电视的总时长，超过了他们一生中与父亲交谈的总时间。
崇拜的神经生理学
有趣的是，将个人意志交给造物主所带来的自由和解脱，对我们大脑的生物学产生了深远的影响。 一些早期的研究工作集中在调查祈祷和记念（dhikr）的神经生理学影响上。 通过对进行这两种行为的穆斯林进行神经影像学检查，研究人员表明，这些行为与额叶活动的减少有关，正如脑血流量所测量的那样。 前额叶皮层被认为在执行功能中发挥作用，其中包括意志和决策。 作者认为，伊斯兰教实践中存在的顺从造物主的行为，可能是本研究中观察到的额叶活动下降的基础。
这项调查中最引人注目的特征之一，是对比了在没有胡舒（精神专注）的情况下自动进行的祈祷，与有意识地带着胡舒进行的祈祷。 自动进行祈祷的方式对改变大脑活动模式的影响微乎其微，与日常活动相当。 只有当个人以专注且有意识的方式祈祷，内化那种顺从和归顺造物主的感觉时，才会观察到深刻的神经生理学变化，表现为额叶功能减退（大脑额叶活动下降），以及基底神经节（涉及大脑奖励系统）和前扣带回的活动增加。 关于后者，研究人员表示：“前扣带回参与情绪调节、学习和记忆，并在降低焦虑和不安，以及提高情绪和社会意识方面发挥关键作用。”
图1：放射性核素脑成像（使用锝-99m 依沙美肟）提供了在伊斯兰礼拜（萨拉赫）期间五分钟摄取时间内，局部脑血流的精确图像。 左侧是自动进行萨拉赫而没有胡舒（精神专注）时的大脑活动，右侧则是带着胡舒进行时的活动。 额叶皮层的活动减少，而前扣带回和基底神经节的活动增加。 图片来自 Newberg 等人。 2015年。
通过记主（Zikir）和礼拜（Salah）产生的顺从感，对于我们讨论心理健康至关重要，因为它与额叶功能减退有关。 Arne Dietrich 在2006年提出的瞬时额叶功能减退假说认为，额叶区域活动的下降可能对某些精神疾病产生治疗效果，如抑郁症、焦虑症、强迫症（OCD）和创伤后应激障碍（PTSD）。
前额叶皮层与注意力和情绪反应有关。 因此，该区域的过度活跃可能与过度意识和过度警觉有关，从而导致焦虑水平升高。 该理论认为，前额叶区域活动的减少可以减轻症状。 同样的模型也可以用来解释抑郁症和强迫症。
非常有趣的是，先知穆罕默德 ﷺ 所传授的这段祈祷词，是以一种极其强烈的顺从主题作为开端的。 巴德尔丁·艾尼（Badr-Ad-Deen al-‘Ayni，卒于 伊斯兰历855年）在解释这段祈祷词时，特别强调了其中独特的顺从意味，
这段话体现了完美的顺从、谦卑，以及通过作为安拉仆人的表达所达到的认知。 这是因为文中不仅表达了“我是你的仆人”，还通过“我是你男仆之子，也是你女仆之子”进一步强调了这一点。 这显示了对顺从和侍奉造物主的一种夸张式强调。 因为一个普通的仆人，与那种连父亲也是仆人的仆人是不一样的。
在精神层面上，顺从会产生一种对造物主强烈且心甘情愿的托靠（tawakkul）。 在生物学层面，这与额叶区域血流量的减少有关，导致个人放弃了控制和操纵周围环境的意愿。 对礼拜的神经学研究也显示，这与尾状核血流量的增加存在相关性。 该区域与大脑的奖励系统有关。 这可能与信徒在将自己的意愿顺从于造物主时所感受到的愉悦感有关。 因此，正如关于先知穆罕默德 ﷺ 的以下传述所表明的那样，礼拜本身就可以代表一种强有力的治疗形式：
胡宰法（Ḥudhayfah）说：“每当先知穆罕默德 ﷺ 遇到难以掌控的困境时，他都会进行祈祷（ṣalah）。”
礼拜是一种让人们能够以完全顺从的姿态进入造物主面前，并在精神上暂时脱离尘世的修行。 礼拜体系本身包含了从世俗中独立出来并顺从造物主的表达，正如经文所诵读的：“我们只崇拜祢，只求祢的帮助。” 它包含了祈求指引之光，以带领人们走出黑暗：“求祢引导我们走上正道。” 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在他的著作《礼拜的奥秘》（Asraar as-Ṣalah）中解释了礼拜的姿势如何成为其对我们精神影响的身体体现。 这是一个将舌头、肢体和灵魂完美协调统一的体系。 鞠躬（Rukuk）和叩头（sujud）是我们精神顺从和依赖造物主的身体体现。 站立代表了当我们转向造物主时，从他那里获得的力量。 这种通过顺从达成的身体与精神的和谐，能够缓解心理压力，使个人能够真正认识到自己在生活中的目标以及与万物之间的联系。 当一个人站在造物主面前时，他能真正看到自己与整个造物界是相互关联的，大家都是至仁至慈者的仆人。
从本质上讲，“顺从”这一主题涵盖了伊斯兰精神传统的整个信仰和行为体系。 这就是“伊斯兰”（Islām）的语言学含义，也是崇拜的基础。 这一强大的概念在心理健康背景下可以起到保护和治疗的作用。
2 – 我的额头在祢的掌握之中。 祢对我的审判是确定的，祢对我的裁决是公正的。
除了延续上一节关于顺从的主题外，本节还引入了“前定”（qadar）的概念。 前定是伊斯兰教中一个强有力的概念，它使人能够真正从自己所犯的错误和所遭受的灾难中走出来。 这段祈祷词提醒个人，生命中发生的一切都是通过造物主的旨意而发生的。 因此，安拉的任何决定都是明智、公正且充满慈爱的。 艾尼（'Ayni）解释道：“祢对我所裁决的一切必然是公正的，因为公正就是祢的属性。” 先知的一段特定传述也谈到了这一现实，
苏海布（Ṣuhayb）传述：先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士的境遇真是奇妙，因为他所经历的每一件事对他都有益处，这只有信士才具备。” 如果他感到快乐，他就会感谢安拉，这对他是好的。 如果他受到伤害，他就会表现出忍耐，这对他也同样是好的。”
我们感到宽慰，因为我们知道我们的痛苦并非毫无意义，这一切都是造物主生命计划的一部分。 这种对前定的重要信仰使我们能够将注意力从“为什么是我？”、“我做了什么才受到这样的对待？”这些只会给生活带来更多痛苦的问题上转移开。 相反，我们意识到，那位制定了智慧与公正的造物主已经安排好了一切，因此，正在发生和已经发生的事情都有其意义和目的。 我们将思维转向探索：“我能从这件事中学到什么？”、“我该如何利用它来成长？”
在困难中寻找意义的能力，是抵御严峻考验期间抑郁和焦虑情绪的关键品质。 奥斯威辛集中营的幸存者维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）在他的著作《活出意义来》（Man’s Search for Meaning）中，概述了一种基于意义的心理治疗方法，帮助他自己及他人克服了所经历的恐怖。
对真理的觉知和美德的培养，是一个人度过困境并从中发现意义的方式。 伊斯兰传统中关于在逆境中保持坚韧的故事，深刻地捕捉到了这一现实。 当先知尤努斯（愿主安宁）被抛入深夜黑暗的茫茫大海时，他呼求道：“除你之外，绝无应受崇拜者，你至高无上！” “我确已成为不义之人了。” 当先知易卜拉欣（愿主安宁）被投入火中时，他呼求道：“安拉足矣，他是最好的监护者。” 当先知阿丹（愿主安宁）被逐出天堂时，他呼求道：“我们的主啊，我们已亏待了自己，如果你不宽恕我们，不慈悯我们，我们必将迷失。”
有趣的是，在这些极端困境中，这些祈祷里并没有提出任何物质诉求。 在所有这些非凡的情况下，先知们能够在面对灾难时洞察真理。 通过这些故事，我们学习到了那些旨在让我们认清自身生活经历的真理。 正如先知尤努斯（愿主安宁）的故事所展示的那样，若不归顺于造物主，生活便是混乱且毫无意义的。 正如先知易卜拉欣（愿主安宁）展现出的非凡勇气所见证的那样，当我们处于最脆弱的状态时，对造物主完美的觉知便会交织其中。 正如先知阿丹（愿主安宁）跌宕起伏的故事所展示的那样，我们在造物主面前的极度贫乏与无助，在我们的严重失败中得到了体现。 通过对真理的领悟与表达，我们得以从黑暗走向光明。
3 – 我以你为自己命名的一切名字，或你在经典中启示的，或你传授给任何受造物的，或你保留在你的幽玄知识中的名字，向你祈求。
希望研究领域的著名积极心理学家查尔斯·斯奈德（Charles Snyder）将希望定义为“一种基于相互关联的代理感和成功路径感的积极动机状态”。 这一定义本质上说明，希望涉及代理能力和可行的路径。 代理能力是指相信自己能够影响未来，而路径是指相信自己拥有实现目标的资源。 在祈祷的前几部分中，我们通过造物主的力量在我们的代理能力中寻求力量。 我们将自己的意志和能力交付给造物主的定夺。 在这一部分，我们意识到改变现状的路径是存在的。 安拉的名字和属性代表了我们所有问题的解决方案。 当我们因过去所做之事而充满悲伤和悔恨时，我们意识到安拉是“阿尔-加福尔”（Al-Ghafūr，至赦者）。 如果我们处于失去家园、无法供养家人的边缘，我们便呼求“阿尔-拉扎克”（Ar-Razzāq，至供养者）。 当我们遭受接二连三的打击而无法理清生活时，我们意识到我们的力量在于“阿尔-卡迪尔”（Al-Qadīr，至全能者）。 当我们感到身处深渊底部时，我们绝不会对“阿尔-拉赫曼”（Ar-Raḥmān，至仁慈者）的怜悯失去希望。
希望的特质与更高的学业成就、身体健康和心理健康水平相关联。 它为人们提供了在困境中前行的强大工具。 伊斯兰传统中最强大的精神状态之一，就是对安拉慈悯的“拉贾”（rajā，希望）。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将其描述为信士的双翼之一：“对安拉的敬畏与希望，就像鸟儿飞翔所需的双翼。”
希望使人能够超越当下的处境，并怀揣着更美好的未来生活。 因此，当我们陷入困境并感到孤立无援时，我们需要意识到，一个人除了安拉之外别无依靠。
祈祷的这一部分强调了安拉的名字和属性，这些名字和属性唤起了强烈的敬畏感。 由于这些名字涵盖了多种认识论和本体论范畴，人们被引导去沉思造物主的伟大。 这种强烈的敬畏感在心理健康中也发挥着积极作用。 乔纳森·海特（Jonathan Haidt）博士研究了敬畏的重要性和现实意义，并将其描述为涉及两个认知步骤的过程。 第一步是体验伟大。 伟大是指某种被体验到或被带入脑海的事物，它比个人的经验或平常的事物更为宏大。 第二步是容纳。 当一个人体验到超越其心理结构处理能力的伟大时，心灵便会尝试去容纳这种状态。 人们会对自己的心理结构进行调整，使其能够容纳从未了解或经历过的真理。 在困境中，现有的知识结构往往是不够的。 体验敬畏使人能够经历重生与启迪，学习到可用于解决所面临危机的新知识。
这与之前关于在困境中领悟真理的讨论有关。 当人们呼求安拉的名字和属性，并沉思它们在生活中的显现时，他们的胸怀会因所体验到的敬畏而变得开阔。 这种开阔赋予了他们洞察力和智慧，帮助他们从挣扎的旅程走向坦途。
4 – 让《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，苦难的终结者。
由于我们的内心曾被悲伤和困苦所填满，我们努力用《古兰经》的光芒来消除这些感受。 《古兰经》是安拉对人类的指引。 通过这一指引，我们生活中的一切事物都得到了阐明。
“我降示这部经典，为你阐明万事，并作为穆斯林的向导、慈恩和喜讯。”
通过这道光芒，我们苦难的黑暗被击败，剩下的只有信仰之光。
“这是一部经典，我把它降示给你（穆罕默德），以便你奉他们的主之命，将人类从黑暗引向光明，引向全能、受赞颂者的道路。”
与这部经典的指引建立亲密关系，进而使我们适应不良的思维模式转变为乐观、充满希望且富有意义的认知世界观。 《古兰经》中有许多关于难以想象的悲剧与困境的故事，我们可以从中学习。 其中有关于造物主力量与慈悯的有力表达，能够激发力量与希望。 书中还有关于后世的清晰描述，帮助我们意识到与未来相比，今世的短暂与微不足道。 《古兰经》是我们跌倒后可以抓取的绳索。
祈祷第一部分所产生的积极精神和情感状态，旨在通过与《古兰经》的关系得以延续。 在困难时期，通过《古兰经》的经文，我们内心可以培养出顺从、依赖和希望的感觉。 我们的信仰结构也是由《古兰经》的叙事所构建的。 它告诉我们如何看待世界以及如何在其中行事。 它使我们的心灵焕然一新，赋予我们智慧，并克服我们的悲伤。
结论
伊斯兰传统将困境和困难视为建立对安拉绝对依赖、顺从于他、学习真理和培养美德的机会。 我们必须意识到传统中蕴含的深刻心理学见解，并挖掘这些无限的指引以造福大众。 伊斯兰灵性领域的文献中充满了专注于塑造伊斯兰人格的著作。 本文主要关注于一段圣训。 我们建议进一步的研究重点包括：（1）对与灵性和心理健康相关的《古兰经》、圣训和先知传记传统进行更全面的研究；（2）对古典伊斯兰传统所提供的心理健康、人类心理学和人格理论进行批判性分析；（3）研究各种伊斯兰崇拜形式、伊斯兰神学与潜在的精神心理状态及心理健康之间的关系。
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原文出处：https://yaqeeninstitute.org/read/paper/spiritualiti-islam-dan-kesihatan-mental
原文标题：Spiritualiti Islam dan Kesihatan Mental
作者：Dr. Zohair Abdul-Rahman
作者简介：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼博士（Dr. Zohair Abdul-Rahman）：祖海尔·阿卜杜勒-拉赫曼是雅金研究所（Yaqeen Institute）系统神学系的高级研究员。他居住在澳大利亚布里斯班，在那里担任医生，并在多家清真寺担任志愿伊玛目，为成年人和青年发表主麻演讲和讲座。他是一位求知者，在过去18年里，他以兼职方式在国内外多位老师的指导下学习伊斯兰科学。他获得了信仰（ʿaqīdah）和圣训（hadith，先知穆罕默德 ﷺ 的言行录）领域的伊贾扎（ʿijāzāt，学术认证）。他发表过关于伊斯兰神学、伊斯兰灵性、伊斯兰心理学和心理健康方面的著作。目前，他正在攻读伊斯兰神学博士学位。
副标题：正念和现代心理疗法对穆斯林安全吗？伊斯兰视角的边界提醒
摘要：本文指出，伊斯兰灵性传统不仅关注仪式，也关注焦虑、抑郁、意义感和内心平衡。作者通过经典学者观点、现代心理学研究和先知祈祷，说明信仰如何帮助穆斯林建立更稳的心理健康。
图：伊斯兰灵性与心理健康
引言
现代科学近来对东方古老传统（如佛教、儒家、道教和印度教）中所蕴含的智慧表现出了浓厚的兴趣。 在新兴的积极心理学领域，许多此类东方传统被用于提升大众的幸福感。 佛教的正念冥想实践，就是直接取自东方并应用于现代心理干预的绝佳案例。 粗略浏览相关文献，便会发现大量研究探讨了其神经生物学效应及治疗益处。 这些研究中令人鼓舞的结果，促使正念冥想被纳入多种针对生理和心理疾病的治疗方案中。
然而，在世界各大灵性哲学中，伊斯兰灵性传统可以说是受关注最少的，尤其是在其对幸福感的潜在影响方面。 在现代，人们谈论伊斯兰传统时往往仅限于教条层面，强调其政治学说、仪式和法律，却忽视了其深厚的灵性与道德维度。 从历史角度来看，许多伊斯兰学者曾毕生致力于探索关于人类幸福与发展的灵性及心理问题。 本文旨在发掘部分被遗忘的遗产，以展示其与现代心理健康讨论的相关性。 本文分为两部分：（i）灵性在情绪与心理健康中的作用；（ii）先知穆罕默德 ﷺ 所传授的用于缓解焦虑和抑郁症状的祈祷词之心理灵性分析。
灵性在情绪与心理健康中的作用
伊本·哈兹姆（卒于公元456年），著名的安达卢西亚伊斯兰学者曾言： “我寻找人类共同的目标，即所有人都会同意去追求的卓越目标。 除了那令人不悦的焦虑 [ hamm ]，我没有发现其他任何东西。”
对情绪平衡的追求和对焦虑的消除，确实是普世且持续至今的课题。 尽管过去几个世纪在科学和医学上取得了进步，但心理健康状况似乎反而出现了下滑。 1988年至2008年间，美国的抑郁症发病率急剧上升。 研究发现，在此期间，人口中抗抑郁药物的使用量增加了400%。 1950年至2000年间，青年（15-24岁）的自杀率增长了三倍。 对于中年人群，1999年至2016年间的自杀率上升了40%。
更令人震惊的是，富裕国家的自杀率远高于贫困国家。 一项涉及132个国家、近14万人的跨文化研究发现，尽管富裕地区报告的幸福感较高，但与贫困国家相比，其生活意义感却低得多。 尼日尔和多哥等贫困国家的居民报告了极高的生活意义感，但同时也是幸福感最低的国家。 这表明幸福感并不能解释自杀率的巨大差异。 解释各国差异的关键因素，是人们实现生活意义与目标的能力。
从世俗中寻找生命的意义，是灵性的基础之一。 因此，这些研究指出了灵性在调节情绪失衡方面具有非凡的价值。 培养一个人的灵性比追求经济成就更为重要。 人们往往认为，通过娱乐、财富和物质所获得的短暂快乐，能让他们逃避hamm（忧虑）。 伊本·哈兹姆（Ibn Ḥazm）说：
当你深入思考[这个世界]的所有事务时，你终将遭受损失。 你的沉思必然会让你明白，世俗生活中的一切都是短暂的。 因此，一个人应当意识到，真正的目标仅在于为[永恒的]后世而努力。 这是因为，你在这个世界上所有的梦想和抱负，最终都会陷入ḥuzn（悲伤）的状态——要么是你的志向无法实现，要么是你被迫放弃自己的目标[这两条路都会导致悲伤]。 除了努力追求造物主之外，没有其他出路可以摆脱这两种结局。 在这种情况下，一个人就能在今生和永恒中获得幸福。 他们的忧虑远比普通人的忧虑要轻得多。 他们受到朋友和敌人的尊重，而对于他们的永恒归宿而言，那就是天堂。
伊本·哈兹姆强调，这个世界的短暂性不可避免地会将一个人带入存在主义危机。 寻找生命的意义是走出深渊的唯一途径。 这是一项专注于探寻何种事物让我们的生命值得活下去的灵性追求。
灵性智力与处理生活事件的能力
有些人倾向于仅仅从生物学角度来思考心理疾病和情绪状态。 虽然我们的情绪和思维确实存在生物学成分，但这并非决定这些状态的唯一因素。 现代心理学已经承认，人类思维的核心层面涉及灵性。 事实上，灵性心理学的顶尖研究者罗伯特·埃蒙斯（Dr. Robert Emmons）博士提出，灵性应被视为一种独立的人类智力。 灵性智力本质上是一个人处理周围世界并发现其意义的能力。 在伊斯兰传统中，这一过程涉及沉思造物主在世间存在的ayat（迹象），并获取知识来指导我们的行为、思考和感受方式。 例如，当一个人目睹秋天树木的变化时，他会将其视为造物主的一种ayat（迹象）。 这或许会提醒他们这个世界的短暂性，从而激励他们为人生目标而努力。 又或许，不同的色彩会启发他们去认识人类多样性的美。 当一个拥有高灵性智力的人生活时，他的思维总是能从周围发生的事件中提取出意义和积极的内涵。 这为灵性状态提供了动力，如灵感、信心、感恩和坚韧。
灵性智力较低的人，要么会从周围世界中得出错误的意义，要么根本无法承认安拉的存在。 这将导致愤怒、嫉妒、傲慢和仇恨等状态。 《古兰经》通过那个拥有两座花园的人的故事，为我们提供了关于这一现实的极佳例证。 在描述了这些花园的美丽属性后，《古兰经》引用了此人因精神智慧匮乏而产生的错误观点：
“他说道：‘我想这座花园永远不会毁灭。’ ‘我也不认为复生日会发生；即便我被召回我的造物主那里（正如你们所信的那样），我肯定会得到比这更好的归宿。’
在花园里度过多年后，此人未能承认造物主在季节更替以及生与死的持续循环中所展示的证据。 这本应引导他意识到自己生命的短暂以及他所拥有之物的脆弱性。 此外，生与死的循环必然是后世现实的证据。 此人那位拥有高尚精神智慧的信士朋友，解释了从中应当汲取的教训：
‘当你进入花园时，本应说：（一切皆由安拉所意欲）！ （除安拉的襄助外，别无力量与能力）？’
在临床心理学和精神病学领域，许多从业者也开始承认灵性在预防和治疗精神疾病中的重要作用。 在《家庭医学杂志》（Journal of Family Practice）发表的一篇论文中，作者总结道：“……在适当的情况下，应在患者护理中处理灵性问题，因为它们可能对健康和行为产生积极影响，并且[我们]建议将医疗模式扩展为生物-心理-社会-灵性模式。” 对多项研究进行的系统性综述（这是最高级别的临床证据之一）表明，青少年中灵性和宗教信仰水平的提高与更好的心理健康密切相关。 正如我们所见，灵性和对意义的追求在提供最佳心理健康护理方面似乎至关重要。
精神层面的要点和力量也具有非常强大的保护和治疗属性。 伊本·盖伊姆（卒于 回历751年）解释道，
过去无法通过悲伤 [ḥuzn] 来改变或纠正，而应通过喜悦 [riḍā]、感恩 [ḥamd]、忍耐 [ṣabr]、对前定的信仰 [imān bil qadar] 以及口头承认这一切皆由造物主的定夺 [qaddarAllāhu wa mā shā wa fa’l] 来面对。
在积极心理学领域，有大量文献将自我调节和感恩与较低的精神疾病发生率联系起来。 自我调节是一种意志力，它使人们能够按照价值观和长期利益行事，即使这需要消耗精力或牺牲短期快乐。 这一概念在伊斯兰灵性传统中表现为“忍耐”（ṣabr）。 伊本·盖伊姆表示，从语言学角度看，ṣabr 有三种内涵：（1）克制，（2）力量，（3）建设。 他解释说，ṣabr 是一种自我意志力，使人们能够以对自己有益的方式行事。
这个自我控制的概念非常重要，以至于蒂莫西·J·斯特劳曼（Timothy J. Strauman）博士提出，临床抑郁症实际上是一种自我控制障碍。 关于感恩（shukr），一项将感恩与各种主观幸福感指标联系起来的研究显示，它与几种不愉快的状态呈负相关。 研究表明，它与抑郁症的负相关性最强。
灵性是治愈和保护心灵的重要组成部分。 这种伊斯兰灵性传统包含各种实践和信仰，可以对其进行分析以发挥治疗作用。 我们没有进行全面的概述，而是选择专注于一种针对焦虑和抑郁症状的特定实践：一种专门用于消除焦虑和抑郁的祈祷。
先知穆罕默德 ﷺ 为缓解焦虑和抑郁症状所传授的祈祷之灵性心理分析
اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي （主啊，我确实是您的仆人，是您男仆和女仆的后代。我的命运掌握在您手中，您对我的判决必然执行，您对我的裁决是公正的。我以您所有的名字祈求您——无论是您为自己命名的，还是您在经典中启示的，或是您传授给任何受造物的，亦或是您在隐秘知识中独有的——祈求您让《古兰经》成为我心灵的春天、胸怀的光亮、忧愁的消除者和烦恼的驱散者。）
先知穆罕默德 ﷺ 说，
“任何处于悲伤和焦虑中的人，都应该用这些话祈祷：‘主啊，我确实是您的仆人，是您男仆和女仆的后代。’ ‘我的命运掌握在您手中。’ ‘您对我的判决必然执行，您对我的裁决是公正的。’ ‘我以您所有的名字祈求您——无论是《古兰经》中展示的，传授给受造物的，还是保存在您隐秘知识中的——祈求您让《古兰经》成为我心灵的春天、胸怀的光亮、忧愁的消除者和烦恼的驱散者。’
在深入分析此祈祷文之前，我们想先澄清关键术语的使用。 当我们提到焦虑和抑郁等状态时，并不一定是指临床意义上的情绪障碍或焦虑症。 除非满足特定的临床标准，否则焦虑和抑郁不被视为精神疾病的指征。 事实上，焦虑感和压抑感往往是对困难生活状况的一种有益的情绪反应。
还需要说明的是，我们并不建议将先知穆罕默德 ﷺ 的这种灵性心理疗法作为现代疗法的替代品。 我们无意淡化生物治疗成分的重要性。 这种微妙的平衡，早在现代精神病学出现前几个世纪，学者伊本·盖伊姆就已清晰地理解了：
“第二类心脏疾病基于焦虑、悲伤、抑郁和愤怒等情绪状态。 这类疾病可以通过治疗病因或使用与病因相反的药物来自然治愈……这是因为心脏受到了伤害身体之物的干扰，反之亦然。”
尽管有此声明，但值得注意的是，基于大脑的神经可塑性，认知和灵性疗法所带来的思维、态度和情绪的深刻变化，往往能产生神经化学改变，从而减少对广泛药物干预的需求。
祈祷作为心理疗法
与其他常被误解为仅仅是愿望清单的祈祷不同，这个祈祷的意义更为深远。 事实上，《古兰经》中许多有效的祈祷并非以向造物主索取的形式出现。 相反，它们是作为对考验和苦难的回应而表现出的谦卑话语。 例如，当先知阿尤布（愿主安宁）遭受严重的疾病和贫困时，他祈祷道：“我确实遭受了苦难，而您是仁慈者中最仁慈的。”
在伊斯兰传统中，祈祷代表了个体努力对抗生活中所经历的混乱的一种媒介，通过承认其背后的真理来带来和谐。 这是一种使信徒能够获得意义的方法，这种意义加强了他们的信仰结构，作为克服生活中所发生事件的一种方式。
临床心理学承认改变患有精神疾病患者的信仰结构具有治疗意义。 最常用的心理疗法之一被称为认知行为疗法（CBT）。 这是一种旨在促进积极信念和行为，同时改变消极信念和行为的疗法：“（它）本质上是一个协作性的个人项目，帮助他人识别无益的思维和行为，并学习或重新学习更健康的技能和习惯。”
分析
祈祷可以分为四个部分。 我们将探索每个部分中深刻的精神主题，并审视其与心理健康之间的联系。
1 – 主啊，我确实是您的仆人，是您男仆的后代，也是您女仆的后代。
影响整体幸福感的最重要因素之一是拥有强烈的自我意识。 这段祈祷始于获得自我意识，并理解一个人在世上的基本角色。 人类在与他人的关系中理解自己。 我们深植于复杂的社会网络中，并根据互动对象的不同扮演着不同的角色。 当我们与父母在一起时，与我们与朋友在一起时的行为和思考方式是不同的。 我们根据不同的情况穿着不同的“自我外衣”。 一个人根据社会环境适当地调整其个性的过程被称为自我监控。 这就引出了一个问题：哪一个才是真实的我们？ 是与朋友在一起时的我们，还是在工作场所的我们？ 又或者是与家人在一起时的我们？ 这段祈祷提醒我们真实的自我究竟是谁，即我们是安拉的仆人。 这个“我们”并不是一个独立的身份，它是一种应该影响并告知所有其他版本“我们”的个性。
然而，根据社会背景而发生的个性转换并不一定是负面的。 在世界上扮演不同的角色通常能让我们实现想要达成的目标。 我们扮演员工的角色，能够完成日常任务并获得报酬。 我们扮演朋友的角色，积极的互动会带来欢笑、快乐和乐趣。 我们扮演父亲的角色，以便能够教导我们的孩子。 如果你对孩子表现得像个员工，那会导致育儿失败。 如果我们对朋友表现得像个父亲，那会导致友谊破裂。 重要的是我们要知道自己正在扮演什么角色，这样我们的关系和生活才能蓬勃发展。
当我们不知道该扮演什么角色时会发生什么？ 这通常是导致焦虑产生的原因。 当一个人对未来感到焦虑时，是因为他们不知道如何以满足自身需求的方式行事。 他们所有版本的自我都无法正常运作。 他们不确定自己扮演的是什么角色。 如前所述，我们坚持这段祈祷是为了承认，涵盖我们所有角色的基本角色是对造物主的臣服。 当我们作为至高者的仆人在世上行事时，我们对于在任何生活情境中应如何应对就有了清晰的认识。 当我们受到迫害时，作为至恕者（Al-Ghafūr）的仆人，我们以宽恕回应。 当存在压迫时，作为至公者（Al-Muqsiṭ）的仆人，我们传播正义。 当无知的人对我们不礼貌时，作为至仁者（Ar-Raḥmān）的仆人，我们以和平的话语回应。 当我们对未来会发生什么不确定时，作为至理者（Al-Wakīl）的仆人，我们依靠掌控一切的主。
伊斯兰教中对造物主臣服的概念
有些人可能将臣服和顺从的观念视为自我否定或羞辱。 然而，对造物主的臣服和顺从是伊斯兰传统中最强大的概念之一。 它们是我们在这个世界上获得真正自由的源泉，并将我们从枷锁中解救出来。 当我们宣告对造物主的臣服时，我们宣告了自己从世间万物中获得的独立与自由。 通过这样做，我们意识到自己从那些导致我们悲伤的事物中获得了独立与自由。 我们珍视的关系、我们看重的心爱之人、我们拥有的财产、我们从事的职业、我们获得的尊重；所有这些都可能在瞬间消失。 《古兰经》用一个美丽的寓言提到了这一事实：
“你们应当知道：今世生活，只是游戏、娱乐、装饰、夸耀，以及互相争胜财产和子孙。这就像雨水，它所激发的植物，使农夫感到欣喜，随后它枯萎了，你见它变成黄色的，继而变成碎片……”（《古兰经》57:20）
正如《古兰经》中所述，我们生活中所依附的一切最终都会离开我们。 一旦它们“变黄”了，我们可能会发现自己被困在了时间里。 我们对自我的认知变得如此，是因为它锚定在这个世界上；当它消逝时，我们可能会迷失自我。 我们对造物主的依附应成为我们生活的中心和首要任务。 当我们放下一切并向造物主臣服时，我们对所失去的一切感到满足，并将自己从心理上的奴役中解放出来。
当代伊斯兰灵性思想家纳齐尔·汗（Dr. Nazir Khan）博士展示了现代心理学信徒的各种表现：
改善一个人的外表似乎是一种健康的自由表达，直到我们目睹了现代化妆品文化中令人担忧的自我价值下降……那些愿意接受手术来改变自己的人群比例，对某些人来说可能代表着身体上的自由，但也可能暗示着令人担忧的心理焦虑水平。
我们的欲望和渴求，是被自童年起就削弱我们心智的文化和营销海啸所编程和制约的。
心理上的奴役也体现在对娱乐、幻觉和幻想的痴迷中。 二十年前，一位作家指出，美国儿童在6岁时观看电视的总时长，超过了他们一生中与父亲交谈的总时间。
崇拜的神经生理学
有趣的是，将个人意志交给造物主所带来的自由和解脱，对我们大脑的生物学产生了深远的影响。 一些早期的研究工作集中在调查祈祷和记念（dhikr）的神经生理学影响上。 通过对进行这两种行为的穆斯林进行神经影像学检查，研究人员表明，这些行为与额叶活动的减少有关，正如脑血流量所测量的那样。 前额叶皮层被认为在执行功能中发挥作用，其中包括意志和决策。 作者认为，伊斯兰教实践中存在的顺从造物主的行为，可能是本研究中观察到的额叶活动下降的基础。
这项调查中最引人注目的特征之一，是对比了在没有胡舒（精神专注）的情况下自动进行的祈祷，与有意识地带着胡舒进行的祈祷。 自动进行祈祷的方式对改变大脑活动模式的影响微乎其微，与日常活动相当。 只有当个人以专注且有意识的方式祈祷，内化那种顺从和归顺造物主的感觉时，才会观察到深刻的神经生理学变化，表现为额叶功能减退（大脑额叶活动下降），以及基底神经节（涉及大脑奖励系统）和前扣带回的活动增加。 关于后者，研究人员表示：“前扣带回参与情绪调节、学习和记忆，并在降低焦虑和不安，以及提高情绪和社会意识方面发挥关键作用。”
图1：放射性核素脑成像（使用锝-99m 依沙美肟）提供了在伊斯兰礼拜（萨拉赫）期间五分钟摄取时间内，局部脑血流的精确图像。 左侧是自动进行萨拉赫而没有胡舒（精神专注）时的大脑活动，右侧则是带着胡舒进行时的活动。 额叶皮层的活动减少，而前扣带回和基底神经节的活动增加。 图片来自 Newberg 等人。 2015年。
通过记主（Zikir）和礼拜（Salah）产生的顺从感，对于我们讨论心理健康至关重要，因为它与额叶功能减退有关。 Arne Dietrich 在2006年提出的瞬时额叶功能减退假说认为，额叶区域活动的下降可能对某些精神疾病产生治疗效果，如抑郁症、焦虑症、强迫症（OCD）和创伤后应激障碍（PTSD）。
前额叶皮层与注意力和情绪反应有关。 因此，该区域的过度活跃可能与过度意识和过度警觉有关，从而导致焦虑水平升高。 该理论认为，前额叶区域活动的减少可以减轻症状。 同样的模型也可以用来解释抑郁症和强迫症。
非常有趣的是，先知穆罕默德 ﷺ 所传授的这段祈祷词，是以一种极其强烈的顺从主题作为开端的。 巴德尔丁·艾尼（Badr-Ad-Deen al-‘Ayni，卒于 伊斯兰历855年）在解释这段祈祷词时，特别强调了其中独特的顺从意味，
这段话体现了完美的顺从、谦卑，以及通过作为安拉仆人的表达所达到的认知。 这是因为文中不仅表达了“我是你的仆人”，还通过“我是你男仆之子，也是你女仆之子”进一步强调了这一点。 这显示了对顺从和侍奉造物主的一种夸张式强调。 因为一个普通的仆人，与那种连父亲也是仆人的仆人是不一样的。
在精神层面上，顺从会产生一种对造物主强烈且心甘情愿的托靠（tawakkul）。 在生物学层面，这与额叶区域血流量的减少有关，导致个人放弃了控制和操纵周围环境的意愿。 对礼拜的神经学研究也显示，这与尾状核血流量的增加存在相关性。 该区域与大脑的奖励系统有关。 这可能与信徒在将自己的意愿顺从于造物主时所感受到的愉悦感有关。 因此，正如关于先知穆罕默德 ﷺ 的以下传述所表明的那样，礼拜本身就可以代表一种强有力的治疗形式：
胡宰法（Ḥudhayfah）说：“每当先知穆罕默德 ﷺ 遇到难以掌控的困境时，他都会进行祈祷（ṣalah）。”
礼拜是一种让人们能够以完全顺从的姿态进入造物主面前，并在精神上暂时脱离尘世的修行。 礼拜体系本身包含了从世俗中独立出来并顺从造物主的表达，正如经文所诵读的：“我们只崇拜祢，只求祢的帮助。” 它包含了祈求指引之光，以带领人们走出黑暗：“求祢引导我们走上正道。” 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）在他的著作《礼拜的奥秘》（Asraar as-Ṣalah）中解释了礼拜的姿势如何成为其对我们精神影响的身体体现。 这是一个将舌头、肢体和灵魂完美协调统一的体系。 鞠躬（Rukuk）和叩头（sujud）是我们精神顺从和依赖造物主的身体体现。 站立代表了当我们转向造物主时，从他那里获得的力量。 这种通过顺从达成的身体与精神的和谐，能够缓解心理压力，使个人能够真正认识到自己在生活中的目标以及与万物之间的联系。 当一个人站在造物主面前时，他能真正看到自己与整个造物界是相互关联的，大家都是至仁至慈者的仆人。
从本质上讲，“顺从”这一主题涵盖了伊斯兰精神传统的整个信仰和行为体系。 这就是“伊斯兰”（Islām）的语言学含义，也是崇拜的基础。 这一强大的概念在心理健康背景下可以起到保护和治疗的作用。
2 – 我的额头在祢的掌握之中。 祢对我的审判是确定的，祢对我的裁决是公正的。
除了延续上一节关于顺从的主题外，本节还引入了“前定”（qadar）的概念。 前定是伊斯兰教中一个强有力的概念，它使人能够真正从自己所犯的错误和所遭受的灾难中走出来。 这段祈祷词提醒个人，生命中发生的一切都是通过造物主的旨意而发生的。 因此，安拉的任何决定都是明智、公正且充满慈爱的。 艾尼（'Ayni）解释道：“祢对我所裁决的一切必然是公正的，因为公正就是祢的属性。” 先知的一段特定传述也谈到了这一现实，
苏海布（Ṣuhayb）传述：先知穆罕默德 ﷺ 说：“信士的境遇真是奇妙，因为他所经历的每一件事对他都有益处，这只有信士才具备。” 如果他感到快乐，他就会感谢安拉，这对他是好的。 如果他受到伤害，他就会表现出忍耐，这对他也同样是好的。”
我们感到宽慰，因为我们知道我们的痛苦并非毫无意义，这一切都是造物主生命计划的一部分。 这种对前定的重要信仰使我们能够将注意力从“为什么是我？”、“我做了什么才受到这样的对待？”这些只会给生活带来更多痛苦的问题上转移开。 相反，我们意识到，那位制定了智慧与公正的造物主已经安排好了一切，因此，正在发生和已经发生的事情都有其意义和目的。 我们将思维转向探索：“我能从这件事中学到什么？”、“我该如何利用它来成长？”
在困难中寻找意义的能力，是抵御严峻考验期间抑郁和焦虑情绪的关键品质。 奥斯威辛集中营的幸存者维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）在他的著作《活出意义来》（Man’s Search for Meaning）中，概述了一种基于意义的心理治疗方法，帮助他自己及他人克服了所经历的恐怖。
对真理的觉知和美德的培养，是一个人度过困境并从中发现意义的方式。 伊斯兰传统中关于在逆境中保持坚韧的故事，深刻地捕捉到了这一现实。 当先知尤努斯（愿主安宁）被抛入深夜黑暗的茫茫大海时，他呼求道：“除你之外，绝无应受崇拜者，你至高无上！” “我确已成为不义之人了。” 当先知易卜拉欣（愿主安宁）被投入火中时，他呼求道：“安拉足矣，他是最好的监护者。” 当先知阿丹（愿主安宁）被逐出天堂时，他呼求道：“我们的主啊，我们已亏待了自己，如果你不宽恕我们，不慈悯我们，我们必将迷失。”
有趣的是，在这些极端困境中，这些祈祷里并没有提出任何物质诉求。 在所有这些非凡的情况下，先知们能够在面对灾难时洞察真理。 通过这些故事，我们学习到了那些旨在让我们认清自身生活经历的真理。 正如先知尤努斯（愿主安宁）的故事所展示的那样，若不归顺于造物主，生活便是混乱且毫无意义的。 正如先知易卜拉欣（愿主安宁）展现出的非凡勇气所见证的那样，当我们处于最脆弱的状态时，对造物主完美的觉知便会交织其中。 正如先知阿丹（愿主安宁）跌宕起伏的故事所展示的那样，我们在造物主面前的极度贫乏与无助，在我们的严重失败中得到了体现。 通过对真理的领悟与表达，我们得以从黑暗走向光明。
3 – 我以你为自己命名的一切名字，或你在经典中启示的，或你传授给任何受造物的，或你保留在你的幽玄知识中的名字，向你祈求。
希望研究领域的著名积极心理学家查尔斯·斯奈德（Charles Snyder）将希望定义为“一种基于相互关联的代理感和成功路径感的积极动机状态”。 这一定义本质上说明，希望涉及代理能力和可行的路径。 代理能力是指相信自己能够影响未来，而路径是指相信自己拥有实现目标的资源。 在祈祷的前几部分中，我们通过造物主的力量在我们的代理能力中寻求力量。 我们将自己的意志和能力交付给造物主的定夺。 在这一部分，我们意识到改变现状的路径是存在的。 安拉的名字和属性代表了我们所有问题的解决方案。 当我们因过去所做之事而充满悲伤和悔恨时，我们意识到安拉是“阿尔-加福尔”（Al-Ghafūr，至赦者）。 如果我们处于失去家园、无法供养家人的边缘，我们便呼求“阿尔-拉扎克”（Ar-Razzāq，至供养者）。 当我们遭受接二连三的打击而无法理清生活时，我们意识到我们的力量在于“阿尔-卡迪尔”（Al-Qadīr，至全能者）。 当我们感到身处深渊底部时，我们绝不会对“阿尔-拉赫曼”（Ar-Raḥmān，至仁慈者）的怜悯失去希望。
希望的特质与更高的学业成就、身体健康和心理健康水平相关联。 它为人们提供了在困境中前行的强大工具。 伊斯兰传统中最强大的精神状态之一，就是对安拉慈悯的“拉贾”（rajā，希望）。 伊本·盖伊姆（Ibn al-Qayyim）将其描述为信士的双翼之一：“对安拉的敬畏与希望，就像鸟儿飞翔所需的双翼。”
希望使人能够超越当下的处境，并怀揣着更美好的未来生活。 因此，当我们陷入困境并感到孤立无援时，我们需要意识到，一个人除了安拉之外别无依靠。
祈祷的这一部分强调了安拉的名字和属性，这些名字和属性唤起了强烈的敬畏感。 由于这些名字涵盖了多种认识论和本体论范畴，人们被引导去沉思造物主的伟大。 这种强烈的敬畏感在心理健康中也发挥着积极作用。 乔纳森·海特（Jonathan Haidt）博士研究了敬畏的重要性和现实意义，并将其描述为涉及两个认知步骤的过程。 第一步是体验伟大。 伟大是指某种被体验到或被带入脑海的事物，它比个人的经验或平常的事物更为宏大。 第二步是容纳。 当一个人体验到超越其心理结构处理能力的伟大时，心灵便会尝试去容纳这种状态。 人们会对自己的心理结构进行调整，使其能够容纳从未了解或经历过的真理。 在困境中，现有的知识结构往往是不够的。 体验敬畏使人能够经历重生与启迪，学习到可用于解决所面临危机的新知识。
这与之前关于在困境中领悟真理的讨论有关。 当人们呼求安拉的名字和属性，并沉思它们在生活中的显现时，他们的胸怀会因所体验到的敬畏而变得开阔。 这种开阔赋予了他们洞察力和智慧，帮助他们从挣扎的旅程走向坦途。
4 – 让《古兰经》成为我心灵的春天，胸中的光明，忧愁的消除者，苦难的终结者。
由于我们的内心曾被悲伤和困苦所填满，我们努力用《古兰经》的光芒来消除这些感受。 《古兰经》是安拉对人类的指引。 通过这一指引，我们生活中的一切事物都得到了阐明。
“我降示这部经典，为你阐明万事，并作为穆斯林的向导、慈恩和喜讯。”
通过这道光芒，我们苦难的黑暗被击败，剩下的只有信仰之光。
“这是一部经典，我把它降示给你（穆罕默德），以便你奉他们的主之命，将人类从黑暗引向光明，引向全能、受赞颂者的道路。”
与这部经典的指引建立亲密关系，进而使我们适应不良的思维模式转变为乐观、充满希望且富有意义的认知世界观。 《古兰经》中有许多关于难以想象的悲剧与困境的故事，我们可以从中学习。 其中有关于造物主力量与慈悯的有力表达，能够激发力量与希望。 书中还有关于后世的清晰描述，帮助我们意识到与未来相比，今世的短暂与微不足道。 《古兰经》是我们跌倒后可以抓取的绳索。
祈祷第一部分所产生的积极精神和情感状态，旨在通过与《古兰经》的关系得以延续。 在困难时期，通过《古兰经》的经文，我们内心可以培养出顺从、依赖和希望的感觉。 我们的信仰结构也是由《古兰经》的叙事所构建的。 它告诉我们如何看待世界以及如何在其中行事。 它使我们的心灵焕然一新，赋予我们智慧，并克服我们的悲伤。
结论
伊斯兰传统将困境和困难视为建立对安拉绝对依赖、顺从于他、学习真理和培养美德的机会。 我们必须意识到传统中蕴含的深刻心理学见解，并挖掘这些无限的指引以造福大众。 伊斯兰灵性领域的文献中充满了专注于塑造伊斯兰人格的著作。 本文主要关注于一段圣训。 我们建议进一步的研究重点包括：（1）对与灵性和心理健康相关的《古兰经》、圣训和先知传记传统进行更全面的研究；（2）对古典伊斯兰传统所提供的心理健康、人类心理学和人格理论进行批判性分析；（3）研究各种伊斯兰崇拜形式、伊斯兰神学与潜在的精神心理状态及心理健康之间的关系。
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